Diese Note reagiert, wie die Bischöfe selbst erklären, "auf den Prozess der Verabschiedung von Gesetzen, in denen menschliches Leben ernsthaft ungeschützt ist", sowie auf die zunehmenden Schwierigkeiten bei der Ausübung der "Verweigerung aus Gewissensgründen durch diejenigen, die sich weigern, an diesen Praktiken mitzuwirken".

Die Konferenz selbst weist darauf hin, dass es sich um eine Lehrnotiz handelt, "weil sie auf Grundsätzen der grundlegenden Moral, wie der Würde des Gewissens, und der Soziallehre der Kirche, wie der Religions- und Gewissensfreiheit, dem Auftrag des Staates, dem Wesen der Menschenrechte usw. beruht. Der Text gibt den Katholiken das Recht und die Pflicht, sich aktiv gegen Handlungen zu wenden, die den Forderungen des christlichen Glaubens oder seinen Grundwerten zuwiderlaufen".

"Wenn sich die Behörden als Verbreiter einer Ideologie aufspielen, überschreiten sie die Grenzen ihres Auftrags".

Die Bischöfe weisen auch darauf hin, dass "die Behörden die Grenzen ihres Auftrags überschreiten, wenn sie sich als Verbreiter einer bestimmten Ideologie oder als Verfechter bestimmter moralischer Werte aufspielen, die offen für Meinungen sind". In der Einleitung des Vermerks wird auch daran erinnert, dass die Verpflichtung des Staates darin besteht, "dieses Recht anzuerkennen und diejenigen nicht zu diskriminieren, die es parallel zu den
die Verpflichtung der Christen, jede direkte materielle oder formale Zusammenarbeit zu vermeiden
mit den Handlungen, die das Recht auf Leben verletzen, und jeder Handlung, die
als - wenn auch indirekte - Zusammenarbeit oder Billigung dieser Handlungen interpretiert werden". In der Tat weisen sie darauf hin, dass die Verweigerung aus Gewissensgründen für Gesetze gedacht ist, die "wesentliche Elemente der Religion selbst angreifen oder solche, die die Grundlagen der Menschenwürde und des Zusammenlebens auf der Grundlage der Gerechtigkeit untergraben".

Dieser Vermerk wurde von den Mitgliedsbischöfen der Bischöflichen Kommission für die Glaubenslehre auf ihrer CCLVI-Sitzung am 1. Februar 2022 gebilligt und die Ständige Kommission der EWG genehmigte seine Veröffentlichung auf ihrer CCLVIII-Sitzung am 8. und 9. März 2022.

Doktrinelle Anmerkung zur Kriegsdienstverweigerung "Zur Freiheit hat uns Christus befreit" (Gal 5,1).

I. RECHTFERTIGUNG FÜR DIESEN HINWEIS

Der Mensch ist sich seiner Würde und der Tatsache bewusst, dass die Wahrung dieser Würde mit der Achtung seiner Freiheit verbunden ist. Die Überzeugung, dass beides untrennbar miteinander verbunden ist und dass alle Menschen, unabhängig von ihrer wirtschaftlichen oder sozialen Situation, die gleiche Würde und damit das Recht haben, in Freiheit zu leben, ist einer der wichtigsten Fortschritte in der Geschichte der Menschheit: "Nie zuvor hatten die Menschen ein so ausgeprägtes Freiheitsgefühl wie heute". Das Streben nach einem Leben in Freiheit ist in das Herz des Menschen eingeschrieben.

Die Freiheit kann nicht von den anderen Menschenrechten getrennt werden, die universell und unantastbar sind. Sie müssen daher in ihrer Gesamtheit geschützt werden, da "ein teilweiser Schutz gleichbedeutend mit ihrer Nichtanerkennung wäre". Ihre Wurzel ist "in der jedem Menschen eigenen Würde zu suchen", und ihre letzte Quelle "liegt nicht im bloßen Willen der Menschen, in der Wirklichkeit des Staates oder der öffentlichen Gewalt, sondern im Menschen selbst und in Gott, seinem Schöpfer". In den Dokumenten des kirchlichen Lehramtes finden wir Aufzählungen dieser Rechte. An erster Stelle steht das Recht auf Leben von der Empfängnis bis zu seiner natürlichen Beendigung, das "die Ausübung aller anderen Rechte bedingt und insbesondere die Rechtswidrigkeit aller Formen des Schwangerschaftsabbruchs und der Abtreibung zur Folge hat. Euthanasie". Das Recht auf Religionsfreiheit ist ebenfalls von grundlegender Bedeutung, denn es ist "ein emblematisches Zeichen für den echten Fortschritt des Menschen in jedem Regime, in jeder Gesellschaft, jedem System und jeder Umgebung".

In dem Prozess, der zur Formulierung und Proklamation der Menschenrechte führte, wurden sie als Ausdruck ethischer Grenzen verstanden, die der Staat in seinen Beziehungen zu den Menschen nicht überschreiten durfte. Sie wehrten sich gegen totalitäre Versuchungen und gegen die Tendenz der Behörden, in allen Bereichen in das Leben der Menschen einzugreifen oder sie nach ihren eigenen Interessen zu behandeln. Aus diesem Grund sieht die Kirche in ihnen "eine außerordentliche Chance, die unsere Zeit bietet, damit durch ihre Festigung die Menschenwürde wirksamer anerkannt und allgemein gefördert wird". In der katholischen Lehre werden sie zudem als Ausdruck der grundlegenden moralischen Normen gesehen, die bei allen Gelegenheiten und unter allen Umständen respektiert werden müssen, sowie als Weg zu einem würdigeren Leben und einer gerechteren Gesellschaft.

In den letzten Jahrzehnten hat sich eine neue Vision der Menschenrechte durchgesetzt. Wir leben in einem kulturellen Umfeld, das von einem Individualismus geprägt ist, der keine ethischen Grenzen akzeptieren will. Dies hat zur Anerkennung neuer "Rechte" durch die Behörden geführt, die in Wirklichkeit Ausdruck subjektiver Wünsche sind. Auf diese Weise werden diese Wünsche zu einer Quelle des Rechts, selbst wenn ihre Verwirklichung die Verweigerung echter Grundrechte anderer Menschen bedeutet. Dies hatte Folgen für die Gesetzgebung: Verhaltensweisen, die durch die "Entkriminalisierung" toleriert wurden, werden nun als "Rechte" betrachtet, die geschützt und gefördert werden müssen.

Vor kurzem wurde in unserem Land ein Gesetz verabschiedet, das die Ausübung der Euthanasie und betrachtet es als ein Menschenrecht. Es ist ein weiterer Schritt in einer Reihe von Gesetzen, die dazu führen, dass menschliches Leben ernsthaft ungeschützt bleibt. Es wurden auch Gesetze erlassen, die sich an anthropologischen Grundsätzen orientieren, die den menschlichen Willen verabsolutieren, oder an Ideologien, die die Natur des Menschen, die ihm bei der Schöpfung gegeben wurde und die die Quelle aller Moral sein sollte, nicht anerkennen. Diese Gesetze fördern auch die Durchsetzung dieser Grundsätze in den Lehrplänen und schränken das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen sowohl für Einzelpersonen als auch für Bildungs-, Gesundheits- und Sozialeinrichtungen ein, wodurch die Ausübung der Freiheit eingeschränkt wird.

Dies führt uns zu dem Schluss, dass die Menschen zwar noch nie ein so starkes Gefühl für ihre eigene Freiheit hatten, diese Freiheit aber immer von Staaten und Machtgruppen bedroht sein wird, die nicht zögern, jedes Mittel einzusetzen, um das Gewissen der Menschen zu beeinflussen, bestimmte Ideologien zu verbreiten oder ihre eigenen Interessen zu verteidigen. Heute haben wir das Gefühl, dass bestimmte Menschenrechte wie ein "gnädiges" Zugeständnis "geduldet" werden, dass sie schrittweise beschnitten werden und dass Werte gefördert werden, die den religiösen Überzeugungen großer gesellschaftlicher Gruppen zuwiderlaufen. Der Einsatz von Macht zur Beeinflussung des moralischen Gewissens der Menschen ist eine Bedrohung der Freiheit.

In Kontinuität mit den Lehren dieses EBR, wie sie in der pastoralen Instruktion "Die Wahrheit wird euch frei machen" (Joh 8,32) zum Ausdruck kommen, und in Übereinstimmung mit dem Buchstaben des Kongregation für die Glaubenslehre Samaritanus-BonusDas Europäische Parlament hat "eine klare und einheitliche Position der Bischofskonferenzen, der Ortskirchen und der katholischen Institutionen gefordert, um das Recht auf Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen im Rahmen von Rechtsvorschriften zu schützen, die das Recht auf Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen vorsehen". Euthanasie In dieser Notiz möchten wir an die moralischen Grundsätze erinnern, die Katholiken bei der Entscheidung, wie sie angesichts dieser und ähnlicher Gesetze handeln sollen, berücksichtigen sollten, und die jeder Staat oder jede Person, die sich für die Verteidigung der Menschenrechte einsetzt, respektieren sollte.

II. RELIGIONS- UND GEWISSENSFREIHEIT

Die Freiheit, die in der auf Vernunft und Willen beruhenden Fähigkeit besteht, zu handeln oder nicht zu handeln, dies oder jenes zu tun, aus eigenem Antrieb bewusste Handlungen zu vollziehen", ist ein wesentliches Merkmal des Menschen, das ihm von Gott im Augenblick seiner Schöpfung gegeben wurde. Sie ist das "herausragende Zeichen seines göttlichen Bildes" und damit der höchste Ausdruck der ihm zustehenden Würde. Indem Gott den mit Freiheit ausgestatteten Menschen geschaffen hat, will er, dass der Mensch ihn sucht und sich ohne Zwang an ihn hält, damit er auf diese Weise "zur vollen und glücklichen Vollkommenheit gelangt". Wir haben es also mit etwas zu tun, das uns keine menschliche Macht mit Recht vorenthalten kann: "Jeder Mensch, der nach dem Bilde Gottes geschaffen ist, hat das natürliche Recht, als frei und verantwortlich anerkannt zu werden".

Dieses Wesensmerkmal des Menschen ist nicht als Abwesenheit eines moralischen Gesetzes zu verstehen, das seinem Handeln Grenzen setzt, oder als "Freibrief, zu tun, was man will, auch wenn es böse ist". Der Mensch ist nicht von sich selbst abhängig und übt seine Freiheit dann richtig aus, wenn er seine radikale Abhängigkeit von Gott erkennt, in ständiger Offenheit für ihn lebt und seinen Willen zu tun sucht. Darüber hinaus ist er als Mitglied der großen Menschheitsfamilie geschaffen worden, so dass die Ausübung seiner Freiheit durch die Beziehungen bedingt ist, die seine Existenz prägen: zu den anderen Menschen, zur Natur und zu sich selbst. Freiheit kann nicht als ein Recht verstanden werden, unabhängig von einer moralischen Anforderung zu handeln.

Die Achtung der Freiheit aller Personen, die eine Verpflichtung der staatlichen Behörden darstellt, zeigt sich vor allem in der Verteidigung der Religions- und Gewissensfreiheit: "Das Recht auf Freiheitsausübung ist eine untrennbare Voraussetzung für die Würde der menschlichen Person, insbesondere in moralischen und religiösen Fragen". Wir leben in einer Kultur, in der Religion nicht als positiver Faktor für die Entwicklung des Einzelnen und der Gesellschaft angesehen wird. Das Prinzip, das vielen Gesetzen zugrunde liegt, ist, dass wir alle so leben sollten, als gäbe es Gott nicht. Es besteht die Tendenz, die Religion unterzubewerten, sie auf etwas rein Privates zu reduzieren und die öffentliche Bedeutung des Glaubens zu leugnen. Dies führt dazu, dass die Religionsfreiheit als ein sekundäres Recht angesehen wird.

Es handelt sich jedoch um ein Grundrecht, weil der Mensch ein für die Transzendenz offenes Wesen ist und weil es den intimsten und tiefsten Teil seines Wesens betrifft, nämlich sein Gewissen. Wenn sie also nicht geachtet wird, wird der heiligste Teil des Menschen verletzt, und wenn sie geachtet wird, wird die Würde der menschlichen Person in ihrem Kern geschützt. Es handelt sich um ein Recht, das einen besonderen Status hat und im Rahmen des Gemeinwohls und der öffentlichen Ordnung anerkannt und geschützt werden muss. Wir können daher bestätigen, dass die Wahrung des Rechts auf Religions- und Gewissensfreiheit ein Indikator für die Achtung anderer Menschenrechte ist. Wenn dies nicht effektiv gewährleistet ist, wird nicht wirklich an sie geglaubt.

Das Recht auf Religionsfreiheit besagt, dass "niemand gezwungen werden darf, gegen sein Gewissen zu handeln, oder daran gehindert werden darf, öffentlich oder privat, allein oder in Gemeinschaft mit anderen, innerhalb angemessener Grenzen nach seinem Gewissen zu handeln". Dieses Recht sollte nicht in einem minimalistischen Sinne verstanden werden, indem es auf Toleranz oder Religionsfreiheit reduziert wird. Neben der Religionsfreiheit erfordert sie die positive Anerkennung des Rechts eines jeden Menschen, sein Handeln und seine moralischen Entscheidungen nach der Wahrheit auszurichten; des Rechts der Eltern, ihre Kinder nach ihren religiösen Überzeugungen und allem, was dazu gehört, zu erziehen, insbesondere im sozialen Leben und im sittlichen Verhalten; der Religionsgemeinschaften, sich zu organisieren, um ihre eigene Religion in allen Bereichen zu leben; eines jeden, sich öffentlich zu seinem eigenen Glauben zu bekennen und seine religiöse Botschaft anderen zu verkünden.

Die Verpflichtung der staatlichen Behörden, die Religionsfreiheit aller Bürger zu schützen, schließt nicht aus, dass diese Freiheit in der Rechtsordnung geregelt werden muss. Diese Regelung muss sich an einer positiven Bewertung des Beitrags der Religionen zur Gesellschaft, zur Wahrung der öffentlichen Ordnung und zur Suche nach dem Gemeinwohl orientieren, das in der "Summe der Bedingungen des sozialen Lebens, durch die der Mensch seine Vollkommenheit besser und schneller erreichen kann" und vor allem in der "Achtung der Rechte der menschlichen Person" besteht. Angemessene Rechtsvorschriften zur Religionsfreiheit müssen von dem Grundprinzip ausgehen, dass die Religionsfreiheit "nicht eingeschränkt werden sollte, es sei denn, es ist notwendig".

Bei der Regelung dieses Rechts sollte der Staat bestimmte Grundsätze beachten: 1. die rechtliche Gleichstellung der Bürger zu gewährleisten und Diskriminierung aufgrund der Religion zu vermeiden. 2. das Recht von Institutionen und Gruppen, die von Mitgliedern einer bestimmten Religion gebildet wurden, diese Religion zu praktizieren, anzuerkennen. 3. alles zu verbieten, was die Rechte und die Würde des Menschen angreift oder sein Leben gefährdet, obwohl es unmittelbar durch Gebote angeordnet oder durch religiöse Grundsätze inspiriert ist. Auf der Grundlage dieser Prinzipien müssen die Gesetze das Recht jeder Person garantieren, "nach ihrem Gewissen und in Freiheit zu handeln, um persönliche moralische Entscheidungen zu treffen".

III. DIE WÜRDE DES GEWISSENS

Bei der Ausübung seiner Freiheit muss jeder Mensch die Entscheidungen treffen, die zur Verwirklichung des Gemeinwohls der Gesellschaft und seines eigenen persönlichen Wohls führen. Deshalb hat der Mensch, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde und ein freies Geschöpf ist, die moralische Verpflichtung, die Wahrheit zu suchen, denn nur die Wahrheit ist der Weg, der zu Gerechtigkeit und Güte führt. Diese Verpflichtung ergibt sich aus der Tatsache, dass der Mensch, der sich nicht selbst geschaffen hat, auch nicht der Schöpfer von Werten ist, so dass Gut und Böse nicht von seinem Willen abhängen. Seine Aufgabe ist es, zu erkennen, wie er sich in den zahlreichen Situationen, in denen er sich befinden kann und die ihn zu konkreten Entscheidungen veranlassen, verhalten soll.

Um in jedem Augenblick wissen zu können, was gut und was böse ist, hat Gott den Menschen mit einem Gewissen ausgestattet, das "der geheimste Kern und das Tabernakel des Menschen ist, in dem er allein mit Gott ist, dessen Stimme in seinem Innersten erklingt". Nach seinem Gewissen zu entscheiden und zu handeln, ist der größte Beweis für reife Freiheit und eine Voraussetzung für die Moralität des eigenen Handelns. Dies ist das höchstpersönliche Element eines jeden Menschen, das ihn zu einem einzigartigen Geschöpf macht, das vor Gott für sein Handeln verantwortlich ist. Das Gewissen, auch wenn es nicht unfehlbar ist und Fehler machen kann, ist der "nächste Maßstab der persönlichen Moral", weshalb wir alle nach unserem Gewissen handeln müssen. und deshalb müssen wir alle in Übereinstimmung mit den Urteilen handeln, die von ihr ausgehen.

Der Mensch entdeckt in seinem Gewissen ein grundlegendes Gesetz, "das er sich nicht selbst gibt, dem er aber gehorchen muss und dessen Stimme in den Ohren seines Herzens widerhallt und ihn auffordert, zu lieben und das Gute zu tun und das Böse zu meiden". Dieses Gesetz ist die Quelle aller moralischen Normen, so dass wir im Gehorsam ihm gegenüber das Prinzip der Moral finden. Der Mensch "ist verpflichtet, dem treu zu folgen, was er als gerecht und richtig erkennt". Wenn er auf diese Weise handelt, handelt er im Einklang mit seiner Würde. Wenn seine Handlungen jedoch nicht von der Suche nach der Wahrheit und dem Wunsch, objektiven moralischen Maßstäben zu entsprechen, inspiriert sind, lässt er sich leicht von seinen eigenen Begierden und egoistischen Interessen leiten, und "durch die Gewohnheit der Sünde wird sein Gewissen nach und nach fast blind".

Nach dem eigenen Gewissen zu handeln ist nicht immer einfach: Es erfordert die Wahrnehmung der grundlegenden Prinzipien der Moral, ihre Anwendung auf konkrete Umstände durch Einsicht und die Bildung eines Urteils über die zu vollziehenden Handlungen. Häufig treten Situationen auf, die ein moralisches Urteil erschweren; die Menschen sind häufig den Einflüssen des kulturellen Umfelds, in dem sie leben, dem Druck von außen und ihren eigenen Wünschen ausgesetzt. All dies kann seine moralischen Urteile vernebeln und zu Irrtum durch Unwissenheit führen. Doch wenn die Unwissenheit nicht schuld ist, "verliert das Gewissen nicht seine Würde", denn es sucht nach Wegen, sich zu bilden. Denn nach Wegen zu suchen, sich ein moralisches Urteil zu bilden und nach dessen Vorgaben zu handeln, ist dem Menschen würdiger, als auf die Frage nach der Moralität seines Handelns zu verzichten.

IV. DIE ROLLE DES STAATES

Der Mensch ist von Natur aus ein soziales Wesen. Deshalb sollte er bei seinen moralischen Entscheidungen nicht nur sein eigenes Wohl, sondern das aller suchen. Bei seinen Handlungen muss er einige Grundprinzipien der Moral berücksichtigen: Was er möchte, dass man ihm tut, das tue auch dem anderen; nichts Böses tun, um Gutes zu erreichen; mit Nächstenliebe handeln und dabei seinen Nächsten und sein Gewissen respektieren, usw. Politische Strukturen sind notwendig, um die Beziehungen zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft zu regeln. Die politische Gemeinschaft "ergibt sich aus der Natur der Personen" und ist daher "eine den Menschen angeborene Realität". Ihr Ziel ist es, die bestmögliche Entfaltung aller Mitglieder der Gesellschaft zu fördern und damit das Gemeinwohl zu unterstützen, das für jeden Einzelnen ohne eine Organisation des Zusammenlebens unerreichbar ist.

In ihrem Dienst am Gemeinwohl müssen die Behörden die Autonomie des Einzelnen respektieren, so dass sie zu keiner Zeit verbieten dürfen, dass sich jeder seine eigene Meinung zu Fragen bildet, die das Leben der Gesellschaft betreffen. Auch können Initiativen, die von der Gesellschaft ausgehen und das Gemeinwohl aller anstreben, nicht verhindert werden. Wenn die Menschenrechte in der politischen Gemeinschaft verteidigt werden und ein günstiges Umfeld geschaffen wird, damit die Bürger sie wahrnehmen können, ist dies bereits ein Beitrag zum Gemeinwohl.

Die Behörde ist ein Koordinierungsinstrument im Dienste der Gesellschaft. Ihre Ausübung kann nicht absolut sein und muss innerhalb der Grenzen der Achtung der Person und ihrer Rechte erfolgen. Sie kann auch nicht zu einer Einrichtung werden, die versucht, in alle Aspekte des Lebens von Einzelpersonen und Familien einzudringen oder diese zu regeln. Die öffentliche Hand, deren Aufgabe es ist, ein geordnetes Leben in der Gesellschaft zu fördern, kann sich nicht über private Initiativen hinwegsetzen oder sie verdrängen, aber sie muss sie so regulieren, dass sie dem Gemeinwohl dienen. Sowohl im wirtschaftlichen als auch im sozialen Leben müssen "die Maßnahmen des Staates und der anderen öffentlichen Stellen dem Subsidiaritätsprinzip entsprechen".

Diese Grundsätze müssen in allen Angelegenheiten berücksichtigt werden, die die Religions- und Gewissensfreiheit des Einzelnen betreffen. Der Staat kann die Ausübung der Religionsfreiheit so regeln, dass sie mit Rücksicht auf andere Freiheiten ausgeübt werden kann und das soziale Zusammenleben fördert. Diese Verordnung kann das Verbot bestimmter religiöser Praktiken rechtfertigen, aber nicht, weil sie religiös sind, sondern weil sie gegen die Achtung, die Würde oder die Unversehrtheit von Personen verstoßen oder weil sie eines der Grundrechte gefährden. So wie der Staat in religiösen Fragen nicht parteiisch sein darf, kann er auch nicht zu einem Förderer von Werten oder Ideologien werden, die den Überzeugungen eines Teils der Gesellschaft widersprechen. Die in religiösen Angelegenheiten geforderte Neutralität erstreckt sich auch auf die moralischen Entscheidungen, die in der Gesellschaft diskutiert werden. Wenn die Behörden die ihnen zur Verfügung stehenden Mittel nutzen, um ein bestimmtes Menschenbild oder eine bestimmte Vorstellung vom Leben zu verbreiten, überschreiten sie ihre Aufgaben.

V. KRIEGSDIENSTVERWEIGERUNG

"Der Bürger ist aus Gewissensgründen verpflichtet, den Anordnungen der öffentlichen Gewalt nicht Folge zu leisten, wenn diese den Erfordernissen der sittlichen Ordnung, den Grundrechten der Personen oder den Lehren des Evangeliums zuwiderlaufen". Verweigerung aus Gewissensgründen bedeutet, dass eine Person das Diktat ihres eigenen Gewissens über das stellt, was gesetzlich vorgeschrieben oder erlaubt ist. Dies rechtfertigt nicht die Missachtung von Vorschriften, die von legitimen Behörden erlassen wurden. Sie muss in Bezug auf diejenigen ausgeübt werden, die wesentliche Elemente der eigenen Religion direkt angreifen oder die "gegen das Naturrecht verstoßen, indem sie die Grundlagen der Menschenwürde und eines auf Gerechtigkeit beruhenden Zusammenlebens untergraben".

Es handelt sich nicht nur um eine moralische Pflicht, sondern auch um ein "grundlegendes und unverletzliches Recht jeder Person, das für das Gemeinwohl der Gesellschaft als Ganzes wesentlich ist", das der Staat anerkennen, respektieren und in der Gesetzgebung positiv bewerten muss. die der Staat in der Gesetzgebung anerkennen, respektieren und positiv bewerten muss. Sie ist kein Zugeständnis an die Macht, sondern ein vorpolitisches Recht, eine direkte Folge der Anerkennung der Religions-, Gedanken- und Gewissensfreiheit. Daher sollte der Staat sie nicht unter dem Vorwand einschränken oder minimieren, den Zugang der Menschen zu bestimmten gesetzlich anerkannten Praktiken zu gewährleisten, und sie als Angriff auf die "Rechte" anderer darstellen. Eine gerechte Regelung der Verweigerung aus Gewissensgründen erfordert die Garantie, dass diejenigen, die sich auf die Verweigerung aus Gewissensgründen berufen, nicht in der Gesellschaft oder am Arbeitsplatz diskriminiert werden. Die Einrichtung eines Registers von Verweigerern bestimmter gesetzlich zulässiger Handlungen verletzt das Recht eines jeden Bürgers, nicht gezwungen zu werden, seine religiösen oder weltanschaulichen Überzeugungen zu erklären. In jedem Fall sollten die Beschäftigten des Gesundheitswesens, wenn eine solche Anforderung gesetzlich vorgeschrieben ist, "nicht zögern, sie (die Verweigerung aus Gewissensgründen) als ihr eigenes Recht und als spezifischen Beitrag zum Gemeinwohl zu fordern".

In Erfüllung dieser sittlichen Pflicht darf der Christ "nicht einmal formell an den Praktiken mitwirken, die zwar nach dem bürgerlichen Recht erlaubt sind, aber im Widerspruch zum Gesetz Gottes stehen". Da das Recht auf Leben einen absoluten Charakter hat und niemand selbst über das Leben eines anderen Menschen oder über sein eigenes Leben entscheiden kann, ist "angesichts der Gesetze, die die Euthanasie oder der Beihilfe zum Suizid ist jede unmittelbare formelle oder materielle Mitwirkung stets zu verweigern" . Dies ist dann der Fall, "wenn die ausgeführte Handlung entweder durch ihre Natur oder durch die Form, die sie in einem bestimmten Zusammenhang annimmt, als unmittelbare Mitwirkung an einer gegen unschuldiges menschliches Leben gerichteten Handlung oder als Beteiligung an der sittenwidrigen Absicht des Handelnden qualifiziert wird". Diese Zusammenarbeit macht denjenigen, der sie durchführt, mitverantwortlich und kann nicht unter Berufung auf die Achtung der Freiheit und der "Rechte" der anderen gerechtfertigt werden, auch nicht mit der Begründung, dass sie im Zivilrecht vorgesehen und zulässig ist.

Daher sind Katholiken absolut verpflichtet, gegen jene Handlungen Einspruch zu erheben, die, obwohl sie vom Gesetz gebilligt sind, die Auslöschung eines menschlichen Lebens in seinem Anfang oder in seinem Ende zur Folge haben: "Abtreibung und Schwangerschaftsabbruch sind die einzigen Möglichkeiten, den Tod eines Menschen zu verhindern". Euthanasie sind Verbrechen, die kein menschliches Gesetz legitimieren kann. Solche Gesetze schaffen nicht nur keine Gewissensverpflichtung, sondern begründen im Gegenteil eine schwerwiegende und präzise Verpflichtung, sich ihnen aus Gewissensgründen zu widersetzen". Auch wenn nicht alle Formen der Zusammenarbeit in gleicher Weise zur Verwirklichung dieser moralisch verwerflichen Handlungen beitragen, sollten Handlungen, die den Eindruck erwecken könnten, dass sie gebilligt werden, so weit wie möglich vermieden werden.

Katholiken, die in staatlichen Einrichtungen Verantwortung tragen, sehen sich heute oft mit Gewissenskonflikten konfrontiert, wenn sie mit Gesetzesinitiativen konfrontiert werden, die grundlegenden moralischen Prinzipien widersprechen. Da die wichtigste Aufgabe einer Gesellschaft darin besteht, sich um die menschliche Person zu kümmern, kann sie weder Gesetze befürworten, die den Wert des menschlichen Lebens in Frage stellen, noch mit ihrer Stimme Vorschläge unterstützen, die von anderen eingebracht wurden. Ihre Pflicht als Christen ist es, "das Grundrecht auf Leben von der Empfängnis bis zur natürlichen Beendigung zu schützen", und deshalb haben sie die "genaue Pflicht, das Grundrecht auf Leben von der Empfängnis bis zur natürlichen Beendigung zu schützen". Sie haben daher eine "genaue Verpflichtung, sich diesen Gesetzen zu widersetzen". Dies hindert sie nicht daran, wenn es nicht möglich ist, die geltenden Gesetze aufzuheben oder die Zustimmung anderer zu vermeiden, und wenn ihre absolute persönliche Ablehnung klar ist, "Vorschläge zu unterstützen, die darauf abzielen, den Schaden dieser Gesetze zu begrenzen und somit die negativen Auswirkungen im Bereich der Kultur und der öffentlichen Moral zu verringern".

Obwohl moralische Entscheidungen jedem Einzelnen zustehen, kann das Recht auf Gewissensfreiheit analog dazu auch jenen Gemeinschaften oder Institutionen zugesprochen werden, die von Mitgliedern derselben Religion geschaffen wurden, um ihren Glauben besser zu leben, zu verkünden oder der Gesellschaft gemäß ihren Überzeugungen zu dienen. Sie haben eine Reihe von Werten und Grundsätzen, die ihnen ihre eigene Identität verleihen und ihr Handeln bestimmen. Das bedeutet nicht, dass sie aufhören, einen Dienst für die Gesellschaft zu leisten. Die institutionelle Verweigerung aus Gewissensgründen gegen Gesetze, die ihrer Ideologie widersprechen, ist daher legitim. Der Staat hat die Pflicht, dieses Recht anzuerkennen. Tut sie dies nicht, gefährdet sie die Religions- und Gewissensfreiheit. Wir stellen erfreut fest, dass einige Institutionen der Zivilgesellschaft, die sich diesem Thema aus anderen Blickwinkeln genähert und sich dazu geäußert haben, uns in diesem Punkt zustimmen.

Die katholischen Einrichtungen des Gesundheitswesens, die "ein konkretes Zeichen dafür sind, wie sich die kirchliche Gemeinschaft nach dem Vorbild des barmherzigen Samariters um die Kranken kümmert", sind aufgerufen, ihren Auftrag "unter Wahrung der Grundwerte und der christlichen Werte, die ihre Identität ausmachen, auszuüben, indem sie von Verhaltensweisen Abstand nehmen, die eindeutig moralisch unzulässig sind". sind aufgerufen, ihren Auftrag "unter Achtung der Grundwerte und der christlichen Werte, die ihre Identität ausmachen, auszuüben, indem sie sich eines Verhaltens enthalten, das eindeutig moralisch unzulässig ist". Deshalb dürfen sie sich nicht dem starken politischen und wirtschaftlichen Druck beugen, der sie dazu verleitet, die Praxis der Abtreibung oder der Euthanasie zu akzeptieren. Ebenso wenig ist es ethisch vertretbar, "mit anderen Krankenhausstrukturen zusammenzuarbeiten, um Menschen, die um Euthanasie bitten, zu begleiten und anzuleiten. Solche Entscheidungen können weder moralisch akzeptabel sein noch in ihrer konkreten Umsetzung unterstützt werden, selbst wenn sie rechtlich möglich sind". Dies käme einer Kollaboration mit dem Bösen gleich.

Wir erleben gegenwärtig die Verbreitung von Anthropologien, die der christlichen Sicht des Menschen, der Sexualität, der Ehe und der Familie zuwiderlaufen, was zur Normalisierung bestimmter moralischer Verhaltensweisen führt, die den Forderungen des Gesetzes Gottes zuwiderlaufen. Diese Ideologien werden häufig von den Behörden gefördert, und ihre Verbreitung wird den Bildungseinrichtungen durch Gesetze mit Zwangscharakter aufgezwungen. Ihre Verhängung soll dazu dienen, Hassverbrechen gegen bestimmte Gruppen oder Personen aufgrund ihrer Merkmale zu verhindern. Die Pflicht der Christen, die Würde eines jeden Menschen zu achten, ihn wie einen Bruder zu lieben und ihn in allen Lebenslagen zu unterstützen, bedeutet nicht, anthropologische Grundsätze anzunehmen, die dem christlichen Menschenbild widersprechen. Da die Religions- und Gewissensfreiheit ein Grundrecht ist, haben die Katholiken die Pflicht, sich der Aufzwingung dieser Ideologien zu widersetzen. Diese Pflicht muss in erster Linie von den Eltern wahrgenommen werden, die als Haupterzieher ihrer Kinder das Recht haben, diese gemäß ihren religiösen und moralischen Überzeugungen zu erziehen und die Bildungseinrichtungen zu wählen, die mit diesen übereinstimmen und deren Identität gewährleistet werden muss.

VI. CHRISTLICHE FREIHEIT

Die menschliche Freiheit ist nicht nur eine "bedrohte Freiheit", sie ist auch eine "verletzte Freiheit" aufgrund der Sünde. Wenn der Mensch frei geschaffen wurde, um Gott zu suchen und ihm ohne Zwang zu folgen, hat die Sünde ihn zum Ungehorsam gegenüber Gott verleitet und eine innere Spaltung in ihm hervorgerufen. Der Mensch erlebt ständig, dass er nicht das Gute tut, das er will, sondern das Böse, das er hasst (vgl. Röm 7,15), und dass er seinen Leidenschaften und Begierden unterworfen lebt. Die Sünde ist für ihn eine Quelle der inneren Sklaverei, weil sie ihn zu allem hinreißt, was zum Tod führt. Die Vorstellung einer sich selbst genügenden Freiheit oder eines Menschen, der aus eigener Kraft immer fähig ist, Gutes zu tun und nach Gerechtigkeit zu streben, entspricht weder seiner eigenen Erfahrung noch der Geschichte der Menschheit. Neben dieser Ohnmacht erfährt der Mensch auch, was es heißt, ohne Hoffnung zu leben, denn die Angst vor dem Tod, dem letzten Horizont seiner Existenz, beherrscht ihn und hindert ihn auch daran, seine Freiheit mit allen Konsequenzen auszuüben. Die Sünde, die zum Tod führt und uns daran hindert, Gott von ganzem Herzen zu lieben und seinem Willen zu gehorchen, hat die menschliche Freiheit verletzt.

"Wenn der Sohn Gottes euch frei macht, seid ihr wirklich frei" (Joh 8,36). Die Erkenntnis Christi eröffnet uns die volle und wahre Freiheit: "Wenn ihr in meinem Wort bleibt, seid ihr meine wahren Jünger; ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen" (Joh 8,32). Die Begegnung mit dem Herrn ist ein Ereignis der Gnade, das uns befähigt, an der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes teilzuhaben (vgl. Röm 8,21) und ein neues Leben zu führen, das von Glauben, Hoffnung und Liebe geprägt ist.

Sünde ist die Weigerung des Menschen, Gott als Herrn anzuerkennen, ihn zu verherrlichen und ihm zu danken. Der Glaube hingegen ist Gehorsam gegenüber Gott. Wenn der Mensch ihn durch die Sünde verworfen hat, erkennt er ihn durch den Glauben als seinen Herrn an. Indem der Mensch ihm gehorcht, befreit er sich von der Sklaverei der Begierden, die die Sünde in ihm weckt. Der Glaube trägt Früchte in der Hoffnung. Der Tod ist der bedrohliche Horizont im Leben des Menschen. Die Angst vor dem Tod beherrscht ihn so sehr, dass er alles tut, um sich von ihr zu befreien. Das Drama des Menschen besteht darin, dass er es trotz seiner Bemühungen nie aus eigener Kraft schaffen wird. Durch seine Auferstehung hat Christus uns einen neuen Lebenshorizont eröffnet. Dank des Ostergeheimnisses ist die Angst vor dem Tod, die uns versklavt, verschwunden. Diese Hoffnung gibt dem Gläubigen die Kraft, sich den Prüfungen und Leiden der Gegenwart zu stellen, ohne das Vertrauen in Gott und die Freude derer zu verlieren, die sich mit Christus verbunden fühlen. Die Liebe ist der offensichtlichste Ausdruck der christlichen Freiheit. Der Gläubige, der sich von Gott geliebt und gerettet weiß, tut aus Liebe zu ihm und aus Dankbarkeit seinen Willen, nicht aus Angst vor Strafe, sondern getrieben von der Liebe, die der Heilige Geist in sein Herz ausgegossen hat (vgl. Röm 5,5).

Diese Freiheit, die ihren Ursprung in Christus hat, gibt Kraft, die Schwierigkeiten zu überwinden, auf die die Gläubigen stoßen können, wenn sie im Einklang mit ihrem Glauben handeln. Die Werte, die sich in unserer Kultur durchsetzen, und die Gesetze, die in unseren westlichen Gesellschaften erlassen werden, stellen die Gläubigen vor schwierige Gewissensfragen. Wir stehen oft vor schmerzhaften Entscheidungen, die uns im Berufsleben und sogar im Familienleben Opfer abverlangen. "Gerade aus dem Gehorsam gegenüber Gott - dem allein die Furcht gebührt, die die Anerkennung seiner absoluten Souveränität ist - erwachsen die Kraft und der Mut, den ungerechten Gesetzen der Menschen zu widerstehen". Wer sich nicht von der Angst überwältigen lässt, geht den Weg, der zur wahren Freiheit führt, die nur in Christus zu finden ist.

Madrid, 25. März 2022, Hochfest der Verkündigung des Herrn

ZWEITES VATIKANISCHES RATSKONZIL, Gaudium et spes, Nr. 4.
2. Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 154: "Universalität und Unteilbarkeit sind die charakteristischen Merkmale der Menschenrechte".
3. Ebd., Nr. 153.
4. Ebd.
5. Vgl. auch Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 155.
6. Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 155.
7. Ebd.
8. Ebd.
9. Vgl. ZWEITES VATIKANISCHES RATSKONZIL, Gaudium et spes, Nr. 27: "Alles, was sich gegen das Leben richtet, wie Mord jeder Art, Völkermord, Abtreibung, Euthanasie und sogar freiwilliger Selbstmord ... sind Vorwürfe, die, indem sie die menschliche Zivilisation verderben, diejenigen, die sie ausüben, mehr entehren als diejenigen, die Unrecht erleiden, und die der Ehre, die dem Schöpfer gebührt, völlig zuwiderlaufen".
10. Vgl. ebd., Nr. 26: "Alles, was für ein wahrhaft menschliches Leben notwendig ist, wie Nahrung, Kleidung, Wohnung, das Recht auf freie Wahl des Lebensstandes ..., auf Handeln nach der rechten Gewissensregel ... und auf gerechte Freiheit auch in religiösen Dingen, soll daher dem Menschen zugänglich gemacht werden".
11. Vgl. FRANCISCO, Ansprache vor dem Nationalen Verband der Colleges der Ärzte und Zahnärzte (20.IX.2019): L'Osservatore Romano (21.IX.2019), 8: "Man kann und muss der Versuchung widerstehen, die auch durch Gesetzesänderungen hervorgerufen wird, die Medizin zu nutzen, um den möglichen Sterbewillen eines Patienten zu unterstützen, indem man Beihilfe zum Selbstmord leistet oder seinen Tod direkt durch Euthanasie herbeiführt. Es handelt sich um einen übereilten Umgang mit Optionen, die nicht, wie man meinen könnte, Ausdruck der Freiheit der Person sind, wenn sie die Ablehnung der kranken Person als Möglichkeit oder ein falsches Mitgefühl angesichts einer Bitte um Hilfe bei der Vorwegnahme des Todes beinhalten".
12. SPANISCHE EPISKOPALISCHE KONFERENZ, "Die Wahrheit wird euch frei machen" (Joh 8, 32), (20.II.1990).
13. KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE, Samaritanus Bonus, Nr. 9.
14. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1731.
15. SAINT IRENEUS OF LYON, Adversus haereses, 4, 4, 3: PG 7, 983: "Der Mensch wurde frei geschaffen und ist Herr seiner Handlungen".
16. VATIKANISCHES RATSKONZIL II, Gaudium et spes, Nr. 17.
17. Ebd.
18. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1738.
19. VATIKANISCHES RATSKONZIL II, Gaudium et spes, Nr. 17.
20. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1738; vgl. VATIKANISCHES RATSKONZIL II, Dignitatis humanae, Nr. 2.
21. Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1738.
22. VATIKANISCHES RATSKONZIL II, Dignitatis humanae, Nr. 2-3.
23. Vgl. FRANCISCO, Rede anlässlich des Treffens mit dem marokkanischen Volk, den Behörden, der Zivilgesellschaft und dem diplomatischen Corps (30.III.2019): "Gewissensfreiheit und Religionsfreiheit - die sich nicht nur auf die Freiheit der Religionsausübung beschränken, sondern es jedem ermöglichen, nach seiner eigenen religiösen Überzeugung zu leben - sind untrennbar mit der Menschenwürde verbunden".
Vgl. Benedikt XVI., Botschaft zum Weltfriedenstag, Religionsfreiheit, der Weg zum Frieden (1.1.2011), Nr. 3.
Vgl. ZWEITES VATIKANISCHES RATSKONZIL, Dignitatis humanae, Nr. 7.
26. VATIKANISCHES RATSKONZIL II, Dignitatis humanae, Nr. 6.
Ebd., Nr. 7.
28. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1782.
29. Vgl. ST JOHANNES PAUL II, Veritatis splendor, Nr. 57-61.
30. VATIKANKONZIL II, Gaudium et Spes, Nr. 16; vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1776.
31 ST. JOHANNES PAUL II, Veritatis splendor, Nr. 60.
32. Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1790: "Der Mensch muss immer dem sicheren Urteil seines Gewissens gehorchen. Würde er bewusst gegen Letzteres handeln, würde er sich selbst verurteilen". Vgl. auch ST JOHANNES PAUL II., Veritatis splendor, Nr. 60: "Das Gewissensurteil hat einen zwingenden Charakter: der Mensch muß in Übereinstimmung mit diesem Urteil handeln".
33. VATIKANKONZIL II, Gaudium et spes, Nr. 16; vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1776.
34. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1778.
35 Ebenda, Nr. 1780: "Die Würde der menschlichen Person schließt die Rechtschaffenheit des moralischen Gewissens ein und verlangt sie".
36. VATIKANISCHES RATSKONZIL II, Gaudium et spes, Nr. 16.
37. Vgl. ST JOHANNES PAUL II, Veritatis splendor, Nr. 62.
38. Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 384.
39. Vgl. FRANCISCO, Botschaft an die Teilnehmer der internationalen Konferenz "Human rights in the contemporary world: conquests, omissions, denials" (10.XII.2018).
40. Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 351.
41. Vgl. SPANISCHE EPISKOPALKONFERENZ, Orientaciones morales ante la situación actual de España (23.XI.2006), Nr. 62: "Das religiöse Leben der Bürger fällt nicht in die Zuständigkeit der Regierungen. Die zivilen Behörden dürfen sich nicht in religiöse Angelegenheiten einmischen oder diese bekämpfen (...) Ihre Aufgabe ist es, die Ausübung der Religionsfreiheit zu fördern".
42. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2242.
43. KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE, Samaritanus Bonus, Nr. 9.
44. Ebd.
45. Vgl. das Interview mit Papst Franziskus in La Croix (30.VI.2016): "Der Staat muss die Gewissen respektieren. Die Verweigerung aus Gewissensgründen muss in jeder rechtlichen Struktur vorhanden sein, denn sie ist ein Menschenrecht".
46. Vgl. ST JOHANNES PAUL II, Evangelium vitae, Nr. 74: "Diejenigen, die sich auf die Verweigerung aus Gewissensgründen berufen, müssen nicht nur vor strafrechtlichen Sanktionen, sondern auch vor jeglichem rechtlichen, disziplinarischen, wirtschaftlichen und beruflichen Schaden sicher sein".
47. KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE, Samaritanus Bonus, Nr. 9. Vgl. FRANCISCO, Ansprache an die Teilnehmer eines von der Italienischen Gesellschaft für Krankenhauspharmazie organisierten Kongresses (14.X.2021): L'Osservatore Romano 2739 (22.X.2021), 7: "Du stehst immer im Dienst des menschlichen Lebens. Und dies kann in einigen Fällen zu einer Verweigerung aus Gewissensgründen führen, was keine Illoyalität ist, sondern im Gegenteil eine Treue zu Ihrem Beruf, wenn sie gerechtfertigt ist".
48. Kompendium der Soziallehre der Kirche, Nr. 399.
49. KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSLEHRE, Samaritanus Bonus, Nr. 9.
50 ST. JOHANNES PAUL II, Evangelium vitae, Nr. 74.
51. Die Sünde ist eine persönliche Handlung, für die jeder verantwortlich ist, aber wir können für die Sünden anderer mitverantwortlich sein, wenn wir mit ihnen zusammenarbeiten, "indem wir direkt und freiwillig daran teilnehmen, indem wir sie anordnen, beraten, anraten, loben oder gutheißen, indem wir sie nicht aufdecken oder nicht verhindern, wenn wir dazu verpflichtet sind. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1868.
52. Vgl. KONGREGATION FÜR DIE GLAUBENSDIKRATIE, Samaritanus bonus, Nr. 9: "Es gibt kein Recht auf Selbsttötung oder Euthanasie: das Gesetz ist da, um das Leben und das menschliche Zusammenleben zu schützen, nicht um den Tod zu verursachen".
53. Papst Johannes Paul II., Evangelium vitae, Nr. 73. Vgl. FRANCIS, Ansprache an die Teilnehmer des Gedenkkongresses der Vereinigung italienischer katholischer Ärzte anlässlich des 70. Jahrestages ihrer Gründung (15.XI.2014): "Die Treue zum Evangelium des Lebens und zur Achtung des Lebens als Gabe Gottes erfordert manchmal mutige und gegenläufige Entscheidungen, die unter besonderen Umständen zur Verweigerung aus Gewissensgründen führen können".