Francis konnte trotz Knieproblemen seine 37. internationale Reise antreten.
Alder, Seminarist aus Nicaragua: "Der Papst hat uns aufgefordert, mutig zu sein".
Alder Harol Álvarez Maltez ist ein 23-jähriger Seminarist aus Nicaragua, der im Internationalen Seminar von Bidasoa wohnt und an der Universität von Navarra studiert. Er stammt aus einer katholischen Familie und hat eine jüngere Schwester.
Dank eines Zuschusses der Stiftung Römisches Akademisches Zentrum (CARF) konnte er an der Katholischen Universität Redemptoris Mater (Unica) den Studiengang Internationale Beziehungen und Internationaler Handel studieren, den er 2019 mit guten akademischen Ergebnissen abschloss. Die Berufung zum Priestertum war jedoch immer eine Konstante in ihm, ein Samen, der nach und nach wuchs.
Der Wendepunkt war 2019 während des 11. Internationalen Jugendforums, das vom Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben organisiert wurde.
"Die Teilnehmer dieses Treffens hatten die Gelegenheit, dem Heiligen Vater zuzuhören, und der Papst forderte uns in seinen Worten auf, mutig zu sein und uns ohne Angst in den Dienst des Herrn zu stellen. Diese Worte waren der letzte Anstoß, der mich motivierte, den endgültigen Schritt zu tun, ins Priesterseminar einzutreten und meine berufliche Laufbahn zu verlassen", sagt Alder.
Sein Bischof schickte ihn nach Bidasoa. "Dieses Seminar hat einen wunderbaren Reichtum. Das Zusammenleben mit Seminaristen aus verschiedenen Ländern ist eine bereichernde Erfahrung für meine geistliche, intellektuelle und kulturelle Bildung. Aus diesem Grund möchte ich den Wohltätern für ihre große Unterstützung danken, die sie uns gewähren. Seien Sie versichert, dass wir immer für sie beten und dass alles, was sie tun, für den Evangelisierungsauftrag der Kirche genutzt wird.
Alder, der sich um sein Land sorgt, erklärt, dass Nicaragua Priester braucht, die sich dem Evangelisierungsauftrag der Kirche verpflichtet fühlen. Pfarrerinnen und Pfarrer, die mit Mut und Liebe die Heilsbotschaft Christi verkünden und die im Geiste der Wahrheit für das eintreten, was angesichts von Ungerechtigkeit richtig ist.
"Nach dem Beispiel, das uns die Bischöfe gegeben haben, muss sich die gesamte nicaraguanische Kirche in den Dienst der Bedürfnisse des Volkes stellen, indem sie es versteht, mit den Menschen zu leiden und sie in wichtigen und schwierigen Momenten zu begleiten. Armut, Ungleichheit und der Mangel an individuellen und kollektiven Freiheiten sind einige der großen sozialen Herausforderungen, denen sich das Land gegenübersieht", schließt er.
Die Soziallehre, St. Anna und St. François de Laval: Zweite Etappe der päpstlichen Reise
Auf der französischsprachigen Etappe seiner Bußwallfahrt wollte Franziskus den Einheimischen Hoffnung, den Priestern Optimismus und den Politikern Soziallehre vermitteln.



Papst Franziskus setzt seinen Besuch in Kanada fort, den er selbst als Bußpilgerreise bezeichnet hat. Auf seiner zweiten Station in der Provinz Quebec traf der Papst mit kanadischen Behörden zusammen, feierte die Heilige Messe für die indigene Bevölkerung und andere Pilger in einem Heiligtum in Beaupré und hielt eine Vesper mit Geistlichen und pastoralen Mitarbeitern. Heute schließt er seinen Besuch in dieser überwiegend französischsprachigen Provinz ab und fliegt nach Iqaluit.
Meisterklasse der Soziallehre
Der Papst hörte zunächst Premierminister Justin Trudeau und dann die Generalgouverneurin der Inuit, Mary Simon (die Königin Elisabeth II. vertrat und rechts vom Papst saß - im Herzen des autonomen Quebec).
Franziskus hat einen Meisterkurs über die Soziallehre der Kirche gehalten. Das war am 27. Juli um 17 Uhr, bevor Bergoglio mit seinem Papamobil in ein Menschenbad stürzte - die Tausenden von Enthusiasten, die ihm auf einer Riesenleinwand im historischen Park der Plains of Abraham (wo 1759 die Engländer die Franzosen endgültig besiegten) folgten. Die Ansprache des vatikanischen Staatsoberhauptes fand in einer protokollarischen Atmosphäre statt. Es war klar, dass der Papst seine Hausaufgaben gemacht hatte. Er wollte sich von dem kanadischen Symbol schlechthin, dem Ahornblatt, inspirieren lassen.
Schon "die Ureinwohner gewannen Saft aus den Ahornbäumen, aus dem sie nahrhaften Sirup herstellten. In ihrem Fleiß waren sie darauf bedacht, die Erde und die Umwelt zu schützen, getreu einer harmonischen Vision der Schöpfung... die den Menschen lehrt, den Schöpfer zu lieben und in Symbiose mit anderen Lebewesen zu leben. Von ihrer Fähigkeit, auf Gott, die Menschen und die Natur zu hören, kann man viel lernen. Wir brauchen sie ... in dem heutigen ... Wirbelwind ..., der durch ein ständiges "beschleunigend"die eine wirklich humane, nachhaltige und integrale Entwicklung behindert (siehe Laudato si'18), die letztlich eine "Gesellschaft der Müdigkeit und der Desillusionierung" hervorbringt, die der Kontemplation, des echten Geschmacks der Beziehungen bedarf.
"Die großen Ahornblätter ... absorbieren verschmutzte Luft und stellen Sauerstoff wieder her, sie bewundern die Schönheit der Schöpfung und ... die gesunden Werte der indigenen Kulturen sind eine Inspiration für uns alle und können uns helfen, die schädlichen Gewohnheiten der Ausbeutung ... der Schöpfung, der Beziehungen und der Zeit zu heilen."
Er entschuldigte sich zum x-ten Mal und bedauerte die vergangene Politik der Assimilierung, der Entfremdung und der Dekulturation (der Neologismus stammt von mir). Er wiederholte, dass "es tragisch ist, wenn einige Gläubige, wie es in jener historischen Periode geschah, sich nicht nach dem Evangelium richten, sondern nach den Bequemlichkeiten der Welt. Es handelte sich um ein beklagenswertes System, das von den damaligen staatlichen Behörden gefördert wurde" und nicht von der katholischen, anglikanischen und presbyterianischen Kirche (wie man versteht).
Darüber hinaus wies der Professor für politische Philosophie auf zwei Punkte hin. Erstens, dass die Christen auch viel Gutes getan haben. Der Glaube spielte eine wesentliche Rolle bei der Ausgestaltung der höchsten kanadischen Ideale. Zweitens, dass die heutigen Behörden möglicherweise auf dieselbe Weise sündigen. Natürlich sagte er das alles sehr diplomatisch, aber es ist bekannt, dass der Zeigefinger auf den Mittelfinger, den Ringfinger und den kleinen Finger zeigt.
Er zitiert seine Geliebte Liebes AmazonienDer Professor erteilte den Anwesenden, den Anklägern der Vergangenheit, eine Lektion über die aktuelle ideologische Kolonisierung. Es "fehlt heute nicht an ideologischen Kolonisationen, die ... die natürliche Bindung an die Werte der Völker unterdrücken und versuchen, ihre Traditionen, ihre Geschichte und ihre religiösen Bindungen zu entwurzeln. Es ist eine Mentalität, die sich anmaßt, 'die dunklen Seiten der Geschichte' überwunden zu haben".
In Québec zum Beispiel sprechen wir oft über la grande noirceur vor 1960. Diese Mentalität führt zu einer Kultur der Annullierung, die die Vergangenheit nur anhand einiger weniger aktueller Kategorien beurteilt. So setzt sich eine kulturelle Mode durch, die alles vereinheitlicht und keine Unterschiede duldet, die sich nur auf den gegenwärtigen Moment, auf die Bedürfnisse und Rechte des Einzelnen konzentriert: Sie vernachlässigt die Pflichten gegenüber den Schwächsten und Schwächsten: den Armen, den Migranten, den Alten, den Kranken, den Ungeborenen! Soweit ich weiß, ist Kanada das einzige Land der Welt, in dem die Abtreibung nicht geregelt ist, d. h. in dem in dieser Frage das Gesetz des Dschungels gilt. Darüber hinaus ist sie stolz darauf, Abtreibung zu exportieren, und kolonisiert somit. Der Papst betonte, dass diese Schwachen von den Wohlfahrtsverbänden vergessen werden und "in der allgemeinen Gleichgültigkeit wie trockene Blätter zum Verbrennen weggeworfen werden".
Und so wie jedes Blatt eines Baumes für das reiche, bunte Laub des Waldes unverzichtbar ist, so darf auch die Gesellschaft nicht einheitlich sein, sondern muss offen und integrativ sein. Jede Familie ist die Grundzelle der Gesellschaft, und die Zukunft der Menschheit wird in der Familie geschmiedet. Sie ist jedoch durch alle möglichen Faktoren bedroht. "Möge das Übel, das die indigenen Völker erlitten haben und dessen wir uns heute schämen, uns heute als Warnung dienen, damit die Fürsorge und die Rechte der Familie nicht im Namen möglicher produktiver Bedürfnisse und individueller Interessen beiseite geschoben werden".
Das Ahornblatt gab dem Papst noch Gelegenheit, über den Umweltschutz (Kanada bekommt eine sehr gute Note, sagt er) und über die Torheit des Krieges und die Notwendigkeit der Abrüstung (vielleicht eine schlechtere Note) zu referieren: "Wir brauchen die Welt nicht in Freunde und Feinde aufzuteilen, uns zu distanzieren und uns bis an die Zähne zu bewaffnen: Nicht das Wettrüsten oder Abschreckungsstrategien werden Frieden und Sicherheit bringen." In einem Tweet teilte Trudeau mit, er habe gestern mit dem Papst und seinem Staatssekretär Pietro Parolin über Themen wie die Ukraine und die Ernährungsunsicherheit gesprochen. Die Regierung der Liberalen Partei Trudeaus erweckt manchmal den Eindruck, dass sie den Umfragen folgt. Das hat auch der Papst gesagt: "Die Politik darf nicht Gefangene von Partikularinteressen bleiben. Wir müssen wissen, wie die Weisheit der Eingeborenen lehrt, auf die kommenden sieben Generationen zu schauen, nicht auf unmittelbare Zweckmäßigkeit, Wahltermine oder die Unterstützung der Lobbys. Und auch, um den Wunsch der jungen Generation nach Brüderlichkeit, Gerechtigkeit und Frieden zu würdigen". Er erinnerte daran, dass die katholische Kirche sich um die Schwächsten kümmert und sich für das menschliche Leben in all seinen Phasen einsetzt, von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod.
Pilgerfahrt nach Sainte-Anne-de-Beaupré
1658 sank das Schiff einiger bretonischer Seeleute vor der Küste von Neufrankreich, dem heutigen Quebec. Sie versprachen der heiligen Anna, dass sie ihr eine Kapelle bauen würden, wenn sie gerettet würden, und so entstand die heutige Basilika, die im letzten Jahrhundert errichtet wurde. Die Einheimischen haben sich sofort in die Großmutter Jesu verliebt, und heute Morgen hat der Papst ihr einen langen Blick zugeworfen, wie einem treuen Enkel. Als er dies am Ende der Versöhnungsmesse von seinem Rollstuhl aus tat, kletterte eine indigene Frau spontan zum Altar und legte ihren sichtlich entstellten kleinen Sohn in seine Arme. Ikonischer Moment.
Omnes sprach heute mit zwei Pilgern, die die Basilika zum ersten Mal besuchten und beide mehr als zehn Stunden mit dem Auto aus der Provinz Ontario angereist waren. Tiffany Taylor, eine junge Sozialarbeiterin mit Ojibway-Herkunft, ging mit einem Dutzend Indigener aus einem Reservat in der Stadt Sudbury, von denen keiner katholisch war. "Meine Sprache ist erhalten, aber ich spreche sie nicht. Sie wird heute in den Schulen gelehrt, auch von Nicht-Einheimischen. In unserer Nähe gab es ein katholisches Internat. Es schmerzt mich, was meine gequälten Vorfahren erlitten haben." Siebzig % der Anwesenden in der Basilika waren Einheimische. Tausende von Menschen mit kostenlosen, aber schwer erhältlichen Eintrittskarten versammelten sich draußen.

Pater Scott Giuliani, SOLT, ist seit 2014 als kanadischer Missionar in Belize tätig. Er reiste aus der Nähe von Toronto nach St. Anne's. "In den letzten Jahren hat der Einfluss der reichen Länder in der Karibik zugenommen, die darauf drängen, den Menschen fremde Werte zu vermitteln. Neue Definitionen der Menschenrechte auf der Grundlage einer neuen Anthropologie, nicht des Naturrechts. Die Gender-Ideologie und der Druck zur Änderung der lokalen Gesetzgebung sind Beispiele für die dort stattfindende ideologische Kolonisierung. Dieses Eindringen von Ideen fügt der Kultur großen Schaden zu. In Belize hat die kanadische Regierung einen Teil ihrer Auslandshilfe dazu verwendet, ideologische Werte zu exportieren".

Der Papst bemerkte in seiner Predigt, dass seine Predigt den Titel "Vom Scheitern zur Hoffnung" tragen könnte. Er kommentierte die Episode am Ende des Lukasevangeliums, in der zwei desillusionierte Jünger Jesu aus Jerusalem fliehen. Er sagte, dass Christus unsere Tragödien durch sein Ostergeheimnis auflöst. Dies ist der einzige Weg, um in Situationen wie der historischen Kolonialisierung der indigenen Völker voranzukommen. Ressentiments heilen nicht. Wir müssen es vermeiden, uns gegenseitig anzuklagen, wie Adam und Eva nach ihrer Sünde, oder einen unfruchtbaren Streit zu führen, wie die beiden Wanderer. Der einzige Ausweg, wenn es eine echte Versöhnung geben soll, ist der, den Jesus seinen beiden Jüngern erklärt. Christus gibt uns einen Ausweg aus dem Labyrinth unserer Geschichte. Die Eucharistie heilt. Emmaus zeigt die Versuchung zu fliehen - was eine Flucht ist, keine Lösung. Jesus ist gekommen, um mit uns zu gehen.
"Es gibt nichts Schlimmeres, als vor den Rückschlägen des Lebens davonzulaufen. Es ist eine Versuchung des Feindes, der unseren geistlichen Weg und den Weg der Kirche bedroht; er will uns glauben machen, dass die Niederlage endgültig ist, er will uns mit Bitterkeit und Traurigkeit lähmen, um uns zu überzeugen, dass es nichts zu tun gibt und dass es sich daher nicht lohnt, einen Weg für einen Neuanfang zu finden".
"Wir, die wir in dieser Basilika an der Eucharistie teilnehmen, können auch viele Ereignisse der Geschichte nachlesen. An diesem Ort gab es bereits drei Kirchen, aber es gab auch Menschen, die angesichts von Schwierigkeiten nicht aufgaben und trotz ihrer Fehler und der Fehler anderer wieder zu träumen vermochten. Als vor hundert Jahren ein Brand das Heiligtum verwüstete, ließen sie sich nicht unterkriegen und bauten diese Kirche mit Mut und Kreativität. Und alle, die von der nahegelegenen Abrahamsebene aus an der Eucharistiefeier teilnehmen (per Großbildleinwand), können auch den Geist derer spüren, die sich nicht vom Hass des Krieges, der Zerstörung und des Schmerzes haben entführen lassen, sondern die es verstanden haben, eine Stadt und ein Land neu zu gestalten". Er bezieht sich auf die Stadt Quebec und das Land Kanada, die seit 1759 friedlich aufgebaut wurden.

Optimismus-Spritze für Bischöfe und Priester
Heute schließlich, in der Kathedrale Notre-Dame in Quebec, legte der Papst den Finger auf das größte Hindernis für die Neu-Evangelisierung Kanadas - und insbesondere Quebec, einst eine Bastion des Katholizismus von seiner ausdrücklich missionarischen Gründung 1608 bis in die 1960er Jahre. Franziskus hielt während der Vesper eine Predigt vor fast hundert Bischöfen, vielen weiteren Priestern und anderen und sprach zu ihnen über den Säkularismus. Es ist nicht wahr, dass alle vergangenen Zeiten besser waren.
Der Papst erinnerte daran, dass es sich um die Kathedrale des Primas von Kanada handelt, dessen erster Bischof, François de Laval, das Seminar 1663 eröffnete. Er sprach zu ihnen über die Verantwortung der Seelsorge und der Evangelisierung, die immer Freude bereitet. Es gibt keinen Grund, Beamter des Heiligen zu sein. Er ermutigte sie, einen lebendigen Jesus auf lebendige Weise zu predigen, glaubwürdige Zeugen zu sein und um jeden Preis eine sehr aktuelle teuflische Versuchung zu vermeiden: die des negativen Pessimismus. Weltlichkeit ist schlecht, aber die Welt ist gut. Er sprach von Demut und in besonderer Weise von Geschwisterlichkeit.
Die erste Aufgabe besteht darin, "Jesus bekannt zu machen". In den geistlichen Wüsten unserer Zeit, die durch Säkularismus und Gleichgültigkeit entstanden sind, ist es notwendig, zur ersten Verkündigung zurückzukehren". Er zitierte den Philosophen Charles Taylor aus Montreal: Die Säkularisierung sei "die Gelegenheit, das geistige Leben in neuen Formen und auch für neue Formen der Existenz neu zu gestalten".
"Auf diese Weise", so Bergoglio weiter, "zeigt uns der kritische Blick die Schwierigkeiten, die wir bei der Weitergabe der Freude des Glaubens haben, und er regt uns an, eine neue Leidenschaft für die Evangelisierung zu entdecken und neue Sprachen zu suchen".
Er kam zu folgendem Schluss. "Bitte, lasst uns nicht im 'Rückschritt' verharren, lasst uns mit Freude vorwärts gehen! Lassen Sie uns diese Worte, die wir an den Heiligen François de Laval gerichtet haben, in die Tat umsetzen:
Sie waren der Mann des Teilens, die Kranken besuchen, die Armen bekleiden, Kampf für die Würde der indigenen Völker, Unterstützung für erschöpfte Missionare, Sie haben sich immer schnell um diejenigen gekümmert, denen es schlechter ging als Ihnen. Wie oft wurden Ihre Projekte zunichte gemacht, aber man bringt sie immer wieder auf die Beine. Sie hatten verstanden, dass Gottes Werk nicht in Stein gemeißelt ist, und das, in diesem Land der Niedergeschlagenheit, war ein Hoffnungsträger erforderlich.
Ich danke Ihnen für alles, was Sie tun, und segne Sie von Herzen. Bitte beten Sie weiter für mich". Es folgte ein wahrhaft emotionaler Beifall.



Die Finanzen des Vatikans: Wie sie funktionieren und welche Organe sie haben
Es ist nicht leicht zu verstehen, wie die Finanzen des Vatikans funktionieren. Die in den letzten Jahren vorgenommenen Änderungen haben einige neue Kontrollstellen geschaffen. In diesem Artikel wird erläutert, welche Einrichtungen das vatikanische Erbe verwalten und wofür sie jeweils zuständig sind.



Es ist nicht einfach, die Finanzen des Vatikans zu entwirren. Gewiss, die jüngsten Reformen von Papst Franziskus erfordern eine ständige Aktualisierung. Die Zuständigkeiten und die Verwaltung von Ämtern werden geändert, die Ämter werden neu gestaltet, und sogar wer und wie das Geld verwaltet wird, wird neu definiert. Aber wie sind die Finanzen des Papstes entstanden, wie waren sie im Laufe der Geschichte strukturiert und wie werden sie heute verwaltet?
Die Ursprünge des modernen Finanzwesens im Vatikan
Nur einen Tag nach dem Tod von Papst Pius XI., am 10. Februar 1939, erschien Monsignore Angelo Pomata an einem Schalter der "Opere di Religione". Der Kassierer war Massimo Spada. Pomata war dort auf Anweisung von Eugenio Pacelli, der nach dem Tod des Papstes das Amt des Camerlengo übernommen hatte. Pacelli - der beim nächsten Konklave zum Papst gewählt werden sollte - hatte Monsignore Pomata angewiesen, das in der Schreibtischschublade des Papstes gefundene Geld in Lire und Dollar zu hinterlegen.
Spada eröffnete ein Konto unter dem Namen "Secretariat of State - Obolus New Accounts". Dort beginnt die Geschichte der modernen vatikanischen Finanzen. Über dieses Girokonto und dann über die volle Autonomie des "Istituto di Opere di Religione" - der so genannten "Vatikanbank", die in Wirklichkeit eher ein Treuhandfonds ist - könnten dem Papst nach eigenem Ermessen Mittel zur Verfügung gestellt werden. Mittel, mit denen der Haushalt des Heiligen Stuhls wieder aufgefüllt werden kann, wie es in letzter Zeit geschehen ist. Oder Gelder, die für wohltätige Zwecke verwendet werden. Oder Gelder - und das war bei Pius XII. der Fall -, die über sichere Kanäle gehen, um friedenserhaltende Maßnahmen zu unterstützen.
Der Vatikanstaat
Wenn die so genannte "Onbolo-Konto"Das Institut für die Werke der Religion wurde einige Jahre bevor der Heilige Stuhl begann, sich mit Finanzinstrumenten auszustatten, gegründet. Von 1870 bis 1929, nach der Besetzung Roms durch das Königreich Italien, hatte der Heilige Stuhl kein Territorium. Doch 1929 wurde mit der Einigung und der Unterzeichnung der Lateranverträge der Staat Vatikanstadt geschaffen, "der große Körper, der unsere Seele stützt", wie Pius XI. sagte.
Die italienische Regierung hatte sich auch bereit erklärt, dem Heiligen Stuhl eine Summe als Entschädigung für das "Übel" zu überweisen, das durch den Verlust des Kirchenstaates entstanden war. Pius XI. übernahm persönlich die Verhandlungen und stimmte einer Entschädigung des italienischen Staates in Höhe von 1,75 Milliarden Lire zu, die zum Teil in bar und zum Teil in Inhaberschuldverschreibungen gezahlt wurde.
Was ist mit diesem Erbe zu tun? Zwei Monate nach der Unterzeichnung der Lateranverträge und fast dreißig Tage vor ihrer Ratifizierung wandte sich der Papst an den Ingenieur Bernardino Nogara, der die italienische Handelsbank leitete, um ihn mit der Verwaltung der Gelder des Finanzabkommens zu beauftragen.
Bernardino Nogara brachte das Konzept des Aktienbesitzes in den Vatikan. Er wurde mit der Sonderabteilung für die Verwaltung des Vermögens des Apostolischen Stuhls betraut, und von diesem Posten aus kaufte er - analog zu einer Zentralbank - Aktien, die er mit großem Erfolg anlegte. Es war die Zeit der Weltwirtschaftskrise von 1929, die es Nogara ermöglichte, Anteile an mehreren Unternehmen zu erwerben. So konnte Nogara in den Vorständen zahlreicher italienischer Unternehmen sitzen, was sein internationales Ansehen steigerte. Und gerade während der Weltwirtschaftskrise gründete Nogara zwei Unternehmen, Grolux und die Schweizer Profima, mit dem Ziel, die Investitionen des Heiligen Stuhls zu diversifizieren und sich auf Gold und Ziegel zu konzentrieren.
Die Pole der vatikanischen Finanzen
Die Verfassung des Staates Vatikanstadt legte somit den Grundstein für die beiden wichtigsten Finanzinstitutionen des Heiligen Stuhls: das Institut für die Werke der Religion und die Verwaltung des Vermögens des Apostolischen Stuhls.
Die erste ist allgemein bekannt als die "Vatikanbank"Aber sie ist keine richtige Bank, hat keine Büros außerhalb des Vatikans und hat erst vor kurzem eine IBAN erhalten, nachdem der Heilige Stuhl dem SEPA-Überweisungsraum, d.h. dem einheitlichen europäischen Zahlungsverkehrsraum, beigetreten ist.
Der Weg der IOR zur Anerkennung durch ausländische Institutionen als verlässliche Gegenpartei war - wie für alle Finanzinstitute der Welt - besonders lang. Johannes Paul II. legte 1990 die neuen Statuten der IOR fest, während die erste externe Prüfung auf die Mitte der 1990er Jahre zurückgeht.
In den 2000er Jahren führte die IOR eine Reihe innovativer Maßnahmen durch, die auch von den internationalen Bewertern von MONEYVAL, dem Ausschuss des Europarats, der die Einhaltung der internationalen Standards zur Bekämpfung von Geldwäsche und Terrorismusfinanzierung durch die Staaten bewertet, anerkannt wurden.
Die APSA
Der andere Pol der vatikanischen Finanzen ist die Verwaltung des Vermögens des Apostolischen Stuhls, die APSA. Sie hat eine ähnliche Funktion wie eine "Zentralbank". Bis Anfang der 2000er Jahre bot die APSA auch Renten an und verfügte über registrierte Konten, die jedoch geschlossen wurden, um internationalen Standards besser zu entsprechen.
Als "Zentralbank" ist die APSA auch für die Verwaltung des Immobilienvermögens des Heiligen Stuhls zuständig. Laut der ersten Bilanz der APSA, die im Jahr 2021 veröffentlicht wurde, besitzt der Vatikan 4.051 Immobilien in Italien und weitere 1.120 weltweit, vor allem in Form von Luxusimmobilien in London, Paris, Genf und Lausanne.
"Auch dank der marktüblichen Mieten für die Prestigeobjekte in Paris und London ist es möglich, dem Apostolischen Almosenhaus ein kostenloses Darlehen für die Nutzung eines Gebäudes wie den Palazzo Migliori zu gewähren, der nur einen Steinwurf von der Kolonnade des Petersdoms entfernt liegt und für die Aufnahme der Obdachlosen bestimmt ist, die von den Freiwilligen der Gemeinschaft Sant'Egidio aufgenommen werden. Außerdem hat der Verkäufer beim Kauf einer Immobilie in der Nähe des Arc de Triomphe in Paris dank der Vermittlung von Sopridex einen Teil des Erlöses für den Bau einer Kirche in einem Pariser Vorort vorgesehen".
Seit letztem Jahr verwaltet die APSA auch Fonds, die zuvor direkt vom Staatssekretariat verwaltet wurden, und es wird davon ausgegangen, dass der gesamte vatikanische Apparat über einen einzigen von der APSA verwalteten Staatsfonds verfügen wird.
Autonome Einheiten
Neben der Verwaltung des Staatssekretariats gibt es weitere autonome Einrichtungen. Das Governorat des Staates Vatikanstadt beispielsweise verfügt über einen eigenen Haushalt und eigene Mittel, die allerdings seit 2015 nicht mehr offengelegt werden. Ein konsolidierter Haushalt, der den Haushalt der Kurie, d.h. der Organe des Heiligen Stuhls, und den des Staates umfasst, ist seit langem geplant, aber noch nicht verwirklicht worden. Die wichtigsten Einnahmen des Governorats sind die der Vatikanischen Museen und des Museumskomplexes der Päpstlichen Villen.
Es bleibt jedoch abzuwarten, ob das Dikasterium für Evangelisierung die finanzielle Freiheit der Kongregation für die Evangelisierung der Völker erben wird. Als das Missionswerk 1622 unter dem Namen Propaganda Fide gegründet wurde, war geplant, ihm finanzielle Autonomie zu gewähren, so dass die Gelder direkt an die Missionen fließen konnten. Die ehemalige Propaganda Fide verfügte auch über Immobilien, die heute auf 957 Grundstücke und Gebäude in Rom geschätzt werden.
Es sollte auch nicht vergessen werden, dass alle Dikasterien in der Realität innerhalb gewisser Grenzen finanzielle Autonomie genossen, da sie persönliche Spenden und für persönliche Zwecke erhielten. Als Kardinal George Pell als Finanzpräfekt von Hunderten von Millionen Euro sprach, die auf verschiedenen Konten versteckt, d.h. verheimlicht wurden, sprach er genau von den persönlichen Mitteln der Dikasterien, die sie großzügig verwalten konnten. Auch die Dikasterien konnten sich nicht für das IOR als Investmentbank entscheiden, und so ist es nicht verwunderlich, dass beispielsweise das Staatssekretariat bei der Credit Suisse investierte.
Aufsichtsorgane
Die APSA nimmt daher zunehmend die Rolle einer Zentralbank ein und wurde 2013 einer kleinen Reform unterzogen, die die Rolle der Berater veränderte und sie zu einem Aufsichtsgremium machte. Die Altersvorsorge, die Finanzverwaltung und die Staatsfonds werden in den Händen der Verwaltung liegen.
Das Sekretariat für Wirtschaft ist das Kontrollorgan für die Finanzen des Heiligen Stuhls. Er überwacht die Budgets, gibt Ausgabenrichtlinien vor und sorgt für eine rationelle Kostenkontrolle. Der Präfekt des Wirtschaftssekretariats ist auch Mitglied der Kommission für vertrauliche Angelegenheiten, die festlegt, welche Handlungen mit wirtschaftlichem Charakter vertraulich zu behandeln sind. Das Wirtschaftssekretariat war auch für die Regelung des Beschaffungswesens des Vatikans zuständig.
Es ist erwähnenswert, dass all diese Entscheidungen auf den Beitritt des Heiligen Stuhls zur Merida-Konvention, dem Übereinkommen der Vereinten Nationen gegen Korruption, folgen. Infolge dieses Beitritts wird das Büro des Auditor General nun auch als "Anti-Korruptionsbüro" des Vatikans bezeichnet.
Der Auditor General
Der Auditor General ist natürlich für die Kontrolle zuständig, während der Wirtschaftsrat eine Art Finanzministerium ist, dessen Aufgabe es ist, die finanzielle Arbeit zu leiten.
In diesem Fall liegt die Neuheit vor allem im Namen und in der Vorgehensweise, nicht im Inhalt. Das Sekretariat für Wirtschaft war früher die Präfektur für wirtschaftliche Angelegenheiten, die 2012 reformiert wurde und fast mit einem Finanzministerium gleichzusetzen ist. Der Wirtschaftsrat war früher der Rat der Fünfzehn, d.h. der Kardinäle, die dazu berufen waren, das Finanzgebaren des Heiligen Stuhls zu überwachen.
Schließlich gibt es noch die Finanzermittlungs- und -aufsichtsbehörde. Es handelt sich um eine Nachrichtendienstbehörde, die nur eine einzige Stelle unter direkter Beobachtung hat, nämlich das IOR. Die Behörde hat die Aufgabe, verdächtige Finanztransaktionen, die ihr gemeldet werden, zu untersuchen und die Berichte an den Promotor of Justice weiterzuleiten, der dann entscheidet, ob die Untersuchung fortgesetzt wird oder nicht. Die Behörde spielt aufgrund der Beziehungen, die sie mit ihren Partnern unterhält, auch eine entscheidende Rolle bei der internationalen Zusammenarbeit, so dass sie auch bei der Lösung einiger internationaler Fälle eine Rolle gespielt hat.
Die von Benedikt XVI. angestrebte Reform der Finanzen führte 2013 auch zur Einrichtung eines Komitees für finanzielle Sicherheit, einem Gremium, das die Souveränität des Heiligen Stuhls bescheinigt und es dem Staatssekretariat (d. h. der Regierung) und anderen Stellen ermöglicht, gemeinsam gegen Geldwäsche vorzugehen.
Ein kohärentes Engagement für den Auftrag
Dies ist, grob gesagt, die Finanzstruktur des Heiligen Stuhls. Im ersten Bericht von MONEYVAL aus dem Jahr 2012 hieß es, dass der Heilige Stuhl mit seinem Schritt in Richtung finanzieller Transparenz einen Weg eingeschlagen hat, der "mit seinem internationalen Wesen und Charakter" sowie "seiner religiösen und moralischen Mission" im Einklang steht. Es ist eine wichtige Verpflichtung, in der Welt glaubwürdig zu sein. Für die Kirche ist Geld schließlich kein Zweck, sondern ein Mittel, und es dient der Mission, die in erster Linie eine Mission für die Geringsten ist.
Obianuju EkeochaFortsetzung lesen : "Es ist besser, Kindern Bücher zu schenken als Verhütungsmittel".
Obianuju Ekeocha ist Präsident von Kultur des Lebens AfrikaDie Organisation fördert eine authentische Lebenskultur in Afrika und auf der ganzen Welt. In seinem berühmten Brief an Melinda Gates betonte, was der afrikanische Kontinent und insbesondere die afrikanischen Frauen wirklich brauchen: mehr Bildung und weniger Verhütungsmaßnahmen, die, wie sie betonte, "nie gefordert wurden".


Der aus Nigeria stammende Obianuju hat sich an sozialen und politischen Debatten über die Würde des Lebens in der afrikanischen Kultur beteiligt. Sie hat auch Gesetzgeber in Afrika, Europa und Nordamerika beraten. Ihr Einsatz für das Leben hat sie zu Reden vor dem Weißen Haus, dem Europäischen Parlament und der Georgetown University in Washington geführt.
In diesem Interview mit Omnes weist Obianuju Ekeocha darauf hin, dass die in Afrika auferlegte Verhütungspolitik in der Praxis auf einen neuen Kolonialismus hinausläuft, bei dem "jeder Aspekt dieses Modells von dem reichen westlichen Geber kontrolliert und bestimmt wird".
Sie sprechen von einem neuen Kolonialismus im Zusammenhang mit der Verhütungspolitik in Afrika, die von westlichen Unternehmen oder Regierungen finanziert wird. Warum verwenden Sie diesen Begriff? Was ist das eigentliche Ziel dieser Politik, die die Geburt von so vielen Menschen verhindert?
- Der Begriff "Neokolonialismus" verweist auf die derzeitige Realität der humanitären Hilfsmechanismen, die vollständig von den Geberländern und -organisationen kontrolliert werden.
Es ist allgemein bekannt, dass die meisten afrikanischen Länder aufgrund ihrer sozioökonomischen Benachteiligung seit Jahrzehnten Empfänger von humanitärer Hilfe und Entwicklungshilfegeldern sind. Dies hat Raum für westliche Geberorganisationen geschaffen, sich als Akteure und Partner bei der Unterstützung und Entwicklung in Afrika einzubringen.
Das Problem ist, dass die Geber aus Afrika in den letzten Jahren mit einer klaren und etablierten Agenda in Bezug auf Ideologie und kulturelle Ansichten und Werte gekommen sind.
Einer der ersten großen Vorstöße galt der Empfängnisverhütung.
Obwohl die afrikanischen Gemeinschaften vor allem um Hilfe für Grundbedürfnisse wie Nahrung, sauberes Wasser und Zugang zu Bildung baten, begannen die westlichen Geber in Afrika, dem Kontinent riesige Mengen an Verhütungsmitteln aufzudrängen.
Dies bedeutete eine Umschichtung von Mitteln und möglicherweise die Streichung anderer Projekte, um sicherzustellen, dass Empfängnisverhütungs- und Bevölkerungsprogramme gut finanziert werden.
Ich bezeichne dies als Neokolonialismus, weil jeder Aspekt dieses Modells von den wohlhabenden westlichen Geldgebern kontrolliert und bestimmt wird.
Was den Zweck dieser Politik der Überflutung afrikanischer Gemeinschaften mit Verhütungsmitteln angeht, so glaube ich, dass es sich um eine Kombination aus dem Versuch (westlicher Mächte) handelt, die afrikanische Bevölkerung zu kontrollieren, und dem Versuch, eine viel "freiere" Sichtweise der menschlichen Sexualität einzuführen. Eine Art sexueller Liberalismus, der den sexuellen Anstand in allen Schichten der afrikanischen Gesellschaft untergräbt.
Heute sind wir mit schrecklichen Gesetzen konfrontiert, die den Tod fördern. Die Vereinigten Staaten haben gerade das Urteil Roe v. Wade. Für diejenigen, die nicht wissen, was sich hinter dieser Gesetzesänderung verbirgt: Was bedeutet die Aufhebung dieses Urteils und was bedeutet es für die Förderung einer Kultur des Lebens in den Vereinigten Staaten und in der ganzen Welt?
- Um es kurz zu erklären: Roe v Wade ist die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der USA aus dem Jahr 1973, mit der die Abtreibung in allen 50 Bundesstaaten der USA im Wesentlichen legalisiert wurde.
Seit dieser Entscheidung sind in den Vereinigten Staaten mehr als 60 Millionen Frühgeborene durch Abtreibung getötet worden, was aufgrund der Millionen von Frauen, Männern und auch Familien, die davon betroffen sind, einen bedeutenden Wandel in der Gesellschaft bewirkt hat.
Fast 50 Jahre lang war Roe vs. Wade nie ernsthaft in Frage gestellt worden, bis am 1. Dezember 2021 ein neuer Fall vor den Obersten Gerichtshof der USA gebracht wurde: Dobbs vs. Jackson Women's Health Organization, ein Fall, der erfolgreich zur Aufhebung der Entscheidung Roe vs. Wade von 1973 geführt hat.
Dieses Ergebnis trägt zweifellos zur Förderung einer echten Kultur des Lebens bei, da es die Bemühungen der Lebensschutzorganisationen, den Bedürfnissen von Frauen in Krisensituationen zu begegnen und ihnen zu helfen, weiter stärkt. Es legt auch den Grundstein für die Aufdeckung der vielen unappetitlichen Facetten der Abtreibungsindustrie, wie z. B. die Erleichterung von Missbrauch, nicht gemeldeter sexueller Missbrauch und Ausbeutung von Kindern, die unethische Entnahme und der Verkauf von fötalen Organen an biologische Forschungsunternehmen, illegale Spätabtreibungen und alle Arten von Profitgier innerhalb der Abtreibungsindustrie.
Die Aufhebung des Urteils Roe v Wade markiert den Anfang vom Ende der Abtreibung wie wir sie in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt kennen.
In Ihrem berühmten Brief an Melinda Gates aus dem Jahr 2012 wiesen Sie darauf hin, was in Afrika gebraucht wird: Schwangeren- und Geburtsvorsorge, Ernährungsprogramme usw. und keine Verhütungsmittel. Haben sich diese Bedürfnisse in Afrika geändert? Sind sie größer oder kleiner geworden?
- Es ist nun 10 Jahre her, dass ich meinen offenen Brief an Melinda Gates geschrieben habe, und wenn ich auf all diese Jahre zurückblicke, hat sich in der Welt viel verändert. Was sich jedoch nicht geändert hat oder sogar erheblich verzweifelter geworden ist, ist der Bedarf an menschlichen Grundbedürfnissen in Afrika.
Frauen brauchen nach wie vor pränatale und postnatale Betreuung, denn Afrika ist nach wie vor der Kontinent mit der höchsten Müttersterblichkeitsrate. Wir sind nach wie vor die Region mit dem geringsten Zugang zu sauberem Trinkwasser, wir sind nach wie vor die Region mit den niedrigsten Einschulungsquoten.
Wir brauchen also mehr denn je, mehr als 2012, echte Entwicklungshilfe statt Verhütungsmittel und unaufgeforderte, anschauliche Sexualaufklärung.
Von Kultur des Lebens AfrikaSie prangern an, dass die Kultur des Todes beginnt, traditionelle und sehr wichtige Werte in Afrika zu untergraben, wie die Familie, die Ankunft der Kinder oder die Pflege des Lebens. Wie nehmen die neuen Generationen diese Werte wahr?
- Wie in den meisten Teilen der Welt werden Kulturen, Sitten und Gebräuche, Traditionen, ja sogar Sprache, Erbe, Ansichten und Werte von einer Generation an die nächste weitergegeben. Es sind die älteren Generationen, die versuchen, den jüngeren Generationen die wichtigsten Lektionen beizubringen und einzutrichtern. Die afrikanischen Nationen sind seit Jahrhunderten davon abhängig.
Das Problem in unserer modernen Welt ist, dass die Welt unter dem starken Einfluss der Medien viel kleiner geworden ist, insbesondere für junge Menschen.
Erstens: Unterhaltungsmedien, die stark vom Westen beeinflusst wurden - Filme, Musik, Kabelnachrichten der reichsten westlichen Fernsehsender. Die afrikanische Jugend begann, weitaus mehr westliche Ansichten zu konsumieren als die wertvollen Lehren der Älteren. Dies hat sich mit der Einführung der sozialen Medien exponentiell verschärft.
Hunderte Millionen junger Afrikaner sind süchtig nach den sozialen Medien, ebenso wie junge Menschen auf der ganzen Welt, und die Realität ist, dass die sozialen Medien zu einem Verbreitungsmechanismus für ideologische Inhalte geworden sind, die gezielt und kuratiert direkt in die Hände, Herzen und Köpfe beeinflussbarer junger Menschen gelangen. Die afrikanische Jugend ist davon nicht verschont geblieben.
Der Dreck macht ihnen zu schaffen und überlagert (in vielen Fällen) ihre Fähigkeit, die Lektionen, Ansichten und Werte zu lernen, die von älteren Generationen weitergegeben wurden.

Sie sind Nigerianerin, Biomedizinerin und leben im Vereinigten Königreich, Sie kennen "beide Seiten" des Planeten. Wie reagieren Sie auf diejenigen, die von "fehlenden Ressourcen" oder "Fortschritten beim Recht auf Entscheidung" sprechen und eine lebensfeindliche Politik in Afrika fordern?
- Afrikas größtes Problem ist nicht wirklich der "Mangel an Ressourcen", sondern die tief verwurzelte Korruption und die mangelnde Transparenz der herrschenden Klasse. Tatsächlich verfügen die afrikanischen Länder über reiche Reserven an Rohstoffen, Edelmetallen, Erdöl und vor allem an Humanressourcen, denn unsere Bevölkerung ist überwiegend jung.
Was wir in diesem kritischen Moment brauchen, ist nicht das Recht, unsere ungeborenen Kinder zu töten, sondern eine ernsthafte Überarbeitung unserer sozioökonomischen Systeme und die Erziehung unserer Bevölkerung, um sie zu Bürgern zu formen, die ihren eigenen Wert und ihre Würde so weit verstehen, dass sie eine bessere Regierungsführung von ihren Führern fordern. Wir brauchen Bevölkerungsgruppen, die es verstehen, sich auf höchster Ebene Gehör zu verschaffen, um sich auf lokaler und nationaler Ebene Gehör zu verschaffen. Wir brauchen eine viel robustere, gesündere und selbstbewusstere Bevölkerung, die stolz auf die afrikanischen Länder, Kulturen, das Erbe und die Werte ist.
Wie können wir von jedem unserer Orte aus die Kultur des Lebens an unseren Orten und in Afrika unterstützen?
- Der erste Schritt beim Aufbau einer Lebenskultur Die wichtigste Voraussetzung, um überall auf der Welt zurechtzukommen, ist die Kenntnis und das Verständnis der kulturellen und ideologischen Kämpfe, die überall auf der Welt stattfinden, angefangen mit dem Westen. Es gibt viele, die nicht einmal erkennen, dass es einen echten Konflikt über grundlegende Wahrheiten gibt, wie die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens, das Recht auf Leben jedes menschlichen Wesens, einschließlich desjenigen im Mutterleib, einen erbitterten Kampf über das Verständnis der menschlichen Sexualität, die biologische Realität des Geschlechts, die Rechte der Eltern, die Rolle der Eltern, die Bedeutung von Ehe und Familie und die Notwendigkeit, Kinder in jeder Gesellschaft zu schützen.
Jeder von ihnen stellt einen Punkt der Wachsamkeit für diejenigen dar, die eine echte Kultur des Lebens aufbauen wollen.
Um Afrika und sogar die Gesellschaft selbst zu unterstützen, müssen wir uns bewusst darum bemühen, die guten Organisationen zu finden, die diese Arbeit leisten. Helfen Sie diesen Organisationen, denn in Wirklichkeit sind die Organisationen, die sich für das Leben einsetzen, und die Organisationen, die sich für die Familie einsetzen (z. B.), die am stärksten unterdrückten und am wenigsten entwickelten Organisationen, deren Gegner in vielen Fällen riesige Organisationen sind, die von der Regierung finanziert werden. Mehr Menschen müssen Organisationen unterstützen, die es wagen, die neuen "progressiven" kulturellen und ideologischen Bewegungen herauszufordern.
Die Menschen in den westlichen Ländern sollten sich auch den internationalen Projekten ihrer Regierungen widersetzen, die offensichtlich ideologisch geprägt sind. darauf bestehen, dass ihre Regierung mehr auf die Bedürfnisse der Menschen hört, denen sie zu helfen versucht. Es ist besser, eine benachteiligte Gemeinde mit sauberem Wasser zu versorgen als mit einer Menge Verhütungsmittel, die vielleicht nicht einmal benutzt werden (weil sie nie angefordert wurden). Es ist besser, den Kindern Bücher zu geben als Kondome.
Es ist an der Zeit, wirklich zuzuhören und herauszufinden, was für die Aufnahmegemeinschaften am wichtigsten ist.
Die Einführung in das Christentum, von Joseph Ratzinger
Der damalige Theologe und spätere Papst, der sich mit den Schwierigkeiten und Schwächen des modernen Denkens auseinandersetzte, wollte in dem als Kurs für Universitätsstudenten konzipierten Werk Einführung in das Christentum Der christliche Glaube als einziger Weg zur menschlichen Entfaltung.
"Ratzingers Umzug von Münster (1969) in die evangelische Universitätsstadt Tübingen ist eine der rätselhaftesten Entscheidungen in der Biographie des späteren Papstes", Seewald schreibt in seiner Biographie. Obwohl er in seinem Buch Mein Leben Ratzinger selbst nennt einige Gründe.
Einerseits war er unzufrieden mit der Tendenz seines Münsteraner Kollegen Johan Baptista Metz zu einer sehr politischen Theologie. Andererseits wurde er von Hans Küngs Einladung angezogen, sich einem Team zur theologischen Erneuerung in Tübingen anzuschließen. Außerdem fühlte er sich zu Bayern, seiner Heimat, hingezogen, und seine Schwester noch mehr.
Ratzinger war damals eine aufstrebende Figur, die sich auf dem Konzil als vertrauenswürdiger Experte und Inspirator zahlreicher Interventionen des Kölner Kardinals Frings hervorgetan hatte. Obwohl er sich anfangs für Küng interessierte, stellte er bald fest, dass ihre Horizonte nicht übereinstimmten. Küng kam in einem roten Alfa Romeo an der Universität an, Ratzinger auf einem Fahrrad mit Baskenmütze.
Sie trafen sich 1981 wieder, als sich Ratzinger als Präfekt der Glaubenskongregation mit dem "Fall Küng" befassen musste.
Tübingen schwierig
Er blieb nur drei schwierige Jahre in Tübingen (1966-1969). "Die Fakultät verfügte über ein sehr hohes Niveau an Lehrkräften, auch wenn sie dazu neigten, kontrovers zu sein".. Darüber hinaus hat sich die intellektuelle Atmosphäre an der Fakultät völlig verändert: "Das existentialistische Schema brach zusammen und wurde durch das marxistische Schema ersetzt"..
Es war eine Hoffnung ohne Gott, die auch von Ernst Bloch vertreten wurde, dem berühmten marxistischen Professor an der Philosophischen Fakultät und Autor eines berühmten Essays über Das Prinzip Hoffnung. In diesem Umfeld, erinnert sich Ratzinger: "Ich habe ohne Schleier das grausame Gesicht dieser atheistischen Hingabe gesehen".. Das war das berühmte 68er-Jahr, das bereits überkochte, und es berührte ihn aus nächster Nähe: "Zum Zeitpunkt der größten Konfrontation war ich Dekan meiner Fakultät".Mitglied in mehreren Räten und "der Kommission, die mit der Ausarbeitung eines neuen Statuts für die Universität beauftragt ist"..
Aber es gab nicht nur Komplikationen. 1967 war Küng an der Reihe, den Kurs in Dogmatik zu halten, und Ratzinger fand, dass "Ich war frei, ein Projekt zu verwirklichen, das ich seit zehn Jahren im Stillen verfolgt hatte. Ich hatte die Idee, mit einem Kurs zu experimentieren, der sich an Studenten aller Fakultäten richtet und den Titel trägt Einführung in das Christentum".
Warum ein Einführung in das Christentum
"Im Jahr 1967" -erzählt er im Vorwort der Ausgabe von 2000. "Die Impulse der jüngsten nachkonziliaren Zeit waren noch in vollem Gange: Das Zweite Vatikanische Konzil wollte genau das tun: dem Christentum wieder eine geschichtsgestaltende Kraft geben [...], es wurde erneut bestätigt, dass der Glaube der Christen das ganze Leben umfasst"..
In gewisser Weise wollten die Verschmelzungen von Marxismus und Christentum und ihre Projektion in der Befreiungstheologie dasselbe tun, aber "Der Glaube hat die Rolle einer rettenden Kraft an die Politik abgetreten".. Und parallel dazu gab es den westlichen Agnostizismus: "Ist die Frage nach Gott [...] nicht als praktisch nutzlos angesehen worden?".
Die Struktur des Buches
Die Einführung in das Christentum hat eine klare dreiteilige Struktur, die den drei großen Fragen entspricht: Gott, Jesus Christus, der Heilige Geist und die Kirche. Sie entspricht auch den drei Teilen des Glaubensbekenntnisses.
Asimiosmo stellt ihnen auch eine ausführliche Einleitung voran, in der er erklärt, was es bedeutet, zu glauben, den Glauben anzunehmen. Im Vorwort, das er 1967 schrieb, beschrieb er die Absicht des Buches wie folgt: "Sie will zu einem neuen Verständnis des Glaubens als der Realität beitragen, die es ermöglicht, in der heutigen Welt authentische Menschen zu sein".. Nichtbeachtung von "ein Geschwätz, das eine große geistige Leere nur schlecht verbergen kann"..
Diese Schüler sollten einen lebendigen und herausfordernden Ausdruck des Glaubens erhalten. Nicht nur irgendetwas, sondern dass sie darin den Weg zur Fülle ihres Lebens sehen würden. Dazu war es erforderlich, sich sowohl über den Ausgangspunkt, die mentale Situation, in der sich die Schüler befanden, als auch über die Reiseroute im Klaren zu sein. Diese Herausforderung von 1967 ist das Verdienst des Buches.
Die Glaubenssituation
Der Ausgangspunkt ist, dass der Glaube für westliche Menschen, die am Rande der Gesellschaft leben, irrelevant ist. In der Vergangenheit beruhte der Glaube stark auf der Bindung an die Tradition, aber das macht ihn für diejenigen, die heute auf den Fortschritt vertrauen, überflüssig.
Ein Theologe erinnert heute an den Clown in Kierkegaards Geschichte, der ins Dorf kam, um vor der Gefahr des Feuers zu warnen. Sie lachten über ihn und erwarteten nicht, dass er etwas Sinnvolles sagen würde. Er müsste sein Kostüm wechseln, wie die Theologie. Aber abgesehen davon, dass es nicht einfach ist, wäre es nicht gleichbedeutend damit, sich zu verirren? Das heißt "Die beunruhigende Kraft des Unglaubens".denn die Einwände betreffen auch den Christen, ein Kind seiner Zeit: Was, wenn es nichts gibt? Das Interessante ist, dass der Ungläubige sich in einer parallelen Situation befindet: Was ist, wenn der Glaube wahr ist? Gott ist im Wesentlichen unsichtbar. Deshalb ist der Glaube "eine Wahl, bei der das Unsichtbare als das authentisch Wirkliche betrachtet wird".. Es ist eine Entscheidung und eine "Umkehr" oder Bekehrung. Aber es ist sehr anspruchsvoll, denn es ist nicht ein vager Glaube, dass "etwas" existiert, sondern dass es in unsere Geschichte eingegriffen hat: "dieser Mann aus Palästina" ....
Er zeichnet die Wege des modernen Denkens und die aufeinanderfolgenden Schwierigkeiten des Glaubens nach, vom Positivismus der modernen Wissenschaft bis zum Marxismus. Er kommt zu dem Schluss, dass glauben heute bedeutet, die christliche Offenbarung als Grundlage der eigenen Existenz zu akzeptieren.
Das ist der Grund, "Die ersten und letzten Worte des Glaubensbekenntnisses - 'Ich glaube' und 'Amen' - sind miteinander verbunden".. Und es ist auch ein "Ich glaube an Dich", gerade wegen der Bedeutung der Inkarnation und der Geschichte. Ich glaube an den Logos - den Grund für alles - in Fleisch und Blut. Und das bedeutet, dass ich in ihm (und nicht in mir) gestützt werde. Dieser Glaube hat auch eine kirchliche Dimension, denn er wird mit der Kirche und ihren Ausdrucksformen, den Glaubensbekenntnissen, geglaubt.
Gott
Von Anfang an setzt er sich mit dem Wort auseinander, um nicht nur mit einem abgenutzten Namen zu arbeiten, sondern alles zu bemerken, was es impliziert, auch in Bezug auf die Welt und die Materie. Er zeichnet die Geschichte der Offenbarung an Israel nach, in der Gott sich von anderen Göttern unterscheidet, persönlich und einzigartig ist und jede Vergöttlichung des Brotes (der Güter), des Eros oder der politischen Macht verbietet. Ausgehend von der Szene mit dem brennenden Dornbusch im Buch Exodus und der Berufung des Mose geht er die biblischen Namen Gottes durch (DieElohim, Jahwe) an den Gott der Väter Israels und an den Gott Jesu Christi. Mit der ungeheuren Kraft des Namens, der suggeriert, dass nur Gott wirklich "ist". Und das Echo des "Ich bin im Neuen Testament und in Jesus Christus selbst. Mit diesem paradoxen Doppelaspekt der absoluten Feierlichkeit des "Ich bin" und gleichzeitig der Nähe eines Gottes für Israel, für alle Menschen. Und am Ende, Vater.
Von dort aus springt er zum klassischen Vergleich zwischen dem Gott des Glaubens und dem Gott der Philosophen. Das christliche Altertum verstand es, sein Wissen über den biblischen Gott mit den Überlegungen der klassischen Philosophie über die Grundlagen des Universums zu verbinden. Und immer zur gleichen Zeit, Vater. Diese glückliche Begegnung veranschaulichte die wichtige Rolle, die das rationale Denken - die Theologie - im christlichen Glauben spielt. In der modernen Reflexion bleiben die beiden Dimensionen wichtig: Gott als Fundament und Logos des Kosmos und der Vater als Horizont aller Menschen. Und aus diesem Beziehungsbedürfnis heraus ergibt sich eine schöne und umfassende Entfaltung der Trinität, die man hier nicht zusammenfassen kann, ohne zu sehr ins Detail zu gehen. Darin aber liegt der Schlüssel zum Sinn und zur Erfüllung des menschlichen Wesens.
Jesus Christus
Dieser zweite Teil ist wiederum in zwei Teile gegliedert: der erste Teil, die Ich glaube an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren HerrnDie zweite bezieht sich auf die Aussagen des Glaubensbekenntnisses über Jesus Christus: wurde von der Jungfrau Maria geboren, hat gelitten..., ist auferstanden.... Der Ausgangspunkt ist "Das Problem, Jesus heute zu bekennen".Letzteres ist immer skandalöser: Wie kann sich die gesamte Realität des Kosmos und der Menschheit um etwas drehen, das in einem Moment der Geschichte geschehen ist? Dies kann weder von der Physik noch von der Geschichte vollständig erreicht werden. Darüber hinaus versucht die Moderne, Jesus von Christus zu trennen, indem sie das, was in der Geschichte eingerichtet worden sein soll, demontiert. Wenn man den Sohn außer Acht lässt, kann man sich auf einen generischen Vater beschränken, der in der interreligiösen Arena akzeptabler ist. Und auch, um bei einem scheinbar näheren Vorbild von Jesus Christus zu bleiben.
Aber Jesus ist der Christus, und dieser (zu seiner Zeit verworrene) Titel des Messias wird vor allem am Kreuz verwirklicht. "Jesus ist Christus, er ist König, insofern er gekreuzigt ist".mit der königlichen Gabe der Selbsthingabe, der Liebe. Y "So wird die Liebe zum Logos, zur Wahrheit des menschlichen Wesens".. Dieses Thema wird durch die Szene des Jüngsten Gerichts verstärkt, wo der Herr die Seinen auffordert, ihn in den Brüdern zu sehen (vgl. Mt 25). Die Identität von Jesus mit dem Christus des Kreuzes ist auch die Identität des Logos mit der Liebe. Dann geht er ausführlich auf das Geheimnis des Gottmenschen ein.
Der Geist und die Kirche
Der letzte Teil, der wesentlich kürzer ist, ist ebenfalls in zwei Teile gegliedert. Zunächst wird kurz auf die Einheit der letzten Artikel des Glaubensbekenntnisses eingegangen, die sich um das Bekenntnis zum Heiligen Geist und der von ihm belebten Kirche drehen.
Dann geht er auf zwei Punkte ein, die für die Zuhörer von damals und für die Leser von heute "schwierig" waren: die Heiligkeit der Kirche und die Auferstehung des Fleisches. Wie kann man entgegen den historischen Beweisen behaupten, dass die Kirche heilig ist? Er löst das Problem auf originelle Weise. Gerade weil die Kirche heilsam ist, ist sie mit dem Sündigen verbunden, wie Jesus Christus selbst. Sie ist kein leuchtendes und transzendentes Wesen. Sie ist inkarniert, um zu retten. "In der Kirche beginnt die Heiligkeit mit der Ausdauer und endet mit der Ausdauer".. Diejenigen, die nur auf die Organisation und nicht auf die Sakramente schauen, verstehen sie nicht. Wahre Gläubige leben immer nach den Sakramenten, auch wenn sich die Organisation im Laufe der Geschichte mehr oder weniger stark verändert.
Was die endgültige Auferstehung der Toten betrifft, so ist sie ein Erfordernis der Gesamtheit, die der Mensch mit seiner leiblichen Dimension ist. Und bestimmte Aspekte der altgriechischen Dualität von Körper und Seele müssen beiseite gelassen werden, denn das Menschenbild des christlichen Glaubens ist ein einheitliches. Und ihre Fülle besteht nicht in einem einfachen Überleben der Seele, die vom Körper befreit ist, sondern in einer "dialogischen Unsterblichkeit", einem Leben und einer Auferstehung, die auf der Liebe Gottes zu jedem Menschen beruht. Die Liebe Gottes ist das, was die menschliche Persönlichkeit erhält, und die Auferstehung ist ein rettender Akt der Liebe Gottes, der sie zu ihrer Fülle bringt. Dies wird er später in seinem Eschatologie.
Was sich seither geändert hat
Wir kehren zurück zu den Bemerkungen im Vorwort, die der damalige Kardinal Ratzinger im Jahr 2000 hinzugefügt hat. Vor allem nach 1989, nach dem Zusammenbruch des Kommunismus, "Alle diese Projekte [...] mussten in dem Moment zurückgenommen werden, als der Glaube an die Politik als Heilsbringer zerbrach.. Dann "In der bleiernen Einsamkeit einer von Gott verwaisten Welt, in ihrer inneren Langeweile, ist die Suche nach Mystik entstanden".. In Erfahrungen, orientalischen Surrogaten, etc. Und auch Erscheinungen. Solange die Menschen "Die Institution ist lästig und das Dogma auch. Die Institution stört und das Dogma stört"..
Das ist die Neuheit im Vergleich zu den sechziger Jahren. Teils Gelegenheit, teils Verwirrung. Und sie fordert erneut, aber auf andere Weise, dass die Merkmale des christlichen Gottes, der in der Geschichte wirkt, mit einem Sohn, der Mensch wird, gegenüber der synkretistischen Tendenz aufgezeigt werden. Und auf die Verwischung des Gottesbegriffs, der immer unpersönlicher wird, um ihn nicht nur für andere Religionen, sondern auch für diejenigen akzeptabel zu machen, die nicht glauben wollen.
Aber das Zentrum hat sich nicht verändert: Es geht immer darum, Christus, den Sohn, als Gegenstand unseres Glaubens zu zeigen (Ich glaube an Dich), mit der doppelten Dimension des Logos, dem Grund von allem, und der Liebe zu uns, die am Kreuz offenbart und gegeben wurde. Wir brauchen diese doppelte Dimension, um den Sinn des Lebens und unser Seelenheil zu finden. Und seither ist sie ein Schlüssel zur Theologie Joseph Ratzingers.
"Christus ist einheimisch": Erinnerung und Versöhnung auf der Reise des Papstes nach Kanada
Eine radikale und unbedingte Bitte um Vergebung. Schöne Predigt über Versöhnung und Erinnerung. Ein christlicher Indigenismus im Stil von Dear Amazonia. Die Liebe zur Großmutter Jesu, am Fest der Heiligen Anna. Ein herzliches Willkommen von den Kanadiern in Alberta. Höhepunkte dieser ersten Etappe der Bußwallfahrt von Papst Franziskus nach Kanada.



Omnes hat bereits über die emotionale und fotogene erste GestenDer 85-jährige unerschrockene Pilger, der auf seiner 37. apostolischen Reise mit einem Stuhl, einem Fiat 500, einem Papamobil und natürlich mit dem Flugzeug unterwegs ist, hat insgesamt rund 19.000 km zurückgelegt.
Der Papst löst sein Versprechen, hier persönlich um Vergebung zu bitten, mehr als ein, wie er am 17. Juli in Rom angekündigt hat: "Ich werde ... vor allem im Namen Jesu gehen, um die indigenen Völker zu treffen und zu umarmen. Leider haben in Kanada viele Christen ... zu einer Politik der kulturellen Assimilierung beigetragen, die in der Vergangenheit den einheimischen Gemeinschaften auf unterschiedliche Weise schweren Schaden zugefügt hat. Aus diesem Grund habe ich kürzlich einige Gruppen, Vertreter indigener Völker, im Vatikan empfangen (und) ich bin dabei, eine Bußwallfahrt zu unternehmen".
Am Montag, dem 25. Mai, hätte Franziskus nicht weniger zweideutig und authentischer sein können, was von Beobachtern und sensiblen Einheimischen, von denen es in Kanada viele gibt, bemerkt wurde. Mit einer konkreten Geste gab er einer indigenen Frau aus der Provinz Saskatchewan die Mokassins zurück, die sie ihm in Rom "geliehen" hatte - die kleinen Schuhe erinnern in Kanada an die indigenen Kinder, die aus den Internaten nicht mehr zurückkehrten: "Ich wurde gebeten, die Mokassins zurückzugeben, als ich in Kanada ankam; ich habe sie mitgebracht..., und ich möchte mich gerade von diesem Symbol inspirieren lassen, das in den letzten Monaten in mir Schmerz, Empörung und Scham hervorgerufen hat. Die Erinnerung an diese Kinder löst Trauer aus ... Aber diese Mokassins sprechen zu uns auch von einem Weg, von einer Reise, die wir gemeinsam gehen wollen. Gemeinsam gehen, gemeinsam betenWir müssen zusammenarbeiten, damit das Leid der Vergangenheit einer Zukunft der Gerechtigkeit, der Heilung und der Versöhnung weichen kann".
Franziskus spricht zu den Kanadiern von Hoffnung und nicht nur von vergangenen Tragödien. "Wir müssen uns daran erinnern, wie schädlich die Politik der Assimilierung und Loslösung war, zu der auch das Internatssystem gehörte ... Als die europäischen Siedler hierher kamen, gab es eine große Chance, eine fruchtbare Begegnung zwischen Kulturen, Traditionen und Spiritualität zu entwickeln. Dies ist jedoch größtenteils nicht geschehen. Und ich erinnere mich an das, was Sie mir erzählt haben, wie die Assimilationspolitik dazu geführt hat, dass die indigenen Völker systematisch an den Rand gedrängt wurden; wie auch durch das Internatssystem ihre Sprachen, ihre Kulturen verunglimpft und unterdrückt wurden; wie Kinder körperlich und verbal, psychologisch und geistig misshandelt wurden; wie sie von klein auf von zu Hause weggeholt wurden und wie dies die Beziehung zwischen Eltern und Kindern, zwischen Großeltern und Enkeln unauslöschlich geprägt hat".
"Obwohl es christliche Nächstenliebe gab und es viele Beispiele für den Einsatz für Kinder gibt, waren die Folgen der Politik im Zusammenhang mit den Internatsschulen insgesamt katastrophal. Der christliche Glaube sagt uns, dass dies ein verheerender Fehler war, der mit dem Evangelium von Jesus Christus unvereinbar ist. Es tut weh zu wissen, dass diese kompakte Basis von Werten, Sprache und Kultur ... ausgehöhlt wurde, und dass Sie weiterhin den Preis dafür zahlen. Angesichts dieses ungeheuerlichen Übels kniet die Kirche vor Gott nieder und bittet ihn um Vergebung für die Sünden seiner Kinder (siehe Johannes Paul II, Incarnationis mysterium). Ich möchte mit Scham und Klarheit wiederholen: Ich bitte demütig um Vergebung für das Böse, das so viele Christen an den indigenen Völkern begangen haben".
"In dieser ersten Phase wollte ich Raum für Erinnerungen schaffen. Heute bin ich hier, um mich an die Vergangenheit zu erinnern, um mit euch zu trauern, um die Erde in Stille zu betrachten, um an den Gräbern zu beten. Die Stille soll uns allen helfen, den Schmerz zu verinnerlichen. Stille und Gebet. Im Angesicht des Bösen lasst uns zum Herrn des Guten beten; im Angesicht des Todes lasst uns zum Gott des Lebens beten ... Jesus Christus hat ein Grab geschaffen ... den Ort der Wiedergeburt, der Auferstehung, an dem eine Geschichte des neuen Lebens und der allgemeinen Versöhnung begann. Unsere Bemühungen reichen nicht aus..., wir brauchen seine Gnade, wir brauchen die sanfte und starke Weisheit des Geistes, die Zärtlichkeit des Trösters".
Christus ist einheimisch
Am Nachmittag des 25. Juli zitierte Franziskus Johannes Paul II. (Provinz Ontario, 15. September 1984): "Christus beseelt das Herz jeder Kultur, so dass das Christentum nicht nur alle einheimischen Völker umfasst, sondern Christus selbst in den Gliedern seines Leibes einheimisch ist".
Am Nachmittag sprach Franziskus in der Sacred-Heart-Pfarrei der Ureinwohner in Edmonton, der Hauptstadt von Alberta, über das Konzept der Versöhnung. "Jesus versöhnt, indem er zwei weit voneinander entfernte Realitäten zu einer Realität, zu einer Sache, zu einem Volk macht. Und wie macht er das? Durch das Kreuz ... umschließt Jesus mit den Enden seines Kreuzes die Himmelsrichtungen und bringt die entferntesten Völker zusammen, Jesus heilt und befriedet alle (vgl. Epheser 2,14)."
Er fuhr fort: "Jesus schlägt uns nicht Worte und gute Vorsätze vor, sondern er schlägt uns das Kreuz vor, jene skandalöse Liebe, die es zulässt, dass ihre Füße und Handgelenke von Nägeln durchbohrt werden und ihr Haupt von Dornen durchbohrt wird. Das ist die Richtung, die wir einschlagen müssen, um gemeinsam auf Christus zu schauen, die Liebe, die für uns verraten und gekreuzigt wurde; um Jesus zu sehen, der in so vielen Schülern in Internaten gekreuzigt wurde. Wenn wir versöhnt sein wollen ... müssen wir wirklich unsere Augen auf den gekreuzigten Jesus richten, wir müssen den Frieden an seinem Altar erlangen ... Die Versöhnung ist nicht so sehr unser Werk, sie ist ein Geschenk, sie ist ein Geschenk, das vom Gekreuzigten ausgeht, sie ist ein Friede, der aus dem Herzen Jesu kommt, sie ist eine Gnade, um die man bitten muss."
Er sprach zu einer Kirche, die von einem anderen Aspekt der Versöhnung erfüllt war. "Jesus hat uns durch das Kreuz zu einem einzigen Leib versöhnt... Die Kirche ist dieser lebendige Leib der Versöhnung. Aber wenn wir an den unauslöschlichen Schmerz denken, den man erlebt hat, dann empfindet man nur Wut und Scham. Dies geschah, als die Gläubigen es zuließen, weltlich zu werden, und statt die Versöhnung zu fördern, ihr eigenes kulturelles Modell durchsetzten. Diese Mentalität... stirbt nur langsam, auch aus religiöser Sicht. In der Tat scheint es bequemer zu sein, den Menschen Gott einzuimpfen, als ihnen zu ermöglichen, Gott näher zu kommen. Ein Widerspruch. Aber das funktioniert nie, denn der Herr arbeitet nicht so, er zwingt nicht, er erstickt nicht, er unterdrückt nicht; er liebt, er befreit, er setzt frei. Er unterstützt mit seinem Geist nicht diejenigen, die sich andere unterwerfen".
Mit einem lapidaren Satz sagte Franziskus: "Gott kann nicht auf eine Weise verkündet werden, die im Widerspruch zu Gott steht. Doch wie oft ist das in der Geschichte schon passiert! Während Gott sich einfach und demütig präsentiert, sind wir versucht, uns in seinem Namen aufzudrängen und uns selbst aufzudrängen. Es ist die weltliche Versuchung, ihn vom Kreuz herunterzuholen, um ihn in Macht und Erscheinung zu manifestieren. Aber Jesus versöhnt am Kreuz, nicht indem er vom Kreuz herabsteigt".
Er fuhr fort und sprach von Versöhnung als "Synonym für die Kirche... Die Kirche ist das Haus, in dem wir uns wieder versöhnen, in dem wir zusammenkommen, um neu anzufangen und gemeinsam zu wachsen. Es ist der Ort, an dem wir aufhören, als Einzelne zu denken, um einander als Brüder und Schwestern zu erkennen, einander in die Augen zu schauen, die Geschichten und die Kultur des anderen aufzunehmen und die Mystik des Zusammenseins, die dem Heiligen Geist so wohltuend ist, zur Heilung verletzter Erinnerungen beitragen zu lassen. Das ist der Weg, nicht für andere zu entscheiden, nicht alle in vorgefertigte Schemata zu stecken, sondern sich vor den Gekreuzigten und vor den Bruder zu stellen, um zu lernen, gemeinsam zu gehen. Dies ist die Kirche ..., nicht eine Reihe von Ideen und Vorschriften, die den Menschen eingeimpft werden sollen, ... (sondern) ein einladendes Haus für alle. Und möge es immer so sein... Gemeinsam beten, gemeinsam helfen, Lebensgeschichten, gemeinsame Freuden und Kämpfe teilen, öffnet die Tür zu Gottes versöhnendem Wirken."
26. Juli, St. Anna
Der 26. Juli ist in Kanada ein sehr beliebter Feiertag, vor allem bei den einheimischen Katholiken. Um 10 Uhr konzelebrierte der Papst im Commonwealth-Stadion von Edmonton (ohne der Eucharistiefeier vorstehen zu können, da er sich das Knie verrenkt hat). Das eucharistische Gebet wurde in Latein gesprochen. Vor dem Schlusssegen dankte ihm der Hauptzelebrant, der Erzbischof von Edmonton, Richard Smith, "zutiefst" für sein großes persönliches Opfer auf dieser Reise, und die mehr als 50.000 Anwesenden applaudierten drei Minuten lang.
Am Nachmittag segnete er das Wasser und die Menschen im Heiligtum von St. Anne am gleichnamigen See, hundert Kilometer nordwestlich von Edmonton. Dort, wie auch am Morgen im Stadion, sprach er herzliche Worte über die Großmutter von Jesus.

Diesem Medienpapst stehen die Türen zur Evangelisierung weit offen, denn die Zeremonien werden von der Canadian Broadcasting Corporation an Millionen von Menschen übertragen. Ein Priester, der ihn begleitet, übersetzt gelegentlich und sehr effektiv ins Englische, so dass man ihm sehr gut folgen kann.
Predigt in der Messe
Wir sind Kinder einer Geschichte, die bewahrt werden muss, wir sind keine Inseln, sagte der Papst während der Messe. Er erklärte, dass der Glaube in der Regel zu Hause in der Muttersprache vermittelt wird. Daraus ergibt sich die große Tragödie der Internate, die diese Dynamik verzerrt haben. Gerade von unseren Großeltern haben wir gelernt, dass Liebe keine Zumutung ist. Der Glaube darf niemals aufgezwungen werden. Lassen Sie uns die Gewissen nicht unterdrücken - und lassen Sie uns nie aufhören, die Menschen zu lieben und zu respektieren, die uns vorausgegangen sind und die uns anvertraut wurden. Denn sie sind "kostbare Schätze, die eine Geschichte bewachen, die größer ist als sie selbst".
Aber "wir sind nicht nur Kinder einer Geschichte, die bewahrt werden muss, sondern auch Handwerker einer Geschichte, die aufgebaut werden muss". Der Papst forderte die Anwesenden auf, keine sterilen Kritiker des Systems zu sein, sondern im Dialog mit vergangenen und künftigen Generationen die Zukunft zu gestalten.
Er unterschied zwischen einer gesunden Tradition, dem Baum, dessen Wurzel nach oben wächst und Früchte trägt, und einem horizontalen Traditionalismus, der Dinge tut, weil sie schon immer so getan wurden. Die Tradition ist der lebendige Glaube unserer Toten, während der Traditionalismus der tote Glaube der Lebenden ist.
"Mögen Joachim und Anna für uns eintreten. Mögen sie uns helfen, die Geschichte, die uns hervorgebracht hat, zu bewahren und eine generative Geschichte aufzubauen. Mögen sie uns daran erinnern, wie wichtig es ist, unsere Großeltern und Älteren zu ehren und ihre Gegenwart zu nutzen, um eine bessere Zukunft aufzubauen. Eine Zukunft, in der ältere Menschen nicht ausrangiert werden, weil sie funktionell "nicht notwendig" sind; eine Zukunft, in der der Wert der Menschen nicht nur danach beurteilt wird, was sie produzieren; eine Zukunft, die nicht gleichgültig gegenüber denjenigen ist, die, bereits im fortgeschrittenen Alter, mehr Zeit, Zuhören und Aufmerksamkeit brauchen; eine Zukunft, in der sich die Geschichte der Gewalt und Ausgrenzung, die unsere indigenen Brüder und Schwestern erlitten haben, nicht wiederholt. Es ist eine mögliche Zukunft, wenn wir mit Gottes Hilfe die Verbindung zu denen, die vor uns gegangen sind, nicht abbrechen und den Dialog mit denen, die nach uns kommen werden, pflegen: Jung und Alt, Großeltern und Enkel, gemeinsam. Lassen Sie uns gemeinsam voranschreiten, lassen Sie uns gemeinsam träumen. Und vergessen wir nicht den Rat des Paulus an seinen Schüler Timotheus: "Gedenke deiner Mutter und deiner Großmutter".
Großeltern und Säuglinge. Franziskus konnte mit dem Papamobil durch das Innere des Stadions fahren und etwa zwanzig Babys begrüßen und küssen. Das war vor der Messe.
Eine Geschichte von zwei Seen
Später, am Lac Sainte Anne, verglich der Papst nach dem Wortgottesdienst (Hesekiel über das Wasser, das aus dem Tempel kommt und heilt, und Jesus, der sagt: "Wenn jemand Durst hat, soll er zu mir kommen und trinken") den See mit dem See von Galiläa. Er stellte sich vor, wie Jesus am Ufer eines ähnlichen Sees diente.
Der See Genezareth war "wie eine Ansammlung von Unterschieden, an seinen Ufern lebten Fischer und Zöllner, Zenturien und Sklaven, Pharisäer und Arme, Männer und Frauen ... Dort predigte Jesus das Reich Gottes. Nicht an ausgewählte religiöse Menschen, sondern an verschiedene Völker, die, wie heute, von verschiedenen Orten kamen und alle in einem natürlichen Theater wie diesem willkommen hießen. Dort verkündete Gott der Welt "etwas Revolutionäres: 'Haltet die andere Wange hin, liebt eure Feinde, lebt als Brüder und Schwestern, um Kinder Gottes zu sein, des Vaters, der die Sonne aufgehen lässt über Guten und Bösen und den Regen fallen lässt über Gerechte und Ungerechte'. So war genau dieser See, 'vermischt mit der Vielfalt', der Ort einer beispiellosen Ankündigung ... einer Revolution ohne Tod und Verletzung, der Revolution der Liebe".
Er verglich den Klang der einheimischen Trommeln, die ihn ständig begleiteten, mit dem Schlagen des Herzens. Er fügte hinzu: "Hier, an den Ufern dieses Sees, versetzt uns der Klang der Trommeln, der die Jahrhunderte überdauert und die verschiedenen Völker vereint, in diese Zeit zurück. Es erinnert uns daran, dass Brüderlichkeit wahr ist, wenn sie diejenigen vereint, die sich entfremdet haben".
Er bezog sich auf den assistierten Suizid, der euphemistisch als Medizinische Hilfe beim SterbenDie Zahl der seither legal eingeschläferten Menschen liegt bei rund 40.000. Die Zahl der seither legal Euthanisierten liegt bei rund 40.000: "Wir müssen mehr auf die Peripherie schauen und auf den Schrei der Letzten hören, wir müssen wissen, wie wir den Schmerz derjenigen aufnehmen können, die in unseren überfüllten und entpersönlichten Städten oft schweigend schreien: 'Lasst uns nicht allein'. Es ist auch der Schrei der alten Menschen, die Gefahr laufen, allein zu Hause oder in einer Einrichtung zu sterben, oder der unbequemen Kranken, denen statt Zuneigung der Tod zuteil wird".
Er bezog sich auch auf die Jugendlichen, auf den "erstickten Schrei von Jungen und Mädchen, die mehr gefragt als gehört werden, die ihre Freiheit an ein Mobiltelefon delegieren, während andere Gleichaltrige in denselben Straßen verloren umherirren, betäubt von irgendeiner Ablenkung, gefangen in Süchten, die sie traurig und unzufrieden machen, unfähig, an sich selbst zu glauben, zu lieben, wer sie sind, und die Schönheit des Lebens, das sie haben. Lasst uns nicht allein ist der Schrei von jemandem, der sich eine bessere Welt wünscht, aber nicht weiß, wo er anfangen soll".
Der größte Evangelisator hat natürlich nicht gezögert zu bekräftigen, dass die inkulturierte Evangelisierung ein großer Segen ist, auch ein menschlicher Segen. "Während der Dramen der Eroberung war es Unsere Liebe Frau von Guadalupe, die den Indianern den rechten Glauben vermittelte, indem sie ihre Sprache sprach und ihre Kleidung trug, ohne Gewalt und ohne Zwang. Und bald darauf, mit dem Aufkommen des Buchdrucks, wurden die ersten Grammatiken und Katechismen in den einheimischen Sprachen veröffentlicht. Wie viel Gutes haben die Missionare, die echte Evangelisierer waren, für die Erhaltung der einheimischen Sprachen und Kulturen in vielen Teilen der Welt getan! In Kanada hat diese 'mütterliche Inkulturation', die durch das Wirken der heiligen Anna stattfand, die Schönheit der indigenen Traditionen und des Glaubens vereint und ihnen mit der Weisheit einer Großmutter, die zweimal Mutter ist, Gestalt verliehen".
Seit 133 Jahren pilgern die einheimischen Christen zu diesem Heiligtum. Schon vor der Ankunft des Christentums gab es den Brauch, dort zu beten, denn der mündlichen Überlieferung der Eingeborenen zufolge hatte ein Häuptling einen Traum, in dem er sah, dass sie in diesem See Heilung finden würden. So sagte der Pilgerpapst in seiner Predigt: "Wie viele Herzen kamen hierher, sehnsüchtig und müde, beschwert von der Last des Lebens, und fanden an diesen Wassern Trost und die Kraft, weiterzugehen".
Der Papst fliegt am 27. Juli vier Stunden lang und kommt um drei Uhr nachmittags in Quebec City an. Wir warten hier auf ihn.
"Güter mit Bedürftigen teilen". 18. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit
Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen des 18. Sonntags im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.
Die Evangelien der letzten Sonntage führen uns auf eine spirituelle Reise. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter hat uns geholfen zu verstehen, wie wir unsere Beziehung zu unserem Nächsten im Sinne der Barmherzigkeit und des Mitgefühls leben können. Dem Gesetzeslehrer, der die Nächstenliebe erwähnte, sagte Jesus: Tut dies, und ihr werdet das Leben haben. Das Mitgefühl für den Nächsten ist der Weg zum ewigen Leben.
Das Gespräch Jesu mit Martha und Maria, die Offenbarung des Gebets zum Vater und das Gleichnis vom aufdringlichen Freund ermutigen uns, unsere Beziehung zu Gott in kindlichem Vertrauen und als Freunde zu leben. Heute weist uns das Gleichnis vom törichten reichen Mann darauf hin, unsere Beziehung zu den irdischen Gütern neben einer vertrauensvollen Beziehung zu Gott und seinem Denken über diese Güter und in einer Beziehung der Barmherzigkeit zu anderen Menschen zu leben: nicht nur das "Teilen" der Güter, wie der Mann mit Jesus über das Erbe seines Bruders sprechen wollte, sondern das "Teilen".
Die Frage nach dem Erbe an Jesus erklärt sich aus der Tatsache, dass das mosaische Gesetz Hinweise auf diesen Aspekt enthielt, und im Falle eines Streits wandte man sich an einen Lehrer, der ein Experte in Sachen Gesetz war. Aber Jesus ist nicht einfach ein Rabbi oder ein Ausleger des Gesetzes, er ist der Messias und der Sohn Gottes; er ist gekommen, um es zu erfüllen und zu überwinden. Er erforscht die Herzen und gibt Lebensregeln, die über das hinausgehen, was das Gesetz sagt: "Hüte dich vor jeder Art von Begehrlichkeit".. Paulus greift diese Lehre auf, indem er die Kolosser auffordert, die "Gier, die Abgötterei ist"..
Auffallend an der Figur des Wohlhabenden ist die Tatsache, dass "töricht"Das Wort, das in der Bibel den Menschen bezeichnet, der nicht an Gott glaubt oder so lebt, als gäbe es Gott nicht, ist seine Einsamkeit. Der griechische Text sagt, dass "spricht mit sich selbst", und in diesem Selbstgespräch hat er nur seine eigenen Dinge im Kopf: meine Ernte, meine Scheunen, meine Güter. Er stellt sich vor, immer im Dialog mit sich selbst, was er zu sich selbst sagen wird, wenn er neue Lagerhäuser gebaut hat: Und dann werde ich zu mir selbst sagen: "Meine Seele, du hast Güter für viele Jahre aufgespeichert; ruhe aus, iss, trink, feiere fröhlich"..
Es gibt keinen Gott an seinem Horizont und es gibt niemanden. Deshalb öffnet ihn Gott, indem er zu ihm spricht, für einen "Anderen", der in seinem Denken nicht existiert: "Wer wird es sein, den du vorbereitet hast?". Im Griechischen des Lukas gibt es ein noch deutlicheres Wortspiel. Der reiche und selbstsüchtige Mann benutzt "psyché (Seele) zweimal: "Ich will meiner Seele sagen: Seele, du hast viel Gutes".und Gott sagt zu ihm: "Heute Nacht werden sie deine Seele einfordern"..
Die Weisheit von Qoheleth findet in diesem Gleichnis ihren Widerhall: "Alles ist Eitelkeit! Es gibt diejenigen, die mit Weisheit, Wissen und Klugheit arbeiten, und sie müssen ihren Anteil denen überlassen, die nicht gearbeitet haben".. Gott will das echte Leben unserer Seele: unsere Güter mit den Bedürftigen teilen.
Die Predigt zu den Lesungen des 18. Sonntags
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.
Papst Franziskus' Gesten in Kanada
Die Pilgerreise von Papst Franziskus nach Kanada erweist sich als eine Reise voller Gesten und großer Symbolkraft.



Seit letztem Sonntag befindet sich Papst Franziskus auf einer Reise zu den apostolische Reise und Bußgang nach Kanada. Seine Begegnungen mit indigenen Völkern sind mit großem symbolischen Wert aufgeladen. Obwohl diese Pilgerfahrt ist nicht ohne SchwierigkeitenDer erste Eindruck ist positiv.
Bei seinem Treffen mit indigenen Völkern am Montag, den 25. Juli First Nations, Métis und InuitPapst Franziskus sagte: "Ich habe auf diesen Moment gewartet, um unter Ihnen zu sein. Von hier aus, von diesem traurigen Ort aus, möchte ich das tun, was ich mir wünsche: eine Pilgerreise der Buße. Ich komme in eure Heimat, um euch persönlich zu sagen, dass ich trauere, um Gott um Vergebung, Heilung und Versöhnung zu bitten, um meine Nähe zu euch zu bekunden, um mit euch und für euch zu beten.
Die Worte des Papstes brachten deutlich sein Bedauern über die Situation der indigenen Völker zum Ausdruck, "insbesondere über die Art und Weise, in der viele Mitglieder der Kirche und der religiösen Gemeinschaften, auch durch Gleichgültigkeit, an den Projekten der kulturellen Zerstörung und der erzwungenen Assimilierung durch die damaligen Regierungen mitgewirkt haben, die in dem System der Internatsschulen endeten". In seiner Rede entschuldigte er sich sieben Mal.
Fußabdruck-Gesten
Eine der ersten Personen, die Papst Franziskus begrüßen konnte, war eine Frau, die an einem der Internate vorbeikam. Der Kuss auf die Hand, mit dem er sich verabschiedete, ist zu einem der ikonischen Bilder dieser Tage geworden. Es zeigt die Bescheidenheit, mit der der Papst nach Kanada gekommen ist, und die Reaktion der einheimischen Führer hat dieser Stimmung entsprochen. Es ist daher nicht überraschend, dass der Papst nach der Bitte um Vergebung einen traditionellen indischen Hut als Zeichen der Zuneigung und Anerkennung erhielt.
Ein weiteres Bild der Reise war das Gebet von Papst Franziskus auf einem Friedhof in Maskwacis, etwa 70 Kilometer südlich von Edmonton. Das herzliche Gebet des Papstes an den Gräbern einiger Internatsschüler war eine weitere bedeutungsvolle Geste.

Papst segnet St. Anna-See
Papst Franziskus segnete das Wasser des St. Ann's Lake in Alberta (Kanada) nach indigenem Brauch und segnete die vier Himmelsrichtungen.
Dieser See ist das Ziel einer jährlichen Wallfahrt zum Fest der heiligen Anna, der Mutter der Jungfrau Maria und des Großvaters Jesu. Sie hat eine große Bedeutung für Katholiken und indigene Völker.
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Überlegungen zum Motu proprio "Ad charisma tuendum" zum Opus Dei
Wir haben Professor Giuseppe Comotti, einen erfahrenen Juristen, gebeten, das Dokument des Heiligen Stuhls (das Motu proprio "Ad carisma tuendum") zu kommentieren, das am 14. Juli einige Aspekte der kanonischen Regelung des Opus Dei geändert hat. Seine Überlegungen stützen sich auf zwei zentrale Interpretationen.


Übersetzung des Artikels ins Italienische
Übersetzung des Artikels ins Englische
Eine korrekte Interpretation der tatsächlichen Tragweite des jüngsten Motu proprio zum Opus Dei "Ad charisma tuendum erfordert die Anwendung von zwei hermeneutischen Schlüsseln, die Papst Franziskus selbst in dem Dokument angibt.
Der erste wichtige Punkt ist der ausdrückliche Verweis im Motu Proprio auf die apostolische Konstitution "Ut sitmit dem der heilige Johannes Paul II. die Personalprälatur vom Heiligen Kreuz und Opus Dei am 28. November 1982.
Es scheint mir wichtig, darauf hinzuweisen, daß das neue Motu proprio die Apostolische Konstitution nicht aufhebt, sondern sie lediglich an die neue Organisation der Römischen Kurie anpaßt, die in allgemeiner Weise vorsieht, daß von nun an das Dikasterium für den Klerus und nicht mehr das Dikasterium für die Bischöfe für alles zuständig ist, was den Apostolischen Stuhl im Bereich der Personalprälaturen betrifft.
Im Übrigen sind die Struktur und der Inhalt der Apostolischen Konstitution "Ut sit", die der heilige Johannes Paul II. in der Rede gehalten am 17. März 2001 vor den Teilnehmern eines von der Prälatur des Opus Dei veranstalteten Treffens. In dieser Ansprache beschrieb der Heilige Papst in unmissverständlichen Worten nicht nur die Prälatur als "organisch strukturiert", d.h. aus "Priestern und Laien - Männern und Frauen - zusammengesetzt, an deren Spitze ein eigener Prälat steht", sondern bekräftigte auch den "hierarchischen Charakter des Opus Dei, der in der Apostolischen Konstitution, mit der ich die Prälatur errichtet habe, festgelegt ist".
Hierarchischer Charakter
Johannes Paul II. zog aus diesem hierarchischen Charakter "pastorale Überlegungen, die reich an praktischen Anwendungen sind", und betonte, "dass die Zugehörigkeit der Laien sowohl zu ihrer Teilkirche als auch zu der Prälatur, in die sie eingegliedert sind, die besondere Sendung der Prälatur in die Evangelisierungsverpflichtung jeder Teilkirche einfließen lässt, so wie es das Zweite Vatikanische Konzil vorgesehen hat, als es die Figur der Personalprälaturen einführte".
Diese Bezugnahme auf das Zweite Vatikanische Konzil ist von großer Bedeutung und bildet den zweiten hermeneutischen Schlüssel zum Motu proprio. "Ad charisma tuendum", die ausdrücklich die Notwendigkeit unterstreicht, sich auf "die Lehren der konziliaren Ekklesiologie über die Personalprälaturen" zu beziehen.
Bekanntlich hat das letzte Konzil die Möglichkeit vorgesehen, "besondere Diözesen oder Personalprälaturen und andere derartige Einrichtungen" zu errichten, um "nicht nur die bequeme Verteilung der Priester, sondern auch die den verschiedenen sozialen Gruppen eigentümlichen pastoralen Werke zu erleichtern, die in jeder Region oder Nation oder in jedem Teil der Erde zu verrichten sind" (Dekret "Presbyterorum Ordinis".Nr. 10), verzichtete er darauf, die genauen Konturen zu skizzieren, und zog es vor, Raum für eine künftige kirchliche Dynamik und eine gegliederte Disziplin zu lassen, "nach Modulen, die von Fall zu Fall zu bestimmen sind, wobei die Rechte der Ortsordinarien stets gewahrt bleiben".
Die Umsetzung des Rates
Die aufeinanderfolgenden Interventionen der römischen Päpste, die die vom Konzil aufgezeigte Perspektive in die Praxis umsetzten, ließen diese Räume offen: es ist der Fall des Motu proprio "Ecclesiae Sanctae Paul VI. (6. August 1966) und vor allem der Codex des kanonischen Rechts von Johannes Paul II. aus dem Jahr 1983, in dem einige Bestimmungen den Personalprälaturen gewidmet sind (can. 294-297), die je nach den vom Heiligen Stuhl, der für die Errichtung von Personalprälaturen zuständig ist, festgestellten Bedürfnissen auf unterschiedliche Weise konkretisiert werden können.
Es ist jedoch zu beachten, dass die Kodex des kanonischen Rechts von 1983 (im Gegensatz zum vorhergehenden Codex, der die Existenz des einfachen Ehrentitels eines Prälaten zuließ), verwendet den Begriff "Prälat" ausschließlich zur Bezeichnung von Subjekten, die keine Diözesanbischöfe sind, die aber wie diese die Befugnis von Ordinarien für Bereiche der Ausübung der Regierungsgewalt haben, die "Prälaturen" genannt werden, die mit dem Zusatz "territorial" oder "persönlich" weiter spezifiziert werden, je nach dem Kriterium, das in jedem Fall gewählt wird, um die Gläubigen zu identifizieren, an die sich die Ausübung der Gewalt richtet. Der Codex des kanonischen Rechts lässt jedoch Raum für eine Vielzahl von Ausgestaltungen, die die einzelnen Prälaturen in den ihnen von der Obersten Autorität der Kirche erteilten Statuten konkret erhalten können.
Das Episkopat des Prälaten
In diesem weiten Raum der Freiheit sieht der Codex des kanonischen Rechts nicht die Notwendigkeit vor, schließt aber auch nicht die Möglichkeit aus, dass der Prälat mit der Bischofswürde ausgestattet wird, wobei diese Wahl ausschließlich von der Beurteilung durch den Papst abhängt, der in der lateinischen Kirche allein für die Ernennung der Bischöfe zuständig ist.
Die abstrakte Vereinbarkeit des Charakters einer Personalprälatur mit der bischöflichen Würde des Subjekts, das ihr vorsteht, wird in der Tat durch die Entscheidung des heiligen Johannes Paul II. bestätigt, die beiden früheren Prälaten des Opus Dei zu Bischöfen zu ernennen, denen er u. a. persönlich die Bischofsweihe verliehen hat.
Andererseits gibt es kirchliche Zirkumskriptionen territorialer Art, an deren Spitze Prälaten stehen, die zwar Inhaber einer hierarchischen Regierungsgewalt sind, aber in der Regel nicht mit der bischöflichen Würde ausgestattet sind (man denke an die apostolischen Präfekturen in den Missionsgebieten).
Hinzu kommt, dass die päpstlichen Insignien im Hinblick auf eine nicht nur auf die Bischöfe beschränkte Ausübung der Regierungsfunktionen vom Kirchenrecht bekanntlich nicht ausschließlich diesen vorbehalten sind, sondern ihre Verwendung für eine viel breitere Kategorie von Untertanen vorgesehen ist, auch wenn sie nicht zum Bischofsamt erhoben sind, Dazu gehören beispielsweise Kardinäle und Legaten des Papstes, Äbte und Prälaten, die über ein von der Diözese getrenntes Territorium Jurisdiktion ausüben, ständige Apostolische Administratoren, Apostolische Vikare und Apostolische Präfekten sowie Äbte von Mönchskongregationen.
Das Motu proprio Ad charisma tuendum
Wenn man also ohne weiteres akzeptiert, daß die Funktionen eines Prälaten einem Priester anvertraut werden können, so hindert dies nicht daran, daß Personalprälaturen immer auch die Ausübung der kirchlichen Regierungsgewalt beinhalten, und sei es nur, weil der Personalprälat, wie in can. 295, Abs. 1, vorgesehen, "das Recht hat, ein nationales oder internationales Seminar zu errichten sowie Studenten zu inkardinieren und sie zu Orden mit dem Titel des Dienstes an der Prälatur zu befördern".
Die Tatsache, dass Papst Franziskus den "charismatischen" Ursprung des Opus Dei "gemäß der Gabe des Geistes, die der heilige Josemaría Escrivá de Balaguer empfangen hat", in angemessener Weise zu schützen beabsichtigt, ändert nichts an der Tatsache, dass die Prälatur als solche durch eine Apostolische Konstitution errichtet wurde, die das Instrument ist, mit dem der Papst gewöhnlich die kirchlichen Zirkumskriptionen einrichtet, durch die die Ausübung der Regierungsgewalt, die der Hierarchie entspricht, verteilt und geregelt wird.
Dementsprechend ist die motu proprio "Ad charisma tuendum", In Übereinstimmung mit dem Lehramt des Konzils wurde keine klare Trennung zwischen der charismatischen Dimension und der institutionell-hierarchischen Dimension der Kirche vorgenommen. Opus Deisollte als eine Einladung verstanden werden, mit einer "neuen Dynamik" zu leben (vgl. Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben "Die neue Dynamik der Kirche").Novo millennio ineunte"15) die Treue zum Charisma des heiligen Josefmaria, das die höchste Autorität der Kirche durch die apostolische Konstitution "Ut sit" in die Einrichtung einer Personalprälatur, d.h. eines Instruments mit hierarchischem Charakter, umgesetzt hat.
Sie ist mit dem betraut, was Papst Franziskus im Motu proprio als "pastorale Aufgabe" definiert, die "unter der Leitung des Prälaten" zu erfüllen ist und darin besteht, "den Ruf zur Heiligkeit in der Welt zu verbreiten, durch die Heiligung der Arbeit und der familiären und sozialen Verpflichtungen, mit Hilfe des darin inkardinierten Klerus und mit der organischen Mitarbeit der Laien, die sich den apostolischen Werken widmen".
Eine Aufgabe, die, gerade weil sie pastoral ist, nur mit den Hirten der Kirche geteilt werden kann und die sich inhaltlich nicht auf bestimmte Kategorien von Subjekten bezieht, sondern alle Gläubigen einbezieht, die kraft der Taufe und nicht aufgrund einer bestimmten Lebenswahl zur Heiligkeit berufen sind.
Professor für Kirchenrecht und kirchliches Recht
Universität von Verona
Das letzte Lächeln
Eine wahre Geschichte für einen Tag wie heute, an dem wir das Fest des Heiligen Joachim und der Heiligen Anna feiern.
Meine Erinnerung an die letzten Monate von Marguerites Leben ist eine Mischung aus Trauer und Sanftmut. Sie war eine zarte und starke Frau, die trotz der widrigen Umstände ihres Lebens die Tugend hatte, ihr Lächeln aufrechtzuerhalten.
Rodrigo lernte sie 2016 kennen. Damals war er Wirtschaftsstudent, ich Jurastudent, und zusammen mit einer Gruppe von Freunden versuchten wir, eine soziale Initiative ins Leben zu rufen. Wir wollten junge Universitätsstudenten mit Großeltern in Kontakt bringen, die in ihren eigenen Häusern im Stich gelassen wurden. Es wäre ein wGewinnbeteiligungWir würden von den Erfahrungen der Älteren lernen und sie würden von ihrer Einsamkeit befreit werden.
Wir haben uns für ein gefährdetes Gebiet entschieden: die Bevölkerung von La Pincoya, ein Meer von 60-Quadratmeter-Häusern zwischen asphaltierten, aber engen Straßen, deren Zinkdächer bis an den Fuß der Hügel reichen, die Santiago de Chile im Norden einschließen. Dorthin sind wir gegangen, um es zu erkunden. Auf der örtlichen Polizeiwache wurde uns geraten, Besuche am Samstagvormittag zu vereinbaren, da dann der Drogenhandel ruht.
Der Pfarrer schlug vor, dass wir weiße T-Shirts tragen sollten, damit die Leute uns mit den Freiwilligen der Pfarrei, die an anderen Initiativen mitarbeiten, in Verbindung bringen, da uns dies mehr Sicherheit geben würde. Dann gingen wir von Tür zu Tür und fragten, wo Großeltern wohnten, die an einem Gespräch mit Besuchern interessiert waren.
Trotz unserer anfänglichen Befürchtungen wurden wir herzlich aufgenommen, machten uns mit dem Viertel vertraut und stellten fest, dass das Problem der Einsamkeit häufig und herzzerreißend ist. Samstag für Samstag besuchten wir die Großeltern, um ihnen zuzuhören, um einem von ihnen zum Geburtstag zu gratulieren oder um ihnen einen Moment der Unterhaltung zu schenken. Wir waren keine Ärzte, Psychologen oder Sozialarbeiter, sondern einfach unerfahrene junge Menschen, die jeden Besuch mit einem vollen Herzen und einer bewegten Seele verließen.
Schon bald lernte Rodrigo Madame Margarita kennen. Er wurde Mel vorgestellt, einem jungen französischen Missionar, der seit einigen Monaten in der Gegend arbeitete. Bei diesem Treffen war Marguerite sehr gesprächsbereit und Rodrigo sagte ihr, dass er wiederkommen würde. Als sie sagte, sie sei 1942 geboren und 74 Jahre alt, war er überrascht, zum einen, weil sie ihm diese heikle Information vertrauensvoll gab, zum anderen, weil sie 15 oder 20 Jahre älter aussah.
Sie war klein und etwas mollig, trug eine Hochsteckfrisur, die wie ein weißes Weizenfeld auf ihrem Kopf wuchs, war mit einer lockeren blauen Fleecejacke und einem Schal bekleidet (bei späteren Besuchen tauschte sie ihn gegen einen viel eleganteren schwarzen Pullover mit Goldknöpfen), hatte große, ausdrucksstarke Augenbrauen und war auf dem linken Auge blind. Sie hatte Schwierigkeiten beim Gehen und klagte über einen Muskelkater auf der rechten Körperseite. Ihr größtes Problem war jedoch nicht der körperliche Schmerz, sondern die Einsamkeit. Sie war Witwe und lebte in ihrem kleinen Haus mit zwei kleinen Hunden und einem ihrer sechs Kinder, das sie leider sehr selten sah und das sie erschreckend oft zum Weinen brachte, da es ein schwerer Alkoholiker war. Die anderen Kinder sah sie "spät, schlecht und nie", da alle außer der Tochter ebenfalls Alkoholiker waren.
Zwei Samstage später kehrte Rodrigo in Begleitung von José Miguel zurück. Margarita war beeindruckt von der Tatsache, dass die jungen Männer ihr Versprechen gehalten hatten, dankte Gott und hieß sie mit Begeisterung in ihrem Haus willkommen. Sie setzten sich in die niedrigen Sessel des Wohnzimmers und lernten sich schnell kennen. Er erzählte ihnen zunächst von seiner Kindheit in der Stadt Talca und ging dann zu Themen über, die ihn mehr beschäftigten, bis er zu seinen Kindern kam. Dort öffnete sie schließlich ihr Herz ganz und erzählte ihnen mit zitternden Lippen und schüchternen Worten von einer schwarzen Trauer: In der Woche zuvor war der Sohn, der bei ihr lebte, an einer Alkoholvergiftung gestorben.
Dieser arme Mann litt schon lange unter seiner Sucht, aber als er erfuhr, dass sein einziger Sohn sich wegen Problemen mit dem Drogenhandel erhängt hatte, verlor er die Kontrolle: Er wurde verzweifelt und klammerte sich an die Flasche wie ein Schiffbrüchiger an eine Planke. So verbrachte er ein Jahr lang, bis sein Körper nicht mehr konnte und er das Leben aufgab.
Margarita erzählte Rodrigo und José Miguel von diesem Unglück, als wären sie langjährige Freunde, ausführlich und detailliert: Sie konnte reden, klagen und weinen. Nach anderthalb Stunden Katharsis hatte sie das Gefühl, fertig zu sein: Sie wischte sich die Tränen mit einem Taschentuch ab und sah meinen Freunden in die Augen, oder was von ihnen übrig war, denn sie waren inzwischen wie versteinert vor Schreck. Marguerite lächelte kindlich und bedankte sich: "Wenn ihr nicht gewesen wärt, hätte ich niemanden gehabt, bei dem ich mich hätte entlasten können... jetzt fühle ich mich eher erleichtert. Ich danke Ihnen.
Sie antworteten kurz und merkten, dass sie spät dran waren, und verabschiedeten sich. Als sie die Tür öffnete, zwinkerte sie ihnen mit ihrem gesunden Auge zu und fügte mit ihren Augen flehend hinzu: "Ich werde mich nie an euch satt sehen, versprochen! Sie trennten sich, und sie ging lächelnd in die Küche, um das Mittagessen vorzubereiten, während die Wanduhr ihren üblichen langsamen Gang wieder aufnahm.
Rodrigo kehrte vierzehn Tage später zurück. Diesmal mit der Überraschung, dass er von José Tomás begleitet wurde, einem pummeligen und freundlichen Studenten, der genau wie Margarita in Talca geboren wurde! Die Unterhaltung war liebenswert und von Lachen und Fröhlichkeit durchsetzt, sie nahmen sogar ein Selfie. Die Abschiedszeremonie hatte einen festlicheren Abschluss: "Meine Türen stehen euch offen, und noch mehr, wenn ein Talquino kommt", sagte sie freudestrahlend.
In den folgenden Monaten gab es drei weitere Besuche, bei denen es Rodrigo gelang, weitere Studenten dazu zu bringen, ihn zu begleiten: Es wurden weitere Fotos gemacht, eines Tages schenkte José Tomás Margarita zwei dieser gerahmten Fotos, sie machte Witze mit dem Talquino und verabschiedete sich mit zärtlichen und abwechslungsreichen Sätzen wie: "Danke, dass ihr gekommen seid, Kinder, ich habe euch als meine Familie" oder "Ich muss Gott danken, dass er diese Kinder auf die Universität geschickt hat". lolos so schön, mich zu sehen".
Im Oktober schloss ich mich dem Plan an, Margarita zum ersten Mal zu besuchen. Zu diesem Zeitpunkt waren wir sechs Personen in der Gruppe. Ich erinnere mich, dass wir, wie immer, an der örtlichen Polizeistation parkten und in unseren weißen T-Shirts durch die Stadt liefen.
Es war ein sehr blauer und warmer Samstagmorgen, wolkenlos, die Drogenbanden schliefen trotz des lauten Reggaetons, der aus einigen Häusern wie Musikdüsen schallte, die Frauen kamen aus ihren Häusern und schoben kleine Leinenkoffer auf Rädern, um auf dem Nachbarschaftsmarkt Gemüse zu kaufen, die Kinder spielten auf der Straße Fußball und hielten den Ball an, um uns mit einer gewissen Skepsis zu betrachten.
Als wir an der Ecke zur Gasse unserer Oma ankamen, wurde uns klar, dass etwas passiert war. An vielen Haustüren hatten die Nachbarn weiße Luftballons aufgehängt. Im Hintergrund, bei dem Haus mit dem weißen Tor, in dem Margarita wohnte, sahen wir eine Menschenmenge.
Rodrigo lächelte, wenn auch unbehaglich: "Er hat mir gesagt, dass seine Tochter heiratet, aber ich wusste nicht, dass es heute sein würde. Gehen wir!", und er beschleunigte das Tempo. Wir folgten ihm, und als wir die Eingangstreppe erreichten, sahen wir, wie sich die Tür öffnete und etwa 15 sehr seriöse, leger gekleidete, aber würdevolle Menschen zu uns zurückblickten.
In der Mitte der Gruppe stach ein Mann mittleren Alters hervor, der sich auf die Schultern der anderen stützte und uns mit besonderer Aufmerksamkeit beobachtete. Er hatte eine Glatze, trug eine Sportjacke und -hose und schmutzige Turnschuhe. Mit einer schnellen Bewegung nahm er seine Sonnenbrille ab und beugte sich vor, um uns mit seinen geröteten Augen besser betrachten zu können. Er schien uns zu erkennen, drängte sich durch die Menge und stieg die drei Stufen hinunter, die uns trennten, um uns mit einer Grimasse aus Bitterkeit, Reue und Dankbarkeit zu begrüßen: "Ihr seid gekommen, ihr seid gekommen, ich kann nicht glauben, dass ihr auch zur Totenwache meiner Mutter gekommen seid, danke, danke", rief er und schüttelte jedem von uns herzlich die Hand, während wir verarbeiteten, was geschehen war.
Wir betraten das Haus und er stellte uns seinen Brüdern vor, drei dicken, schlecht rasierten Männern, deren flache Gesichter eine dichte, abgründige Traurigkeit verrieten, und einer breiten Frau, die einfühlsamer schien. Sie begrüßten uns mit einem Blick voller Respekt, und wir fanden uns plötzlich in der ersten Reihe um den Sarg herum wieder, in dem Señora Margarita in Frieden ruht. Die Überraschung, die wir erlebten, war riesig, damit hatten wir überhaupt nicht gerechnet!
Durch das Glas, das das Gesicht der Verstorbenen zeigte, sah ich, dass sie lächelte, zum letzten Mal. Sie drückte pure Freude aus, als wolle sie uns ihre Kraft, ihr Gottvertrauen und ihre Dankbarkeit für das Leben hinterlassen. Die Verwandten beobachteten uns von den Wänden aus, aber wir waren wie gebannt auf diese geschlossenen Augen, diese ruhigen Augenbrauen und dieses aufrichtige Lächeln gerichtet. Der Sohn, der uns willkommen geheißen hatte, kämpfte mit den Tränen, die immer wieder wie ein schlecht abgestellter Wasserhahn flossen, und brach das Eis. In einem vertraulichen Ton, aber mit der offensichtlichen Absicht, sich bei allen Gehör zu verschaffen, sagte er zu uns:
-Ich hatte meine Mutter seit zwei oder drei Jahren nicht mehr besucht. Wir telefonierten, aber nur gelegentlich. In den letzten Monaten hat sie mir nur noch von dir erzählt und mich gefragt, ob ich wüsste, wann die Jungs von der Uni sie wieder besuchen würden..." Er wischte sich die Tränen mit dem Ärmel seines Trainingsanzugs ab, seufzte, als wolle er Luft holen, und fuhr, obwohl er auf den Boden sah, mit einem Stöhnen fort: "Wir hatten sie im Stich gelassen.
Die Brüder schauten auch nach unten, wir warteten ein paar Sekunden und er fuhr mühsam fort.
-Und während wir damit beschäftigt waren, unser eigenes Ding zu machen, bist du gekommen, um uns zu ersetzen. Sie haben unserer Mutter in den letzten Monaten ihres Lebens eine Familie gegeben. Deshalb wollten wir..." Er sah seine Brüder an, sie nickten und er zeigte auf einen kleinen Tisch in der Ecke des Raumes, den ich vorher nicht bemerkt hatte. Wir wollten hier zu Füßen der Jungfrau die beiden Fotos aufstellen, die Sie mit meiner Mutter gemacht haben.
Dort saß sie tatsächlich vor einer Gipsstatue der Muttergottes von Lourdes und einem Foto ihres Mannes und einem weiteren ihres verstorbenen Sohnes, in der ersten Reihe, die beiden in der Mitte des Raumes. Selfies gerahmte Bilder, die José Tomás Margarita vor einiger Zeit geschenkt hatte, gegenüber dem Sarg. Wir wussten nicht, was wir sagen sollten, unsere Kehlen waren wie zugeschnürt und wir konnten nicht antworten: Rodrigo war der erste, der weinte, dann brach auch José Tomás in Tränen aus, und am Ende weinten wir alle, wir und Margaritas Kinder, zusammen mit den übrigen Familienmitgliedern, die dem Gespräch beigewohnt hatten, und hielten uns alle am Sarg fest. Wir beteten ein Vaterunser, ein Ave Maria und ein Glory Be, alle zusammen in einem unvergesslichen Moment der Gemeinschaft, während wir das Gesicht der verstorbenen Margarita betrachteten, so gequält wie lächelnd, dieses Lächeln, das alle Blicke auf sich zog und uns mit dem Gedanken tröstete, dass sie an einem besseren Ort ist, endlich von den Leiden der Erde befreit, vielleicht umarmt von ihrem Mann, ihrem Sohn und ihrem Enkel im Jenseits; So viel Schmerz verwandelt sich plötzlich in Glück, wie eine Rose sich öffnet, nachdem sie mit Tränen und Blut gegossen wurde. Ihr Lächeln tröstete uns: "Ihr seid gekommen! -sie schien mit unbändiger Freude ausrufen zu wollen: "Ihr seid sogar zu meiner Totenwache gekommen, Kinder, ich danke euch! Übrigens, ich sehe sensationell aus. Als ich zum ersten Mal hierher kam, sah ich Gott nur mit den Augen meiner Seele, aber dann hat mir ein sehr schöner Seraph einige der Augen geliehen, die er in seinen Flügeln trägt, und ihr könnt euch nicht vorstellen, wie gut ich hier sehe! Kommt bald, Kinder, und sorgt euch nicht zu sehr um den Schmerz, den ihr im Leben erleidet, denn all das findet hier seinen Trost. Kommt und besucht mich auch hier, es dauert nicht lange!".
Wir gingen schweigend auf die Straße, begleitet von den Brüdern mit der Ernsthaftigkeit einer Prozession in der Karwoche. Wir sahen uns an und wussten nicht, wie wir uns verabschieden sollten. Erst eine Umarmung, dann eine weitere. Gebetsversprechen, neuer Dank, ein Foto. Schließlich gelang es uns, uns zu trennen, und wir gingen schweigend zum Auto zurück, in dem Bewusstsein, dass wir Margarita und ihr Lächeln immer in unseren Herzen tragen würden. Wir waren zwar keine Ärzte, Psychologen oder Sozialarbeiter, so dass wir ihr keine professionelle Hilfe geben konnten, aber wir hatten das Glück, von Margarita als ihre Enkelkinder adoptiert zu werden, und das werden wir für immer bleiben.
Charisma und Hierarchie im Opus Dei, zwei Dimensionen in ein und derselben Wirklichkeit. Die Beziehung zwischen den Gaben des Heiligen Geistes in der Kirche
In der Kirche sind die hierarchische und die charismatische Dimension untrennbar miteinander verbunden und ergänzen sich gegenseitig. Das zeigt sich auch im Fall des Opus Dei. Das jüngste Motu proprio "Ad charisma tuendummit dem Papst Franziskus die Sendung des Opus Dei in der Kirche fördern will. Der Autor, ein bekannter Kanonist, geht auf diesen Aspekt ein.
Übersetzung des Artikels ins Englische
Die institutionelle Dimension und die charismatische Dimension sind zwei Dimensionen, die man unterscheiden kann, ohne sie zu verwechseln. Zugleich sind beide für das Leben der Kirche notwendig und ergänzen sich gegenseitig.
Es gibt keine Kirche, die nicht hierarchisch, auf die Apostel gegründet und von deren Nachfolgern geleitet wird, und gleichzeitig nicht charismatisch ist. Es gibt keine hierarchische Kirche und keine Kirche "des Volkes".
Es gibt auch keine Kirche, die nur hierarchisch ist, ohne gleichzeitig charismatisch zu sein.
In der Tat sind die vom Heiligen Geist geschenkten Charismen in der Kirche seit ihrer Gründung eine Realität. Es genügt, die Briefe des heiligen Paulus zu lesen, um zu verstehen, dass es eine große Vielfalt von Gaben des Geistes zum Nutzen und zum Wohl der Kirche gibt; einige sind von der Autorität, andere von den Gläubigen (wie man zum Beispiel in 1 Kor 12, 28 und 1 Kor 14, 27-28 sehen kann).
Die Gaben, die die Getauften in der christlichen Gemeinschaft erhielten, waren jeweils Gaben von unterschiedlicher Substanz und unterschiedlichem Inhalt. Aber sie dienten nicht dem individuellen Nutzen, sondern dem Wohl der Gemeinschaft. Daher muss ihre Ausübung geordnet sein, da sie der Erbauung und nicht der Zerstörung dienen.
In Anbetracht dieser Realität hat das Zweite Vatikanische Konzil unterstrichen, dass der Heilige Geist die Kirche mit hierarchischen und charismatischen Gaben ausstattet und leitet. In der Verfassung heißt es Lumen gentium, n. 4, "der Heilige Geist (...) leitet die Kirche in alle Wahrheit (vgl. Joh 16,13), eint sie in Gemeinschaft und Dienst, versorgt und leitet sie mit verschiedenen hierarchischen und charismatischen Gaben und verschönert sie mit seinen Früchten (vgl. Eph 4,11-12; 1 Kor 12,4; Gal 5,22)".
Die hierarchische und charismatische Dimension der jüngsten Päpste
Diese Gegenwart des Heiligen Geistes wurde von den jüngsten römischen Päpsten besonders geschätzt. Ein deutlicher Beitrag von Johannes Paul II., der sich auf das Vorhandensein neuer Gruppen bezog, die mit einer bemerkenswerten charismatischen und evangelisierenden Kraft ausgestattet sind, bestand darin, zu betonen, dass die Gaben des Geistes für die Kirche wesentlich sind.
So sagte er: "Ich habe bei mehreren Gelegenheiten betont, dass es in der Kirche keinen Gegensatz oder Widerspruch zwischen der institutionelle Dimension und die charismatische Dimensionvon denen die Bewegungen ein wichtiger Ausdruck sind. Beide sind gleichermaßen wesentlich für die göttliche Verfassung der von Jesus gegründeten Kirche, weil sie dazu beitragen, das Geheimnis Christi und sein Heilswirken in der Welt sichtbar zu machen" (Botschaft an die Teilnehmer des Weltkongresses der kirchlichen Bewegungen, 27. Mai 1998, Nr. 5). Wenn sie koessentiell sind, bedeutet dies, dass sie zum Wesen und zur Natur der Kirche gehören.
Papst Benedikt XVI. verdeutlichte seinerseits, wie sich die beiden Dimensionen verbinden und aufeinander beziehen: "Auch in der Kirche sind die wesentlichen Institutionen charismatisch, und andererseits müssen die Charismen auf die eine oder andere Weise institutionalisiert werden, um Kohärenz und Kontinuität zu haben. So vereinen sich beide Dimensionen, die vom selben Heiligen Geist für denselben Leib Christi geschaffen wurden, um das Geheimnis und das Heilswerk Christi in der Welt zu vergegenwärtigen" (Ansprache an die Bruderschaft von Comunione e Liberazione zum 25. Jahrestag ihrer päpstlichen Anerkennung, 24. März 2007).
Es handelt sich um zwei Dimensionen, die ineinander greifen, die sich ergänzen, die immer präsent sind, mit mehr oder weniger Intensität. Wie könnte man nicht daran denken, daß mit der Gestalt des Papstes das Charisma der Unfehlbarkeit verbunden ist; daß er, der Nachfolger der Apostel, die Gaben des Geistes empfängt, um die Kirche zu leiten und zu führen, und daß zu diesen Gaben die Unterscheidung der Echtheit der Charismen gehört (wie die Kongregation für die Glaubenslehre in Nr. 8 des Schreibens "Der Papst und der Papst" betont hat). Iuvenescit EcclesiaDerselbe Geist schenkt der Hierarchie der Kirche die Fähigkeit, echte Charismen zu erkennen, sie mit Freude und Dankbarkeit anzunehmen, sie mit Großzügigkeit zu fördern und mit väterlicher Wachsamkeit zu begleiten"; es ist ein Geschenk, das zum Wohl des ganzen Gottesvolkes empfangen wird).
Auch Papst Franziskus hat die Harmonie zwischen den beiden Dimensionen hervorgehoben: "Der gemeinsame Weg in der Kirche, geleitet von den Hirten, die ein besonderes Charisma und einen besonderen Dienst haben, ist ein Zeichen für das Wirken des Heiligen Geistes; die Kirchlichkeit ist ein grundlegendes Merkmal für die Christen, für jede Gemeinschaft, für jede Bewegung" (Predigt bei der Pfingstvigil mit den kirchlichen Bewegungen, 19. Mai 2013), und er hat betont, wie die Charismen in den christlichen Gemeinschaften entstehen und gedeihen: "Im Herzen der Gemeinschaft sprießen und gedeihen die Gaben, mit denen der Vater uns erfüllt hat, und es ist innerhalb der Gemeinschaft wo man lernt, sie als Zeichen seiner Liebe für alle seine Kinder zu erkennen". Sie sind immer kirchlich und stehen im Dienst der Kirche und ihrer Mitglieder.
In dem Schreiben Iuvenescit EcclesiaIn ihrem Schreiben von 2016 bekräftigt die Glaubenskongregation: "Letztlich kann man eine Konvergenz des neueren kirchlichen Lehramts über die Koessentialität zwischen den hierarchischen und charismatischen Gaben erkennen. Ihr Gegensatz wie auch ihr Nebeneinander wäre ein Zeichen für ein falsches oder unzureichendes Verständnis des Wirkens des Heiligen Geistes im Leben und in der Sendung der Kirche".
Die Komplementarität von Hierarchie und Charisma im Fall des Opus Dei
In dem jüngsten Motu proprio Ad charisma tuendumAm 22. Juli 2022 hat Papst Franziskus erneut die Komplementarität der hierarchischen und charismatischen Gaben betont. In der Tat hat die Prälatur der Opus Dei wurde von Johannes Paul II. mit der Apostolischen Konstitution Ut siteine Aufgabe zu erfüllen, die diesen hierarchischen Organen eigen ist: die Durchführung spezifischer pastoraler Arbeiten (die andere Aufgabe ist, zur Verteilung des Klerus beizutragen: Dekret Presbyterorum OrdinisNr. 10; Codex des kanonischen Rechts, Kanon 294).
Wie Papst Franziskus im Proömium des Motu proprio in Erinnerung ruft, hat das Opus Dei eine besondere Aufgabe in der Evangelisierungssendung der Kirche: die Gabe des Geistes, die der heilige Josefmaria empfangen hat, zu leben und zu verbreiten, was nichts anderes heißt, als den Ruf zur Heiligkeit in der Welt zu verbreiten, durch die Heiligung der Arbeit und die familiären und sozialen Aufgaben des Christen.
Um dieses Ziel der Verbreitung der universalen Berufung zur Heiligkeit zu erreichen, die nicht nur eine Aufgabe des Opus Dei, sondern der ganzen Kirche ist (vgl. Lumen gentium, Nr. 11, und Franziskus, Apostolisches Schreiben Gaudete et exultate, 19. März 2018), hat die Hierarchie eine Prälatur geschaffen, die ein reales und praktisches Modell für das Leben dieser Heiligkeit inmitten der Welt darstellt.
In der Tat hat der Weg, den der Heilige Geist am 2. Oktober 1928, dem Gründungsdatum des Opus Dei, eröffnet hat, unter einer Vielzahl von Gläubigen - Männern und Frauen, verheirateten und zölibatären, Laien und Klerikern - Früchte der Heiligkeit getragen. Unter den Gläubigen des Werkes haben einige die Herrlichkeit der Altäre erreicht: der heilige Josemaría, der selige Álvaro del Portillo und die selige Guadalupe Ortiz de Landázuri. Das Opus Dei ist in der Tat ein mögliches und reales Beispiel für die Heiligkeit in der Welt.
Der Heilige Stuhl hat seinerseits das Charisma des Opus Dei untersucht und zu verschiedenen Zeitpunkten seiner Geschichte seine Zustimmung gegeben (vgl. A. de Fuenmayor, V. Gómez-Iglesias, J.L. Illanes, "El itinerario jurídico del Opus Dei: historia y defensa de un carisma", Pamplona 1989). Illanes, "El itinerario jurídico del Opus Dei: historia y defensa de un carisma", Pamplona 1989), und kam 1982 zu dem Schluss, dass das Opus Dei als Personalprälatur ausgestaltet werden sollte, eine Ausgestaltung, die von Papst Franziskus im Motu proprio bestätigt wurde (das gleichzeitig einige Artikel der Apostolischen Konstitution Ut sit modifiziert, und zwar in den Punkten, in denen die Beziehung zum Heiligen Stuhl festgelegt wird: Artikel 5 und 6).
Zwei Dimensionen in einer Realität
Es ist normal, dass man angesichts von charismatischen und hierarchischen Gaben dazu neigt, die Träger beider Gaben für unterschiedliche Menschen zu halten.
In diesem Fall haben wir es mit einer hierarchischen Einheit zu tun (ihr Leiter ist ein Prälat, der unter der notwendigen Mitwirkung eines Presbyteriums und von Laien als Mitgliedern handelt: vgl. Canones 294 und 296 sowie Johannes Paul II., Apostolische Konstitution Ut sit, Artikel 3 und 4), die gleichzeitig charismatisch ist: Sie muss dieses Charisma leben und verbreiten. Alle ihre Mitglieder haben den Ruf Gottes erhalten, Heilige zu sein, die den Geist verkörpern, den Gott dem Gründer des Werkes gegeben hat.
Sie ist somit ein Beispiel für eine Einheit, in der die Komplementarität zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben in ein und derselben Realität spürbar wird. Jede charismatische Realität hat eine Beziehung zur Funktion der Hierarchie. In diesem Fall gibt es neben der normalen Beziehung zur Autorität, die die Echtheit des Charismas festgestellt hat und die dieses lebendige Charisma, das sich in der Geschichte entwickelt hat, immer begleitet, einige besondere Aspekte, wie den, den ich soeben angedeutet habe: eine Prälatur mit einem Pfarrer, mit einem Presbyterium und mit Laien, die dazu bestimmt sind, ein Charisma im Dienst des Gottesvolkes zu verbreiten.
Rektor der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz, Professor für Personenrecht, Berater des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben.
Javier ViverWenn die Kunst keine Gemeinschaft schafft, ist sie irgendetwas anderes, aber keine Kunst".
Der Fotograf und Bildhauer Javier Viver, Autor des Buches Mutter von Hakuna, oder die Bella Pastoraist eine der führenden Persönlichkeiten der zeitgenössischen sakralen Kunst in Spanien. Vom 25. Juli bis zum 30. Juli wird er die Leitung der Observatorium des Unsichtbarenin dem hundert Studenten und Fachleute aus verschiedenen künstlerischen Disziplinen im Rahmen des Klosters von Guadalupe kreative Erfahrungen und Überlegungen austauschen.



Aus seinen Händen stammen Marienbilder wie die Mutter von Hakuna, die Bella Pastora von Iesu Communio, die Frau von Lot oder der Schutzengel, der seit einigen Tagen an der Puerta del Ángel in Madrid zu sehen ist. Javier Viver ist einer der Benchmarks der zeitgenössische sakrale Kunst in Spanien, aber er ist auch ein produktiver Autor nicht-religiöser Werke, sowohl bildhauerischer als auch fotografischer Art.

Seit dem vergangenen Jahr fördert sie über die Fundación Vía die Observatorium des Unsichtbaren. Eine Sommerschule für Studenten verschiedener künstlerischer Disziplinen, die eine Woche lang in eine Erfahrung von Kunst und Spiritualität in der Umgebung des Klosters Guadalupe in Cáceres eintauchen.
Vor diesem Hintergrund verdeutlicht Viver in diesem Interview mit Omnes, worin er die Rolle des Künstlers in der heutigen Gesellschaft sieht: "der Gesellschaft ein Stück Hoffnung, ein Stück Paradies anzubieten".
Die erste Erfahrung mit dem Observatorium des Unsichtbaren war ein Erfolg, der zur Ausweitung und Fortsetzung der Ausschreibung geführt hat. Was macht diese Sommerschule aus?
- Die Möglichkeit, künstlerisches Schaffen mit einer großen Vielfalt von Künstlern aller Disziplinen und jeden Alters zu teilen. Mehr als 100 Teilnehmer, darunter Künstler und Studenten.
Warum haben Sie das Kloster von Guadalupe als Schauplatz gewählt?
- Das Kloster ist ein historisches Zentrum der Spiritualität und des künstlerischen Schaffens der ersten Ordnung. Mit Meisterwerken von Zurbarán, El Greco und Goya.
Vom Unsichtbaren sprechen, dass die Kunst der Weg zur Materialisierung des Geistes ist
Kann es unbelebte Kunst geben?
- Nein, die Kunst wartet auf eine Seele, die sie interpretiert, die sie reaktiviert.
Schafft der Künstler für sich selbst oder für den Betrachter?
- Meiner Meinung nach ist es für einen Zuschauer, für einen Leser gedacht. Kunst als kulturelles Phänomen ist nur für eine Gesellschaft sinnvoll. Wenn es keine Kommunikation, keine Gemeinschaft schafft, ist es irgendetwas anderes, aber keine Kunst.
Die wichtigsten Werke sind die, die andere Seelen, die ihrer Generation und die der kommenden, verbinden und zum Nachdenken anregen. In diesem Sinne ist ihre Projektion zeitlos, ihr Publikum universell und unbegrenzt. Kunst ist auf lange Sicht die beste Investition.
Zu Ihren bekanntesten religiösen Werken gehören die Marienbilder der Bella Pastora oder der Mutter von Hakuna. Wie stellen Sie sich die Jungfrau vor?
- Die Jungfrau Maria ist die entstehende Kirche, das Mädchen aus Nazareth, das dieses spannende Abenteuer, das wir Kirche nennen, begonnen hat. Zuerst war es die Hauskirche von Nazareth, dann die hierarchische Kirche. Sie ist die lebendige Tradition der Kirche, die in häusliche Geschichten umgesetzt wurde, die sie später den Jüngern Jesu erzählte und die diese in den Evangelien und anderen Schriften niederschrieben. Außerdem ist Maria die Initiatorin des Weges der Kunst, über pulchritudinis.
Wie die großen Frauen der Geschichte war sie die große häusliche Erzählerin der Heilsgeschichte und die große Weberin. Sie war die Mutter von Jesus und wurde die Mutter der Jünger Jesu.
Kunst wurde, vielleicht romantisch, mit Außenseitern, Verrückten oder Visionären gleichgesetzt... Ist an dieser Identifizierung etwas dran?
- Kunst ist immer am Rande, in dem Bereich, in dem das Geheimnisvolle auftaucht, das, was man nicht sieht, das, was man nicht versteht, das, was mit der politischen Korrektheit bricht.
Welche Rolle spielt der Künstler in einer Gesellschaft, die zwischen ständigen Brüchen und neuen Formen hin- und hergerissen ist?
- Dass man alles neu und alles alt macht. Dass er seiner Gesellschaft einen Hoffnungsschimmer bietet, ein Stück Paradies, dass er das Unsichtbare sichtbar macht.
Vittorio ScelzoFortsetzung lesen : "Ältere Menschen bitten darum, nicht allein gelassen zu werden".
"Es ist das erste Mal in der Geschichte, dass das Älterwerden zu einem Massenphänomen geworden ist". Das sagt Vittorio Scelzo, der im Dikasterium für Laien, Familie und Leben für die Altenseelsorge zuständig ist, in diesem Interview für Omnes.



Heute begeht die Kirche zum zweiten Mal den Welttag der Großeltern und älteren Menschen 2022 unter dem Motto "Auch im Alter bringst du noch Frucht". Vorausgegangen sind mehrere Monate der Katechese über das AlterPapst Franziskus hat in seinen Mittwochsaudienzen die älteren Menschen und die Rolle der Familie hervorgehoben.
Scelzo betont in diesem Interview auch, dass die älteren Menschen die Kirche grundsätzlich darum bitten, "sie nicht allein zu lassen, und die Kirche, insbesondere mit dem Lehramt von Papst Franziskus, ist sehr klar: ältere Menschen im Stich zu lassen ist eine schwere Sünde".
Die Botschaft des Papstes zu diesem Tag hebt eine für die erste Welt typische Realität hervor: die Angst vor dem Alter. Wie wirkt sich das auf uns in der Familie, in der Kirche aus?
- Der Papst spricht von der Angst vor dem Älterwerden. Wir alle sind uns dessen bewusst: Wir verbinden das Alter mit dem Verlust von Autonomie, von Gesundheit. Oft wird angenommen, dass das Älterwerden aufgrund der Zerbrechlichkeit, die wir erleben, in gewisser Weise einen Verlust an Würde bedeutet.
Doch das Älterwerden - so die Botschaft - ist ein Geschenk. Schließlich ist es seit Jahrhunderten eines der großen Ziele der Menschheit, lange zu leben. Jetzt, wo ein längeres Leben für viele zur Realität geworden ist, scheinen unsere Gesellschaften nicht darauf vorbereitet zu sein.
Das Alter ist etwas Neues. Es ist das erste Mal in der Geschichte, dass das Älterwerden zu einem Massenphänomen geworden ist. Wir sind nicht darauf vorbereitet, und deshalb widmet der Papst den älteren Menschen so viel Aufmerksamkeit: Es ist notwendig, ein Nachdenken über dieses Lebensalter zu entwickeln. Dies wird eine der wichtigsten Herausforderungen der kommenden Jahre sein.
Die Bevölkerung, und damit auch die Mitglieder der Kirche, im Westen sind meist älter. Dies ist auch eine pastorale HerausforderungWie können wir ältere Menschen in die Arbeit der Kirche einbeziehen, wenn sie vielleicht nicht mehr ganz fit sind?
- Oft sind es die älteren Menschen, die unsere Kirchengemeinden leiten, sie sind die Protagonisten unseres Engagements für die Nächstenliebe. Man muss sich nur in der Kirche umsehen, um zu sehen, dass sie die eifrigsten Gottesdienstbesucher sind. Aber es gibt eine Herausforderung für uns durch diejenigen, die nicht voll bei Kräften sind.
Um auf den Abschnitt aus dem Evangelium vom letzten Sonntag zurückzukommen, würde ich sagen, dass wir von Maria herausgefordert werden: zu verstehen, dass Christsein nicht nur bedeutet, den vielen Dingen hinterher zu rennen, die zu tun sind, sondern die zentrale Bedeutung des Zuhörens und des Gebets wiederzuentdecken.
Der Papst, in seinem Botschaft zum Welttag der Großeltern und älteren MenschenDer Herr vertraut die Aufgabe des Gebets den Ältesten an. Die Zukunft der Kirche und der Welt hängt davon ab: Nach der jüdischen Tradition ist es das Gebet der Gerechten, das die Welt aufrechterhält.
In dieser Zeit scheint es mir vielleicht die erste pastorale Dringlichkeit zu sein, das Gebet für den Frieden in der Ukraine zu erhöhen, und die älteren Menschen, die das Grauen des Krieges kennen, sind in dieser Perspektive nicht in der Nachhut, sondern gehören zu den Pionieren.
Was verlangen die älteren Menschen von der Kirche in einer Welt, in der die Einsamkeit immer mehr zunimmt, vor allem in der älteren Bevölkerung?
- Isolation ist die große Krankheit der älteren Menschen, und unsere Gesellschaft läuft Gefahr, sich anzustecken. Wir haben uns daran gewöhnt, dass Einsamkeit normal ist, und die Pandemie hat sie unvermeidlich erscheinen lassen.
Aber Gott - es ist kein Zufall, dass dies eines der ersten Worte in der Bibel ist - will nicht, dass der Mensch allein ist.
Ältere Menschen wollen nicht allein gelassen werden, und die Kirche, insbesondere das Lehramt von Papst Franziskus, ist sich darüber im Klaren: Ältere Menschen im Stich zu lassen, ist eine schwere Sünde.
Die Wegwerfkultur zeigt sich jedoch auf vielfältige Weise, und leider kommt sie auch in christlichen Familien vor.
Der Papst ermutigt auch die älteren Menschen, Protagonisten der Revolution der Zärtlichkeit zu sein, die die Welt braucht. Wie lassen sich in diesem Sinne Zärtlichkeit und Erziehung zur Verantwortung in der Familie verbinden?
- Der Papst assoziiert in seiner Botschaft das Wort Zärtlichkeit mit dem nicht mehr zeitgemäßen Wort Revolution. Ich denke, er meint damit, dass ein von dieser Einstellung geprägtes Verhalten der Keim für Veränderungen in unseren Städten sein sollte.
Er bittet uns, für die Ärmsten - er erwähnt insbesondere die Kriegsflüchtlinge in der Ukraine und die anderen, die unsere Welt mit Blut beflecken - einen zärtlichen Gedanken und eine zärtliche Haltung zu haben.
Die älteren Menschen können viel tun (wir sind Zeugen einer großen Solidaritätsbewegung), nicht nur in praktischer Hinsicht, sondern sie können uns helfen, das Klima zu deeskalieren und zu verstehen - wie viele von ihnen es tun mussten - dass wir uns nicht allein retten können.
Dies ist das Lehramt der Zerbrechlichkeit, von dem der Papst in einer der letzten Mittwochsaudienzen gesprochen hat: die Weisheit derer, die verstehen, dass sie sich selbst nicht genügen und dass es sinnlos ist, sich um jeden Preis zu widersetzen.
Wie können wir die jüngere Generation ermutigen, sich aktiv an der Kirche und der Gesellschaft zu beteiligen, wenn wir uns all dessen bewusst sind?
- Der Papst spricht oft von einem Bund zwischen den Generationen. Mir ist immer aufgefallen, dass er zum ersten Mal während des Weltjugendtags in Rio de Janeiro über ältere Menschen gesprochen hat.
Die Frage, die Sie stellen, ist wirklich sehr komplex, aber ein Teil der Antwort liegt sicherlich in der Wiederentdeckung (oder dem Aufbau) einer Verbindung zwischen Jung und Alt. Das ist nicht nur eine schöne Idee: Wir kennen viele Erfahrungen, die uns sagen, dass die Begegnung zwischen Jung und Alt immer eine sehr reiche Erfahrung für alle ist.
In den letzten Monaten hat der Papst nicht nur über die älteren Menschen gesprochen, sondern sich auch an sie gewandt und auf Haltungen hingewiesen, die das Zusammenleben der Generationen behindern. Wie kann die Kirche dieses gegenseitige Verständnis über einen eintägigen Besuch hinaus fördern?
- Zunächst einmal sollten wir diesen Besuch machen! Der Papst schreibt in seiner Botschaft, dass eine Freundschaft oft aus einem ersten Besuch entsteht. Einen Schritt auf andere zuzugehen, vor allem auf die Schwächsten, hat immer einen Wert, und das ist es, worum wir alle am Welttag der Großeltern und älteren Menschen bitten: Besuchen wir einen älteren Menschen, der einsam ist! Besonders in dieser Zeit der brütenden Hitze soll niemand diesen Tag allein erleben!
Dann spricht der Papst mit seiner charakteristischen Konkretheit zu den älteren Menschen und nicht von den älteren Menschen, weil sie einen großen Teil der Laien ausmachen. Die älteren Menschen sind zahlreich und werden immer zahlreicher werden, wie können wir sie weiterhin ignorieren?
24. Juli: Papst Franziskus widmet einen Tag den Großeltern und älteren Menschen
Am kommenden Sonntag, dem 24. Juli, wird in der ganzen Welt der Welttag der älteren Menschen und Großeltern 2022 begangen. Auch Pfarreien, Diözesen und kirchliche Gemeinschaften sind aufgerufen, dieses Fest kreativ und dezentral zu feiern, das in diesem Jahr unter dem Motto "Im Alter werden sie weiter Früchte tragen" steht.
Der Welttag der Großeltern und älteren Menschen ist zu einem der Ereignisse geworden, die die unverwechselbare Handschrift des argentinischen Papstes tragen. Letztes Jahr war es Papst Franziskus selbst, der einen Tag einführen wollte, der ausschließlich den Großeltern und älteren Menschen gewidmet ist. Der Tag soll jedes Jahr am vierten Sonntag im Juli um das Fest der Heiligen Joachim und Anna, der Großeltern Jesu, stattfinden.
In diesem Jahr findet sie am Sonntag, dem 24. Juli, mit einer Eucharistiefeier in St. Peter statt, die von Kardinal De Donatis, dem Generalvikar der Diözese Rom, zelebriert wird. De Donatis, Generalvikar für die Diözese Rom. Am selben Tag beginnt der Papst eine apostolische Reise nach Kanada, bei der er das Heiligtum der Heiligen Anna besuchen und mit Jugendlichen und älteren Menschen in einer Grundschule in Iqaluit zusammentreffen wird.
"Bitte lasst sie nicht allein" ist einer der Sätze, die der Papst in Bezug auf die Pflege und Betreuung älterer Menschen am häufigsten wiederholt hat, und die Einrichtung des Tages ist ein Zeichen dafür, dass ihm dieses Thema am Herzen liegt. Nicht umsonst wollte er einen großen Teil der Mittwochsvorlesungen dem Thema Alter und dem Reichtum, den ältere Menschen für die Familien und die Gesellschaft darstellen, widmen.
"Es ist wichtig, dass die Großeltern ihre Enkel und die Enkel ihre Großeltern treffen, denn - wie der Prophet Joel sagt - die Großeltern werden vor ihren Enkeln träumen, sie werden Illusionen (große Wünsche) haben, und die jungen Leute werden, gestärkt durch ihre Großeltern, vorwärts gehen, sie werden prophezeien".
Neben dem Ereignis am kommenden Sonntag beten die Christen in diesem Juli auch besonders für die älteren Menschen; das Gebetsanliegen, das Franziskus in diesem Monat über das weltweite Gebetsnetzwerk des Papstes der ganzen Kirche anvertraut, ist gerade das Gebet für die älteren Menschen.
In der Videobotschaft denkt der Papst über diesen Lebensabschnitt nach: "Das Alter ist in der Tat nicht leicht zu verstehen, selbst für uns, die wir es bereits erleben. Obwohl es nach einer langen Reise kommt, hat uns niemand darauf vorbereitet, und es scheint uns fast zu überraschen". Der Papst ruft die älteren Menschen dazu auf, weiterhin alles zu geben, was sie geben können, denn ältere Menschen haben "eine besondere Sensibilität für die Pflege, für das Nachdenken und die Zuneigung", und er lädt sie ein, Protagonisten einer "Revolution der Zärtlichkeit" zu sein.
"Viele Menschen haben Angst vor dem Alter", beginnt der Papst in der Botschaft, die er für dieses Ereignis vorbereitet hat, "Sie betrachten es als eine Art Krankheit, mit der man besser nicht in Berührung kommt. Die alten Menschen gehen uns nichts an - denken sie - und es ist besser für sie, möglichst weit weg zu sein, vielleicht unter sich, in Einrichtungen, wo sie betreut werden und wo wir uns nicht um ihre Sorgen kümmern müssen". Papst Franziskus möchte allen älteren Menschen nahe sein, und er tut dies, indem er sich persönlich an sie wendet und zeigt, dass auch er älter ist: "Und wir, die Großeltern und die Älteren, haben eine große Verantwortung: Wir müssen die Frauen und Männer unserer Zeit lehren, die anderen mit demselben Verständnis und demselben zärtlichen Blick zu sehen, den wir unseren Enkeln entgegenbringen. Wir haben unsere Menschlichkeit geschärft, indem wir uns um andere gekümmert haben, und heute können wir Lehrer für eine friedliche Lebensweise sein, die auf die Schwächsten achtet.
"Die älteren Menschen - so der Papst weiter - helfen, "die Kontinuität der Generationen" wahrzunehmen, mit "dem Charisma, eine Brücke zu bilden". Oft sind es die Großeltern, die dafür sorgen, dass die großen Werte an ihre Enkel weitergegeben werden, und "viele Menschen können erkennen, dass sie gerade ihren Großeltern ihre Einführung in das christliche Leben verdanken".
Mit diesen Worten möchte der Papst uns zu verstehen geben, dass der Aufbau einer besseren Welt auch die Aufwertung der Gestalt unserer Älteren beinhaltet, indem wir "gegen den Strom dessen, was die Welt über dieses Lebensalter denkt", ankämpfen und die Älteren ermutigen, nicht in einer resignativen Haltung" zu verharren, "mit wenig Hoffnung und ohne Erwartungen an die Zukunft".
Eine Kirche, die den älteren Menschen nahe steht
Der Papst hat dieses Thema auch in anderen Botschaften und päpstlichen Dokumenten vertieft, etwa im Apostolischen Schreiben Amoris Laetitia: "Die Kirche kann und will sich nicht einer Mentalität der Intoleranz, geschweige denn der Gleichgültigkeit und Verachtung gegenüber dem Alter anpassen. Wir müssen ein kollektives Gefühl der Dankbarkeit, der Wertschätzung und der Gastfreundschaft wecken, das den älteren Menschen das Gefühl gibt, ein lebendiger Teil ihrer Gemeinschaft zu sein". In diesem Sinne ist der Welttag der Großeltern und der älteren Menschen ein Appell an alle Familien und an die Gesellschaft als Ganzes, den älteren Menschen all den Wert zurückzugeben, den sie haben, und sie so zu behandeln, wie sie es verdienen, und sie einzuladen, "weiterhin Frucht zu bringen".
In einer Gesellschaft, in der nur das geschätzt wird, was sofortigen Nutzen bringt, fühlen sich Großeltern und ältere Menschen immer mehr allein und vernachlässigt, manchmal sogar von ihren eigenen Familien. Die vom Papst oft erwähnte "Wegwerfkultur" bezieht sich auch darauf; die Pflege älterer Menschen hat keinen kurzfristigen Nutzen, und die Betreuung ihrer täglichen Bedürfnisse ist ermüdend und repetitiv und wird oft zu einer zusätzlichen Belastung im täglichen Leben der Familien. Doch wie der Papst im Apostolischen Schreiben Amoris Laetitia sagt: "Eine Familie, die ihre Großeltern, die ihr lebendiges Gedächtnis sind, nicht respektiert und pflegt, ist eine zerrüttete Familie, aber eine Familie, die sich erinnert, ist eine Familie mit Zukunft".
La Jornada
In diesem zweiten Jahr des Tages, der den Großeltern und den älteren Menschen gewidmet ist, schlägt das Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben zwei Möglichkeiten vor, sich daran zu beteiligen: die Feier der Eucharistie oder der Besuch bei älteren Menschen, die allein sind.
Dasselbe Dikasterium hat den verschiedenen Diözesen eine Reihe von pastoralen und liturgischen Materialien und Anregungen zur Verfügung gestellt, die auf der Website des Dikasteriums abrufbar sind. Eine der wichtigsten Empfehlungen ist der Besuch oder die Begleitung älterer Menschen, die allein sind.
In der Tat gewährt die Kirche die Möglichkeit, den vollkommenen Ablass unter den üblichen Bedingungen zu erhalten: sakramentale Beichte, eucharistische Kommunion und Gebet für die Anliegen des Papstes. Sie wird Großeltern, älteren Menschen und Gläubigen gewährt, die an der Messe am 24. Juli im Petersdom oder an den verschiedenen Feierlichkeiten in der ganzen Welt teilnehmen. Der Ablass kann auch als Wahlrecht für die Seelen im Fegefeuer genutzt werden.
Darüber hinaus wird der gleiche vollkommene Ablass den kranken älteren Menschen und all jenen gewährt, die "aus einem schwerwiegenden Grund nicht in der Lage sind, ihr Haus zu verlassen, sich geistig mit den heiligen Feiern des Welttages verbinden und dem barmherzigen Gott ihre Gebete, Schmerzen und Leiden ihres eigenen Lebens darbringen, besonders während die Worte des Papstes und die verschiedenen Feierlichkeiten von den Medien übertragen werden".
Der Welttag der Großeltern und der älteren Menschen ist auch der Ausgangspunkt für die Entwicklung eines spezifischen pastoralen Ansatzes, der diesen Teil der Gesellschaft wirksam erreicht, der, wie der Papst sagt, die einsamste Phase des Lebens durchläuft und oft nicht weiß, wie er sie leben soll, denn "es gibt viele Projekte der Hilfe" für die älteren Menschen, aber "wenige Projekte der Existenz".
Kardinal Kevin Farrell, Präfekt des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben, sagte über die Organisation der Veranstaltung am Sonntag, dass der Heilige Vater mit diesem Tag "uns einlädt, uns der Bedeutung der älteren Menschen im Leben der Gesellschaften und unserer Gemeinschaften bewusst zu werden, und zwar nicht episodisch, sondern strukturell, und dass der Tag dazu beiträgt, die Grundlagen für eine gewöhnliche Pastoral in dieser Lebensphase zu legen".
Giorgio MarengoDas Wichtigste ist die Treue zum Herrn".
Der künftige Kardinal Giorgio Marengo, Apostolischer Präfekt von Ulaanbaatar, der Hauptstadt der Mongolei, ist Seelsorger einer Gemeinde, der 1% seiner Mitbürger angehören. Der Schlüssel zum Wachstum der Kirche in diesem Missionsland ist, wie er betont, die Begleitung der Bekehrten und die Beständigkeit des Lebens.



"Der Gedanke, einen Bischof, der eine kleine Minderheitenkirche leitet, zum Kardinal zu ernennen, ist eine große missionarische Geste". Pater Giorgio Marengo, Apostolischer Präfekt von Ulaanbaatar, der Hauptstadt der Mongolei, war in Rom, als er zu seiner Überraschung von seiner Ernennung zum Kardinal erfuhr: "Damals - so der Consolata-Missionar - hatte ich eine Delegation mongolischer Buddhisten zum Heiligen Vater begleitet: Das war das erste Mal. Wir hatten gerade diese schöne und historische Initiative des interreligiösen Dialogs abgeschlossen, als ich während der Regina Colei am Sonntag, dem 29. Mai, hörte, wie der Papst meinen Namen nannte. In diesem Moment überkam mich eine sehr große Freude und ein Gefühl tiefer Dankbarkeit und Demut.
Die von Monsignore Marengo geleitete Kirche in dem ostasiatischen Land ist sehr klein: 1.400 Gläubige bei etwas mehr als drei Millionen Einwohnern, acht Pfarreien und eine öffentliche Kirche, die noch nicht als Gemeinde anerkannt ist.
"Hier ist die Mehrheit der Bevölkerung buddhistischen Glaubens, während die Katholiken weniger als 1% ausmachen. Anders verhält es sich bei den protestantischen Christen - den Evangelikalen und Pfingstlern -, die zahlreicher sind als die Katholiken", fügt Marengo hinzu.
Wie sieht die Evangelisierungsarbeit der katholischen Kirche in der Mongolei aus?
- Ich antworte mit einem poetischen Bild, das ich einem großen salesianischen Seelsorger, dem emeritierten indischen Erzbischof Thomas Menamparampil, entlehnt habe: Wir versuchen, das Evangelium in das Herz der Mongolei zu flüstern. Es ist ein Ausdruck, der unser Engagement für ein ständiges Zeugnis des Evangeliums ausdrückt: eine diskrete, nicht laute Verkündigung.
Die 70% unserer Aktivitäten sind Werke zur Förderung der Menschen: Bildung, Gesundheit, Hilfe für Menschen in Schwierigkeiten, aber auch die Erhaltung der mongolischen Kultur.
Und dann ist da natürlich die Feier der Sakramente. Die Kirche engagiert sich an vielen Fronten und versucht, als Grundhaltung den Wunsch zu haben, die Freude des Evangeliums in einer bescheidenen, aber tiefgründigen Weise zu teilen.

In diesem Jahr wird der dreißigste Jahrestag der Wiederbelebung der Kirche in der Mongolei und der Einrichtung der der diplomatischen Beziehungen zwischen dem Land und dem Heiligen Stuhl. Kurzum, was kann man aus diesem dreißigsten Jahrestag machen?
- Dreißig Jahre sind keine kurze Zeit, aber es ist auch keine lange Zeit. Dennoch war es eine auffällige Zeit, in der die Kirche sich präsentieren und Wurzeln schlagen konnte. Wenn wir heute neun katholische Gemeinden in der Region haben, ist das ein Zeichen dafür, dass das Evangelium angenommen wurde und in der Praxis gelebt wird.
Zunächst war es eine Zeit der Pionierarbeit in einem Land, in dem plötzlich ein von Kommunismus und Staatsatheismus geprägtes Regime zusammenbrach und in eine Phase der Orientierungslosigkeit und Armut fiel. Genau zu diesem Zeitpunkt trafen die ersten drei Missionare ein, unter ihnen Monsignore Wenceslao Selga Padilla, der erste apostolische Präfekt von Ulaanbaatar. Sie begannen mit konkreten Projekten der Freundschaft und Solidarität, um vertrauensvolle Beziehungen zu schaffen, die langfristig Bestand haben sollten.
Doch wie sieht die Zukunft der Kirche in der Mongolei aus?
- Es gibt noch viel zu tun. Diese erste entstehende Keimzelle christlichen Lebens braucht noch viel Zuwendung, um weiter zu wachsen und eine missionarische Dimension in unserem Land zu erreichen, die das Zeichen seiner Evangelisierung sein wird.
In diesem Sinne wird eine der wichtigsten Herausforderungen die der Tiefe sein: die Begleitung derjenigen, die Christen geworden sind, indem der Glaube in die Tiefe der Person und damit der Gesellschaft selbst vordringen kann. Aber wie der Papst sagt, sind pastorale Pläne und Strategien gut, aber das Wichtigste ist die Treue zum Herrn, die in einem kohärenten christlichen Leben praktiziert wird.
Die Apostolische Präfektur Ulaanbaatar, die einzige Kirche in der gesamten Mongolei, wurde kürzlich in die neu geschaffene zentralasiatische Bischofskonferenz aufgenommen. Wie beurteilen Sie diese Entscheidung?
- Vor dieser Entscheidung war unsere Ortskirche nicht Teil einer Bischofskonferenz. Mein Vorgänger, Bischof Wenceslao Selga Padilla, hat sich persönlich an die Bischofskonferenz von Südkorea gewandt, mit der wir auch heute noch ausgezeichnete Beziehungen unterhalten. Im Laufe der Zeit und in der synodalen Perspektive, die Papst Franziskus so sehr am Herzen liegt, schien es angebracht, eine engere Versammlung zu finden, der man sich anschließen kann, um die Kollegialität konkreter auszuüben.
Wie es der Zufall wollte, wurde im Herbst des vergangenen Jahres die Bischofskonferenz von Zentralasienl, dem wir voll und ganz zustimmen. Diese Wahl ist für uns eine echte Bereicherung, denn wie für alle Pfarrerinnen und Pfarrer der Ortskirchen ist es gut, einen kollegialen Bezugspunkt zu haben.
"Ad charisma tuendum" konkretisiert die Gestalt der Prälatur des Opus Dei
Der Heilige Stuhl hat das Apostolische Schreiben in Form des Motu Proprio Ad charisma tuendum von Papst Franziskus veröffentlicht, das einige Artikel des Apostolische Konstitution Ut sitmit dem Johannes Paul II. das Opus Dei als Personalprälatur errichtet hat.

Übersetzung des Artikels ins Englische
Der Heilige Stuhl hat das Apostolische Schreiben von Papst Franziskus in Form eines Motu Proprio veröffentlicht. Ad charisma tuendum. Dieses Motu proprio ändert einige Artikel der Apostolischen Konstitution Ut sit vom 28. November 1982, mit der Johannes Paul II. das Opus Dei als Personalprälatur errichtet hat.
Das 1928 von dem Priester Josefmaria Escrivá gegründete Opus Dei ist derzeit die einzige Personalprälatur in der katholischen Kirche. Mit der Veröffentlichung der Apostolischen Konstitution Praedicate Evangelium über die römische Kurie wurde das Opus Dei dem Dikasterium für den Klerus unterstellt und nicht wie bisher dem Dikasterium für die Bischöfe.
Der Prälat des Opus Dei, Bischof Fernando Ocáriz, hat eine kurze Notiz zu diesem Motu Proprio veröffentlicht, in der er betont, dass das Opus Dei die neue Verordnung "kindlich akzeptiert".
Vertiefung des Charismas des Werkes
Darin unterstreicht der Prälat des Opus Dei das Interesse des Papstes an der Pflege "des Charismas des Opus Dei", denn er wünscht, wie Johannes Paul II. in der Konstitution Ut sit zum Ausdruck gebracht hat, "dass es immer ein geeignetes und wirksames Instrument der Heilsmission sein möge, die die Kirche für das Leben der Welt ausübt".
Aus diesem Grund ermutigt Bischof Ocáriz die Gläubigen der Prälatur, "den Geist zu vertiefen, den der Herr unserem Gründer eingeflößt hat, und ihn mit vielen Menschen in der Familie, am Arbeitsplatz und im sozialen Umfeld zu teilen", was darin besteht, "den Ruf zur Heiligkeit in der Welt zu verbreiten, durch die Heiligung der Arbeit und der familiären und sozialen Berufe".
Die Medien des Heiligen Stuhls unterstrichen bei der Vorstellung des Dokuments auch das Ziel, das Charisma des Opus Dei zu schützen und die Evangelisierungsarbeit seiner Mitglieder in der Welt zu fördern. Das Opus Dei hat seinerseits in seiner Publikationu Website eine Erläuterung des neuen Dokuments in Form von zehn Fragen und Antworten..
Änderungen der Apostolischen Verfassung Ut sit
Konkret sieht das neue Motu Proprio zum Beispiel die Änderung des Textes von Artikel 5 der Apostolischen Konstitution Ut sit vor, der nun durch folgenden Text ersetzt wird: "In Übereinstimmung mit Art. 117 der Apostolischen Konstitution Ut sit sieht das neue Motu Proprio einen neuen Text für die Apostolische Konstitution Ut sit vor. Apostolische Konstitution Praedicate EvangeliumDie Prälatur untersteht dem Dikasterium für den Klerus, das je nach Angelegenheit die entsprechenden Fragen mit den anderen Dikasterien der Römischen Kurie beurteilt. Das Dikasterium für den Klerus wird bei der Behandlung der verschiedenen Fragen die Zuständigkeiten der anderen Dikasterien durch entsprechende Konsultationen oder die Übermittlung von Dossiers in Anspruch nehmen". In diesem Sinne werden "alle bei der Bischofskongregation anhängigen Angelegenheiten, die die Prälatur Opus Dei betreffen, weiterhin vom Dikasterium für den Klerus behandelt und entschieden".
Sie ändert auch die Häufigkeit, mit der das Opus Dei von nun an einen Bericht über die Situation der Prälatur und die Entwicklung ihrer apostolischen Arbeit vorlegen muss, und zwar jährlich und nicht mehr wie in der Konstitution Ut sit festgelegt alle fünf Jahre.
Im Motu Proprio heißt es weiter, dass aufgrund dieser Änderungen "die Statuten der Prälatur des Opus Dei auf Vorschlag der Prälatur selbst in geeigneter Weise angepasst werden, um von den zuständigen Gremien des Apostolischen Stuhls genehmigt zu werden".
Der Prälat wird nicht Bischof werden
Was die Figur des Prälaten des Opus Dei betrifft, Ad charisma tuendum besagt, dass der Prälat keine bischöflichen Weihen empfangen darf.
Eine Entscheidung "zur Stärkung der Überzeugung, dass eine mehr auf Charisma als auf hierarchischer Autorität basierende Regierungsform zum Schutz der besonderen Gabe des Geistes notwendig ist".
Dem Prälaten des Opus Dei wird dagegen aufgrund seines Amtes die Führung des Titels eines überzähligen Apostolischen Prothonotars mit dem Titel Hochwürden zugestanden, und er kann daher die diesem Titel entsprechenden Insignien verwenden.
In diesem Zusammenhang wollte Bischof Fernando Ocáriz daran erinnern, dass "die Bischofsweihe des Prälaten für die Leitung des Opus Dei nicht notwendig war und ist". Tatsächlich war der heilige Josefmaria Escrivá, der Gründer des Opus Dei, kein Bischof, und sein erster Nachfolger, der selige Álvaro del Portillo, wurde 1991, drei Jahre vor seinem Tod, zum Bischof geweiht. Später wurde Prälat Bischof Javier Echevarría im Jahr 1995 geweiht, kurz nachdem er die Leitung des Werkes übernommen hatte.
In diesem Sinne ermutigte Bischof Ocáriz die Wiederbelebung des familiären Geistes des Opus Dei, indem er darauf hinwies, dass "der Wunsch des Papstes, die charismatische Dimension des Werkes zu betonen, uns jetzt einlädt, die familiäre Atmosphäre der Zuneigung und des Vertrauens zu stärken: der Prälat muss ein Führer, aber vor allem ein Vater sein".

Gewährleistung der Religionsfreiheit in all ihren Erscheinungsformen und überall
Die Päpstliche Universität Gregoriana war Gastgeber des dreitägigen Gipfeltreffens zur Religionsfreiheit, das jährlich von der amerikanischen Universität Notre Dame veranstaltet wird und sich mit der Zukunft der Religionsfreiheit in der Welt befasst.
Das zentrale Thema des Gipfels ist die Dignitatis HumanaeDie Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils, die die Unterstützung der katholischen Kirche für den Schutz der Religionsfreiheit zum Ausdruck bringt und die grundlegenden Normen für die Beziehungen der Kirche zu den Staaten festlegt.
Das diesjährige Gipfeltreffen in Rom unterstreicht die globale Reichweite der Initiative, die 2021 an der Universität von Notre Dame selbst stattfand.
"Religionsfreiheit ist ein grundlegendes Menschenrecht und ihr Schutz ist ein globales Thema", sagte G. Marcus Cole, Dekan und Professor für Recht an der Notre Dame Law School, bei der Vorstellung der Initiative. "Jeder Mensch auf der Welt hat das gottgegebene Recht, sein Leben nach seinen Überzeugungen zu leben, mit Stolz und ohne Angst", so Cole weiter.
Auf der Grundlage dieser Prinzipien fördert und verteidigt Notre Dame die Religionsfreiheit für Menschen aller Glaubensrichtungen durch Wissenschaft, Veranstaltungen und die Arbeit der juristischen Fakultät. Im Kern geht es um den Schutz des Rechts auf Religionsausübung, den Schutz sakralen Eigentums vor drohender Zerstörung, die Förderung der freien Wahl von Geistlichen und die Verhinderung der Diskriminierung von religiösen Schulen und Lehren.
Ziel des Gipfeltreffens ist es, eine Debatte zwischen Wissenschaftlern und Religionsführern über die Zukunft der Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten und der ganzen Welt anzuregen. Das Gipfeltreffen zwischen zwei der weltweit führenden zeitgenössischen Philosophen und Intellektuellen ist für heute angesetzt: Cornel West vom Union Theological Seminary und Robert P. George von der Princeton University.
Der Notre Dame 2022 Religious Liberty Award wurde Mary Ann Glendon, emeritierte Professorin für Recht an der Harvard Law School und ehemalige US-Botschafterin beim Heiligen Stuhl, verliehen. Glendon wurde für ihre profunde und innovative juristische Forschung und für ihren Dienst an den Vereinigten Staaten und der katholischen Kirche geehrt, der sich weltweit auf die Prämisse der Religionsfreiheit als grundlegendes Menschenrecht auswirkt.
Steven Smith, Professor für Recht und Co-Direktor des Instituts für Recht und Religion an der University of San Diego School of Law, erhielt den 2022 Religious Freedom Initiative Award.
Angriffe auf die Religionsfreiheit
Die Religionsfreiheit wird auf der ganzen Welt angegriffen. "Die Gewalt hat in den letzten zehn Jahren ein historisches Ausmaß erreicht und betrifft fast alle religiösen Gruppen", sagt Samah Norquist, Wissenschaftlerin am Wilson Center in Washington. "Gläubige fast aller Glaubensrichtungen - Christen, Muslime und Juden, Buddhisten, Jesiden, Bahai - sind mit Diskriminierung, Schikanen, Unterdrückung und natürlich Verfolgung durch staatliche und nichtstaatliche Akteure sowie ideologische Bewegungen konfrontiert", sagte Norquist. In die gleiche Kerbe schlug Nury Turkel, Vorsitzender der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit, einem überparteilichen, unabhängigen Beratungsgremium, das die Religionsfreiheit im Ausland überwacht.
Turkel schlug Alarm über die Verschlechterung der Religionsfreiheit in China, wo die Regierung ihre Politik der "Sinisierung der Religion" weiterhin "energisch verfolgt" und von religiösen Gruppen und ihren Anhängern verlangt, die Regierung und die Ideologie der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) zu unterstützen.
Obwohl China den Buddhismus, den Katholizismus, den Islam, den Protestantismus und den Taoismus anerkennt, sind die Anhänger von Religionen mit angeblich ausländischem Einfluss - wie das Christentum, der Islam und der tibetische Buddhismus - und die Anhänger anderer religiöser Bewegungen besonders von Verfolgung bedroht, so Turkel, ein amerikanischer Anwalt uigurischer Herkunft.
Im Jahr 2021 hielten die Behörden in Xinjiang weiterhin willkürlich Uiguren und andere türkische Muslime aus verschiedenen religiösen Gründen in Internierungslagern und gefängnisähnlichen Einrichtungen fest.
Mehr als eine Million Uiguren wurden in Konzentrationslagern inhaftiert, nur weil sie Allah und nicht Xi Xinping verehrten. Sie waren zahlreichen Misshandlungen ausgesetzt, darunter Folter, Vergewaltigung, Zwangsarbeit und Mord. Der "schlimmste Albtraum" für die KPCh, so Turkel, seien Gemeinschaften, die sich für Menschenrechte und Menschenwürde einsetzen. Eine gefährdete religiöse Bevölkerung, so Turkel, sei auch eine Bedrohung für die chinesische Regierung, da ihr autoritäres Regime mit Religionsfreiheit unvereinbar sei.
Es geht darum, nicht zuzulassen, dass Verstöße gegen die Religionsfreiheit unbemerkt bleiben, sei es durch staatliches Handeln - wie im Falle Chinas - oder durch Untätigkeit, wie in Ländern wie Nigeria, wo die religiöse Verfolgung weiter zunimmt.
Die Forschung hat gezeigt", so der Präsident der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit, "dass Länder, die Religionsfreiheit unterstützen, über lebendigere und demokratischere politische Institutionen, größeren wirtschaftlichen und sozialen Wohlstand, weniger Spannungen und Gewalt und größere Stabilität verfügen. Staaten, die die grundlegenden Menschenrechte, einschließlich der Religionsfreiheit, mit Füßen treten oder nicht schützen, bieten einen fruchtbaren Boden für Armut und Unsicherheit, Krieg und Terror sowie gewalttätige und radikale Bewegungen und Aktivitäten".
"Was sind die religiösen Freiheiten, um die es uns geht?
Bei der Eröffnung des Gipfels rief Dallin H. Oaks, Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, dazu auf
ein globales, multireligiöses Projekt zur Verteidigung und Förderung der Religionsfreiheit in allen Ländern der Welt.
Dies sind seine Worte: "Was sind die religiösen Freiheiten, um die wir uns sorgen? Für Religionsgemeinschaften garantiert die US-Verfassung die Vereinigungsfreiheit und das Recht, sich zu versammeln, das Recht, neue Mitglieder zu bestimmen, das Recht, Führungspersönlichkeiten und wichtige Mitarbeiter zu wählen, auch in verwandten Organisationen, und das Recht, als Organisation zu arbeiten. Zu den grundlegenden Rechten des einzelnen Gläubigen gehören das Recht auf freie Religionsausübung und die Freiheit von religiöser Diskriminierung. Um diese Rechte zu verteidigen, müssen wir zusammenstehen. Katholiken, Evangelikale, Juden, Muslime, Heilige der Letzten Tage und andere Glaubensgemeinschaften müssen Teil einer Koalition der Religionen sein, die die Religionsfreiheit in der ganzen Welt rettet, schützt und fördert. Wir wissen, dass man Freiheit erreichen kann, indem man die Freiheit derer unterstützt, die wir als unsere Gegner betrachten. Wenn wir also erkennen, dass unsere Interessen mit denen aller anderen verbunden sind, dann beginnt die eigentliche Arbeit für die Religionsfreiheit. Daher müssen die Gläubigen anderen zuhören, Mitgefühl zeigen und Konflikte friedlich lösen. Nicht, indem wir die grundlegenden religiösen Prinzipien aufgeben, sondern indem wir erfassen, was für unsere freie Religionsausübung wirklich wesentlich ist.
"Auf diese Weise", so Oaks, "lernen wir, mit einigen Gesetzen, die wir nicht mögen, und mit einigen Menschen, deren Werte sich von unseren eigenen unterscheiden, in Frieden zu leben. Alles, was für die Einheit notwendig ist, ist die gemeinsame Überzeugung, dass Gott uns befohlen hat, einander zu lieben, und dass er uns in Glaubensfragen Freiheit gewährt hat", heißt es in der Erklärung Dignitatis humanae zur Religionsfreiheit, die ein zentraler Punkt des zweiten internationalen Gipfels war, der von der Universität Notre Dame veranstaltet wurde. Es lohnt sich, einige Passagen daraus in Erinnerung zu rufen.
"Der Inhalt dieser Freiheit", so heißt es in dem Dokument, "besteht darin, daß die Menschen vor dem Zwang von Einzelpersonen, gesellschaftlichen Gruppen und jeder menschlichen Macht gefeit sind, so daß niemand gezwungen werden darf, in religiösen Angelegenheiten gegen sein Gewissen zu handeln, oder innerhalb der gebührenden Grenzen daran gehindert werden darf, in Übereinstimmung mit seinem Gewissen zu handeln - privat oder öffentlich, einzeln oder in einer Vereinigung".
Sie erklärt ferner, dass das Recht auf Religionsfreiheit in der Tat auf der Würde der menschlichen Person selbst beruht, wie sie durch das Wort Gottes und die Vernunft selbst offenbart wird. Dieses Recht des Menschen auf Religionsfreiheit muss anerkannt und als Bürgerrecht in der Rechtsordnung der Gesellschaft verankert werden".
Einen entscheidenden Beitrag zur Formulierung des Dokuments und zur Definition der Religionsfreiheit als Immunität hatte Paul VI. geleistet, der in einer öffentlichen Audienz am 28. Juni 1965 bei der Beschreibung der Religionsfreiheit sagte: "Sie werden sehen, dass ein großer Teil dieser kapitalen Lehre in zwei berühmten Sätzen zusammengefasst ist: In Sachen des Glaubens darf niemand gestört werden! Niemand soll gezwungen werden" (nemo cogatur, nemo impediatur).
In seiner Rede auf der internationalen Konferenz "Religionsfreiheit im Völkerrecht und der globale Wertekonflikt" (20. Juni 2014) stellte Papst Franziskus fest: "Religionsfreiheit ist nicht nur die Freiheit des privaten Denkens oder des Gottesdienstes. Es ist die Freiheit, nach den ethischen Grundsätzen zu leben, die sich aus der angetroffenen Wahrheit ergeben, sowohl im Privaten als auch in der Öffentlichkeit. Dies ist eine große Herausforderung in der globalisierten Welt, in der das schwache Denken - das einer Krankheit gleicht - auch das allgemeine ethische Niveau senkt und wir im Namen eines falschen Toleranzbegriffs diejenigen verfolgen, die die Wahrheit des Menschen und ihre ethischen Konsequenzen verteidigen".
Heute gibt es angesichts der Pandemie und des Krieges in der Ukraine eine Debatte über die De-Globalisierung oder die neue Globalisierung. Die Herausforderung bleibt jedoch dieselbe: die Achtung der grundlegenden Menschenrechte, einschließlich der Religionsfreiheit in all ihren Erscheinungsformen und überall, zu gewährleisten.
Heiliger Stuhl warnt vor deutschem Synodalweg
Der Heilige Stuhl hat den deutschen Synodalweg gewarnt, dass er nicht die Macht hat, Bischöfe oder Gläubige zu zwingen, neue Regierungsformen oder moralische Lehren anzunehmen.
In einem am 21. Juli veröffentlichten Vermerk erinnert sie daran, dass Änderungen auf der Ebene der Gesamtkirche vereinbart werden müssen und dass die Diözesen keine einseitigen Lehrentscheidungen treffen können.
AhSie können jetzt einen Rabatt von 20% auf Ihr Abonnement von Rom-Berichte Premiumdie internationale Nachrichtenagentur, die auf die Aktivitäten des Papstes und des Vatikans spezialisiert ist.
Schwester Roberta TremarelliDie Missionen führen uns aus dem Individualismus heraus, damit wir unseren getauften Zustand voll und ganz leben können".
Schwester Roberta Tremarelli SSMC, Generalsekretärin der Missionarischen Kindheit in Rom, bekräftigt, dass "die heutige missionarische Welt die Universalität der Kirche, die Offenheit und die Aufnahmebereitschaft, die Kreisförmigkeit der Solidarität in Gebet und Nächstenliebe zeigt".


In diesem Interview mit Omnes erzählt Schwester Roberta Tremarelli SSMC, Generalsekretärin des Werkes der Heiligen Kindheit in Rom, von der Vergangenheit und der Gegenwart einer Organisation, deren Aufgaben sich auf die Kinder konzentrieren, eine Warnung an alle Getauften.
Schwester Roberta, unter den zahlreichen Missionswerken der Kirche gibt es eines, das vielleicht nicht sehr bekannt ist, das aber sehr interessante Wurzeln hat, die bis zur Evangelisierung Chinas in der Mitte des 19. Wie kam es zu diesem großen Evangelisierungsprojekt?
- Der günstige Zeitpunkt für die Gründung des Werkes der Heiligen Kindheit war die Amtszeit von Papst Gregor XVI., dem ehemaligen Präfekten der Kongregation für die Propaganda Fide, unter dessen Pontifikat viele Priesterkongregationen und missionarische Frauenkongregationen ad gentes sowie zahlreiche Laienvereinigungen entstanden, darunter auch das Werk für die Glaubensverbreitung der Heiligen Kindheit. Pauline Jaricot.
Das Werk der Heiligen Kindheit wurde am 19. Mai 1843 in Frankreich gegründet, nach einer langen Zeit des Nachdenkens, in der sich der Gründer Charles de Forbin-Janson für die Rettung der chinesischen Kinder interessierte, die aufgrund von Armut und Unwissenheit dazu bestimmt waren, ohne Taufe zu sterben.
Der Wunsch des Gründers war es, als Missionar nach China zu gehen, aber er hatte nie die Gelegenheit dazu. Und so nährte er seine missionarische Leidenschaft weiter durch die Zeugnisse und Briefe, die er von französischen Missionaren erhielt, die nach China gegangen waren.
Welche Nachrichten kamen herein?
- Dank ihnen lernte er die Lebensbedingungen von Kindern aus armen oder benachteiligten Familien kennen. Die Babys wurden, sobald sie geboren waren, eliminiert, vor allem, wenn es sich um Mädchen handelte und wenn sie irgendwelche Mängel aufwiesen. Die Missionare baten um Hilfe, um sie zu retten, um sie in den Missionen aufzunehmen, wo sie getauft und zu Christen erzogen wurden. Der Bischof nahm das Problem ernst und begann, die Bevölkerung zu sensibilisieren.
Wir können uns vorstellen, dass das nicht einfach war....
- Von Anfang an hatte Forbin-Janson große Schwierigkeiten, die Idee der Gründung eines neuen Missionswerks durchzusetzen, denn in Frankreich gab es bereits zahlreiche Gründungen von Missionsinstituten, und das von Forbin-Janson könnte als Konkurrenz erscheinen.
Die Mitglieder des Werkes für die Glaubensverbreitung selbst lehnten den Vorschlag des Bischofs ernsthaft ab. Aber die Neuheit der Einrichtung, die sich direkt an die Kinder für die Kinder wendet, überwand alle Verwirrung. Da China für die Erwachsenen zu weit weg zu sein schien, machte der Bischof die Kinder auf die Situation der chinesischen Kinder aufmerksam und bat sie um ihre Bereitschaft, der Kirche zu helfen, die Kleinen zu retten, die ohne Taufe sterben, und zwar mit zwei einfachen Verpflichtungen: ein Ave Maria pro Tag und ein Pfennig pro Monat. Die Kinder stimmten zu und begannen durch Gebete, Opfer und Gesten der Solidarität einen Wettlauf der universellen Brüderlichkeit, der bis heute anhält, um Kinder auf allen Kontinenten zu retten.
Was waren die Ziele dieser Arbeit?
- Die Ziele des Werkes waren sowohl dem Gründer als auch seinen Mitarbeitern sofort klar: eine Vielzahl von Kindern vor dem Tod zu retten und so vielen Kindern wie möglich durch die Taufe den Himmel zu öffnen; diese Kinder als Lehrer, Katecheten, Ärzte, Priester und Missionare zu einem Werkzeug des Heils zu machen. Die Missionsarbeit der Kinder war keine Einbahnstraße; den Gebeten, Opfern und dem Willen der europäischen Kinder standen die Gebete, Opfer, die Freude und manchmal auch das Martyrium der chinesischen Kinder gegenüber.
Und was ist das charakteristische Element?
- Das charakteristische Element ist die aktive Beteiligung von Kindern und Jugendlichen an der Evangelisierungsarbeit der Kirche. Der Gründer gibt den Kindern die Rolle der missionarischen Protagonisten in der Heilsgeschichte.
Zum ersten Mal waren die Kleinen in der Kirche als pastorale Akteure aktiv und wurden bald Teil des universellen Stroms der Solidarität: eine echte geistige und materielle Zusammenarbeit zwischen den Kirchen, die von den Kindern zur Heiligung und zum Heil getragen wird, wurde in Gang gesetzt.
Wie verbreitet sie sich in der heutigen Welt?
- Heute ist das Werk der Heiligen Kindheit oder Missionarischen Kindheit in mehr als 120 Ländern der Welt verbreitet, und das ursprüngliche Motto "Kinder helfen Kindern" wurde erweitert um "Kinder evangelisieren Kinder, Kinder beten für Kinder, Kinder helfen Kindern in der ganzen Welt".
Getreu dem ursprünglichen Charisma und dem Wunsch des Gründers verfolgt sie weiterhin das Ziel, Kindern zu helfen, einen missionarischen Geist und eine missionarische Führung zu entwickeln, sie zu ermutigen, ihren Glauben und ihre materiellen Mittel zu teilen, und missionarische Berufungen ad gentes zu fördern, zu ermutigen und zu unterstützen. Sie ist ein Instrument für das Wachstum im Glauben, auch in beruflicher Hinsicht. Sie ist je nach dem lokalen Kontext unterschiedlich organisiert. Gebet, Opfer und Aufopferung sind die drei Schlüsselwörter jedes Päpstlichen Missionswerkes und auch der Heiligen Kindheit, zu denen noch das Zeugnis hinzukommt, das für den christlichen Glauben wesentlich ist.
Am 3. Mai 1922 erkannte Papst Pius XI. den großen Beitrag an, den das Werk in rund achtzig Jahren für die Missionen geleistet hatte, und erkannte es als päpstliches Werk an. Am 4. Dezember 1950 rief Papst Pius XII. den Weltkindertag ins Leben, indem er den Dreikönigstag als Datum für die Feierlichkeiten festlegte, aber jeder Nation die Freiheit ließ, das Datum den lokalen Bedürfnissen anzupassen.
Sie sind 2017 ihr Generalsekretär. Wie hat sich die Welt der Missionen im Allgemeinen und der Kinderbetreuung im Besonderen in den letzten Jahren verändert, die von mehr als nur ein paar "Notfällen" geprägt waren?
- Ich glaube, dass heute mehr und mehr versucht wird, missionarisches Bewusstsein und Verantwortung von klein auf zu fördern.
Es gibt immer noch Menschen, die bei Mission und Missionaren an den langbärtigen Priester denken, der sein Land verlässt und weit weg geht, um das Evangelium zu verkünden und anderen Völkern zu helfen, und der nie mehr zurückkehrt.
Es gibt immer noch viele Missionare ad gentes, wie ich berichtet habe, aber es gibt auch viele missionarische Realitäten, die sich für die missionarische Verkündigung und Zusammenarbeit in ihrem lokalen Kontext einsetzen, um die Christen zu ermutigen, gemäß der missionarischen Natur zu leben, die sich aus der Taufe ergibt.
Unter anderem gibt es keine Länder mehr, die nicht nur finanzielle Hilfe erhalten und andere, die nicht nur Hilfe geben, sondern auch eine vorrangige menschliche Präsenz. Die heutige missionarische Welt zeigt uns, wenn wir sie genau betrachten, die Universalität der Kirche, die Offenheit und Aufnahmebereitschaft, die Kreisförmigkeit der Solidarität in Gebet und Nächstenliebe. Elemente, die wir noch nicht wirklich verinnerlicht haben, um sie in Fülle und Tiefe zu leben.
Darüber hinaus gibt es viele Priester und Laien fidei donum in der Mission, nicht nur aus den europäischen Ländern, sondern aus allen Kontinenten; Diözesen, die missionarische Erfahrungen im Ausland für junge Menschen organisieren.
Jeder Vorschlag sollte dazu beitragen, unser Herz, unseren Verstand und unsere Augen zu öffnen und uns dabei helfen, aus unserem begrenzten Umfeld herauszukommen. Das wollen wir hoffen.
Am 22. Mai wurde Pauline Jaricot, die Gründerin des Werks für die Verbreitung des Glaubens, in Lyon seliggesprochen. Welche Lehren gibt die neue Selige, die als gläubige Laienfrau ihr ganzes Leben in den Dienst der Missionen gestellt hat, an die Laien von heute weiter?
- Pauline Jaricot war eine Frau, die sich leidenschaftlich für Jesus und die Missionen einsetzte, die die Bedürfnisse der anderen und die soziale Realität der Welt um sie herum wahrnahm und die durch treues und beharrliches Gebet dem Heiligen Geist zur Verfügung stand. Sie lebte mit den Füßen auf dem Boden und wandte ihr Herz Gott zu. Viele beschreiben sie als eine Mystikerin in Aktion. Sie wollte Gott lieben und dafür sorgen, dass er von allen Männern und Frauen geliebt wird. Sie nährte ihre Leidenschaft und ihr missionarisches Engagement in der Eucharistie und mit Opfern.
Sein Leben ist eine Einladung an alle Laien, eine Beziehung zum Herrn zu pflegen, um der Kirche und in der Kirche zu dienen. Ihre Kreativität bei der Unterstützung der Missionen fordert uns auf, die uns zur Verfügung stehenden Mittel zu nutzen, aber auch die hohen Werte des Evangeliums weiter zu vertreten, ohne Angst zu haben, allein gelassen zu werden. Pauline starb arm und allein, aber in ihrem Herzen hatte sie die Freude, die nur Gott geben kann.
In diesem Jahr wird auch das 400-jährige Bestehen der Kongregation De Propaganda Fide, des heutigen Dikasteriums für die Evangelisierung, gefeiert. Wie können wir die "Leidenschaft" und das Engagement für die Evangelisierung in unserer individualisierten und etwas "langweiligen" Welt fesseln?
- Ich würde sagen, dass die Antwort bereits in der Frage enthalten ist: Leidenschaft und missionarisches Engagement helfen, Individualismus und Egoismus zu überwinden und zu entdecken, dass wir zu einer Welt gehören.
Ich lade also alle Missionsbegeisterten ein, mit Eifer missionarische Animation und missionarische Information wieder einzuführen, gut gemacht und mit Respekt vor der Würde. Die Passion wird durch diese beiden Aspekte belebt und durch das Lebenszeugnis derjenigen unterstützt, die sie in einer integrativen und einladenden Sprache umsetzen.
Es liegt an jedem von uns, den geweihten Frauen, den Priestern, den Laien, hinauszugehen, wie Papst Franziskus sagt, nicht so sehr, um uns bekannt zu machen und unsere begrenzten Initiativen zu fördern, sondern um das Heil Christi zu verkünden.
An welchen Projekten sind Sie derzeit als Missionary Childhood Work beteiligt?
- Die Projekte, die vom Universellen Solidaritätsfonds (dem großen Sparschwein, das von missionarischen Kindern und Jugendlichen in der ganzen Welt gefüttert wird) des Werkes der Heiligen Kindheit unterstützt werden, sind vielfältig und begünstigen bestimmte Kirchen in Afrika, Asien, Ozeanien und einige in Lateinamerika, den so genannten "Missionsgebieten". Im vergangenen Jahr wurden mehr als 15 Millionen Dollar an Zuschüssen für Kinder und Jugendliche bis zu 14 Jahren bewilligt, die sich auf die folgenden Projektkategorien verteilen:
- Gewöhnliche Seelsorge, 16%.
- Ausbildung und missionarische Animation, 16%.
- Schulbildung, 45%.
- Schutz des Lebens, 23%.
Möchten Sie einen Appell an unsere Leser richten?
-Ja, natürlich! Mehr als ein Appell, eine Einladung zum Besuch der Website der Päpstlichen Missionsgesellschaften, Internationale Sekretariate, www.ppoomm.va die Realität des PMS zu entdecken und zu vertiefen, die jeder Christ kennen und fördern sollte, um seine missionarische Spiritualität zu nähren.
Darüber hinaus sollen diejenigen, die mit Kindern und Jugendlichen arbeiten, das Charisma des Werkes der Heiligen Kindheit und die verschiedenen Vorschläge auf nationaler und internationaler Ebene teilen, um sie in dieses weltweite Netzwerk des Gebets und der Nächstenliebe im Dienste des Papstes einzubeziehen.
Pflegende Verbindungen
Heute ist es wichtiger denn je, unsere persönlichen Bindungen zu pflegen, insbesondere die der Familie und der Freundschaft. Kultivieren Sie sie wie die Pflanze, die wir am meisten schätzen. Der Sommer bietet uns eine privilegierte Zeit dafür.
Heute denken viele Menschen, dass man in dem Maße freier - und glücklicher - ist, in dem man frei von Bindungen bleibt. Die Bindung an andere ist eine Bindung, die einschränkt und auf lange Sicht einschließt. Es ist kein Zufall, dass wir auf diese Weise denken.
Der im Westen vorherrschende Liberalismus hat uns zu einem zunehmend individualistischen und selbstbezogenen Lebensstil geführt.
Aus dieser Sicht werden persönliche Beziehungen zu einem Instrument, um unsere Ziele zu erreichen, oder zu einer Last, die uns daran hindert, das zu tun, was wir tun wollen. Dies führt zu dem, was Bauman als den "flüssigen Zustand" der neuen Generationen bezeichnet hat: "lose" Individuen, ohne Wurzeln in der Vergangenheit, mit einer flüchtigen Identität und wenig Projektion in die Zukunft.
Diese Beziehungsarmut führt zu Einsamkeit. Aus diesem Grund sind die kürzlich geschaffenen "Ministerien für Einsamkeit" nicht die Idee der ursprünglichen Regierungen, sondern der Versuch, auf ein wachsendes Problem zu reagieren.
Beziehungen sind dazu da, zu verbinden, nicht zu binden. Menschliche Beziehungen sind an sich schon ein Reichtum, denn sie ermöglichen es uns, aus uns selbst herauszugehen und von anderen zu empfangen. Wenn dies in einem Kontext der bedingungslosen Liebe geschieht, wie z. B. in der Familie, ist der Nutzen unermesslich. Deshalb sollte der größte Schatz für jeden Menschen "sein eigener" sein.
Die italienische Neuropsychiaterin Mariolina Ceriotti, die ich schon einmal zitiert habe, sagt, dass nicht die Beziehungen das Problem sind, sondern das Fehlen des richtigen Gleichgewichts zwischen ihnen. Damit eine Beziehung funktioniert, ist es sehr wichtig, den richtigen Platz in der Familie einzunehmen, die Grenzen des anderen zu respektieren und in der Beziehung zu anderen Menschen die richtige Distanz zu wahren. Viele persönliche und familiäre Krisen haben oft mit dem Versagen eines dieser Aspekte zu tun.
Heute ist es wichtiger denn je, unsere persönlichen Bindungen zu pflegen, insbesondere die der Familie und der Freundschaft. Kultivieren Sie sie wie die Pflanze, die wir am meisten schätzen. Der Sommer bietet uns eine privilegierte Zeit dafür.
Time-Sharing testet das notwendige Gleichgewicht der Bindungen: Es kann eine Zeit der Trennung oder eine Zeit der verstärkten Bindung sein.
Mein Vorschlag kann kein anderer sein: Es sollte eine Zeit sein, in der Familienbeziehungen Priorität haben; eine Zeit, in der wir den gemeinsamen Raum nutzen, um uns besser kennen zu lernen; in der wir den Menschen um uns herum das Gefühl geben, etwas Besonderes zu sein; in der wir Aufgaben und Verantwortung teilen; in der wir kreative Unterhaltung fördern und das rein Passive begrenzen.
Kurzum, das Familienleben als das zu genießen, was es ist: ein echtes Geschenk für alle.
Der Heilige Stuhl spricht eine klare Warnung an den deutschen Synodalweg aus
In einem Kommuniqué erinnert er daran, dass der Synodalweg kein Vorrecht hat, "Bischöfe und Gläubige zu zwingen, neue Regierungsformen und neue lehrmäßige und moralische Orientierungen anzunehmen".



Der Heilige Stuhl hat die Veröffentlichung einer kurze Erklärungin italienischer und deutscher Sprache, mit klaren Warnungen an den so genannten deutschen Synodalweg, der daran erinnert, dass er nicht das "Vorrecht hat, Bischöfe und Gläubige zu zwingen, neue Regierungsformen und neue lehrmäßige und moralische Orientierungen anzunehmen". Das Kommuniqué betont, dass es notwendig erscheint, diese Punkte zu klären, um "die Freiheit des Volkes Gottes und die Ausübung des bischöflichen Amtes zu schützen". Die Absicht des Synodalweges, Entscheidungen über die Richtung der Kirche zu treffen, Ministerien oder MorallehrenDie Vorschläge des Synodalen Weges, außerhalb Roms und der Weltkirche sowie des weltweiten synodalen Prozesses, haben keine Grundlage in der Realität. Im Gegenteil, die Vorschläge des Synodalweges müssen an den universellen synodalen Prozess gerichtet werden.
Der Absender des Schreibens ist "der Heilige Stuhl" und nicht ein bestimmtes vatikanisches Dikasterium; es geht also von der höchsten Autorität der Kirche aus, mit der Billigung des Papstes, von dem ein Schlüsselsatz aus dem "Brief an das Volk Gottes auf Pilgerfahrt in Deutschland" zitiert wird, den Papst Franziskus 2019 verschickt hat. Die Erklärung wurde im Vorfeld der vierten Versammlung des Synodalen Weges abgegeben, die vom 8. bis 10. September in Frankfurt stattfindet. Sie lautet wie folgt:
"Um die Freiheit des Volkes Gottes und die Ausübung des bischöflichen Amtes zu schützen, scheint es notwendig, folgendes klarzustellen: Der "Synodale Weg" in Deutschland ist nicht befugt, die Bischöfe und die Gläubigen zu zwingen, neue Regierungsformen und neue lehrmäßige und moralische Orientierungen anzunehmen.
Der Brief des Papstes an die Synodalreise
Es wäre nicht zulässig, neue Strukturen oder offizielle Lehren in den Diözesen einzuführen, bevor eine Einigung auf der Ebene der Gesamtkirche erzielt wurde, da dies eine Verletzung der kirchlichen Gemeinschaft und eine Bedrohung der Einheit der Kirche darstellen würde. In diesem Zusammenhang erinnerte der Heilige Vater in seinem Brief an das Volk Gottes auf Pilgerfahrt in DeutschlandDie Gesamtkirche lebt in und von den Teilkirchen, so wie die Teilkirchen in und von der Gesamtkirche leben und gedeihen; wären sie von der Gesamtkirche getrennt, würden sie schwächer werden, untergehen und sterben. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, die Gemeinschaft mit dem ganzen Leib der Kirche stets lebendig und wirksam zu halten".
Es ist daher wünschenswert, daß die Vorschläge des Weges der Teilkirchen in Deutschland in den synodalen Prozeß einmünden, den die Gesamtkirche durchläuft, um zu einer gegenseitigen Bereicherung beizutragen und die Einheit zu bezeugen, mit der der Leib der Kirche seine Treue zu Christus, unserem Herrn, bekundet".
Diese Erklärung des Heiligen Stuhls erfolgt, nachdem Bischöfe aus aller Welt in einem Schreiben an die Deutsche Bischofskonferenz ihre Besorgnis über das Abdriften des Synodalweges zum Ausdruck gebracht haben: zunächst der Vorsitzende der polnischen Bischofskonferenz und die Bischöfe der nordischen Länder, und im April ein Brief von mehr als 100 Kardinälen und Bischöfen aus aller Welt, vor allem aus den Vereinigten Staaten und Afrika, in dem davor gewarnt wird, dass die radikalen Veränderungen in der kirchlichen Lehre, die durch den Prozess befürwortet werden, zu einer Spaltung führen könnten. Im Juni warnte der als Papst Franziskus nahestehend geltende Kardinal Walter Kasper, dass der deutsche Prozess tatsächlich gefährdet sei, wenn er diese Einwände nicht berücksichtige.
Eine neue Warnung
Die Erklärung des Heiligen Stuhls kommt auch eine Woche, nachdem die Präsidentin des Zentralkomitees der deutschen Katholiken (ZdK) - und des Synodalweges - Irme Stetter-Karp in einer großen Wochenzeitung einen Meinungsbeitrag geschrieben hat, in dem sie sagte, dass "Abtreibung flächendeckend ermöglicht werden muss", einschließlich der Notwendigkeit, "darüber nachzudenken, wie die Versorgung in ganz Deutschland, auch in ländlichen Regionen, gewährleistet werden kann, was auch die Ausbildung von Medizinstudenten einschließt".
Der Pressesprecher der Deutschen Bischofskonferenz, Matthias Kopp, wies diese Forderung umgehend zurück: "Die Position der ZdK-Vorsitzenden Irme Stetter-Karp zur Notwendigkeit eines flächendeckenden Angebots von Schwangerschaftsabbrüchen widerspricht der Position der Deutschen Bischofskonferenz. Statt Abtreibung flächendeckend zu ermöglichen, brauchen wir ein qualifiziertes Beratungsangebot für Frauen". Am folgenden Tag wies Stetter-Karp wiederum die Aussage von Matthias Kopp zurück: "Wenn sich die Frau nach der Beratung für einen Schwangerschaftsabbruch entscheidet", müsse dieser möglich sein: "Das Selbstbestimmungsrecht nützt nichts, wenn es unüberwindbare Hindernisse gibt". Diese Äußerungen haben zu einer Unterschriftensammlung geführt, die den Rücktritt von Stetter-Karp als Präsident des ZdK fordert.
Erst kürzlich, am 18. Juli, erklärte der Sekretär des Synodalweges Marc Frings, dass der Synodalweg die Lehre der Kirche zur Homosexualität ändern will: Der Synodalweg ist mit seinen Texten "eine bewusste Stellungnahme" gegen den Katechismus der katholischen Kirche, "der sich seit Mitte der 1970er Jahre kritisch, abwertend und sündhaft mit Homosexualität auseinandersetzt". Das Dokument des Synodalweges, auf das er sich bezieht, enthält Bemerkungen über den "Meinungswandel" - in Bezug auf die katholische Lehre - zur Ehe und zu anderen Aspekten der Sexualität.
Die Radbruch-Formel in einer bipolaren Welt
Ist die Gerechtigkeit das Erbe einer bestimmten ideologischen Gruppe oder ist sie vielmehr ein Wert, den alle Menschen und alle politischen Institutionen und Mediengruppen anstreben sollten, zu entdecken und zu praktizieren?
"Die nach dem deutschen Juristen Gustav Radbruch benannte Formel besagt, dass extrem ungerechten Gesetzen die Gültigkeit abgesprochen werden kann, weil extremes Unrecht kein Recht ist und sein kann. Jahre später untersuchte Robert Alexy die oben genannte Formel eingehend und wies ihre Nützlichkeit in juristischen Verfahren nach. Wir weisen auf die Aktualität dieses großen Beitrags zum juristischen Denken hin, indem wir seine Nützlichkeit in einer Welt besonders hervorheben, in der die Medien und die öffentliche Meinung im Allgemeinen einige der heutigen kontroversen sozialen Fragen auf bipolare Weise und entsprechend ihrer jeweiligen Ideologie auffassen.
Mehr als dreißig Jahre nach dem Fall der Berliner Mauer und angesichts des russischen Invasionskriegs in der Ukraine scheint es angebracht, an die Theorie der Verweigerung groben Unrechts zu erinnern, die der deutsche Jurist Gustav Radbruch nach seinen unglücklichen Erfahrungen mit den Jahren des Nationalsozialismus, dem Zweiten Weltkrieg und der anschließenden Teilung Europas in zwei Blöcke mit dem Beginn des Kalten Krieges entwickelt hat.
Radbruch war Professor für Rechtsphilosophie und Strafrecht an den Universitäten Kiel und Heidelberg, Justizminister in der unglückseligen Weimarer Republik (1921-1923) und einer der Hauptverfasser des Grundgesetzes. Zunächst gehörte er, wie so viele andere, der NSDAP an, wurde aber im Nationalsozialismus gesäubert und 1933 - im Jahr der Ernennung Hitlers zum Reichskanzler - seines Lehrstuhls für Rechtsphilosophie enthoben und mit einem Verbot öffentlicher, politischer und pädagogischer Ämter belegt. Nach dem Zusammenbruch dieses Regimes erhielt er 1945 seinen Lehrstuhl zurück und war bis zu seinem Tod Dekan in Heidelberg.
Die Schrecken des Zweiten Weltkriegs und die durch den Rechtsrelativismus der vorangegangenen Jahrzehnte hervorgerufene Schutzlosigkeit veränderten seine Denkweise, und im Gegensatz zur positivistischen Rechtsauffassung seines Landsmanns Hans Kelsen begann er, die Welt in zwei Sphären zu begreifen, der natürlichen und der kulturellen. Das juristische Phänomen wäre Teil des zweiten, das von der Suche nach Gerechtigkeit geprägt ist, einem ihm innewohnenden Wert. Auf der Grundlage dieser Konstruktion entwickelte er sein Konzept des Rechts als einer kulturellen Realität, die sich auf Werte bezieht.
Als gemäßigter Naturalist hat er in seinem berühmten Werk "Legal Arbitrariness and Supralegal Law" seinen großen Beitrag zum juristischen Denken geleistet, die Formel, die seinen Namen trägt, nach der die Gültigkeit extrem ungerechter Gesetze verneint werden kann, weil extremes Unrecht kein Recht ist. Bezeichnenderweise fanden in dem Jahr, in dem er aus dem Exil nach Deutschland zurückkehrte, auch die berühmten Nürnberger Prozesse statt, in denen die Naziführer für ihre während des Krieges in Deutschland und den besetzten Ländern begangenen völkermörderischen Verbrechen angeklagt und verurteilt wurden und in denen die wahren Gräueltaten aufgedeckt wurden. Diese Versuche würden zweifelsohne seine Argumentation beeinflussen.
In Arbitrariedad Legal y Derecho Supralegal wird die allgemeine Verpflichtung aufgestellt, positives Recht immer anzuwenden, es sei denn, es ist so ungerecht, dass es das Recht selbst denaturalisiert. Es versteht sich von selbst, dass dies keine Formel ist, die auf jede Art von Ungerechtigkeit im Recht anwendbar ist, da ihre Verallgemeinerung zu einem Rechtschaos führen könnte.
Wir fragen uns, ob diese Ideen aus dem juristischen Bereich heute nicht von Interesse sein könnten, in einer Zeit, in der die Medien und die öffentliche Meinung im Allgemeinen dazu neigen, große ethische Debatten auf bipolare Weise anzugehen und einen Rahmen von "Guten und Bösen" zu schaffen, der nicht immer die elementaren Grundsätze der Gerechtigkeit respektiert, wenn die Wahrheit den Status quo und die Festigkeit der eigenen Überzeugungen gefährdet.
Laut dem Demokratie-Index 2021 sind nur Kanada, Costa Rica, Uruguay, Island, Schweden, Norwegen, Dänemark, Finnland, die Niederlande, das Vereinigte Königreich, Irland, die Niederlande, Deutschland, Österreich, die Schweiz, Australien, Neuseeland, Japan, Südkorea und Taiwan vollwertige Demokratien. In diesen Ländern sind Gesetze in Kraft, die die Tötung von Ungeborenen im fortgeschrittenen Schwangerschaftsstadium, die Hinrichtung von zum Tode Verurteilten, die Beseitigung von unheilbar oder geistig Kranken durch Euthanasiegesetze, die Auferlegung bestimmter ideologisch umstrittener Ansätze wie die Postulate der Gender-Ideologie durch Bildungsgesetze erlauben und damit die Lehr- und Gedankenfreiheit schwer verletzen, das Recht einiger Menschen, von einem Vater und einer Mutter adoptiert zu werden, durch Adoptionsgesetze, das Verbot religiöser Symbole für Beamte als Verstoß gegen die Religionsfreiheit, die Verweigerung von Asyl für Menschen, die vor autoritären und extrem ungerechten Regimen fliehen, die sie dank bestimmter Ausländergesetze schutzlos und den Satrapen ausgeliefert sind, usw.
Können die oben genannten Gesetze als ernsthaft ungerecht angesehen werden, so dass die Anwendung der Radbruch-Formel, die sie für rechtswidrig erklären könnte, irgendwann in Betracht gezogen werden könnte? Dies ist die Ansicht vieler Bürger, Regierungen und Kommunikatoren in verschiedenen Ländern.
Man wird sagen, dass es sich um sehr komplexe Fragen handelt, bei denen die unterschiedlichen Moralvorstellungen der Bürger aufeinanderprallen, und das ist zweifellos richtig. Aber es ist auch wahr, dass die Tatsache, dass diese Gesetzgebungen in den letzten Jahrzehnten in verschiedenen Nationen, die als vollwertige Demokratien angesehen werden - und von einer gesellschaftlichen oder zumindest gesetzgebenden Mehrheit unterstützt werden - floriert haben, ihnen nicht automatisch den Status der Gerechtigkeit verleiht.
Alexys Anspruch auf Korrektheit des Gesetzes ist nichts anderes als der Anspruch auf Gerechtigkeit. Eine Rechtsordnung, die den Anspruch hat, richtig zu sein, d.h. ihre Funktion gut zu erfüllen, muss den Anspruch haben, gerecht zu sein oder zumindest - wenn wir der Lehre Radbruchs folgen - nicht extrem ungerecht zu sein. Und die Grundsätze des Rechts, die Gerechtigkeit garantieren, sind, wie uns der römische Jurist Ulpian vor vielen Jahrhunderten lehrte: honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribuere (ehrenhaft zu leben, jedem das Seine zu geben und anderen nicht zu schaden).
Um zwei aktuelle Beispiele zu nennen: Eine landesweite Umfrage der Harvard-Universität und des Meinungsforschungsinstituts Harris bestätigt, dass 75% der Amerikaner die Aufhebung des Urteils Roe v. Wade durch den Obersten Gerichtshof am 24. Juni 2022 unterstützen, indem sie bekräftigen, dass es kein verfassungsmäßiges Recht auf Abtreibung gibt. Auf der anderen Seite des ideologischen Spektrums könnten wir auch über die Ungerechtigkeit des von Präsident Donald Trump verhängten Vetos gegen Bürger aus fünf muslimischen Ländern sprechen, denen die Einreise in die Vereinigten Staaten untersagt wurde und die anschließend vom Obersten Gerichtshof der USA bestätigt wurden. Oder das Weiterbestehen der Todesstrafe in den Vereinigten Staaten.
Könnte ein amerikanischer Bürger, der einen Abtreibungsversuch überlebt hat, aufgrund der Radbruch-Klausel eine Entschädigung für die Folgen eines versuchten Mordes verlangen, oder ein Bürger aus dem Irak oder aus Somalia, dem die Einreise in die Vereinigten Staaten untersagt wurde und der dadurch einen schweren Personenschaden erlitten hat, oder die Familie eines zum Tode Verurteilten für den nicht wiedergutzumachenden Schaden, der durch die Hinrichtung dieses Menschen entstanden ist?
Ist die Gerechtigkeit das Erbe einer bestimmten ideologischen Gruppe oder ist sie vielmehr ein Wert, den alle Menschen und alle politischen Institutionen und Mediengruppen entdecken und praktizieren sollten? Sind die Menschenrechte wie "Hexen und Einhörner", wie der schottische Philosoph Alasdair MacIntyre argumentiert, oder etwas, das von politischen Parteien je nach den sozialen Bestrebungen eines jeden Augenblicks in der Geschichte erfunden wurde, oder eher etwas Objektives, das entdeckt werden kann, wenn konkrete Fälle mit Ehrlichkeit und Objektivität untersucht werden?
Syrien: Das verlorene Paradies (I)
Syrien ist eines der ältesten Länder der Welt und hat eine uralte Geschichte, die untrennbar mit der Geschichte unseres Glaubens verbunden ist.
Die Geschichte der syrischen Nation hat viel mit der Geschichte des christlichen Glaubens zu tun. In dem Gebiet, das heute Syrien heißt, wurden die Gläubigen Christi zunächst als die ChristenEs gibt dort noch Dörfer, in denen die alte Sprache Jesu, Aramäisch, gesprochen wird, und in diesem Land fand die Bekehrung von Saulus, dem heiligen Paulus, statt, der die Botschaft Christi in der ganzen Welt verbreiten sollte.
Die Seele der Welt

Der Osten und damit alle Regionen der Welt, die für unsere westliche Mentalität exotisch" oder weit entfernt erscheinen, sind uns oft fremd. Arme Menschen", hört man die Menschen über die Kriege, Bruderkämpfe und Verfolgungen sagen, die diese Länder plagen. Und doch war Syrien noch nie ein Ort, den wir wirklich als "Heimat" betrachten sollten, zumindest nicht als Christen.
Warum? Erstens, weil hier, im antiken syrischen Antiochia, das heute ebenfalls in der Türkei liegt (obwohl es geografisch und kulturell ein syrisches Gebiet ist), die Gläubigen Christi genannt wurden Christenweil Petrus der erste Bischof von Antiochia war, bevor er nach Rom kam; weil Paulus wiederum auf der Straße nach Damaskus abbog und von dort aus seine Mission zur Evangelisierung begann (das Haus des Ananias kann noch heute in Damaskus besichtigt werden); weil in einer Stadt in Syrien, Edessa, das Grabtuch von Turin (in dieser Gegend als Schürze bekannt) mehr als ein Jahrtausend lang aufbewahrt wurde, bis 1204, als die Stadt während des Vierten Kreuzzuges geplündert wurde; weil in einer syrischen Stadt, Edessa, das Grabtuch (in dieser Gegend als Schürze bekannt) mehr als ein Jahrtausend lang aufbewahrt wurde, bis 1204, als die Stadt während des Vierten Kreuzzugs geplündert wurde; weil es schließlich noch Dörfer gibt, in denen die alte Sprache Jesu, Aramäisch, gesprochen wird, sowie einige der ältesten Kirchen der Welt.
Es gibt noch viele andere Gründe, aber wir haben nicht die Zeit, sie aufzuzählen. Es genügt jedoch, daran zu erinnern, dass es gerade die Christen Syriens waren, die einst die Mehrheit im Land stellten (und noch mehrere Jahrhunderte nach der islamischen Eroberung), die dazu beitrugen, die syrischen Manuskripte (Übersetzungen lateinischer und griechischer Texte) zu bewahren und sie durch ihre arabischen Übersetzungen in den Westen zu bringen.
In der Brief an Diognetuseine kurze apologetische Abhandlung, die wahrscheinlich Ende des zweiten Jahrhunderts verfasst wurde, spricht über die Christen und ihre Rolle in der Welt von einem Platz aus, der ihnen von Gott zugewiesen wurde und den sie nicht verlassen können. In der Tat stellen die Christen "in der Welt dar, was die Seele im Körper ist". Die Seele ist in allen Gliedern des Leibes zu finden, und auch die Christen sind über die Städte der Welt verstreut. Die Seele wohnt also im Körper, geht aber nicht aus ihm heraus; und auch die Christen wohnen in dieser Welt, sind aber nicht von der Welt".
Die Seele gibt dem Körper Leben, also haben die Christen dieser verrückten Welt eine Seele gegeben, und in diesem Fall nicht nur eine geistige, sondern auch eine kulturelle und zivilisierte Seele.
Selbst im Nahen Osten, einem Gebiet, das heute eher als Kernland des Islam denn des Christentums bekannt ist, waren diejenigen, die zur Entstehung der islamischen Zivilisation beitrugen, paradoxerweise Christen.
Die Christen waren nämlich die Literaten, Philosophen und Wissenschaftler, die (zusammen mit den Juden) die arabische Sprache kodifizierten und ihr eine Grammatik und ein Alphabet gaben und die arabisch-islamische Kultur begründeten (der Islam wurde von Johannes Damaszener als eine christliche Ketzerei betrachtet, was viele spätere Theologen und Philosophen, darunter der Engländer Hilaire Belloc, viele Jahrhunderte später in seinem Buch Die großen Irrlehren).
Eine lange und unruhige Geschichte
Syrien beherbergt einige der ältesten bewohnten Städte der Welt (eine davon ist Damaskus, das von arabischen Dichtern jannat ad-dunyah, "Paradies der Welt", genannt wird und zusammen mit Jericho in Palästina als älteste noch bewohnte Stadt unseres Planeten gilt) und Zivilisationen.
Auch der Vorläufer der meisten modernen Alphabete hat seinen Ursprung in Syrien. Tatsächlich wurde in Ugarit, einer Stadt an der syrischen Küste in der Nähe von Lattakia, das ugaritische Alphabet entwickelt, ein Alphabet, in dem noch Keilschriftzeichen assyrisch-babylonischen Ursprungs verwendet wurden, die aber nicht mehr wie hier einen piktografischen, sondern einen syllabischen Wert hatten. Aus diesem System ging das phönizische Alphabet hervor, das später zunächst von den Griechen und dann von den Römern überarbeitet wurde.
Syrien war die Heimat mehrerer semitischer Völker, darunter die Eblaiter, Ugariter, Amoriter und Aramäer, mit ihren jeweiligen Königreichen und Stadtstaaten. 64 v. Chr. wurde Syrien römische Provinz.
Unter den Römern entwickelte sich die Hauptstadt Antiochia zu einer der größten und blühendsten Städte des Reiches (mit etwa 600.000 Einwohnern) und zum Zentrum des syrischen Christentums, dessen wichtigste Vertreter der heilige Petrus, der erste Bischof von Antiochia, und der heilige Thomas waren. Er und Schüler wie Thaddäus von Edessa und Mari (dem die Urheberschaft einer der ältesten eucharistischen Anaphoren des Christentums, der Anaphora von Addai und Mari, zugeschrieben wird) und spätere Schüler, war der Architekt der Evangelisierung eines Großteils des Nahen und Mittleren Ostens (Syrien, Libanon, Irak, Iran, sogar Indien, wo die syrisch-katholischen Kirchen Syro-Malabar und Syro-Malankar überleben, aber syrische Missionare über die Seidenstraße bis nach China gelangten).

Trotz der islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert (ab 651 wurde Damaskus Sitz des Umayyaden-Kalifats, und die majestätische Kathedrale, in der noch die Reliquien von Johannes dem Täufer aufbewahrt werden, wurde teilweise abgerissen und in eine Moschee umgewandelt), die von der christlichen Bevölkerung teilweise gebilligt wurde, konnten sie trotz der offensichtlichen Schwierigkeiten jahrhundertelang gedeihen.
Dies lag daran, dass die Christen es vorzogen, sich einem Element zu unterwerfen, das ihnen kulturell näher stand (den semitischen Arabern), als sich den longa manus des byzantinischen Kaisers, eines Fremden, der immer höhere Tribute forderte. Die gizyah und die kharaj Die islamischen Steuern (Kopfsteuern, die den Christen und Juden vorbehalten waren, die im muslimischen Staat als Bürger zweiter Klasse galten und daher in Bezug auf ihren persönlichen Status und ihre individuellen und kollektiven Rechte einem besonderen Regime unterlagen) wurden sogar von den Christen als weniger belastend angesehen als die byzantinischen Steuern.
Auch nach den Kreuzzügen, den Mongoleneinfällen und der endgültigen Unterwerfung unter das Osmanische Reich im Jahr 1517 gab es in Syrien eine große christliche Minderheit (hauptsächlich griechisch-orthodoxe, aber auch syrisch-orthodoxe, syrisch-katholische, maronitische, armenische usw.).
Die osmanische Herrschaft endete mit dem Ende des Ersten Weltkriegs (1920), doch wurde das Land erst 1946, mit dem Ende des 26-jährigen französischen Mandats, vollständig unabhängig. Es folgten Jahrzehnte der Instabilität mit wechselnden Regierungen und einem ungeschickten Versuch, sich mit Ägypten, einem nicht zusammenhängenden Staat, aber einem anderen Pol des arabischen Nationalismus, zur Vereinigten Arabischen Republik (1961) zu vereinigen.
Seit 1963 ist nach einem erneuten Staatsstreich die Baath-Partei an der Macht, deren wichtigster Vertreter und seit 1970 Präsident (und kurz darauf de facto Diktator) zunächst Hafiz al-Asad und nach dessen Tod (2000) sein Sohn Baschar war, der derzeitige Staatschef Syriens, der trotz des elfjährigen Bürgerkriegs, der das Land verwüstet hat, an der Macht bleibt.
Der Arabische Frühling und der Bürgerkrieg
Was später zum syrischen Bürgerkrieg wurde, begann mit den Aufständen, die in mehreren syrischen Städten (insbesondere in Homs, Aleppo und Damaskus) im Zuge des so genannten "Arabischen Frühlings" ausbrachen, einer Reihe von Volksprotesten, vor allem in Tunesien, die darauf abzielten, wirtschaftliche und soziale Reformen zu fordern und den Kampf gegen die Korruption voranzutreiben, die in arabischen Ländern endemisch ist, insbesondere in jenen, die jahrzehntelang von nationalistischen Parteien und Regimen regiert wurden, die sowohl vom Westen als auch von Russland gefördert wurden (Syrien ist eines der letzteren).
In Syrien bestand die Besonderheit, dass Präsident Bashar al-Assad seit seinem Amtsantritt im Jahr 2000 eine Reihe von Reformen durchgeführt hatte, die darauf abzielten, die Präsenz des Staates in der Wirtschaft zu verringern (bis dahin war ein nationalistisches und sozialistisches Modell im Stil der Baath-Partei verfolgt worden). Die von Assad eingeleiteten Strukturreformen, auch im sozialen Bereich, hatten dazu beigetragen, dass die christliche Bevölkerung des Landes, die vor dem Ausbruch der Aufstände und des anschließenden Krieges etwa 10% betrug, eine Phase bemerkenswerten Wohlstands und großer Freiheit erlebte.
An den Anti-Korruptions-Demonstrationen im Jahr 2011 waren jedoch zunächst auch Christen beteiligt. Sie zogen sich jedoch bald darauf zurück, als immer deutlicher wurde, dass sie von radikal-salafistischen islamischen Gruppen und Bewegungen (einschließlich der Muslimbruderschaft und Al-Qaida) angeführt wurden, die häufig von den USA und sunnitischen arabischen Golfstaaten wie Katar ermutigt und bewaffnet wurden. Letztere, die von einem salafistischen Islamverständnis geprägt sind, lehnen das Assad-Regime ab, weil der syrische Präsident ein Alawit ist (die Alawiten sind eine Sekte schiitischen Ursprungs, stehen also dem Iran nahe und sind eine Minderheit in dem Land, in dem 70% der Bevölkerung Sunniten sind), und für die extremeren Sunniten gelten die Schiiten und ihre Sekten als noch schlimmer als Christen, Juden und Heiden.
Zu dem Zeitpunkt, als der islamische Radikalismus etwa 75% der Anti-Assad-Aufstandsbewegung ausmachte und sowohl den Vereinten Nationen als auch dem Westen klar wurde, dass das Ziel der Rebellen die Gründung eines sunnitisch-islamischen Staates war, in dem die sunnitische Herrschaft gelten würde, hätten die Rebellen einen islamischen Staat errichten können, in dem sie ihr Selbstbestimmungsrecht ausüben können. Scharia (islamisches Recht), was sich später mit der Gründung des Kalifats durch ISIS im Jahr 2014 bewahrheitete, waren die ersten Viertel, die von den Rebellen bewaffnet angegriffen wurden, gerade die christlichen Viertel, die vom Regime belagert und dann auch bombardiert wurden, um die Kontrolle zurückzugewinnen.
Der Konflikt, der sich dann wie ein Lauffeuer über das ganze Land ausbreitete und an dem Russland, der Iran und die Hisbollah zur Unterstützung Assads und zur Unterstützung der Rebellen die Länder am Persischen Golf, die Vereinigten Staaten und die Türkei beteiligt waren, dauerte mehr als zehn Jahre und kostete rund 600 000 Menschen das Leben, mehr als 12 Millionen wurden vertrieben, davon 6 Millionen ins Ausland (so dass die Gesamtbevölkerung von rund 18 Millionen auf rund 18 Millionen anstieg), und es entstand ein wirtschaftlicher Schaden von 400 Milliarden Dollar.Er kostete etwa 600.000 Menschen das Leben, mehr als 12 Millionen wurden vertrieben, davon 6 Millionen ins Ausland (wodurch die Gesamtbevölkerung von 24 Millionen auf etwa 18 Millionen sank) und verursachte einen wirtschaftlichen Schaden von 400 Milliarden Dollar sowie eine tödliche, vielleicht unheilbare Wunde für das Zusammenleben der verschiedenen ethnisch-religiösen Gruppen in Syrien.

Schriftstellerin, Historikerin und Expertin für Geschichte, Politik und Kultur des Nahen Ostens.
Matera, die Stadt, die vom Papst besucht wird
Blick auf Matera, Italien. Papst Franziskus wird am 25. September Süditalien besuchen, um die Abschlussmesse des Nationalen Eucharistischen Kongresses Italiens zu feiern.
Botschaft von Papst Franziskus zum Zweiten Welttag der Großeltern und älteren Menschen
Der Tag wurde 2021 eingeführt und wird jedes Jahr in der ganzen Kirche am vierten Sonntag im Juli um das Fest von St. Joachim und St. Anna, den "Großeltern" von Jesus, gefeiert. Dieses Jahr findet sie am 24. Juli statt.
Der Papst hat zu diesem Anlass eine Botschaft verfasst, in der er Großeltern und ältere Menschen einlädt, weiterhin Frucht zu bringen, und ihnen vorschlägt, die Dimension des Gebets in besonderer Weise zu leben. Er ermutigte auch alle, die älteren Menschen, die am einsamsten sind, in ihren Wohnungen oder in den Wohnheimen, in denen sie leben, zu besuchen.
Sie werden auch im Alter noch Früchte tragen". (Salz 92,15)
Liebe Schwester, lieber Bruder:
Der Vers aus Psalm 92 "im Alter werden sie noch Frucht bringen" (V. 15) ist eine gute Nachricht, ein wahres "Evangelium", das wir der Welt anlässlich des zweiten Welttages der Großeltern und älteren Menschen verkünden können. Das widerspricht dem, was die Welt über dieses Lebensalter denkt, und auch der resignierten Haltung mancher alter Menschen, die mit wenig Hoffnung weitermachen und nichts mehr von der Zukunft erwarten.
Viele Menschen haben Angst vor dem Alter. Sie betrachten sie als eine Art Krankheit, mit der man besser nicht in Berührung kommt. Die alten Menschen gehen uns nichts an, denken sie, und es ist besser für sie, möglichst weit weg zu sein, vielleicht unter sich, in Einrichtungen, wo sie betreut werden und wo wir uns nicht um ihre Sorgen kümmern müssen. Es ist die "Wegwerfkultur", jene Mentalität, die uns zwar das Gefühl gibt, uns von den Schwächsten zu unterscheiden und ihre Schwächen nicht wahrzunehmen, uns aber gleichzeitig erlaubt, uns getrennte Wege zwischen "uns" und "ihnen" vorzustellen. In Wirklichkeit aber ist ein langes Leben - so lehrt es die Heilige Schrift - ein Segen, und die alten Menschen sind keine Ausgestoßenen, von denen man sich distanzieren muss, sondern lebendige Zeichen der Güte Gottes, der Leben in Fülle schenkt. Gesegnet ist das Heim, das sich um einen alten Menschen kümmert! Gesegnet ist die Familie, die ihre Großeltern ehrt!
In der Tat ist das Alter keine leicht zu verstehende Zeit, selbst für diejenigen unter uns, die es bereits durchlebt haben. Obwohl es nach einer langen Reise kommt, hat uns niemand darauf vorbereitet, und es scheint uns fast zu überraschen. Die am weitesten entwickelten Gesellschaften investieren viel in dieses Lebensalter, aber sie helfen uns nicht, es zu interpretieren; sie bieten Pläne zur Unterstützung, aber keine Projekte für die Existenz. . Deshalb ist es schwierig, in die Zukunft zu schauen und einen Horizont zu erkennen, dem man sich zuwenden kann. Einerseits sind wir versucht, das Alter zu vertreiben, indem wir unsere Falten verstecken und so tun, als wären wir ewig jung; andererseits scheint es, als bliebe uns nichts anderes übrig, als ohne Hoffnung zu leben und uns damit abzufinden, dass wir keine "Früchte mehr zu geben" haben.
Das Ende der Arbeit und die Unabhängigkeit der Kinder können die Gründe dafür, dass wir so viel von unserer Energie aufgewendet haben, verringern. Die Erkenntnis, dass unsere Kräfte schwinden, oder der Ausbruch einer Krankheit können unsere Gewissheiten in eine Krise stürzen. Die Welt mit ihrer beschleunigten Zeit, in der wir nur schwer mithalten können, scheint uns keine Alternative zu lassen und führt dazu, dass wir den Gedanken des Wegwerfens verinnerlichen. Dies veranlasst den Psalmisten zu dem Ausruf: "Verwirf mich nicht in meinem Alter; verlass mich nicht, wenn meine Kräfte mich verlassen" (71,9).
Aber derselbe Psalm - der die Gegenwart des Herrn in den verschiedenen Jahreszeiten des Lebens entdeckt - lädt uns ein, weiter zu warten. Auch wenn wir alt und grau werden, wird er uns weiterhin Leben schenken und nicht zulassen, dass wir vom Bösen besiegt werden. Im Vertrauen auf ihn werden wir die Kraft finden, ihn immer mehr zu preisen (vgl. V. 14-20), und wir werden entdecken, dass das Älterwerden nicht nur der natürliche Verfall des Körpers oder das unausweichliche Vergehen der Zeit ist, sondern das Geschenk eines langen Lebens. Das Älterwerden ist keine Verurteilung, sondern ein Segen!
Deshalb müssen wir auf uns aufpassen und lernen, ein aktives Alter auch in geistlicher Hinsicht zu führen, indem wir unser inneres Leben durch das fleißige Lesen des Wortes Gottes, das tägliche Gebet, die Ausübung der Sakramente und die Teilnahme an der Liturgie pflegen. Und, zusammen mit unserer Beziehung zu Gott, unsere Beziehung zu anderen, vor allem zu unserer Familie, unseren Kindern und Enkeln, denen wir unsere Zuneigung und Fürsorge anbieten können; aber auch zu den Armen und Bedrängten, denen wir mit konkreter Hilfe und Gebet begegnen können. All dies wird uns helfen, uns nicht als bloße Zuschauer im Theater der Welt zu fühlen, uns nicht darauf zu beschränken, "vom Balkon aus zuzusehen", aus dem Fenster zu schauen. Indem wir unsere Sinne schärfen, um die Gegenwart des Herrn zu erkennen. werden wir wie "grüne Ölbäume im Haus Gottes" sein (vgl. Salz 52,10), und wir können ein Segen für diejenigen sein, die neben uns leben.
Das Alter ist keine nutzlose Zeit, in der wir das Ruder aus der Hand geben, sondern eine Zeit, in der wir weiterhin Früchte tragen können. Eine neue Aufgabe wartet auf uns und lädt uns ein, in die Zukunft zu blicken. "Die besondere Sensibilität von uns alten Menschen, des Alters für die Aufmerksamkeiten, Gedanken und Zuneigungen, die uns menschlicher machen, sollte für viele wieder zu einer Berufung werden. Und es wird eine Wahl der Liebe von den älteren zu den neuen Generationen sein". . Es ist unser Beitrag zur Revolution der Zärtlichkeit Eine geistige und friedliche Revolution, zu der ich Sie, liebe Großeltern und ältere Menschen, einlade, eine führende Rolle zu spielen.
Die Welt erlebt eine schwere Zeit, die zunächst durch den unerwarteten und wütenden Sturm der Pandemie und dann durch einen Krieg gekennzeichnet ist, der Frieden und Entwicklung auf globaler Ebene beeinträchtigt. Es ist kein Zufall, dass der Krieg zu einer Zeit nach Europa zurückgekehrt ist, in der die Generation, die ihn im letzten Jahrhundert erlebt hat, verschwindet. Und diese großen Krisen können uns unsensibel machen für die Tatsache, dass es andere "Epidemien" und andere weit verbreitete Formen der Gewalt gibt, die die menschliche Familie und unser gemeinsames Haus bedrohen.
Angesichts all dessen brauchen wir eine tiefgreifende Veränderung, eine Umkehr, die die Herzen entmilitarisiert und es jedem ermöglicht, im anderen einen Bruder oder eine Schwester zu erkennen. Und wir, die Großeltern und die Älteren, haben eine große Verantwortung: Wir müssen den Frauen und Männern unserer Zeit beibringen, andere mit demselben Verständnis und zärtlichen Blick zu sehen, den wir auf unsere Enkelkinder richten. Wir haben unsere Menschlichkeit geschärft, indem wir uns um andere gekümmert haben, und heute können wir Lehrer für eine friedliche und fürsorgliche Lebensweise für die Schwächsten sein. Unsere Haltung kann vielleicht als Schwäche oder Unterwerfung missverstanden werden, aber es sind die Sanftmütigen, nicht die Aggressiven oder die Ausweichenden, die das Land erben werden (vgl. Mt. 5,5).
Eine der Früchte, die wir zu tragen berufen sind, ist der Schutz der Welt. "Wir sind alle durch die Knie der Großeltern gegangen, die uns in ihren Armen getragen haben. Aber heute ist es an der Zeit, auf den Knien - mit konkreter Hilfe oder zumindest mit Gebet - zusammen mit den Unsrigen all jene verängstigten Enkelkinder zu halten, die wir noch nicht kennen und die vielleicht vor dem Krieg fliehen oder unter ihm leiden. Tragen wir in unseren Herzen - wie der heilige Josef, ein zärtlicher und fürsorglicher Vater - die Kleinen in der Ukraine, in Afghanistan, im Südsudan.
Viele von uns haben ein weises und demütiges Gewissen entwickelt, das die Welt so dringend braucht. Wir sind nicht allein gerettet, das Glück ist ein gemeinsam gegessenes Brot. Lasst es uns denen bezeugen, die sich einbilden, sie könnten in der Konfrontation persönliche Erfüllung und Erfolg finden. Jeder, auch der Schwächste, kann es schaffen. Selbst wenn wir uns - oft von Menschen aus anderen Ländern - betreuen lassen, ist das ein Zeichen dafür, dass ein Zusammenleben nicht nur möglich, sondern notwendig ist.
Liebe Großmütter und Großväter, liebe alte Damen und liebe alte Herren, in dieser unserer Welt sind wir dazu aufgerufen, die Architekten des Revolution der Zärtlichkeit. Tun wir dies, indem wir lernen, das wertvollste Instrument, das wir haben und das unserer Zeit am besten entspricht, immer mehr und besser zu nutzen: das Gebet. "Lasst uns auch zu kleinen Dichtern des Gebets werden: Lasst uns Geschmack daran finden, unsere eigenen Worte zu finden, lasst uns die Worte, die uns das Wort Gottes lehrt, wieder zu unseren eigenen machen". . Unsere zuversichtliche Anrufung kann viel bewirken, kann den Schmerzensschrei der Leidenden begleiten und dazu beitragen, die Herzen zu verändern. Wir können "der ständige "Chor" eines großen geistlichen Heiligtums sein, in dem das Gebet des Flehens und der Gesang des Lobes die Gemeinschaft trägt, die auf dem Feld des Lebens arbeitet und kämpft".
Deshalb ist der Welttag der Großeltern und der älteren Menschen eine Gelegenheit, noch einmal mit Freude zu sagen, dass die Kirche mit denen feiern will, denen der Herr - wie es in der Bibel heißt - "ein hohes Alter" geschenkt hat. Lassen Sie uns gemeinsam feiern! Ich lade Sie ein, diesen Tag in Ihren Pfarreien und Gemeinden bekannt zu machen und die älteren Menschen, die am einsamsten sind, in ihren Wohnungen oder in den Heimen, in denen sie leben, zu besuchen. Lassen Sie uns versuchen, dafür zu sorgen, dass niemand diesen Tag allein erlebt. Jemanden zu haben, auf den man warten kann, kann den Sinn der Tage derjenigen verändern, die nichts Gutes mehr für die Zukunft erwarten; und aus einer ersten Begegnung kann eine neue Freundschaft entstehen. Der Besuch älterer, alleinstehender Menschen ist ein Werk der Barmherzigkeit unserer Zeit.
Bitten wir die Muttergottes, die Mutter der Zärtlichkeit, dass sie uns alle zu Architekten des Revolution der ZärtlichkeitGemeinsam wollen wir die Welt vom Schatten der Einsamkeit und dem Dämon des Krieges befreien.
Möge mein Segen mit der Gewissheit meiner liebenden Nähe euch alle und eure Lieben erreichen. Und Sie, bitte vergessen Sie nicht, für mich zu beten.
L
Der Kreuzweg in Jerusalem: wo die Fußstapfen Christi noch nachhallen
Der Kreuzweg ist eine der beliebtesten Andachten unter Christen. In vierzehn Stationen betrachten und meditieren die Gläubigen die Passion Christi und begleiten Jesus auf seinem Weg zum Ort der Kreuzigung.
Originaltext des Artikels auf Spanisch hier
Die Verehrung des Kreuzweges hat ihren Ursprung in den Berichten der Evangelien über das Leiden und den Tod Jesu. Die verschiedenen Evangelisten haben die Lebensgeschichte des Herrn gesammelt, aber nicht so, wie man sich eine Biographie oder eine Studie vorstellt.
Die Passionsgeschichten enthalten nicht alle Einzelheiten der Reise Jesu nach Golgatha. Von den vierzehn Stationen, die den heutigen Kreuzweg ausmachen, sind neun direkt im Evangelium verankert. Die Stationen der drei Stürze Jesu und seine Begegnungen mit der heiligen Jungfrau und mit Veronika sind die Frucht der frommen Tradition des christlichen Volkes.
Die Via Dolorosa von Jerusalem
Das Johannesevangelium berichtet, dass Christus aus dem Haus des Kaiphas in das Prätorium gebracht wurde. Dort führte der Prätor nach dem eindrucksvollen Gespräch mit Pilatus "Jesus hinaus und setzte sich auf den Richterstuhl an einem Ort, der Gehsteig heißt, auf hebräisch Gabbatha. Es war der Tag der Vorbereitung des Passahfestes. Es war ungefähr die sechste Stunde. Er sagte zu den Juden: "Seht euren König!" Sie schrien: "Weg mit ihm, weg mit ihm, kreuzigt ihn!" Pilatus sagte zu ihnen: "Soll ich euren König kreuzigen?" Die Hohenpriester antworteten: "Wir haben keinen König außer Cäsar." Also übergab er ihn ihnen, um ihn zu kreuzigen. Da nahmen sie Jesus und er ging hinaus, sein eigenes Kreuz tragend, zu dem Ort, der Schädelstätte genannt wird, der auf Hebräisch Golgatha heißt. Dort kreuzigten sie ihn und mit ihm zwei andere, einen auf jeder Seite, und Jesus zwischen ihnen" (Joh 19,13-18).
Christus war im Haus des Kaiphas, das sich in der Nähe der Stadtmauern und nicht weit vom Palast des Herodes befand, in Ketten gefangen gehalten worden. Von dort würde er, immer noch in Ketten, zum Antonia-Turm, dem Sitz der römischen Regierung, gebracht werden.
Archäologische Funde haben dieses von Johannes erwähnte Prätorium im Antonia-Turm lokalisiert, der am östlichen Ende der zweiten Stadtmauer im Nordosten der Stadt errichtet wurde.
Das beeindruckende Modell Jerusalems zur Zeit des Zweiten Tempels (bis 70 n. Chr.), das im Israel-Museum zu sehen ist, vermittelt uns eine Vorstellung davon, wie die Stadt ausgesehen haben muss, als Jesus sie durchquerte und sein Kreuz trug.
Der Weg führte vom Antonia-Turm zum Stadtrand, wo sich der Hügel von Golgatha befand (heute in der Grabeskirche).
Die Entfernung betrug etwa 600 Meter, etwa 2000 Schritte, die Christus mit dem horizontalen Querbalken beladen gegangen wäre (.) des Kreuzes, dessen Gewicht zwischen etwa 110 und 150 Pfund gelegen haben dürfte.
All dies, nachdem er inhaftiert worden war (wahrscheinlich an den Händen aufgehängt), im Prätorium Dutzende von Peitschenhieben erhalten hatte und mit blutendem Kopf durch die Dornen der von den Soldaten geflochtenen Krone. Die Fußstapfen Christi, die noch immer in der Heiligen Stadt widerhallen, gingen die ersten Kreuzweg.
Heute ist die Via Dolorosa in Jerusalem folgt nur einem Teil des Weges, den Jesus vom Prätorium zur Hinrichtungsstätte genommen haben muss. Damals befand sich der Ort außerhalb der Stadtmauern, in einer Art Ödland. Heute befindet sich die Grabeskirche, in der sich sowohl Golgatha als auch das Grab Christi befinden, im christlichen Viertel der so genannten Altstadt von Jerusalem.
Die Via Dolorosa ist nicht einfach eine Straße, sondern eine Route, die aus Teilen mehrerer Straßen besteht und zwischen dem muslimischen und dem christlichen Viertel aufgeteilt ist.
Die Geschichte der Andacht
Das Auf und Ab dieser Hingabe wurde von den historischen Wechselfällen beeinflusst, die das heutige Israel durchlaufen hat. Die Reisenden der damaligen Zeit haben uns Beschreibungen der verschiedenen Stationen hinterlassen, die von der Kirche von Jerusalem auf ihren Pilgerreisen besucht wurden. Eine der reichhaltigsten Quellen ist die bekannte Itinerarium Egeriaevom Ende des 4. Jahrhunderts. Egeria, eine Pilgerin, die 381-384 n. Chr. aus der römischen Provinz Galicien ins Heilige Land reiste, schrieb ihren Reisebericht, Itinerarium ad Loca Sanctagegen Ende des Jahrhunderts: Darin beschreibt sie ihre Reise zu den Heiligen Stätten im Osten sowie die Liturgien und Gottesdienste im Heiligen Land.
Der Untergang des byzantinischen Reiches und die anschließende islamische Herrschaft in der Region beeinträchtigten die Volksfrömmigkeit der örtlichen Christen und Pilger. Die Christen in Jerusalem erlebten schwierige Zeiten, und obwohl die Verehrung der Passion Christi nie verschwand, führte die Unmöglichkeit von Pilgerfahrten zu einem Rückgang der Praxis, den Spuren der Passion zu folgen.
Nach der Rückeroberung der Heiligen Stadt durch die Kreuzfahrer kehrten diese Praktiken der Frömmigkeit zurück. In der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts beauftragte Papst Clemens VI. die Franziskaner mit "der Führung, Unterweisung und Betreuung der lateinischen Pilger sowie mit der Bewachung, Instandhaltung, Verteidigung und den Ritualen der katholischen Heiligtümer des Heiligen Landes", und es entwickelte sich die Praxis des Gedenkens an den Weg, den Jesus selbst gegangen ist.
Die Stationen des Via Dolorosa
Seit 1880 führt die franziskanische Gemeinschaft jeden Freitag (mit Ausnahme einer Pause während der Pandemie) ab 15.00 Uhr feierlich den Kreuzweg durch die Straßen Jerusalems.
Die Route beginnt am Löwentor, im Innenhof der Omariya-Schule, einer islamischen Koranschule, die sich auf dem Gelände der alten Festung Antonia befindet.
Ein paar Meter weiter stehen zwei kleine Kirchen, die der ersten und zweiten Station gewidmet sind. Die kleinen Kirchen sind wahrscheinlich an der Stelle des Prätoriumshofes errichtet worden. Als Kuriosität kann man auf dem Boden der Kapelle, die an die Kreuzabnahme Christi erinnert, in den Stein gehauene "Bretter" antiker Würfelspiele sehen, die aus den ersten Jahrhunderten stammen und zu den Spielen gehören könnten, mit denen die Soldaten die Kleider Jesu auswählten. Die dritte Station wird von einer Kapelle des armenisch-katholischen Patriarchats markiert. Es ist einer der bekanntesten Punkte der Via Dolorosa.
In der Nähe befindet sich der Bogen der Tür, die die vierte Station markiert: Jesus trifft Maria, seine Gottesmutter. Eine kleine Franziskanerkapelle, nicht weit von der Kirche Santa Maria del Spasmo (1881 von den Armeniern restauriert), erinnert an die Episode von Simon von Cyrene, die an der fünften Station zu sehen ist.
Die sechste Station ist eine griechisch-katholische Kapelle. Die Episode der Veronika, die Frucht der Volksfrömmigkeit, wird im Mosaik des Oratoriums wiedergegeben. Im Süden kann man die Überreste einer alten Mauer und die Bögen eines nicht identifizierten Gebäudes sehen, das von einigen als das Kloster der Heiligen Cosmas und Damian (erbaut in den Jahren 548-563 n. Chr.) angesehen wird. An der Außenseite des Gebäudes befindet sich eine Steinsäule mit der Inschrift Pia Veronica faciem christi linteo deterci[t] ist ein weiterer wichtiger Punkt auf diesem Weg. Von hier aus gelangen die Stationen in das christliche Viertel, und zwar an der Stelle, an der früher die Kardio Maximus von Jerusalem zur Zeit des Herrn. Wir befinden uns bereits ganz in der Nähe der Grabeskirche, wo die letzten fünf Stationen des Kreuzweges gebetet werden.
An der Stelle der siebten Station befindet sich eine kleine Franziskanerkapelle, in der eine Säule steht, die wahrscheinlich zu den Säulen gehörte, die die Hauptstraße des römischen Jerusalem markierten. Der Ort der achten Station ist durch ein kleines schwarzes Kreuz an der Wand des griechischen Klosters St. Charalambos gekennzeichnet. Zu diesem Zeitpunkt ist die Via Dolorosa "abbricht", so dass man zur vorherigen Kreuzung zurückgeht, um den Weg zum Heiligen Grab fortzusetzen.
Fast am Eingang des seltsamen Hofes, der zur Grabeskirche führt, ist die neunte Station auf einer Säule in der Nähe der Tür des koptischen Klosters, hinter der Apsis der Grabeskirche, angegeben.
Im Inneren befinden sich die fünf letzten Stationen des Kreuzwegs, die sich auf die Ereignisse beziehen, die sich direkt zwischen dem Kalvarienberg und dem in den Fels gehauenen Grab des Josef von Arimathäa, in das Jesus nach seinem Tod gelegt wurde, abgespielt haben.
Heute sind diese beiden Bereiche, die nur wenige Meter voneinander entfernt sind, unter einem einzigen Dach vereint, obwohl sie sich deutlich voneinander unterscheiden und weiterhin mit stummen Schreien die Größe der von Christus durch seinen Tod und seine Auferstehung gewirkten Erlösung verkünden.
In der Heiligen Stadt erhält die Meditation über die Geheimnisse der Passion eine besondere Intensität und Bedeutung. Nur in Jerusalem können diejenigen, die diese Andacht beten, "hier" sagen. HierAn diesem Ort wurde Jesus zum Tode verurteilt; hier er starb am Kreuz; und hierAn diesem Ort ist er auferstanden und hat die ganze Erde zur Heimat seiner Kinder gemacht.
Dekalog für die Ehevorbereitung
Die zehn wichtigsten Punkte, die sich aus der Lektüre der im Juni 2022 veröffentlichten pastoralen Leitlinien ergeben und die der Fülle der Situationen Rechnung tragen, mit denen Familien derzeit konfrontiert sind
Übersetzung des Artikels ins Englische
Nachdem Sie sich eingehend mit den folgenden Themen befasst haben Katechumenale Wege für das EhelebenAus der Lektüre dieses Dokuments lässt sich ein Dekalog von Schlüsselideen ableiten, die Sie hier in einer umfassenden Zusammenfassung finden hier.
1- Die Zweck der Vorbereitung auf die Ehe in der Kirche ist die eheliche Unantastbarkeit: Ehen zu schließen, die in der Lage sind evangelisieren unsere Gesellschaft.
2- Die Gnade des Sakraments führt die Ehegatten dazu, das Bewusstsein für die wirksame Gegenwart Christi in ihrer Gemeinschaft des Ehelebens und der Liebe.
3- Die die Größe der Berufung der christlichen Ehegatten erfordert eine ernsthafte und langwierige kirchliche Arbeit mit einem formativen Ansatz attraktiv, allumfassend, tiefgründig und intensiv.
4- Der richtige Weg, um eine christliche Ehe ins Leben zu rufen, ist eine "Katechumenat". o Weg des Glaubens, in dem die Braut und der zukünftige Bräutigam das göttliche Geschenk annehmen und sich mit dem Protagonismus des Vorbereitungsprozesses, geführt und begleitet von den Pfarrern und anderen Mitgliedern der Kirche zeitnah zu überprüfen.
5- Die Ausbildung zur reifen ehelichen Liebe setzt voraus, dass kontinuierlicher Ausbildungsprozess, in verschiedenen Stadienvon der Vorbereitung remote in der Kindheit und Jugend (in der Familie, in der Pfarrei, in der Schule, in Bewegungen und kirchlichen Gruppen), bis hin zum nächste und unmittelbare zur Feier des Sakraments (von mindestens einem Jahr Dauer), die auch nach der Spendung des Sakraments in der Eheleben (vor allem in den Anfangsjahren).
6- Die Kirche muss beauftragen. und nahe sein von Braut und Bräutigam auf dem Weg zu ihrer Hochzeit, mit einem Stil positiv, ermutigend und bezeugend von Vertrauen und Dialog aufrichtig zu sein; es ist auch notwendig, dass Gebet persönliche und gemeinschaftliche, mit der rechtzeitigen sakramentalen Feier des Eucharistie und die Versöhnung. Auf diese Weise werden die künftigen Eheleute in der Lage sein, das Evangelium von Ehe und Familie hoffnungsvoll aufzunehmen und in der kirchlichen Gemeinschaft zu leben.
7- Die frohe Botschaft der christlichen Ehe soll weitergegeben werden in einer allmählicher Prozess der Läuterung und des Wachstumsmit Barmherzigkeit und Besonnenheit. Auf diese Weise werden die Kandidaten für den Ehestand in der Lage sein, den Segen des Sakraments zu empfangen und mit der entsprechenden Hilfe zu überwinden Unzulänglichkeiten und Grenzen und die Verbesserung der Kommunikation zwischen Paaren.
8- Es ist darauf zu achten, dass die Braut und der Bräutigam die Bedeutung, den Zweck, die Merkmale und die Vorteile der Hochzeit verstehen. Ehe nach Gottes Plan der Schöpfung und der Erlösung. Sie werden dann in der Lage sein, sie bewusst und reif zu wählen, in einer Übung von Reflexion und UnterscheidungsvermögenDie kulturellen Verwirrungen einiger weit verbreiteter fehlgeleiteter Ideologien sollten vermieden werden.
9- Die affektiv-sexuelle Erziehung des Herzens mit Hilfe der menschlichen und christlichen Tugend des Keuschheit, Verbündete der Liebeund die begründete Erläuterung der Lehre vom verantwortungsvolle Fortpflanzung, wird uns in die Lage versetzen, die Schönheit der Bedeutung des menschlichen Körpers in seiner Männlichkeit und Weiblichkeit als Aufruf zur zwischenmenschlichen Gemeinschaft zu verstehen und freudig anzunehmen.
10- Angemessene und ständige kirchliche Vorbereitung und Begleitung ist die Gewissheit der Erfüllung der göttlichen Verheißung in die eheliche Berufung eingeschrieben. Auf diese Weise kann der Ehebund in der fruchtbaren Freude der christlichen Häuser Früchte tragen, zur Ehre Gottes und zur Ausbreitung seines Reiches in unserer Welt.
Richtige Vorbereitung auf die christliche Ehe
Das Jahr der Familie "Amoris laetitia" wird am 26. Juni 2022 enden. Wenige Tage zuvor wurden die Katechumenen-Reisepläne für das Eheleben veröffentlicht. Ein Dokument, das darauf abzielt, die Einbindung der christlichen Familien in den Weg der Kirche unter den gegenwärtigen Umständen zu aktualisieren, zu erneuern und vor allem zu verwirklichen.



Die Jahr der Familie "Amoris laetitia".Einige Tage zuvor wurden die katechumenalen Reisepläne für das Eheleben veröffentlicht. Wenige Tage zuvor wurden die Katechumenen-Reisepläne für das Eheleben veröffentlicht. Es handelt sich um pastorale Leitlinien, die angesichts der Fülle von Situationen, die Familien derzeit durchleben, eine ernsthafte Überarbeitung der Ausbildung für die katholische Ehe vorschlagen. Die Reiserouten sind einem praktischen und echten Katechumenat verpflichtet, das auf der Begleitung von Eheleuten und Familien während ihres gesamten Lebens beruht.
1. das Vademecum über die Seelsorge an Ehepaaren
Am 15. Juni 2022 hat das vatikanische Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben ein wichtiges Dokument mit dem Titel veröffentlicht: Katechumenale Wege für das Eheleben. Es ist ein zeitgemäßes Vademecum oder Handbuch mit Leitlinien oder Leitlinien für einen angemessenen Dienst der Ehevorbereitung für unsere Zeit.
In Kontinuität mit dem Lehramt von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. hat der Heilige Vater Franziskus bei verschiedenen Gelegenheiten die Notwendigkeit dieses Ehekatechumenats erklärt, das "ein Gegenmittel ist, um die Ausbreitung von nichtigen oder widersprüchlichen Eheschließungen zu vermeiden" (Ansprache an die römische Rota, 21-1-2017).
In negativer Hinsicht ist die Notwendigkeit der Vorbereitung heute umso dringender, als die Zahl der gescheiterten Ehen beklagenswert hoch ist. Wir können nicht tatenlos zusehen, wie das Familiengefüge in einer Gegenkultur von Trennung und Scheidung zerbricht, die so viel menschliche Zerstörung verursacht.
Die Kirche, als Mutter und Lehrerin, erkennt ihre Pflicht an, "begleiten gegenüber denjenigen, die die Absicht haben zu heiraten, verantwortungsbewusst, damit sie vor die Traumata der Trennung und verliere nie den Glauben an die Liebe" (Vorwort).
Positiv zu bewerten sind die Originalität und der Zweck des Vorschlags für die Ehekatechumenat ist entscheidend: "Sie zielt darauf ab, das Geheimnis der sakramentalen Gnade zwischen den Eheleuten zum Klingen zu bringen, das ihnen kraft des Sakraments entspricht: die lebendige Gegenwart Christi mit ihnen und untereinander"; dazu ist es notwendig, "mit ihnen den Weg zu gehen, der sie zur Begegnung mit Christus oder zur Vertiefung dieser Beziehung führt, und eine echte Unterscheidung über ihre eigene bräutliche Berufung zu treffen" (Nr. 6). Die Gabe des Geistes muss richtig angenommen werden, damit sie Früchte der Heiligkeit und der Evangelisierung hervorbringt.
2. die Ausbildung zur ehelichen Heiligkeit
In diesem Zusammenhang ist es notwendig, eine eine gewisse Inkohärenz Die Kirche widmet der Vorbereitung der Priester- und Ordenskandidaten viel Zeit, nämlich mehrere Jahre, aber nur wenig Zeit, nämlich nur wenige Wochen, für die Vorbereitung auf die Ehe" (Vorwort). Daher ist eine neue Wertschätzung der Berufung zur Ehe notwendig, die mit dem vom Zweiten Vatikanischen Konzil mit Nachdruck verkündeten universalen Ruf zur Heiligkeit und zur Sendung übereinstimmt, der auch die Laien in ihrer Besonderheit einschließt. Es ist zu bekräftigen, dass "das Weihesakrament, die Ordensweihe und das Sakrament der Ehe verdienen die gleiche Sorgfaltdenn der Herr ruft Männer und Frauen mit der gleichen Intensität und Liebe zu der einen oder anderen Berufung" (Nr. 7). Deshalb brauchen die christlichen Eheleute eine ganzheitliche, tiefe und ständige Ausbildung, damit sie ihre Aufgabe zum Wohl der ganzen menschlichen Gemeinschaft erfüllen können.
Es sei darauf hingewiesen, dass dieses vatikanische Dokument in seinem Anspruch begrenzt ist, da es weder ein Handbuch für den Ehevorbereitungskurs ist, noch alle Themen der Familienpastoral behandelt, sondern nur die die wichtigsten Hinweise zur Vorbereitung auf das Eheleben. P
Daher müssen viele lehrmäßige und seelsorgerische Instrumente formuliert werden, wie sie in der Verzeichnisse der Familienseelsorge der Bischofskonferenzen und Diözesen.
So weist Franziskus beispielsweise darauf hin, dass dieses Dokument durch "ein weiteres Dokument ergänzt werden muss, das konkrete pastorale Methoden und mögliche Wege der Begleitung aufzeigt, die speziell denjenigen Paaren gewidmet sind, die das Scheitern ihrer Ehe erlebt haben und in einer neuen Verbindung leben oder zivil wieder geheiratet haben" (Vorwort).
3. mainstreaming, Synodalität, Kontinuität
Wir müssen bedenken, dass ist kein normativer, sondern ein pastoraler Textoffen für die Berücksichtigung der unterschiedlichen Realitäten der zu evangelisierenden Personen und Milieus. Aus diesem Grund werden diese "Leitlinien die darum bitten, empfangen zu werden, angepasst und in konkreten sozialen, kulturellen und kirchlichen Situationen in die Praxis umzusetzen" (Vorwort), in einer umsichtigen Ausübung der heiklen Aufgabe der Vorbereitung auf das christliche Eheleben durch die Seelsorger und anderen Verantwortlichen.
Es werden drei allgemeine Hauptprinzipien des pastoralen Handelns genannt. Erstens, die Mainstreaming, was "bedeutet, daß sich die Ehepastoral nicht auf den begrenzten Bereich der Treffen der Verlobten beschränkt, sondern viele andere pastorale Bereiche durchdringt und in ihnen immer präsent ist" (Nr. 12). In Wirklichkeit ist es das Leben des (verlobten oder verheirateten) Paares selbst, das von der Kirche sorgfältig begleitet wird, damit die Berufung alle Früchte der Heiligkeit hervorbringt, die sie keimhaft in sich trägt und die fähig sind, die Gesellschaft mit dem Evangelium von Ehe und Familie zu bestrahlen und zu befruchten.
Zweitens: Die Synodalitätfür "Die Kirche ist Gemeinschaft und verwirklicht ihre Gemeinschaft konkret im gemeinsamen Gehen, in der Koordinierung aller pastoralen Bereiche und in der aktiven Teilnahme aller ihrer Glieder an ihrer evangelisierenden Sendung" (Nr. 13). In diesem wie in anderen Bereichen kirchlichen Handelns müssen wir einen klerikalen Reduktionismus vermeiden oder dass sich viele durch Vernachlässigung ihrer Pflichten vom Auftrag des Herrn abwenden: Wir alle sind - jeder gemäß seiner Berufung, seinen Fähigkeiten und Charismen - für die Evangelisierung der Gesellschaft, der Kulturen und der Menschen verantwortlich.
Das dritte Kriterium ist die Kontinuität, dass "es bezieht sich auf den nicht-episodischen, aber über einen längeren Zeitraum andauernden Charakter, einschließlich dauerhaft. Dies ermöglicht es, pädagogische Wege festzulegen, die in den verschiedenen Wachstumsphasen die Verwurzelung der Berufung zur Ehe auf dem Weg der christlichen Initiation im Glauben begleiten" (Nr. 14). Ähnlich verhält es sich mit den Prozessen der Erziehung oder der menschlichen Reifung: Ihre Unterbrechung oder Vernachlässigung ist kontraproduktiv und oft schädlich. Es müssen verschiedene Modalitäten in Betracht gezogen werden, die den einzelnen Lebensabschnitten und -situationen angemessen sind, aber die Aufgabe der menschlichen und christlichen Bildung darf niemals aufgegeben werden. In diesem Sinne muss man daran denken, "lange Zeiträume von pastorale Vernachlässigung von bestimmten Phasen im Leben des Einzelnen und der Familie, die leider zu einer Entfremdung von der Gemeinschaft und oft auch vom Glauben führen" (Nr. 15). Wenn die Bildung vernachlässigt wird, schreitet die Verwirrung und die Anfälligkeit für ideologische Deformationen wie leidenschaftlicher Emotionalismus oder materialistischer Pansexualismus unaufhaltsam voran. Eine angemessene und ununterbrochene Ausbildung begünstigt dagegen die Entwicklung von Personen mit Urteilsvermögen, die fest in der Wahrheit des Evangeliums und in den menschlichen und christlichen Tugenden verankert sind.
4. Katechumenat
Fügen wir hinzu, dass ein Ehekatechumenat, auch wenn die Modalitäten und Anpassungen sehr unterschiedlich sein können, nicht irgendetwas ist: Es hat eine Konsistenz und einige elementare Merkmale, die in diesem Dokument deutlich gemacht werden. Darüber hinaus orientiert sich diese Einrichtung an der schönen und jahrhundertealten kirchlichen Tradition der Vorbereitung auf die Erwachsenentaufe. "Die Ritual der christlichen Initiation für Erwachsene kann ein Bezugsrahmen um sich inspirieren zu lassen" (Nr. 19).
Aus diesem Grund ist es "bei der Ausarbeitung dieses Projekts notwendig, bestimmte Faktoren zu berücksichtigen Anforderungenfür die Dauer der genügend Zeit den Paaren zu ermöglichen, nachzudenken und zu reifen; dass, ausgehend von der konkreten Erfahrung der menschlichen Liebe, des Glaubens und der Begegnung mit Christus in den Mittelpunkt der Ehevorbereitung gestellt wird; dass sie von Stufendie - soweit möglich und angemessen - durch Übergangsriten gekennzeichnet sind, die innerhalb der Gemeinschaft gefeiert werden; sie umfassen alle diese Aspekte Elemente: Bildung, Reflexion, Dialog, Konfrontation, Liturgie, Gemeinschaft, Gebet, Festlichkeit" (n. 16).
Das Dokument ist der Ansicht, dass ein konkreter Vorschlag, um diesen Weg einzuschlagen, darin bestehen könnte, in den Diözesen, wo dies möglich ist, ein "Pilotprojekt". (n. 17). Doch "dies pastorales Instrument kann nicht einfach als einziger Weg zur Vorbereitung auf die Ehe vorgeschrieben werden, sondern muss mit Unterscheidungsvermögen und gesundem Menschenverstand eingesetzt werden" (Nr. 16). Eine undifferenzierte Verpflichtung könnte nämlich kontraproduktive Auswirkungen haben, wie etwa die Entfremdung vieler vom Sakrament der Ehe oder die äußere und formale Befolgung als auferlegte Anforderung, die "widerwillig" zu ertragen und zu erfüllen ist. Vielmehr handelt es sich um einen konsequenten Vorschlag, der den Kandidaten als ein plausibles Angebot zur ganzheitlichen Bildung aufgezeigt werden muss. Damit dieses formative Instrument wirklich wirksam ist, muss es in geeigneter und ansprechender Weise dargeboten werden, so dass die Kandidaten für das Ehesakrament selbst entdecken, sich danach sehnen und eine führende Rolle bei dem Projekt zu übernehmen.
5. Führen, helfen, begleiten
Bei der Charakterisierung dieser Ausbildungsform werden in dem Dokument einige allgemeine und methodische Merkmale berücksichtigt: Ihr Ziel muss es sein, "... den Schülern und ihren Familien die bestmögliche Ausbildung zu bieten".Paare auf ihrem gemeinsamen Weg zu begleiten, zu unterstützen und ihnen nahe zu sein"Es ist keine Vorbereitung auf ein Examen, sondern auf ein Leben"; Moralismus ist zu vermeiden und stattdessen ist darauf zu achten, "...".proaktiv, überzeugend, ermutigend und ganz auf das Gute und Schöne ausgerichtet, das zu leben möglich ist. in der Ehe"; sie muss auch berücksichtigen, ".Allmählichkeit, Willkommen und Unterstützungsondern auch die Zeugenaussage von anderen christlichen Ehepartnern, die auf dem Weg willkommen und präsent sind", da dies dazu beitragen wird, "ein Klima der Freundschaft und Vertrauen" (Nr. 20), die für die Wirksamkeit dieses Weges zur christlichen Ehe so notwendig sind.
Jede Person und jedes Paar wird auf ihrem Weg der Reflexion, der Umkehr und des Verständnisses des menschlichen und christlichen Sinns des Ehelebens begleitet, "immer der Logik des Respektdie Geduld und die Barmherzigkeit. Sie führt jedoch niemals dazu, dass die Anforderungen der Richtlinie verdeckt werden. Wahrheit und Nächstenliebe Sie dürfen niemals den göttlichen Plan für die menschliche Liebe und die Ehe in ihrer ganzen Fülle verdunkeln. Schönheit und Erhabenheit" (n. 56).
Typischerweise ist "die Team der Begleitpersonen der den Weg weist, kann gebildet werden durch Paare, die von einem Priester und anderen Experten unterstützt werden in der Familienseelsorge" (Nr. 21). Die Anwesenheit von Ehepaaren ist nicht nur auf den Mangel an Klerikern zurückzuführen, sondern auch auf die Berufung der Eheleute zur Evangelisierung und auf die Natürlichkeit der Lebensform, die sie eingehen wollen.
Darüber hinaus ist zu bedenken, dass "einige komplexe Fragen im Zusammenhang mit der ehelichen Sexualität oder der Offenheit für das Leben (z. B. verantwortungsvolle Elternschaft, künstliche Befruchtung, Pränataldiagnostik und andere bioethische Fragen) haben starke ethische, beziehungsbezogene und spirituelle Auswirkungen auf die Ehepartner und erfordern heute eine spezifische Ausbildung und eine Klarheit der Ideen" (Nr. 22). Das Dokument erinnert auch an die "Dringlichkeit einer angemesseneren Ausbildung von Priestern, Seminaristen und Laien (einschließlich verheirateter Paare) für den Dienst der Begleitung junger Menschen zur Ehe" (Nr. 86).
6. Situationen und Haltungen bewerten
Außerdem ist es erforderlich, dass die verschiedenen existenziellen Situationen in angemessener und rechtzeitiger Weise berücksichtigen, unterscheiden und begleiten derjenigen, die sich heute dem Sakrament der Ehe nähern. Die große Zahl von Menschen, die mehr oder weniger weit vom Glauben und von der Kirche entfernt leben, erfordert ein umsichtiges und rechtzeitiges Angebot: "Die pastorale Erfahrung in weiten Teilen der Welt zeigt, dass immer wieder neue Anfragen zur Vorbereitung auf die sakramentale Ehe von Paaren kommen, die bereits zusammenleben, eine zivile Ehe geschlossen haben und Kinder haben. Solche Anfragen können von der Kirche nicht mehr umgangen werden, und sie können auch nicht in Wege gezwängt werden, die für diejenigen angelegt sind, die von einem minimalen Glaubensweg kommen; vielmehr erfordern sie Formen der persönlichen Begleitung" (Nr. 25).
Wir treffen oft "Paare, die sich entschieden haben, zusammenzuleben, ohne zu heiraten, die aber dennoch offen für die Religion sind und bereit sind, sich der Kirche zu nähern. Mit einem wohlwollenden Auge müssen sie mit Herzlichkeit und ohne Legalismus empfangenWertschätzung seiner Wunsch nach Familie" (n. 40). Ein angemessenes pastorales Handeln ordnet die Menschen nicht in theoretische Schemata ein, sondern begibt sich an den vitalen Ort - Haltungen, Veranlagungen, Situationen usw. -, an dem sie sich befinden, um ihnen mit menschlicher und übernatürlicher Weisheit zu helfen, je nach den Stadien der Heilung und des Wachstums bei der ständigen Umkehr und beim Aufstieg zur menschlichen Fülle, die Heiligkeit ist.
7. Bedeutsame Rituale
Das Dokument schlägt vor einige symbolische Riten oder quasi-liturgische Gesten der Einweihung oder des Abschlusses der verschiedenen Stadien oder Phasen dieses Bildungsprozesses oder dieser Reise. "Zu den Riten, die vor der eigentlichen Trauung in Betracht gezogen werden können, gehören: die Übergabe der Bibel an die Braut und den Bräutigam, die Vorstellung vor der Gemeinde, die Segnung der Verlobungsringe, die Übergabe eines Gebets für das Paar, das sie auf ihrem Weg begleiten wird. Ob dies angemessen ist, wird je nach der kirchlichen Realität vor Ort beurteilt. Jeder dieser Riten kann von einer Einkehr begleitet sein" (Nr. 23).
Diese Initiative wird mit großem Engagement durchgeführt VorsichtEinerseits muss vermieden werden, dass überzogene Erwartungen geweckt werden, die die Freiheit der Kandidaten einschränken, und andererseits muss eine Verwechslung oder Identifizierung mit den Riten, die dem Sakrament eigen sind, vermieden werden. Aus diesem Grund mahnt der Text zur "notwendigen Vorsicht und zu einer sorgfältigen Bewertung der Art und Weise, wie man diese Riten vorschlägt, je nach dem sozialen Kontext, in dem man handelt. In einigen Fällen kann es beispielsweise wünschenswert sein, dass diese Riten nur in der Gruppe der Paare gefeiert werden, die der Reise folgen, ohne die Familien oder andere Personen einzubeziehen. In anderen Fällen ist es jedoch besser, sie gänzlich zu vermeiden" (Nr. 26). Daher sind diese Riten Vorschläge zu berücksichtigen und zu nutzen vorsichtig seine Vorteile zu nutzen Anregung mit Enthusiasmus auf dem Ausbildungsweg zu bleiben und mögliche kontraproduktive Auswirkungen zu vermeiden.
8. Schritte. Fernvorbereitung
Da das Ziel darin besteht, das interne Wachstum zu begleiten, muss dieser Prozess bzw. dieser gegliederte Weg die folgenden Aspekte berücksichtigen verschiedene Stadien der formativen Entwicklung und der menschlichen und christlichen Reife. Daher schlägt das Dokument vor, dass "es in einer langfristigen pastoralen Perspektive gut wäre, wenn dem eigentlichen katechumenalen Weg eine vorkatechumenale Phase vorausginge: Dies würde praktisch mit der langen Zeit der Fernvorbereitung zur Ehe, die in der Kindheit beginnt. Die die eigentliche katechumenale Phase besteht aus drei verschiedenen Phasen: die bevorstehende Vorbereitungdie unmittelbare Vorbereitung und die Begleitung des erste Ehejahre" (n. 24).
In der familiären und kirchlichen Erziehung zur wahren Liebe in der Kindheit und Jugend sind die Kinder und Jugendlichen Ziele der Fernvorbereitung sind: "a) die Kinder zu Selbstachtung und Achtung vor den Mitmenschen, zum Wissen um die eigene Würde und zur Achtung vor den Mitmenschen zu erziehen; b) den Kindern die christliche Anthropologie und die in der Taufe enthaltene Berufungsperspektive zu vermitteln, die zur Ehe oder zum geweihten Leben führt; c) die Heranwachsenden in der Affektivität und Sexualität im Hinblick auf die künftige Berufung zu einer großzügigen, ausschließlichen und treuen Liebe (sei es in der Ehe, im Priestertum oder im geweihten Leben) zu erziehen; d) den Jugendlichen einen Weg des menschlichen und geistlichen Wachstums vorzuschlagen, um Unreife, Ängste und Widerstände zu überwinden und sich für Beziehungen der Freundschaft und der Liebe zu öffnen, die nicht besitzergreifend oder narzisstisch, sondern frei, großzügig und selbstlos sind" (Nr. 36). 36).
9. Empfang: Ankündigung und Reifung des ehelichen Projekts
In der Zwischen- oder Empfangsphase der Kandidaten zum Ehekatechumenat, "wird der Stil der Beziehung und des Empfangs durch das Pastoralteam entscheidend sein"; denn "es ist wichtig, dass der Moment des Empfangs zu einer Verkündigung des kerigmaum sicherzustellen, dass die barmherzige Liebe von Christus ist die authentische spiritueller Ort in dem das Paar willkommen ist" (Nr. 38).
Das Dokument hebt dabei einige Merkmale des Evangelisierungsstils was für das Brautpaar besonders wichtig ist: "Die Ehepastoral sollte immer eine freudige und kerygmatisch -Das Ehesakrament selbst muß Gegenstand einer echten Verkündigung durch die Kirche sein; Treue, Einzigartigkeit, Bestimmtheit, Fruchtbarkeit und Ganzheitlichkeit sind nämlich die wesentlichen Dimensionen jedes Bandes echter Liebe, das von einem Mann und einer Frau verstanden, gewollt und kohärent gelebt wird" (Nr. 39).
Es ist notwendig, dazu beizutragen, die oberflächlichen Haltungen zu überwinden, die - oft unbewußt und unverschuldet - von denen eingenommen werden, die die Kirche um das Ehesakrament bitten, denn "es ist wichtig, daß der innere Wille vorhanden ist, durch den Ehekatechumenat einen Weg der Glaubensbekehrung zu beginnen" (Nr. 42). In der Unterscheidung von Heiratsabsicht Die kirchliche Lehre unterscheidet zwischen der Tugend des Glaubens an die Kandidaten und dem Willen zu Wunsch nach einer echten Ehe. "Das Vorhandensein eines lebendigen und ausdrücklichen Glaubens bei den Paaren ist offensichtlich die ideale Situation, um mit der klaren und bewussten Absicht in die Ehe zu gehen, eine wahre Ehe zu feiern. Eine notwendige Bedingung für den Zugang zum Ehesakrament und dessen Gültigkeit bleibt jedoch ihre Absicht, das zu tun, was die Kirche mit der Feier der Ehe zwischen Getauften zu tun beabsichtigt" (Nr. 44).
Wenn sie also ausdrücklich und förmlich ablehnen, was die Kirche in der Feier der Ehe bewirken will, können die Brautleute nicht zur sakramentalen Feier zugelassen werden" (Nr. 45). Die Hirten dürfen die Ausbildung und Bekehrung der Seelen nicht vernachlässigen, denn sie haben die schwere Pflicht, "den Willen der Kirche in der Feier der Ehe kundzutun" (Nr. 45). die wahren Absichten herauszustellen Die Kirche will, dass die Vorbereitung und die Feier der Ehe nicht auf rein äußerliche Handlungen reduziert werden, sondern dass sie den Brautleuten selbst bewusst gemacht werden. Wenn hingegen, ohne das von der Kirche Gewollte zu leugnen, eine unvollkommene Veranlagung der Heiratswilligen vorliegt, darf ihre Zulassung zur Feier des Sakraments nicht ausgeschlossen werden" (Nr. 45).
In diesem Stadium ist es notwendig, "diese Situation als Chance zu nutzen eine günstige Zeit für sie, um ihren Glauben wiederzuentdecken und zu einer größeren Reife zu bringen.Das Projekt ist eine Rückkehr zu den Wurzeln seiner Taufe, Die Saat neu entfachen und sie einladen, über die Wahl der sakramentalen Ehe als Festigung, Heiligung und volle Verwirklichung ihrer Liebe nachzudenken" (Nr. 45). Die Pfarrer und andere mit dieser Aufgabe betraute Personen sollen also mit Geduld und Eifer die Entwicklung der richtigen inneren Voraussetzungen fördern, damit eine echte und vorbereitete Ehe unter den bestmöglichen Bedingungen zustande kommt.
Es kommt jedoch häufig vor, dass beide Parteien oder "eine von ihnen sich weigert, den katechumenalen Weg zu gehen. In all diesen Fällen obliegt es dem Presbyterium, den besten Weg zur Vorbereitung auf die Ehe zu finden" (Nr. 46), um gewährleisten nicht nur die Gültigkeit des Sakraments, sondern auch, dass es nicht verschwendet wird und Früchte des Lebens hervorbringen Christlich.
10. Kommende Vorbereitung: Beruflicher Weg des Glaubens
Was den Hauptteil des Katechumenats anbelangt, so wird "im Allgemeinen vorgeschlagen, dass die bevorstehende Vorbereitung etwa ein Jahr dauernje nach den bisherigen Erfahrungen des Paares mit dem Glauben und dem kirchlichen Engagement. Sobald der Entschluss zur Heirat gefasst ist, können die unmittelbaren Vorbereitungen beginnen. zur Ehe, die einige Monate dauert, um eine echte und angemessene Einführung in das Sakrament der Ehe zu sein" (Nr. 48).
Um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, die Art und Weise, in der die Mentalität der Pfarrerinnen und Pfarrer und dann des Volkes Gottes, damit allen bewusst wird, dass die Ehevorbereitung etwas ist ernst und intensivDies sollte nicht die oberflächliche Fassade eines Kurzlehrgangs bleiben. In diesem Zusammenhang kann es nützlich sein, die Analogie zu den Strenge in der akademische und berufliche Bildung die in unserer Zeit so anspruchsvoll sind. Denn, ähnlich wie bei technischen, künstlerischen oder sportlichen Fähigkeiten, Vorbereitung tugendhafter SubjekteDie Ausbildung derjenigen, die wirklich zu wahrer ehelicher Liebe fähig sind, die die Reife der Freiheit der Selbsthingabe erreicht haben, erfordert eine formative Anstrengung von großem Umfang, Intensität und Dauer.
"Der Ehekatechumenat wird in dieser Phase den Charakter eines echten Katechumenats annehmen. GlaubensreiseWährend dieser Zeit wird die christliche Botschaft wiederentdeckt und in ihrer immerwährenden Neuheit und Frische wiedergegeben. Die Heiratskandidaten werden auch schrittweise in das christliche Gebet eingeführt" (Nr. 49). Während dieses Zeitraums "sollen die Paare dabei unterstützt werden Annäherung an das kirchliche Leben und zur Teilnahme darin. Mit Sanftmut und menschlicher Wärme werden sie eingeladen, an Momenten des Gebets, der sonntäglichen Eucharistie, der Beichte, der Exerzitien, aber auch an Momenten der Feier und der Geselligkeit teilzunehmen" (Nr. 50).
Es wird auch "wichtig sein, eine Reiseroute zu erstellen Überlegungen zum ehelichen Vermögenund so bereit sein, diese Gnaden anzunehmen und diese Güter als Geschenk anzunehmen" (Nr. 51). "In dieser Phase wird es wichtig sein alles zu vertiefen, was mit der Paarbeziehung zu tun hat und zwischenmenschliche Dynamik mit ihren Regeln, ihren Wachstumsgesetzen, den Elementen, die sie stärken, und denen, die sie schwächen" (Nr. 52). Hierfür ist es notwendig, sich auf die Beiträge der Humanwissenschaften zu stützen.
Sie müssen auch "richtig erforscht werden: die menschliche Dynamik der eheliche SexualitätDie richtige Auffassung von verantwortungsvoller Elternschaft, die Erziehung der Kinder" (Nr. 53). Und schließlich ist es notwendig, "sich der Tatsache bewusst zu werden mögliche psychologische und/oder affektive Defizitedie die Verpflichtung zur Selbsthingabe und gegenseitigen Liebe, die sich die Ehegatten gegenseitig versprechen, schwächen oder sogar völlig aufheben können. Aber sie können der Anstoß sein, einen ernsthafteren Wachstumsprozess einzuleiten, der einen ausreichenden Zustand innerer Freiheit und Reife vorbereitet" (Nr. 54).
Das spezifische Ziel dieser zentralen Phase des Ehekatechumenats besteht darin, "die Unterscheidungsvermögen der einzelnen Paare über ihre Berufung zur Ehe. Dies kann zu einer freien, verantwortungsvollen und wohlüberlegten Entscheidung für eine Heirat führen, oder zu einer ebenso freien und wohlüberlegten Entscheidung, die Beziehung zu beenden und nicht zu heiraten. Diese Unterscheidung, die auch im Rahmen des geistlichen Dialogs stattfinden muss" (Nr. 55).
11. Keuschheit lernen, ein Verbündeter der Liebe
Eines der zentralen Themen in dieser Phase der Ausbildung muss das richtige Verständnis und die eine lebendige Ausbildung in der menschlichen und christlichen Tugend der KeuschheitSie "muss als wahrer Verbündeter der Liebe dargestellt werden, nicht als ihre Verneinung. Sie ist in der Tat der bevorzugte Weg, um zu lernen, die Individualität und Würde des anderen zu respektieren, ohne sie den eigenen Wünschen unterzuordnen. Sie ist von grundlegender Bedeutung, um die eheliche Liebe zu lenken und zu nähren und sie vor jeglicher Manipulation zu bewahren. Sie lehrt, in jeder Lebenslage der Wahrheit der eigenen Liebe treu zu sein.
Für die Braut und den Bräutigam bedeutet dies, Keuschheit in Enthaltsamkeit zu leben und, sobald sie verheiratet sind, die eheliche Intimität mit moralischer Rechtschaffenheit zu leben. Die Keuschheit erleichtert das gegenseitige Kennenlernen von Braut und Bräutigam, denn sie verhindert, dass die Beziehung auf die körperliche Instrumentalisierung des anderen fixiert wird, und ermöglicht so eine vertiefter Dialoga freiere Entfaltung des Herzens und die Entfaltung aller Aspekte der eigenen Persönlichkeit - menschlich und spirituell, intellektuell und affektiv - in einer Weise, die ein echtes Wachstum in der Beziehung, in der persönlichen Gemeinschaft, in der Entdeckung des Reichtums und der Grenzen des anderen ermöglicht: und das ist der eigentliche Zweck der Verlobungszeit.
Sie sind vielfältig und schön Werte und Achtsamkeit, die die Tugend der Keuschheit lehrt: die Respekt des anderen, die Sorge, ihn niemals den eigenen Wünschen zu unterwerfen, die Geduld und die Delikatesse mit dem Ehepartner in schwierigen Zeiten, körperlich und geistig, die Kraft und Selbstbeherrschung in Zeiten der Abwesenheit oder Krankheit eines der Ehegatten usw." (Nr. 57).
12. Pflege von Inhalt und Form
In Bezug auf die Methodik dieser zentralen Phase muss hervorgehoben werden, dass "es notwendig ist, dass die Übertragung von Inhalten Theoretische Ansätze sollten mit dem Vorschlag eines spirituellen Weges einhergehen, der die Erfahrung von Gebet (persönlich, gemeinschaftlich und als Paar), Feier der Sakramente, geistliche Exerzitien, Zeiten der eucharistischen Anbetung, missionarische Erfahrungen, karitative Aktivitäten" (Nr. 58). Ohne den Ton zu vernachlässigen Zeugnis von Vertrauen die authentische Offenheit und innere Erneuerung möglich macht.
Kurz gesagt, die Ziele der bevorstehenden Vorbereitung a) eine Einführungskatechese in den christlichen Glauben und eine Annäherung an das Leben der Kirche vorzuschlagen; b) eine spezifische Einführung in das Ehesakrament zu erleben und sich seiner wesentlichen Merkmale klar bewußt zu werden; c) die mit der Beziehung des Paares verbundenen Themen zu vertiefen und sich der eigenen psychologischen und affektiven Schwächen bewußt zu werden; d) eine erste Phase der Unterscheidung des Paares über die eheliche Berufung zu vollenden; e) einen geistlichen Weg mit mehr Entscheidung fortzusetzen" (Nr. 63).
13. Unmittelbare Vorbereitung auf das Engagement
In der vorangegangene Monate Die unmittelbare Vorbereitung der Eheschließung erfolgt vor der Feier der Eheschließung. "Es wird angebracht sein, sich daran zu erinnern die wichtigsten Inhalte des bisherigen Vorbereitungsweges: Der Schwerpunkt liegt auf den unerläßlichen Bedingungen der Freiheit und des vollen Bewußtseins der Verpflichtungen, die mit der zu treffenden Wahl eingegangen werden, verbunden mit den wesentlichen Merkmalen der Ehe" (Nr. 65).
Die Ziele der Vorbereitung an den Toren der Feier des Sakraments sind: "a) die lehrmäßigen, moralischen und geistlichen Aspekte der Ehe in Erinnerung zu rufen; b) geistliche Erfahrungen der Begegnung mit dem Herrn zu machen; c) sich auf eine bewußte und fruchtbare Teilnahme an der Eheliturgie vorzubereiten" (Nr. 73).
14. Lücken füllen und die kirchliche Eingliederung fördern
Obwohl dieser Weg den idealen und vollständigen Ausbildungsrahmen darstellt, ist er dennoch realistisch häufig und regelmäßig "dass einige Paare erst jetzt in den Katechumenatsweg aufgenommen werden, und dass die unmittelbare Vorbereitung die einzige konkrete Möglichkeit für sie ist, ein Mindestmaß an Ausbildung zu erhalten. im Hinblick auf die Feier des Sakraments der Ehe. Für sie wäre es angebracht, einige persönliche Treffen mit dem pastoralen Team der Ehevorbereitung zu arrangieren, um sie die Fürsorge und Aufmerksamkeit spüren zu lassen, um gemeinsam einige persönlichere Aspekte der Entscheidung für die Ehe zu vertiefen, je nach der Situation des Paares, und um eine Beziehung des Vertrauens, der Herzlichkeit und der Freundschaft mit den Begleitern aufzubauen" (Nr. 65).
Es geht darum, Unzulänglichkeiten durch Nächstenliebe auszugleichen, ohne jedoch zu glauben, dass diese Ausnahmesituation, so verbreitet sie auch sein mag, das Normale oder das Gute ist. Mit Geduld und Besonnenheit müssen die Pfarrer und andere Mitglieder der christlichen Gemeinschaft sich um die Eingliederung in das Leben der Kirche zu bemühen zu denjenigen, die weit weg sind, und alle einzuladen, an geeigneten Glaubensbildungsprozessen teilzunehmen.
In dieser Phase ist es außerdem notwendig, "immer die Begegnung mit dem Herrn als Quelle des ganzen christlichen Lebens in den Mittelpunkt zu stellen". In der Tat ist es immer notwendig, über die reine soziologische Vision der Ehe, um den Ehegatten das Verständnis für die Geheimnis der Gnade die in ihr enthalten ist" (Nr. 66). In dieser letzten Phase vor der Feier der Eheschließung "wird es nützlich sein, die Ankündigung neu zu formulieren kerygmatisch der Erlösung von Christus, der uns von der Realität der Sünde rettet, die immer über dem menschlichen Leben schwebt"; sowie "die Inanspruchnahme der Vergebung Gottes, der in der Sakrament der VersöhnungEr schenkt seine Liebe mächtiger als jede Sünde" (Nr. 67).
15. Liturgie-Katechese
Die Feier des Sakraments enthält einen transzendenten göttlichen Reichtum, der nicht auf einige rein menschliche Aspekte wie das Soziale, das Festliche oder das Sentimentale reduziert werden darf. Es ist die Aufgabe der Seelsorger und Katecheten, den Eheleuten diese sakramentalen und missionarischen Dimensionen - transzendent und faszinierend - nahe zu bringen, die sie vielleicht kaum wahrnehmen. "Die Paare sollten über die einen außerordentlichen Wert als sakramentales Zeichen, das ihr Eheleben erhalten wird.Der Hochzeitsritus wird zu einem ständigen Sakrament Christi, der die Kirche liebt. Die christlichen Eheleute sind dazu berufen, ein bleibendes Sakrament Christi zu werden, der die Kirche liebt. Lebende Ikonen von Christus dem Bräutigam. Gerade die Art und Weise, wie die Eheleute leben und miteinander umgehen, muss der Welt die hochherzige und umfassende Liebe vor Augen führen, mit der Christus die Kirche und die ganze Menschheit liebt. Denn dies ist das außergewöhnliche Zeugnis, das so viele christliche Eheleute der Welt geben: Ihre Fähigkeit zur gegenseitigen Hingabe und zur Hingabe an ihre Kinder, ihre Fähigkeit zur Treue, zur Geduld, zur Vergebung und zum Mitgefühl sind so ausgeprägt, dass sie einen Einblick in die Tatsache geben, dass die Grundlage ihrer Beziehung es gibt eine übernatürliche Quelle, ein "Mehrdie mit menschlichen Begriffen nicht zu erklären ist und die seine Liebe unaufhörlich nährt" (Nr. 68).
Im gesamten Prozess der Vorbereitung auf die christliche Ehe und später im Leben der Ehe muss man auf die mächtige und entscheidende göttliche Hilfe zählen: "Das Bewusstsein einer neuen Ausgießung des Heiligen Geistes während des Hochzeitsritus, der sich in die die Dynamik der Gnade die in der Taufe eingeleitet wurde, gibt der göttlichen Nächstenliebe, die uns von der Taufe an eingeflößt wurde, eine neue Bedeutung, die nun die Züge der Nächstenliebe annimmt. eheliche Wohltätigkeit. Es ist sehr zeitgemäß die Heiligen/Beats anrufen cDie Kirche wendet sich auch an die Gläubigen unserer Zeit, die bereits die Erfahrung gemacht haben, Eheleute, Väter und Mütter zu sein, sowie an die heiligen Fürbitter, um die Würde des Standes der Ehe in der kirchlichen Gemeinschaft hervorzuheben und ihnen zu helfen, die Schönheit und Macht dieses Sakraments in der Heilsökonomie zu verstehen" (Nr. 69).
16. Vorläufige Einkehr und Beichte
Das Dokument besteht auf einem sehr angemessenen Vorschlag: "einige Tage vor der Hochzeit, ein spirituelle Auszeit von einem oder zwei Tagen wird sehr nützlich sein. Auch wenn dies angesichts der vielen Verpflichtungen, die mit der Hochzeitsplanung verbunden sind, unrealistisch erscheinen mag, muss gesagt werden, dass gerade die Hektik der vielen praktischen Aufgaben im Zusammenhang mit der bevorstehenden Feier die Braut und den Bräutigam von dem ablenken kann, was am wichtigsten ist: die Feier des Sakraments und die Begegnung mit der Herr, der kommt, um in seiner Liebe zu verweilen den Menschen, indem er ihn mit seiner göttlichen Liebe erfüllt. Wenn echte Exerzitien nicht möglich sind, kann eine kürzere Gebetszeit (z.B. ein abendliches Treffen, wie eine Gebetswache) als Alternative dienen" (Nr. 70). "Beziehen Sie die Eltern, Zeugen und enge Familienangehörige ein in einem Moment des Gebets vor der Hochzeit, kann eine sehr schöne Gelegenheit für alle sein" (Nr. 72).
Sie fügt ein weiteres wesentliches Element hinzu: zum Bußsakrament zu gehen, um die Gnade der Ehe auf bestmögliche Weise zu empfangen, gereinigt von schweren Sünden und auch von kleineren Fehlern. "In der Zeit vor der Hochzeit - im Rahmen der bereits erwähnten Exerzitien oder Gebetswachen oder auch in einem anderen Rahmen - kann die Feier des Sakrament der Versöhnung ist von großer Bedeutung" (Ziff. 71). Auf diese Weise können sie das Heilige Abendmahl - die Quelle aller göttlichen Segnungen und die Gegenwart des Ehebundes mit Christus - bei der Hochzeitsfeier würdig empfangen.
17. Seelsorgerische Betreuung des Brautpaares
Der dritte Schritt dieses Prozesses betrifft die frühes Eheleben. In der Tat "endet der katechumenale Weg nicht mit der Feier der Ehe. Es handelt sich nicht um einen isolierten Akt, sondern um den Eintritt in einen Dauerzustand, die daher eine lebenslanges Lernen spezifisch, bestehend aus Reflexion, Dialog und Unterstützung durch die Kirche. Dazu ist es notwendig, zumindest die ersten Jahre des Ehelebens zu begleiten und die Neuvermählten nicht in der Einsamkeit zu lassen" (Nr. 74).
Es ist nicht gut für die Ehe, allein zu sein, können wir sagen, in Anlehnung an die Aussage des Herrn in der Geschichte von der Erschaffung der Frau. "Frisch Verheiratete sollten sich bewusst sein, dass die Feier der Ehe der Beginn einer Reise ist, und dass das Paar immer noch ein offenes Projektnicht ein fertiges Werk" (Nr. 75). Zu diesem Zweck "wird vorgeschlagen Paare die Fortsetzung des katechumenalen Weges, mit regelmäßigen Treffen" (Nr. 76). In unserer Gesellschaft mit einer Mentalität, die der wahren Anthropologie der Ehe so sehr zuwiderläuft, ist es sehr wichtig, dass Ehepaare die Gesellschaft der christlichen Gemeinschaft finden, die die Motivationen ihres Weges stärkt und unterstützt.
Es kommt häufig vor, dass sich die Aufmerksamkeit junger Paare auf die Notwendigkeit des Geldverdienens und auf ihre Kinder konzentriert und dabei die Qualität ihrer Beziehung zueinander vernachlässigt und die Gegenwart Gottes in ihrer Liebe vergisst. "Es lohnt sich, jungen Paaren zu helfen, damit sie wissen, wie man Zeit finden, ihre Freundschaft zu vertiefen und Gnade walten zu lassen von Gott" (Nr. 77).
18. Das Geschenk leben
Das Dokument erinnert daran, wie der Sinn des Sakraments in seiner ganzen Schönheit entfaltet werden soll: "Dies ist ein günstiger Zeitpunkt für eine echte Mystagogie der Ehe, das heißt, eine Einführung in das Geheimnis. Rückblick auf die verschiedenen Momente des Hochzeitsrituals, könnte man seine reiche symbolische und spirituelle Bedeutung und seine konkreten Folgen für das Eheleben näher erläutern: das gegenseitige Einverständnis (der Wille, sich zu vereinen, und nicht ein vorübergehendes Gefühl, ist die Grundlage der Ehe, ein Wille, der immer gestärkt werden muss); die Segnung der Zeichen, die an die Ehe erinnern, z.B. der Ringe (das Versprechen der Treue, das immer wieder erneuert werden muss); die feierliche Segnung der Eheleute (die Gnade Gottes, die auf die menschliche Beziehung herabkommt, sie annimmt und heiligt und für die wir immer offen sein müssen); das Gedenken an die Ehe im eucharistischen Gebet (die eheliche Liebe immer wieder in das Ostergeheimnis Christi eintauchen, um sie neu zu beleben und zu vertiefen)" (n. 77).
Letztlich lautet die Aufforderung bei der mystagogischen Ehekatechese wie bei der Taufkatechese: Werde, was du bist! Sie sind jetzt ein Ehepaar, also leben Sie mehr und mehr wie ein Ehepaar! Der Herr hat eure Vereinigung gesegnet und mit Gnade erfüllt, also!lass diese Gnade Früchte tragen!
19. neue Themen und Interessen
Schon zu Beginn des Ehelebens ist es wichtig, dass man eine konkrete Hilfe die zwischenmenschlichen Beziehungen mit Gelassenheit zu leben. Es gibt viel Neues zu lernen: "die Vielfalt des anderen zu akzeptieren, die sich sofort zeigt; keine unrealistischen Erwartungen an das gemeinsame Leben zu haben und es als einen Weg des Wachstums zu sehen; die Konflikte zu bewältigen, die unweigerlich entstehen; die verschiedenen Phasen zu kennen, die jede Liebesbeziehung durchläuft; den Dialog zu führen, um ein Gleichgewicht zwischen den persönlichen Bedürfnissen und denen des Paares und der Familie zu finden; sich gesunde tägliche Gewohnheiten anzueignen; von Anfang an eine richtige Beziehung zu den Herkunftsfamilien aufzubauen; zu beginnen, eine gemeinsame eheliche Spiritualität zu pflegen (Nr. 78).
Es gibt zahlreiche Aspekte des Ehe- und Familienlebens, die Gegenstand von Dialog und Katechese sein können in den letzten Jahren. "Es ist zum Beispiel wichtig, Paare über das sensible Thema der Sexualität in der Ehe aufzuklären. und damit zusammenhängende Fragen, d. h. die Weitergabe von Leben und die Regelung von Geburten, sowie andere moralische und bioethische Fragen. Ein weiterer Bereich, der nicht vergessen werden darf, ist die menschliche und christliche Erziehung der Kinder, die eine ernste Verantwortung für die Eltern darstellt und für die die Eheleute sensibilisiert und entsprechend ausgebildet werden müssen" (Nr. 79). Die Lehre der Kirche bietet den Eheleuten einen Schatz an Weisheit zu den verschiedenen Fragen des Ehe- und Familienlebens.
Die ersten Jahre der Ehe sind eine "Lernphase in dem die Nähe und die konkreten Vorschläge von reifen Ehepaarendie mit den Jüngeren teilen, was sie auf ihrem Weg gelernt haben, werden eine große Hilfe sein" (Nr. 80).
20. seelsorgerische Betreuung der Verbindung und verschiedene Ressourcen
Die Ehepastoral ist in erster Linie "eine pastorale Betreuung der VerbindungSie wird den Eheleuten helfen, immer dann, wenn sie mit neuen Schwierigkeiten konfrontiert werden, vor allem den Schutz und die Festigung der ehelichen Gemeinschaft im Auge zu haben, um ihrer selbst willen und um ihrer Kinder willen" (Nr. 81). "Es ist wichtig, den Weg des Paares auf die Begegnung mit Christus auszurichten: Das Paar muss Christus ständig begegnen. und von seiner Gegenwart genährt" (Nr. 82). Er ist das Vorbild, die Quelle und die Stütze der versprochenen Treue: nur mit seiner Gnade kann in der kirchlichen Gemeinschaft die Gemeinschaft des ehelichen "Wir" gestärkt werden.
Die ständige und dauerhafte Fürsorge der Kirche für die Eheleute kann durch folgende Maßnahmen verwirklicht werden verschiedene pastorale Medien: "Hören auf das Wort Gottes; Treffen zum Nachdenken über aktuelle Fragen des Ehe- und Familienlebens; Teilnahme von Ehepaaren an speziell für sie gestalteten liturgischen Feiern; regelmäßige geistliche Exerzitien für Ehepaare; für Ehepaare organisierte eucharistische Anbetung; Gespräch und geistliche Begleitung; Teilnahme an Familiengruppen zum Erfahrungsaustausch mit anderen Familien; Teilnahme an karitativen und missionarischen Aktivitäten. Denn Ehepartner müssen eine echte Beziehung entwickeln konjugale Spiritualität den besonderen Weg der Heiligkeit, dem sie im Eheleben folgen, zu nähren und zu unterstützen" (Nr. 83).
Diese Spiritualität umfasst die eheliche Mitberufung, das Leben und die Verpflichtung zur Laienheiligkeit sowie die Evangelisierung der Familienkultur. Wenn sich die eheliche Identität entwickelt, "wird die Sendungsbewusstseindie aus dem Sakrament fließt, wachsen kann. Es ist angebracht, die Eheleute einzuladen, sich an der gewöhnlichen Familienpastoral in ihren Pfarreien oder anderen kirchlichen Einrichtungen zu beteiligen" (Nr. 84).
Kurz gesagt, die Ziele der Begleitung in den ersten Jahren des Ehelebens sind: "a) in einer mystagogischen Ehekatechese die spirituellen und existentiellen Konsequenzen des im konkreten Leben gefeierten Sakraments darzustellen; b) den Paaren von Anfang an zu helfen, die zwischenmenschliche Beziehung in der richtigen Weise aufzubauen; c) die Themen der Sexualität im Eheleben, der Weitergabe des Lebens und der Erziehung der Kinder zu vertiefen; d) den Eheleuten den festen Willen einzuflößen, den Ehebund in jeder möglichen Krisensituation zu verteidigen; e) die Begegnung mit Christus als unverzichtbare Quelle der Erneuerung der ehelichen Gnade vorzuschlagen und sich eine eheliche Spiritualität anzueignen; f) an die Bedeutung der besonderen Sendung der christlichen Ehe zu erinnern" (n. 85).
21. Begleitung in schwierigen Ehesituationen
Schließlich wird die kirchliche Begleitung von Ehepaaren in Krisensituationen betrachtet. "In der Geschichte jeder Ehe kann es Zeiten geben, in denen die eheliche Gemeinschaft nachlässt und die Ehepartner sich in manchmal langen Perioden des Leidens, der Müdigkeit und des Unverständnisses befinden, in denen sie echte Ehekrisen. Sie sind Teil der Familiengeschichte: Es sind Phasen, die, wenn sie überwunden werden, dem Paar zu einem neuen Glück verhelfen können, das auf den Möglichkeiten beruht, die eine neue Etappe eröffnet und den Wein der Verbindung noch mehr reifen lässt. Um jedoch zu verhindern, dass die Krisensituation unheilbar wird, ist es ratsam, dass die Pfarrei oder die Gemeinschaft eine Seelsorgedienst für die Begleitung von Paaren in Krisen" (n. 87). Die Familienberatungsstellen (COFs) sind in dieser Hinsicht eine wichtige Referenz.
Die Erfahrung zeigt nämlich, dass sich die meisten Menschen in schwierigen oder kritischen Situationen nicht an die seelsorgerische Begleitung wenden, vielleicht "weil sie sie nicht als verständnisvoll, nah, realistisch, inkarniert" empfinden. Das ist der Grund, "Es ist wichtig, dass neben dem Pfarrer auch die Ehepartner, vor allem diejenigen, die eine Krise erlebt und überwunden haben, in die Verantwortung genommen werden. Begleitung von Paaren in Schwierigkeiten oder bereits geteilt" (Nr. 88). "Es geht darum, nicht nur eine psychologische Begleitung zu gewährleisten, sondern auch spirituelldurch einen allmählichen und persönlichen mystagogischen Weg und die Sakramente die tiefe Bedeutung des Bandes und das Bewußtsein der Gegenwart Christi zwischen den Eheleuten wiederzugewinnen" (Nr. 90). Diese Tutoren oder Mentoren Die Eheberatung kann eine entscheidende Hilfe sein, um vor allem diejenigen zu retten und zu heiligen, die sich in Schwierigkeiten befinden.
Es wird festgestellt, dass es leider "Situationen gibt, in denen die Trennung ist unvermeidlich. In diesen Fällen ist eine besondere Unterscheidungskraft erforderlich, um pastorale Begleitung die Getrennten, die Geschiedenen, die Verlassenen. Der Schmerz derjenigen, die eine ungerechtfertigte Trennung, Scheidung oder Verlassenheit erlitten haben, oder die gezwungen waren, ihre Lebensgemeinschaft wegen der Misshandlung durch ihren Ehepartner zu beenden, sollte besonders begrüßt und gewürdigt werden. Die Vergebung des erlittenen Unrechts ist nicht leicht, aber sie ist ein Weg, den die Gnade ermöglicht. Daher der Bedarf an einem Seelsorge der Versöhnung und Mediationdurch spezialisierte Hörzentren, die in den Diözesen eingerichtet werden sollen" (Nr. 93).
Es wird davon ausgegangen, dass "geschiedene Personen, die nicht wieder geheiratet haben - die oft Zeugen der ehelichen Treue- in der Eucharistie die Nahrung zu finden, die sie in ihrem Zustand aufrechterhält. Die örtliche Gemeinde und die Seelsorger sollten diese Menschen mit Sorge begleiten, vor allem, wenn es sich um Kinder handelt oder wenn ihre Armut sehr groß ist". (n. 94).
22. Die Familie auf Felsen bauen
In der Schlussfolgerung wird daran erinnert, dass dieses Dokument dem tiefen "Wunsch entspricht, den Paaren eine bessere und tiefere Vorbereitung auf die Ehe zu bieten, und zwar durch eine ein hinreichend breites Programm, das sich am Taufkatechumenat orientiertZiel ist es, ihnen eine angemessene Ausbildung für das christliche Eheleben zu vermitteln, die sich auf eine Glaubenserfahrung und eine Begegnung mit Jesus stützt, die sich nicht auf einige wenige Begegnungen am Rande der Feierlichkeiten beschränkt, sondern die es ihnen ermöglicht, die der quasi permanente Charakter der Ehepastoral die die Kirche zu verwirklichen beabsichtigt". Die gesamte kirchliche Gemeinschaft muss in die Aufgabe der Begleitung von Paaren einbezogen werden. Bei den Aufgaben der Ausbildung und der Aktualisierung ist es notwendig, mit einem Sinn für Komplementarität und Mitverantwortung.
Auf diesem Weg der ganzheitlichen Bildung "ist nicht nur die Methode der Katecheseaber auch der Dialog mit den Partnern, die Treffen individuellen, liturgischen Momente der Gebet und Feier Sakramente, Riten, Exerzitien und Interaktion mit der gesamten kirchlichen Gemeinschaft". Während dieses Prozesses müssen die folgenden Aspekte berücksichtigt werden Zeichen kerygmatisch des christlichen Vorschlags, d.h. seine Stärke, Schönheit und Neuheit. Das "Ehesakrament wird als eine gute NachrichtenSie ist ein Geschenk Gottes an Paare, die ihre Liebe in vollen Zügen leben wollen". Durch die Vermeidung von Dichotomien werden "der Weg des menschlichen Wachstums und der Prozess des geistigen Wachstums immer zusammen gehalten".
Die Ausbildung christlicher Ehepaare muss "in die konkreten Realitäten von heute eingebettet sein und sollte sich nicht scheuen, Themen und Fragen anzusprechen, die soziale und kulturelle Herausforderungen darstellen", einschließlich der "...Notwendigkeit eines "ganzheitlichen Ansatzes für die christliche Ehe".Bewusstseinsbildung persönliche Moral und die Formulierung eines Projekts für das Familienleben".
Seelsorgerische Begleitung muss sein Personalisiertehauptsächlich auf der Grundlage der Zeugenaussage der Begleitpersonen und anderer an der Reise beteiligter Paare. In jedem Fall geht es darum, zu einer ernsthaften Unterscheidungsvermögen Ziel ist es, die Paare auf die Feier der Ehe vorzubereiten und das Eheleben als Frucht einer bewussten, freien und freudigen Entscheidung zu gestalten. Sie bereitet die Paare auf das Ehesakrament vor und bereitet sie gleichzeitig auf das Ehesakrament vor. Einführung in das kirchliche Leben und hilft ihnen, in der Kirche den Ort zu finden, an dem sie ihr Eheband pflegen und ihr Leben lang in ihrer Berufung und ihrem Dienst am Nächsten weiter wachsen können, um so ihre eheliche Identität und ihre kirchliche Sendung voll zu entfalten. Darüber hinaus sollte der Begleitung von Ehepaaren in Krisensituationen besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden.
Indem wir den neuen Generationen katechumenale Wege zur Ehe anbieten, reagieren wir auf eines der dringlichsten Bedürfnisse der heutigen Gesellschaft: die jungen Menschen auf dem Weg zur vollen Verwirklichung dessen zu begleiten, was nach wie vor einer ihrer größten "Träume" und eines ihrer Hauptziele im Leben ist, nämlich eine feste Beziehung zu dem Menschen aufzubauen, den sie lieben und auf der Grundlage des Sakraments eine heilige und evangelisierende Ehe aufzubauen.
"Abba, lieber Vater". 17. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit
Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen für den 17. Sonntag im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.
Kommentar zu den Lesungen für Sonntag 17. Sonntag
Lukas rekonstruiert sehr realistisch den Kontext, in dem das Gebet Jesu zum Vater, das die Christen seit jeher prägt, an seine Jünger weitergegeben wird.
Jesus geht zur Seite, um zu beten, wie der Leser des Lukasevangeliums es gewohnt ist: "Er zog sich auf das Land zurück und widmete sich dem Gebet". (5, 16); "In jenen Tagen ging Jesus auf den Berg, um zu beten, und verbrachte die Nacht im Gebet zu Gott". (6, 12); "Einmal betete Jesus allein" (9,18); "Er nahm Petrus, Johannes und Jakobus und stieg auf den Berg, um zu beten" (9,18); "Er nahm Petrus, Johannes und Jakobus und stieg auf den Berg, um zu beten" (9,18). (9, 28).
Die Person, die Sie nach dem Gebet fragt, ist "einer seiner Jüngerobwohl seine Bitte anscheinend im Namen aller gestellt wird: "Lehre uns zu beten".. Die Begründung entspricht dem damaligen Brauch: Jede Gruppe hatte ihre eigene Art zu beten, die Jünger des Johannes, die Essener, die Pharisäer.
Aber für die Jünger muss es noch faszinierender gewesen sein, Jesus mit einer ungewöhnlichen Vertrautheit mit Gott beten zu sehen. Und sie sehnten sich danach, diese Art des Betens ebenfalls nutzen zu können. Um sein Geheimnis zu entdecken.
In diesem Wort "Vater" ist das Geheimnis enthalten, das die Jünger entdecken wollten, und von diesem Moment an begann die entstehende Kirche, Jesus in seiner Beziehung zum Vater nachzuahmen. G. Ravasi schreibt: Im Gegensatz zu Matthäus, der die mehr judaisierende und weniger originelle Form "Vater unser" verwendet, steht bei Lukas nur "Vater", übersetzt aus dem von Jesus benutzten Aramäischen, Abbà, "lieber Vater", "Papa". Und darin gibt es nicht nur die ipsissima vox Iesu, das Echo eines historischen Wortes Jesu, wie der deutsche Gelehrte J. Jeremias gezeigt hat, sondern auch die mutige Stimme der Kirche, die Gott ganz nah und "menschlich" in einer absolut neuen und nie dagewesenen Beziehung entdeckt: "Wir stehen vor etwas Neuem und nie Dagewesenem, das die Grenzen des Judentums übersteigt. Hier zeigt sich, wer der historische Jesus war: der Mann, der die Macht hatte, Gott mit Abba anzusprechen, und der die Sünder und Zöllner zu Teilhabern am Reich Gottes machte, indem er sie ermächtigte, dieses eine Wort zu wiederholen: 'Abba, lieber Vater' (Jeremia)" (Jeremia)..
Das Gleichnis, das unmittelbar darauf folgt, bietet eine neue Nuance des Klimas der Beziehung zum Vater, nämlich die der Freundschaft. Es gibt drei Freunde. Einer kommt abends plötzlich von einer Reise zurück, hat nichts dabei und bittet seinen Freund um Gastfreundschaft, der auch nichts hat, um ihn zu ernähren, und wendet sich an einen dritten Freund, um ihm drei Brote zu leihen.
In wenigen Worten erzählt Jesus die ganze Lebendigkeit der brüderlichen Beziehung, die auch Freundschaft in der Kirche ist, und der kindlichen Beziehung, die auch Freundschaft mit Gott ist, der allein in vielen Angelegenheiten helfen kann, in denen wir für unsere Brüder eintreten. Er ist der Einzige, der den Heiligen Geist geben kann.
Die Predigt zu den Lesungen des 17. Sonntags
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.
Katholiken und Schiiten blicken in die Zukunft, Tage des Dialogs in Rom
Schiitische Autoritäten aus verschiedenen Ländern des Nahen Ostens haben sich in Rom zusammen mit Gelehrten und Vertretern der katholischen Kirche zu einem von der Gemeinschaft Sant'Egidio veranstalteten Treffen getroffen.
Schiitische Autoritäten aus verschiedenen Ländern des Nahen Ostens sowie Wissenschaftler und Vertreter der katholischen Kirche, wie die Kardinäle Louis Raphaël I Sako, Patriarch der Chaldäer in Bagdad, und José Tolentino De Mendonça, Archivar und Bibliothekar der Heiligen Römischen Kirche.
Die Konferenz am 13. und 14. Juli, die mit Vorträgen von Andrea Riccardi, dem Gründer der Gemeinschaft Sant'Egidio, und Jawad Al-Khoei, dem Generalsekretär des Imam Al-Khoei Instituts, eröffnet wurde, basierte auf dem Vorschlag, die Fäden des Dialogs zwischen den beiden Welten, der katholischen und der schiitischen, im Anschluss an das historische Treffen zwischen Papst Franziskus und Großayatollah Al-Sistani in Nadschaf im März 2021 zu stärken. Der Direktor des Pressesaals des Heiligen Stuhls, Matteo Bruni, sagte anlässlich dieses Ereignisses: "Der Heilige Vater hat heute Morgen in Nadschaf den Großayatollah Sayyid Ali Husaini Sistani getroffen.
Während eines etwa 45-minütigen Höflichkeitsbesuchs betonte der Heilige Vater die Bedeutung der Zusammenarbeit und Freundschaft zwischen den Religionsgemeinschaften, damit diese durch die Pflege des gegenseitigen Respekts und des Dialogs zum Wohl des Irak, der Region und der gesamten Menschheit beitragen können.
Das Treffen bot dem Papst die Gelegenheit, Großajatollah Al-Sistani dafür zu danken, dass er angesichts der Gewalt und der großen Schwierigkeiten der letzten Jahre gemeinsam mit der schiitischen Gemeinschaft seine Stimme zur Verteidigung der Schwächsten und Verfolgten erhoben und die Heiligkeit des menschlichen Lebens sowie die Bedeutung der Einheit des irakischen Volkes bekräftigt hat. Bei der Verabschiedung des Großayatollahs wiederholte der Heilige Vater sein Gebet zu Gott, dem Schöpfer aller Dinge, für eine Zukunft in Frieden und Brüderlichkeit für das geliebte Land Irak, für den Nahen Osten und für die ganze Welt".
Vier Sitzungen, die den gemeinsamen menschlichen Werten, der Verantwortung in der Religionsgemeinschaft, den Denkmodellen und der Begegnung zwischen den Generationen gewidmet sind, bilden die Grundlage für das gegenseitige Verständnis zwischen Katholiken und Schiiten. Im Hintergrund stehen das Engagement für den Frieden, das Verhältnis zu Politik und Staat, das geistliche Leben, der Wert der Familie und die Rolle der Gläubigen in der heutigen Gesellschaft.
Mit dem Ziel, einen Weg des Dialogs anzubieten, der nicht abstrakt, sondern praktikabel ist und in der Lage, in einem heiklen historischen Moment der Beziehungen zwischen Christentum und Islam sowie zwischen dem Westen und dem Osten neue Horizonte für die Zukunft zu erschließen.
Daher die von Jawad Al-Khoei vorgeschlagene und von Andrea Riccardi und Kardinal Louis Sako, dem Patriarchen von Bagdad, geteilte Idee, eine ständige Kommission zwischen Katholiken und Schiiten einzurichten, um Fragen von gemeinsamem Interesse im Geiste der Zusammenarbeit und Brüderlichkeit zu behandeln. Ein zweiter operativer Vorschlag betrifft die Einberufung eines neuen Treffens im Irak, in Najafa.
Im Rahmen dieser Initiative wurden zahlreiche Positionen formuliert, die es wert sind, in Erinnerung zu bleiben, auch wenn sie rasch überprüft werden.
Zaid Bahr Al-Uloom, Direktor der Al-Balagha-Akademie des Imam Al-Khoei-Instituts, wies darauf hin, dass "Dialog nicht die Verschmelzung der Religionen bedeutet, sondern gegenseitiges Verständnis" und dass "der Religionskrieg Muslime und Christen in denselben Graben führt".
Deshalb müssen wir Brücken bauen und Mauern niederreißen", sagt Andrea Riccardi, der gerade "von einer langen Reise nach Afrika" zurückgekehrt ist. Viele Länder leiden unter den Auswirkungen des Krieges in der Ukraine. Kein Land ist eine Insel. Die globale Welt braucht den Dialog, um eine Seele zu finden, die sie nicht hat.
Vittorio Ianari (Sant'Egidio), der den Vorsitz der Eröffnungsveranstaltung innehatte, beschwor den Dialog und die Kultur als grundlegende Elemente für die Eröffnung einer Zukunftsperspektive in einer unruhigen Welt.
Mit der Kühnheit, den "einfachen und radikalen Weg des barmherzigen Samariters" vorzuschlagen, wie es Marco Impagliazzo, Historiker und Präsident der Gemeinschaft Sant'Egidio, ausdrückt: Es ist der Weg, der "auf die universelle Brüderlichkeit als alternativlose Wahl abzielt".
Es ist also nicht möglich, unerschrocken den Schritten zu folgen, die uns krank gemacht haben, die die Welt krank gemacht haben. Es ist an der Zeit, andere Wege zu gehen. Es ist an der Zeit, von der gleichen Logik auszugehen, die dem Text des Evangeliums zugrunde liegt, der Logik, die besagt, dass unabhängig von der Nation oder der Tradition ich bin und ihr seid".
Die Kirche des Franziskus", so Impagliazzo abschließend, "akzeptiert es nicht, zu schrumpfen, sich zu verschließen, eine Gemeinschaft ohne Träume zu sein. Sie spricht weiter, damit die Welt anders wird, damit die Welt eine Zukunft hat.
Kardinal Louis Sako, Patriarch von Bagdad, schlug einen gemeinsamen Appell von Katholiken und Schiiten für den Frieden in der Ukraine vor und rief zu einer fruchtbareren Zusammenarbeit auf.
Kardinal Tolentino, Archivar und Bibliothekar der Heiligen Römischen Kirche, betonte die Bedeutung der Gastfreundschaft als "ein theologischer und menschlicher Ort, der die Religionen, die alle auf die Leere und Verwirrung des Menschen reagieren, zutiefst vereint. Lassen wir uns dieses Geschenk nicht entgehen. Die heiligen Texte", so fügte er hinzu, präsentieren ständig "ein Modell, das für die Vielfalt prädestiniert ist, mit einer überraschend neuen Vision".
Eine Ambivalenz gegenüber der jüdischen und griechischen Welt: "Offenheit, Aufnahme, Gastfreundschaft" zeigen, dass das Christentum "von Anfang an plural war". Überlegungen standen auch im Mittelpunkt der Rede von Ismail Al-Khaliq, Direktor der al-Khoei-Stiftung in Paris: "Die abrahamitischen Religionen, die sich auf dem Weg zur Freiheit befinden, zeigen, wie man sich von Sklaverei und Sünde befreien kann".
Zum Kampf gegen Extremismus und Terrorismus berichtete Al-Khaliq von den Erfahrungen in Frankreich, wo "im Namen Marias" interreligiöse Begegnungen in zehn Kirchen, Moscheen und öffentlichen Gebäuden stattgefunden haben, zuletzt in Saint Sulpice mit 30 Gruppen und Gemeinschaften. Ein Weg, der sich in anderen Realitäten wiederholen wird.
Der libanesische Professor Mahdi Al-Amin, unter Berufung auf die Erklärung von Nostra AetateEr sagte, es sei eine koranische Vision erforderlich, "die die religiöse Andersartigkeit anerkennt und die Grundlage für den Dialog mit ihr schafft. Sich Räume und Wege vorstellen, um religiöse und menschliche Beziehungen aufzubauen, die einen Dialog entwickeln können, der den anderen anerkennt". Er erkennt an, dass der Papst wichtige Schritte unternommen hat, hofft aber, dass ein Dokument mit den Schiiten ausgearbeitet wird, das sich an der Erklärung von Abu Dhabi mit Al-Tayyeb unterzeichnet.
Zu den Hauptthemen der Konferenz gehörte das der Freiheit, über das Professor Armand Puig, Rektor des Ateneo Sant Pacià in Barcelona, nachdachte: "Gott beschließt, den Menschen zu befreien, weil er an ihn glaubt. Er glaubte an uns, bevor wir an ihn glaubten.
Der Beginn des 21. Jahrhunderts scheint eine ständige Folge von großen Misserfolgen zu sein. "Doch dies ist nicht die Geschichte, die Gott für seine Kinder geplant hat, dies ist nicht der Traum vom Frieden, den die Kinder Abrahams teilen wollen. Die Zukunft der Menschheit kann keine Verurteilung sein". Es ist notwendig, "über ein Denkmodell nachzudenken, um es ins konkrete Leben zu übertragen".
Daniela Pompei, die bei Sant'Egidio für die Betreuung von Migranten zuständig ist, erinnerte an die positiven Erfahrungen mit den humanitären Korridoren, die für die Aufnahme und Integration von Migranten entscheidend sind.
Monsignore Vincenzo Paglia, Präsident der Päpstlichen Akademie für das Leben, verwies auf die von der italienischen Regierung beauftragte Kommission, deren Vorsitz er innehatte und die ein von Ministerpräsident Draghi gebilligtes Dokument über die Rechte älterer Menschen und die Pflichten der Gesellschaft ihnen gegenüber ausgearbeitet hatte. Der Schwerpunkt liegt dabei auf dem Recht auf Schutz und Würde, der verantwortungsvollen Pflege und der Achtung des Willens der älteren Menschen, dem Recht auf ein Leben in Beziehung und der Pflicht, sie nicht im Stich zu lassen. Und die Bedeutung des spirituellen Lebens in der letzten Phase des Lebens, in der die Religionen eine entscheidende Rolle spielen.
Aus dem Dialog zwischen Katholiken und Schiiten, der in der Initiative der Gemeinschaft Sant'Egidio zum Ausdruck kommt, ergibt sich eine entschiedene Verurteilung des Terrorismus und des religiösen Extremismus, Phänomene, die als Ergebnis eines verzerrten Verständnisses der Religion, der Unkenntnis der eigenen Lehren und der Unkenntnis des anderen definiert werden können.
Mit der Notwendigkeit, dass die Religionen nicht isoliert bleiben, sondern in Begegnung und Besuch einen Dialog führen, durch den die Vielfalt einander besser verstehen und zu einer friedlicheren Welt beitragen kann.
Schau in den Himmel und du wirst sehen
Möge die Betrachtung der Bilder des Webb uns helfen, nicht überheblich zu werden, uns nicht über den Zustand des Menschen zu täuschen und zu verstehen, dass wir gerade deshalb so wertvoll sind, weil wir so klein und zerbrechlich sind.
Übersetzung des Artikels ins Englische
Der US-Präsident veröffentlichte am Montag im Weißen Haus das tiefste und schärfste Infrarotbild des fernen Universums, das jemals aufgenommen wurde.
Das Foto zeigt den Galaxienhaufen SMACS 0723, wie er vor 4,6 Milliarden Jahren aussah (so lange dauerte es, bis das Licht die Linsen des James-Webb-Weltraumteleskops erreichte, mit dem es aufgenommen wurde).
Es ist beeindruckend zu sehen, wie sich Hunderte von Galaxien, jede mit ihren Hunderttausenden von Sternen, zu einem Farbbild zusammenfügen.
Wie die NASA erklärt, fängt das Bild einen Teil des Universums ein, der so klein ist, wie ein Mensch auf der Erde ein Sandkorn sehen würde, das er auf Armeslänge hält. Wie viel mehr gibt es zu entdecken!
Mit der Lieferung der ersten Bilder hat Webb bewiesen, dass es das weltweit führende Observatorium für Weltraumforschung ist und das legendäre Hubble-Teleskop ablöst.
Dieses wunderbare Gerät ist eine Zusammenarbeit amerikanischer, europäischer und kanadischer Raumfahrtagenturen, aber Präsident Biden nahm sich die Freiheit, einen Tag vor dem mit den Partnern des Projekts vereinbarten Veröffentlichungsdatum vorzupreschen und seine Medaille aufs Spiel zu setzen, indem er sagte: "Diese Bilder werden die Welt daran erinnern, dass Amerika Großes leisten kann, und sie werden das amerikanische Volk, insbesondere unsere Kinder, daran erinnern, dass nichts außerhalb unserer Möglichkeiten liegt.
Der Satz ist besonders schockierend, wenn man bedenkt, dass der Präsident nur wenige Tage zuvor eine Durchführungsverordnung unterzeichnet hatte, die "ungeborenen Kindern ihr grundlegendstes Menschen- und Bürgerrecht, ihr Recht auf Leben, verweigert", wie der Erzbischof von Baltimore und Vorsitzende des Komitees für Pro-Life-Aktivitäten der US-Konferenz der katholischen Bischöfe betonte.
Natürlich handelt es sich dabei um zwei sehr unterschiedliche Themen, und es mag plump erscheinen, sie miteinander zu vermischen, aber im Grunde offenbaren beide Aktionen die Selbstgenügsamkeit, nicht eines Einzelnen, sondern eines Systems, das wirklich glaubt, dass "nichts über unsere Fähigkeiten hinausgeht".
Der stolze Mensch schreckt nicht vor dem Beweis ungeborenen menschlichen Lebens zurück, nicht einmal vor dem erschütternden Geheimnis des unergründlichen Weltraums. Wenn ich Gott bin, wer kann mich daran hindern, zu tun, was ich will?
Es war Anfang der 1980er Jahre, als ich das Glück hatte, eine der berühmtesten populärwissenschaftlichen Serien der Geschichte zu sehen: Carl Sagans Cosmos. Ich wiederhole immer wieder, dass dieses großartige Werk eines überzeugten und militanten Agnostikers paradoxerweise der Schlüssel zu meinem Glaubensleben war.
Ich erinnere mich, wie ich in Ekstase geriet, als ich die Bilder unseres Universums betrachtete und seinen klaren Erklärungen lauschte, die mich die Schönheit der Natur und gleichzeitig die Genialität des menschlichen Geistes bewundern ließen, der in der Lage ist, sie zu verstehen und ihr einen Sinn zu geben.
Es waren die Jahre des Kalten Krieges, als die Angst vor einer nuklearen Hekatombe das kollektive Unterbewusstsein beherrschte. Filme wie "The Day After" und "War Games" haben uns die harte Realität vor Augen geführt: Das Leben auf der Erde hängt am seidenen Faden der Arroganz von vier mächtigen Menschen oder einem schlecht konfigurierten Computer.
In meinem kindlichen Gewissen konnte ich keine Erklärung für den doppelten Aspekt des Menschen finden: jemand, der zum Besten und zum Schlimmsten fähig ist.
Enttäuscht fand ich den Schlüssel in der Erstkommunionkatechese (in jenen wunderbaren Jahren), als wir sangen: "Ich dachte, der Mensch sei groß wegen seiner Macht, groß wegen seines Wissens, groß wegen seines Mutes, ich dachte, der Mensch sei groß und ich irrte mich, denn nur Gott ist groß".
Damals entdeckte ich, und nach 40 Jahren Erfahrung kann ich es immer noch bestätigen, dass jedes Mal, wenn Menschen versuchen, den Platz Gottes einzunehmen, sie kläglich scheitern, und dass die wirklich großen Menschen diejenigen sind, die zwar ihr Bestes geben, aber erkennen, dass sie nicht alles wissen, dass sie nicht alles können.
Sie sind diejenigen, die angesichts der Unermesslichkeit des Kosmos in der Lage sind, dessen absolute raum-zeitliche Unbedeutsamkeit und damit den absoluten Wert eines jeden Bewohners des Planeten Erde zu erkennen.
In diesen 20er Jahren des 21. Jahrhunderts, wenn die nuklearen Aktenkoffer wieder entstaubt sind, brauchen wir Männer und Frauen, die sich vom unveräußerlichen Wert eines jeden menschlichen Lebens leiten lassen, Menschen, die all ihre Fähigkeiten einsetzen, nicht für den Tod, sondern für das Leben.
Möge die Betrachtung der Bilder des Webb uns helfen, nicht überheblich zu werden, uns nicht über den Zustand des Menschen zu täuschen und zu verstehen, dass wir gerade deshalb so wertvoll sind, weil wir so klein und zerbrechlich sind.
Wie ein Spielzeug aus Glas.
Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.
Borja BarraganDie Kirche investiert, damit dieses Vermögen Früchte trägt, die zur Unterstützung von Menschen in Not eingesetzt werden können".
Begründer von Altum Faithful Investing, einer Finanzberatungsfirma, die sich bei jeder ihrer Entscheidungen an den Kriterien des Lehramtes der katholischen Kirche orientiert, setzt sich Borja Barragán dafür ein, den Zwiespalt zwischen der Rentabilität eines Vermögens oder einem erfüllten Glaubensleben aufzuheben.
Borja Barragán, verheiratet und Vater von sieben Kindern, die er als "seine beste Investition" betrachtet, ist seit 19 Jahren im Investmentbanking tätig. Multinationale Unternehmen wie Bank of America Merrill Lynch, Royal Bank of Scotland, Goldman Sachs und Julius Baer stehen in seinem Lebenslauf.

Er hat seine Ausbildung in Betriebswirtschaft und Management (ICADE) an der Harvard University (Boston) im Programm für nachhaltige Finanzen und Investitionen fortgesetzt; er hat auch den Master in Familienpastoral am Institut Johannes Paul II. absolviert; er hat die Soziallehre der Kirche am Angelicum (Rom) studiert; schließlich hat er die Verwaltung von Stiftungen und institutionellen Fonds am IESE eingehend studiert.
Im Jahr 2017 gründete er Altum Faithful Investing, ein Finanzberatungsunternehmen, das sich bei jeder seiner Entscheidungen an den Kriterien des Lehramtes der katholischen Kirche orientiert. Er bemüht sich darum, dass ein Christ, wie er sagt, nicht zwischen der Rentabilität seines Vermögens und einem erfüllten Leben seines Glaubens wählen muss.
Warum haben wir Angst, über Geld zu sprechen und es mit Gott und unserem Glauben an seine Liebe zu verbinden?
- Dafür gibt es meiner Meinung nach zwei Gründe: Zum einen leben wir zu sehr in Abhängigkeit von materiellen Gütern. Unsere Sicherheit beruht mehr und mehr auf den Dingen, die wir besitzen, und lässt immer weniger Raum für das Vertrauen in Gott. Für die Zukunft vorzusorgen, für unsere Kinder, wenn es "hart auf hart kommt", ist ein Zeichen guter Haushalterschaft, aber wenn alles Vertrauen in das "Haben" gesetzt wird, dann hat Gott keinen Platz und es ist unangenehm, das Materielle mit Gott in Verbindung zu bringen.
Andererseits trennt die heutige Gesellschaft das Transzendente vom Gewöhnlichen, und Geld wird tendenziell als etwas ungeheuer "Gewöhnliches" und weit entfernt vom Spirituellen angesehen. Aber ist diese Trennung sinnvoll? Wenn für den Katholiken "alles eine Gabe" ist und diese Gabe von Gott kommt, stellt sich die Aufgabe, sie richtig zu verwalten, angesichts der empfangenen Gabe (sei es eine materielle oder eine geistige Gabe). Nicht durch Auferlegung, sondern durch Gegenseitigkeit, durch den Wunsch, der empfangenen Liebe durch Gaben zu entsprechen, auch mit Liebe, durch eine verantwortungsvolle und kohärente Verwaltung.
Ist es christlich zu sparen, wenn so viele Menschen in Not sind? Wäre es nicht besser, auf die Vorsehung zu vertrauen?
- Ich erkenne, dass der heilige Thomas von Aquin einer der Autoren ist, die mich am meisten herausfordern. In der Summa Theologica sagt er über die Vorsehung: "Gott hat nach seiner Vorsehung bestimmte Dinge für den leiblichen Unterhalt des Menschen bestimmt", so dass "die Güter dem Menschen unterworfen sind, damit er sie zur Befriedigung seiner Bedürfnisse gebrauchen kann".
Wir gehen also von der klaren Prämisse aus, dass der Mensch materielle Güter braucht, um seine gegenwärtigen und zukünftigen Bedürfnisse zu decken, weshalb die Vorsorge durch Sparen für den Christen keinen Konflikt darstellen sollte.
Das Unterscheidungsvermögen (und hier kommt die Freiheit jedes Einzelnen ins Spiel, zu entscheiden, was in jedem Moment angemessen ist) kommt in dem Moment ins Spiel, in dem es gilt, zwischen dem Notwendigen und dem Überflüssigen zu entscheiden. Wenn der Akt des Sparens, der Vorsorge für die Zukunft, entsprechend dem Zustand und der Verfassung eines jeden Menschen geordnet ist, sollte dies kein Problem darstellen.
Wenn das Sparen jedoch in dem Sinne ungeordnet ist, dass es zwanghaft wird, dass es gehortet wird, dass versucht wird, allen möglichen Eventualitäten vorzubeugen und die Vorhersehbarkeit außer Acht zu lassen, dann ist es vielleicht angebracht, diese Art des Sparens zu überprüfen.
Kann die Kirche angesichts so vieler dringender Bedürfnisse in der Welt Geld investieren?
- Wie wir bereits gesagt haben, ist es für jede Einrichtung, sei es die Kirche oder eine Familie, völlig legitim, in geordneter Weise zu investieren. Im konkreten Fall der Kirche gewinnt das, was wir über das Überflüssige gesagt haben, noch mehr an Bedeutung. Wenn die Kirche investiert, dann nicht, um Güter zu horten oder sich anzueignen, sondern damit diese Güter Früchte tragen und diese Früchte für die Bedürfnisse der anderen verwendet werden können.
Ich denke, es steht außer Zweifel, dass die Investition, die die Kirche tätigen kann, immer ein perfektes Gleichgewicht zwischen den beiden Aspekten des Sparens anstreben wird. Einerseits muss das Vermögen das abdecken, was für den eigenen Unterhalt notwendig ist (vergessen wir nicht, dass es sonst nichts gäbe - weder für die Kirche noch für die gottesdienstlichen, seelsorgerischen und sonstigen Bedürfnisse), und andererseits muss es die Deckung der Kosten für den Unterhalt der Kirche abdecken. was erforderlich ist mit Hilfe von das Überflüssige um den Bedürfnissen der anderen gerecht zu werden.
Ich denke, eine gute praktische Übung wäre der Besuch der Website von Transparenz der Bischofskonferenz die Verwendung der Gelder und die Ausgewogenheit, die für die Unterstützung der Diözesankirche selbst erreicht wird, zu verstehen und gleichzeitig alle Arten von pastoralen und sozialen Aktivitäten zu unterstützen.
Sind Investitionen eine gute Möglichkeit zum Sparen?
- Vermögenswerte sind nicht an sich gut, sie sind gut für das Gute, das mit ihnen erreicht werden kann. Einen Teil der Ersparnisse, der kurzfristig nicht benötigt wird, für die Erwirtschaftung einer Rendite zu reservieren, ist Teil des Ziels, das Kapital für künftige Bedürfnisse zu erhalten; es ist eine gesunde Übung in verantwortungsbewusstem Management.
In der Tat handelt es sich um eine Übung, die offensichtlich nicht nur für eine Hausfrau gilt, die ihre Haushaltsersparnisse verwaltet, sondern sogar die Kongregation für die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens (CIVCSVA) hat einen Begriff aus dem Kirchenrecht wiederbelebt, nämlich das Konzept der stabile Vermögenswerte. Kurz gesagt, dieses stabile Vermögen wäre das Mindestvermögen, das ein Ordensinstitut benötigt, um sein Charisma und seine Sendung zu garantieren und zu erhalten.
Die jüngsten Hinweise der CIVCSVA sehen die Möglichkeit vor, dass ein Teil dieses Vermögens (entweder in bewegliches Vermögen oder in Immobilien) nicht nur als Sparmaßnahme (Zukunftsvorsorge), sondern auch als geeignete Form der Verwaltung dieses stabilen Vermögens angelegt werden kann.
Sind Investitionen etwas für Reiche?
- Die heutige Technologie ermöglicht es jedem, überall auf der Welt zu investieren. Die Frage ist, ob ich meine Investitionen mit meinem Glauben in Einklang bringen will oder ob ich den Kopf in den Sand stecke, um unbequemen Fragen auszuweichen.
Von Altum wollten wir unseren Teil dazu beitragen, indem wir die Altum App entwickelten. Es handelt sich um eine kostenlose App, mit der die Nutzer unabhängig von ihrem Vermögen vor der Investition (oder dem Konsum) prüfen können, ob die Unternehmen, für die sie sich interessieren, mit der Soziallehre der Kirche in Konflikt stehen und aus welchen Gründen.
Erstens soll die Tatsache hervorgehoben werden, dass die Treu investieren ist für alle da, unabhängig von der Höhe der Ersparnisse.
Das zweite Ziel ist es, allen christlich gesinnten Menschen zu helfen, bei ihren Investitionen (und ihrem Konsum) Glaube und Kohärenz zu vereinen.
Der letzte Punkt ist die Ermutigung von Managern und Geschäftsführern, zu wissen, wie sie reagieren und ihre Geschäftspolitik so anpassen müssen, dass die Würde der Person (die Grundlage der Soziallehre der Kirche) immer respektiert wird und dass der Zweck in keinem Fall die Mittel heiligen darf.
Gibt es gute und schlechte Investitionen oder sind sie alle gleich?
- Ich beantworte die Frage mit dem Verständnis, dass wir als "Gute" den Schwerpunkt auf die Suche nach dem Guten und nicht auf eine hohe Rentabilität legen. Der heilige Johannes Paul II. hat es in Centessimus Annus sehr deutlich gesagt: "Die Entscheidung, an einem Ort zu investieren und an einem anderen nicht, ist immer eine moralische und kulturelle Entscheidung". Wenn es im Leben gute Handlungen (Kranken helfen), schlechte Handlungen (Unschuldige töten) und neutrale Handlungen (ein Lied summen) gibt, so gilt dies auch für die konkrete Handlung der Investition.
Es ist merkwürdig, dass wir uns bei einigen Aspekten unseres Lebens viel Mühe geben, um herauszufinden, wofür wir unser Geld ausgeben (z. B. analysieren wir, ob die Eier, die wir im Supermarkt kaufen, aus Freilandhaltung stammen oder ob die Nüsse aus biologischem Anbau sind), und dass wir bei Investitionen kaum darüber nachdenken, ob die von einem Unternehmen ausgeübte Tätigkeit rechtmäßig ist oder ob die von dem Unternehmen entwickelten philanthropischen Praktiken im Widerspruch zur Soziallehre der Kirche stehen (es ist beeindruckend, wie viele Unternehmen konsequent die Abtreibung unterstützen, um nur ein Beispiel zu nennen).
Die Daseinsberechtigung von Altum ist genau das: den christlichen Investor zu begleiten, damit er nicht zwischen Integrität und angemessener Rendite wählen muss.
Beeinflussen wir die großen Unternehmen der Welt, geht es um Geld oder um Menschen?
- Für mich besteht kein Zweifel: Die Menschen sind diejenigen, die wirklich in der Lage sind, die Welt zu beeinflussen und zu verändern. Doch das ist nicht einfach, denn es bedeutet meist, gegen den Strom zu schwimmen.
Benedikt XVI. hat sich oft auf die kreative Minderheiten, d.h. kleine Gruppen von Menschen, die in der Lage sind, einen kulturellen Wandel herbeizuführen, in vielen Fällen gegen die Masse. Einige Beispiele: Heutzutage gibt es eine Handvoll Tweets kann ein börsennotiertes Unternehmen dazu veranlassen, eine Werbekampagne zurückzuziehen.
Die "Little Sisters of the Poor" in den USA haben vor dem Obersten Gerichtshof die Anerkennung ihrer Verweigerung der Durchführung von Abtreibungen oder der Bereitstellung von Verhütungsmitteln in ihren Krankenhäusern aus Gewissensgründen erreicht. Ein Konsortium amerikanischer Kirchengemeinden schloss sich vor 50 Jahren zusammen, um Einfluss auf die Entscheidungen der Unternehmen zu nehmen, in die sie investiert waren - heute beeinflussen sie mehr als 4 Milliarden Dollar.
Deshalb wiederhole ich meine vorherige Aussage: Es sind die Menschen, die die Welt beeinflussen. Geld ist nur ein Mittel und nicht der Zweck. Es liegt an uns, nicht mit der etablierten Ordnung zu paktieren und den Mut zu haben, über den Tellerrand hinauszuschauen. In unserem konkreten Fall geht es darum, eine Investition tätigen zu können, die mit dem Glauben an Christus vereinbar ist.
Papst beim Angelus: "Nutzen wir die Feiertage, um innezuhalten und auf Jesus zu hören".
Papst Franziskus hat die Menschen ermutigt, während der Sommerferien ruhiger und aufmerksamer zu beten und das Evangelium zu lesen, und hat um Gebete für Sri Lanka, die Ukraine und die bevorstehende Reise nach Kanada gebeten.

Papst Franziskus hielt heute Mittag sein traditionelles Angelus-Gebet auf dem Petersplatz. Auf dem Höhepunkt der Sommersaison, wenn viele Menschen bereits ihren Urlaub genießen, wollte der Papst uns daran erinnern, dass dies eine gute Zeit ist, um dem Gebet mehr Zeit zu widmen. Er tat dies, indem er sich auf das Evangelium dieses 16. Sonntags im Jahreskreis stützte, das "eine lebendige häusliche Szene", wie der Papst es nannte, im Haus von Martha, Maria und Lazarus darstellt.
Franziskus wollte uns daran erinnern, dass eine übermäßige Beschäftigung, selbst mit guten Dingen, wenn sie nicht auf dem Gebet beruht, "zu Ermüdung und Aufregung über viele Dinge führt, zu sterilem Aktivismus".
Aus diesem Grund, so betonte der Papst, "spürte Maria, dass es einen 'guten Teil' gibt, dem wir den ersten Platz einräumen müssen. Alles andere kommt später, wie ein Strom von Wasser, der aus der Quelle fließt. Und so fragen wir uns: Und was ist dieses "gute Teil"? Es ist das Hören auf die Worte Jesu".
Franziskus wollte unterstreichen, dass "das Wort Jesu nicht abstrakt ist, es ist eine Lehre, die das Leben berührt und gestaltet, es verändert, es von der Finsternis des Bösen befreit, es befriedigt und eine Freude einflößt, die nicht vergeht: Das Wort Jesu ist der gute Teil, den Maria gewählt hat. Deshalb gibt sie ihm den ersten Platz: Sie bleibt stehen und hört zu. Der Rest wird später kommen.
In diesem Zusammenhang wies der Papst darauf hin, dass eine der Praktiken, die der Sommer und das langsamere Arbeitstempo begünstigen können, darin besteht, "innezuhalten und auf Jesus zu hören". Heutzutage ist es immer schwieriger, freie Momente zum Meditieren zu finden. Viele Menschen empfinden das Arbeitstempo als frenetisch und anstrengend. Die Sommerzeit kann auch nützlich sein, um das Evangelium zu öffnen und es langsam und ohne Eile zu lesen, jeden Tag einen Abschnitt, einen kleinen Abschnitt aus dem Evangelium".
Länder im Konflikt und Gebet für Kanada
Am Ende des Angelusgebets erinnerte der Papst noch einmal an die Menschen in Sri Lanka und forderte alle "Parteien auf, sich gemeinsam für eine friedliche Lösung der gegenwärtigen Krise einzusetzen, insbesondere zugunsten der Ärmsten und unter Achtung der Rechte aller.
Die Krise in der Ukraine, die nach wie vor unter der russischen Invasion leidet, war ebenfalls ein Thema in den letzten Grußworten des Papstes, und er stellte eine direkte Frage: "Wie ist es möglich, nicht zu verstehen, dass der Krieg nur Zerstörung und Tod bringt, die Völker auseinandertreibt und Wahrheit und Dialog tötet? Ich bete und hoffe, dass sich alle internationalen Akteure wirklich anstrengen, um die Verhandlungen wieder aufzunehmen und nicht die Sinnlosigkeit des Krieges zu fördern".
Der Papst bat die Gläubigen auch, ihn mit ihren Gebeten auf seiner bevorstehenden Reise nach Kanada zu begleiten, einer "Bußwallfahrt", auf der er "im Namen Jesu den indigenen Völkern begegnen und sie umarmen" wird. Traurigerweise, in KanadaIn der Vergangenheit haben viele Christen, darunter auch einige Mitglieder religiöser Einrichtungen, zu einer Politik der kulturellen Assimilation beigetragen, die den einheimischen Gemeinschaften auf unterschiedliche Weise schweren Schaden zugefügt hat. Ich hoffe, ich kann mit Gottes Gnade zum Weg der Heilung und Versöhnung beizutragen bereits unternommen".

Teresa FloresFortsetzung lesen : "In Lateinamerika herrscht ein religionsfeindliches Umfeld".
Das Recht auf Religionsfreiheit ist in den meisten lateinamerikanischen Ländern anerkannt. Aber die Freiheit "ist nicht auf den privaten Bereich beschränkt, sondern geht über den kollektiven und öffentlichen Bereich hinaus, und es gibt Hindernisse und Bedrohungen, die die volle Ausübung dieses Rechts untergraben", erklärte die Anwältin Teresa Flores, Direktorin der Beobachtungsstelle für Religionsfreiheit in Lateinamerika (OLIRE), gegenüber Omnes.
"In Ländern mit autoritären Tendenzen, wie in Nicaragua, ist die Kirche eine der wenigen, wenn nicht die einzige Institution, die eine größere Glaubwürdigkeit genießt, und daher wird ihr Einfluss in der Bevölkerung als Gefahr für die Kontrolle der Regierung angesehen", erklärt in diesem Interview Rechtsanwältin Teresa Flores, Direktorin des Observatoriums für Religionsfreiheit in Lateinamerika (Observatorio de Libertad Religiosa en América Latina).OLIRE), deren Aufgabe es ist, die Religionsfreiheit zu fördern und die Einschränkungen dieses Rechts in der Region bekannt zu machen.

In Nicaragua "sind politisch motivierte Verletzungen der Religionsfreiheit eskaliert, und die Regierung hat verschiedene Strategien angewandt, um die Stimme religiöser Führer, insbesondere der Katholiken, einzuschüchtern.
Die Ausweisung der Missionare der Nächstenliebe ist nur eine weitere Episode in dieser Kampagne der Einschüchterung und Vergeltung", fügt er hinzu.
Übrigens wurden die Missionare in Costa Rica von Mons. Salazar Mora, Bischof der Diözese Tilarán-Liberia, sagte, es sei "eine Ehre", sie zu empfangen.
Vor genau eineinhalb Monaten, IOPDAC Europe, sein lateinamerikanischer Partner OLIRE und das IIRF (Internationales Institut für Religionsfreiheit) stellten in Wien einen gemeinsamen Bericht vor, der sich auf vier Studien stützt, die in zwei europäischen Ländern (Frankreich und Deutschland) und zwei lateinamerikanischen Ländern (Kolumbien und Mexiko) auf der Grundlage persönlicher Interviews mit praktizierenden Christen aus verschiedenen Bereichen der Gesellschaft durchgeführt wurden. Einige dieser Ideen wurden bereits erörtert Martin Kugler in Omnes.
Jetzt spricht Omnes mit Teresa FloresSie ist Juristin an der Universidad Católica Santo Toribio de Mogrovejo (Peru), hat einen Master-Abschluss in Verfassungsrecht und Menschenrechten an der Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Peru) und ein Diplom in Religionswissenschaften an der Universidad Católica de Chile erworben. Sie hat auch in Mendoza (Argentinien) gearbeitet und ist Forscherin am Centro de Investigaciones Sociales Avanzadas (CISAV) in Querétaro (Mexiko).
Können Sie die Schlussfolgerungen des Berichts zusammenfassen, insbesondere im Hinblick auf die lateinamerikanischen Länder? Es scheint, dass die Intoleranz zunimmt und die Meinungsfreiheit von Christen und Katholiken zunehmend bedroht.
- Es ist wichtig zu bedenken, dass es sich bei der Untersuchung um einen ersten, explorativen Ansatz zum Phänomen der Selbstzensur unter Christen (Katholiken und Nichtkatholiken) in Kolumbien und Mexiko handelt. Wie im Bericht erwähnt, wurde in der Gruppe der Befragten (ca. 40 Personen) die Tendenz festgestellt, dass es ihnen sehr schwer fällt, sich im öffentlichen oder privaten Raum auf der Grundlage ihres Glaubens zu äußern, insbesondere wenn es um Fragen des Lebens, der Ehe, der Familie, der Euthanasie, der gleichgeschlechtlichen Adoption und andere damit zusammenhängende Themen geht, so dass sie sich gelegentlich für eine Selbstzensur entscheiden.
Diese Schwierigkeit besteht nicht nur in der Angst vor administrativen oder strafrechtlichen Sanktionen im Rahmen der Antidiskriminierungsgesetze, sondern auch in der Gefahr, gesellschaftlich diskreditiert zu werden. Es ist erwähnenswert, dass sich die soziale Diskreditierung nicht nur auf Kritik beschränkt.
Manchmal bringt das feindliche soziale Umfeld eine Belastung mit sich, die sich in der Ausgrenzung aus bestimmten Kreisen und damit in sozialer Isolation äußert, was sich auf die Bewältigung des Alltags auswirkt.
Die Reaktionen auf ein feindseliges soziales Umfeld werden unterschiedlich sein, nicht wahr?
- Natürlich ist die Art und Weise, wie man mit möglichen Sanktionen oder einem feindlichen Umfeld umgeht, von Person zu Person unterschiedlich. Eines der Ergebnisse der Untersuchung ist, dass es unter den Befragten einerseits die Gruppe derjenigen gibt, die sich nicht selbst zensieren und die Folgen eines feindseligen Umfelds in Kauf nehmen, indem sie argumentieren, dass ihr Glaube es wert ist und dass sie die Konsequenzen daraus tragen müssen.
Auf der anderen Seite gibt es diejenigen, die sich aus Angst vor rechtlichen und/oder sozialen Sanktionen selbst zensieren. Es gibt auch diejenigen, die aufgrund der ständigen Selbstzensur und der fehlenden oder kaum vorhandenen Begleitung im Glauben durch eine religiöse, christliche Gemeinschaft allmählich ihren Glauben verlieren oder allmählich aufhören, die mit der Selbstzensur verbundenen Merkmale als Problem zu sehen.
Die Ergebnisse dieser Untersuchung sollten jedoch nicht als Versuch verstanden werden, Christen (katholische und nicht-katholische) zu schikanieren. Zwar ist die Meinungsäußerung von Christen sowohl in Mexiko als auch in Kolumbien aufgrund ihres Glaubens eingeschränkt, doch müssen wir auch das Gegenstück anerkennen, nämlich Christen, die anderen Positionen oder Überzeugungen gegenüber intolerant sind und die unter Berufung auf ihren Glauben schließlich andere Gruppen stigmatisieren oder diskriminieren. Es ist jedoch wichtig zu bedenken, dass immer eine Einzelfallprüfung erforderlich ist.
Erzählen Sie uns von einem Fall aus Kolumbien oder Mexiko.
- In Kolumbien und Mexiko berichteten uns beispielsweise Schüler, dass sie nicht mehr am Unterricht teilnahmen, weil ihre auf dem Glauben basierenden Meinungen zu Fragen der Sexualität oder des Geschlechts der Denkweise des Lehrers oder der institutionellen Linie widersprachen und ihnen eine Missbilligung oder ein Ausschluss drohte.
In Mexiko sagten die befragten Beamten, dass sie sich genau überlegen müssen, welche Worte sie verwenden, um nicht in einen "bestimmten Rahmen" eingeordnet zu werden oder um nicht vor dem Ombudsmann, dem Kongress oder der Staatsanwaltschaft angezeigt zu werden. Äußerungen, die sich auf ihren Glauben oder ihre auf dem Glauben basierenden Ansichten beziehen, führen zu Kontroversen und folglich zur Ablehnung durch ihre Parteien oder die Institutionen, in denen sie arbeiten. Ein kolumbianisches Ratsmitglied wies darauf hin, dass ständige Vorsicht eine Selbstaufopferung der öffentlichen Tätigkeit ist.
Die Anerkennung der Selbstzensur und der abschreckenden Wirkung auf Christen bedeutet, dass es einen Teil der Gläubigen christlicher Lehre gibt, die sich in einem feindseligen Umfeld nicht frei fühlen, ihre auf dem Glauben basierenden Überzeugungen zu den oben genannten sensiblen Themen zu teilen.
Madeleine Enzlberger, Exekutivdirektorin von OIDAC Europe, wies darauf hin, dass "eine der besorgniserregendsten und tragischsten Schlussfolgerungen dieses (Wiener) Berichts darin besteht, dass die Menschen ihren Glauben schließlich aufgeben werden, wenn die sozialen Kosten für das Befolgen und Ausdrücken ihres Glaubens zu hoch werden. Teilen Sie diese Ansicht?
- Wie bereits erwähnt, haben die Untersuchungen in Kolumbien und Mexiko bei einigen Befragten die Möglichkeit aufgezeigt, die Selbstzensur nicht mehr als Problem oder als etwas, das die Glaubenserfahrung beeinträchtigt, zu betrachten.
Die Folgen müssen nicht immer dazu führen, dass der Glaube ganz aufgegeben wird, aber die Identifizierung des eigenen Glaubens oder der darauf basierenden Meinungen als schädlich, als Nachteil oder als Belastung, die es einem nicht erlaubt, im sozialen Umfeld "voranzukommen", ist eine Form von Druck mit der möglichen Folge, dass man den eigenen Glauben nicht mehr pflegt oder kein Interesse daran hat, ihn zu teilen. Selbst diejenigen, die keine solide Ausbildung in ihrem Glauben haben, können dazu übergehen, Lehrinhalte zu übernehmen, die eher der politischen Korrektheit entsprechen.
Auf olire.org findet sich ein Bericht mit dem Titel 'Daten Können Sie eine kurze Gesamtbewertung der Anerkennung dieses Grundrechts in Lateinamerika abgeben?
- Das Recht auf Religionsfreiheit ist in den meisten lateinamerikanischen Ländern anerkannt. Dieses Recht ist in normativen Rahmenwerken geregelt, wobei je nach Land oder politischem Kontext einige mehr Schutz bieten als andere. So ist beispielsweise der Schutz der Religionsfreiheit in Nicaragua nicht derselbe wie in Kolumbien, El Salvador oder Honduras.
Die Tatsache, dass die Verfassung oder die Rechtsvorschriften eines Landes versuchen, dieses Recht zu garantieren, ist ein guter Ausgangspunkt, reicht aber nicht aus. Selbst wenn die Gesetze im Text Parameter für die Anwendung und den Schutz festlegen, gibt es in der Praxis manchmal verschiedene Zusammenhänge, die die Ausübung dieses Rechts in seinen verschiedenen Dimensionen gefährden.
In Anbetracht der Tatsache, dass die Religionsfreiheit nicht auf die private Sphäre beschränkt ist, sondern über die kollektive und öffentliche Sphäre hinausgeht, wird die volle Ausübung dieses Rechts durch die Behinderung von Gottesdiensten in öffentlichen Räumen, die Behinderung der Finanzierung konfessioneller Organisationen, die Kriminalisierung von Glaubensbekundungen, die Bedrohung von Religionsführern, die sich politisch oder sozial engagieren, usw. beeinträchtigt.
Lateinamerika ist von diesen Phänomenen nicht ausgenommen; in der gesamten Region wurden verschiedene Dynamiken festgestellt, die dieses Recht einschränken. Dazu gehören die Feindseligkeit gegenüber religiösen Äußerungen durch staatliche und nichtstaatliche Akteure, die Feindseligkeit gegenüber religiösen Konversionen in indigenen Gemeinschaften, die Regulierung der Religion durch das organisierte Verbrechen und religiöse Beschränkungen, die durch totalitäre staatliche Kontrolle oder durch eine politische Ideologie mit Bezug zum Kommunismus motiviert sind.
Die Open-Access-Plattform der Beobachtungsstelle für Religionsfreiheit in Lateinamerika Gewalttätig Datenbank für Zwischenfälle, die Informationen über Verstöße gegen das Recht auf Religionsfreiheit in der Region enthält, die durch Sekundärforschung, Informationen von Kooperationspartnern oder als Ergebnis von Feldforschung ermittelt wurden. In dieser Datenbank können Fälle im Zusammenhang mit der oben genannten Dynamik überprüft werden.
Nicaragua hat die Missionarinnen der Nächstenliebe von Mutter Teresa von Kalkutta ausgewiesen. Was geht Ihrer Meinung nach in diesem Land vor?
- In Ländern mit autoritären Tendenzen wie Nicaragua ist die Kirche eine der wenigen, wenn nicht sogar die einzige Institution, die eine größere Glaubwürdigkeit genießt, und daher wird ihr Einfluss in der Bevölkerung als Gefahr für die Kontrolle durch die Regierung angesehen. In dem Land sind politisch motivierte Verletzungen der Religionsfreiheit eskaliert, und die Regierung hat verschiedene Strategien angewandt, um religiöse Führer, insbesondere Katholiken, einzuschüchtern, wenn ihre Äußerungen als kritisch empfunden werden, wenn sie die Opposition unterstützen oder wenn sie die Bemühungen um die Wiederherstellung der Rechtsstaatlichkeit im Land ablehnen.
Die Ausweisung der Missionare der Nächstenliebe ist nur eine weitere Episode in dieser Kampagne der Einschüchterung und Vergeltung durch die Regierung. Die Maßnahmen, die gegen den als oppositionell wahrgenommenen katholischen religiösen Sektor ergriffen werden, reichen von Mobilitäts-/Reisebeschränkungen mit der Einbehaltung oder dem Entzug von Visa, Einreisehindernissen, der Schikanierung religiöser Führer und ihrer Familien durch die Überwachung von Kirchengemeinden, Häusern und Fahrzeugen bis hin zu Verleumdungskampagnen, verbalen Drohungen, Angriffen auf die körperliche Unversehrtheit, Verhaftungen und Verhaftungsdrohungen.
Gesetze, die jegliche Kritik kriminalisieren
Auf der anderen Seite gibt es Gesetze, die jegliche Kritik kriminalisieren und nach denen religiöse Führer mit Verhaftungen oder, im Falle von religiösen Organisationen, mit dem Verlust des Rechtsstatus bestraft werden können, ganz zu schweigen von anderen Hindernissen für die Arbeit oder die Tätigkeit von religiösen Organisationen sowie von Beschränkungen für die normale Arbeit oder die Aktivitäten von Kirchen im Zusammenhang mit humanitärer Hilfe.
Sogar der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte hat angesichts der ernsten und dringenden Gefahrensituation, der sie ausgesetzt sind, vorsorgliche Maßnahmen zugunsten eines Bischofs und eines Diakons in diesem Land erlassen.
Diese Strategien haben neben den Hasstiraden der Behörden gegen die Kirche auch die Gesellschaft durchdrungen und Intoleranzakte seitens regierungsfreundlicher Kollektive oder Gruppen begünstigt, die nicht nur die Handlungen oder Äußerungen religiöser Führer oder ihnen nahestehender Gemeinden überwachen, sondern auch Akte des Vandalismus oder der Entweihung von Gotteshäusern begehen. Besonders bösartig sind die Angriffe auf die katholischen Kirchen.
Auf der anderen Seite gibt es Länder, in denen ein Verfassungsprozess im Gange ist. Wie sehen Sie diese Prozesse in Bezug auf das Recht auf Religionsfreiheit?
- Was die verfassungsrechtlichen Verfahren und ihr Verhältnis zum Recht auf Religionsfreiheit angeht, so würde ich sagen, dass es ziemlich eng ist. Politische Verfassungen enthalten unter anderem die grundlegenden Prinzipien des Staates, die Art der Regierung und die Art und Weise, wie die Menschenrechte der Bürger eines jeden Landes verstanden und geschützt werden, einschließlich des Rechts auf Religionsfreiheit.
Bei diesen Verfahren können mehrere Aspekte berücksichtigt werden. Einerseits kann es zu Reibereien mit religiösen Minderheiten führen, wenn nicht die gleiche verfassungsrechtliche Anerkennung vorgesehen ist wie für die Mehrheits- oder traditionellen Religionen.
Andererseits kann eine ganze Diskussion darüber ins Rollen kommen, ob der Staat eine bestimmte Religionsgemeinschaft einbeziehen sollte oder nicht, insbesondere wenn man berücksichtigt, ob der Staat sich selbst als säkular bezeichnet oder nicht. Und was ist mit dem Grundsatz der Trennung von Kirche und Staat gemeint?
Darüber hinaus bemühen sich die Religionsgemeinschaften in diesen Prozessen nicht nur um die Anerkennung der Religionsfreiheit im Allgemeinen, sondern auch um den Schutz bestimmter Rechtsfiguren, die nach der jeweiligen Glaubenslehre wichtig sind, wie Ehe und Familie.
Kuba, Chile, Nicaragua...
Im Falle Kubas enthielt die letzte zum Referendum vorgelegte Verfassungsreform Änderungen am Konzept der Ehe, was zur Ablehnung des Vorschlags durch religiöse Gruppen führte, was wiederum Druck seitens der Behörden auf religiöse Führer und Gemeinden ausübte, die sich weigerten, die Verfassungsreformen zu akzeptieren.
Im jüngsten chilenischen Fall ist eines der Diskussionsthemen im Verfassungskonvent auch die Art und Weise, wie das Recht auf Religionsfreiheit aufgenommen werden soll. Da die Verfassung das gesamte Rechtssystem eines Landes prägt, ist die Aufnahme dieses Rechts eine wichtige Voraussetzung für seinen Schutz und seine Gewährleistung im Land.
In Nicaragua hat es in letzter Zeit keinen verfassungsgebenden Prozess gegeben, aber im November letzten Jahres fanden Präsidentschaftswahlen statt, die recht unregelmäßig verliefen. In gewisser Weise hängt dies auch eng mit der Art und Weise zusammen, wie die Religionsfreiheit geschützt wird, da der Wahlprozess als Mechanismus der Bürgerbeteiligung, wenn er nicht völlig frei und transparent ist, die Demokratie nicht festigt, sondern vielmehr das System der Rechtsgarantien untergräbt und Grundfreiheiten wie das Recht auf Religionsfreiheit, vor allem in seiner öffentlichen und kollektiven Dimension, verletzt.
Kontext des Drucks in Mexiko
Eine der Autorinnen des Wiener Berichts, Friederike Boellmann, betonte, dass "der deutsche Fall zeigt, dass die Universitäten das feindlichste Umfeld sind. Und das höchste Maß an Selbstzensur, das ich bei meinen Forschungen im akademischen Bereich vorgefunden habe". Passiert etwas Ähnliches in Lateinamerika?
Was das feindselige Umfeld an den Universitäten betrifft, so berichteten vor allem die Befragten in Mexiko von verschiedenen Formen des Drucks auf christliche Professoren und Studenten (katholische und nicht-katholische).
In Mexiko berichtete ein Universitätsprofessor, dass er sich nach seinem Umzug von Chihuahua nach Mexiko-Stadt stärker unter Druck gesetzt fühlte, im akademischen Umfeld nicht über seinen Glauben zu sprechen, und dass er an der Universität gezwungen war, Sätze wie "Gracias a Dios", "Dios te bendiga", "Con el favor de Dios" usw. nicht mehr zu verwenden.
Derselbe Lehrer wies darauf hin, dass er es vorzieht, bestimmte Themen nicht anzusprechen, solange er nicht ausdrücklich danach gefragt wird, aus Angst, ignoriert oder nicht gehört zu werden. In diesem Sinne versteht er seine Situation als didaktische Selbstzensur, um nicht die Möglichkeit zu verlieren, weiterhin "präsent" zu sein.
Eine andere mexikanische Lehrerin merkte an, dass sie auf das von ihr verwendete Vokabular und die Ausdrücke achten müsse. Wenn die Schüler ihre Religionszugehörigkeit kannten, spielte es keine Rolle, wenn sie bestimmte Themen mit wissenschaftlichen Argumenten ansprach, aber sie hatte das Gefühl, dass sie von ihren Schülern sozial abgelehnt und von vornherein disqualifiziert wurde, nur weil sie akzeptierte, religiöse Überzeugungen zu haben. Selbst ihre wissenschaftlichen Artikel wurden von Redaktionen mit der Begründung abgelehnt, sie seien "parteiisch".
Ein mexikanischer Student, gegen den wegen seiner Ablehnung der Abtreibung ein Disziplinarverfahren wegen Gewalt gegen Frauen läuft, sagte, er kenne einen Professor, der die Abtreibung befürworte, aber nicht offen dafür eintreten könne, weil er sonst Ärger mit dem Fakultätsleiter bekomme.
Sind, wie in den europäischen Ländern, Gesetze oder Projekte in Vorbereitung, die die Äußerung eines christlichen oder katholischen Standpunkts zur Sexualität oder zum Geschlecht verhindern?
- Soweit ich weiß, gibt es Gesetze und Gesetzesinitiativen, die darauf abzielen, die Äußerung glaubensbasierter Meinungen in der Region einzuschränken, obwohl sie nicht nur den akademischen Sektor betreffen, sondern einen breiteren Geltungsbereich haben.
Es gibt Vorschriften oder politische Maßnahmen, die die Ausübung der Religionsfreiheit oder das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen einschränken oder die Autonomie und Unverletzlichkeit religiöser Einrichtungen beeinträchtigen, wenn diese ihre eigenen Überzeugungen oder ihre institutionelle Ideologie zum Ausdruck bringen oder danach handeln und dies nicht im Einklang mit der Politik zur sexuellen Orientierung und Geschlechtsidentität in einem bestimmten Land steht.
Wir können die Initiative erwähnen, die im Jahr 2020 vorgelegt wurde und die darauf abzielt, Abschnitt IV von Artikel 29 zu reformieren, der dem Kapitel über Verstöße und Sanktionen des Gesetzes über religiöse Vereinigungen und öffentliche Anbetung in Mexiko entspricht.
Der Vorschlag zielte darauf ab, diskriminierende Handlungen auf der Grundlage der sexuellen Identität oder des Geschlechtsausdrucks durch religiöse Organisationen und ihre Vertreter gegenüber der Bevölkerung, die sexuellen Minderheiten angehört, zu sanktionieren. Die Initiative war nicht erfolgreich, aber sie ist ein Beispiel für den Versuch, die Meinungsfreiheit religiöser Führer zu Fragen der Sexualität und des Geschlechts einzuschränken.
Gibt es noch andere Fälle?
- In Argentinien untersuchte das Nationale Institut gegen Diskriminierung, Fremdenfeindlichkeit und Rassismus die Bildungsinhalte des Bildungsnetzes der Fraternidad de Agrupaciones Santo Tomás de Aquino (FASTA). Die Behörden waren der Ansicht, dass die Lehren, die der christlichen Ideologie der Gruppe entsprechen, homophobe und hasserfüllte Konnotationen gegen sexuelle Minderheiten und die feministische Bewegung haben.
In Kolumbien weigerte sich ein Richter, ein weibliches Paar zu verheiraten, weil dies gegen seine christlichen Moralvorstellungen und Überzeugungen verstoßen würde. Die LGTBI-Gemeinschaft fand die Haltung des Richters beleidigend und diskriminierend. Der Richter wurde wegen Ausflüchten angeprangert.
Im April dieses Jahres erklärte der Interamerikanische Gerichtshof für Menschenrechte den chilenischen Staat für die Verletzung der Rechte auf Gleichheit und Nichtdiskriminierung, persönliche Freiheit, Privatsphäre und Arbeit von Sandra Pavez Pavez verantwortlich, da sie offensichtlich diskriminiert wurde, als sie von ihrer Stelle als katholische Religionslehrerin an einer öffentlichen Schule abgezogen wurde, nachdem das Bildungsvikariat des Bistums San Bernardo ihre Eignungsbescheinigung aufgrund ihrer sexuellen Ausrichtung widerrufen hatte. Und das, obwohl nach den chilenischen Vorschriften die nationale Behörde der Religionsbehörde die Befugnis überträgt, die Eignung von Lehrern zu bescheinigen, die ihre Lehren und Grundsätze unterrichten sollen.
Um nur einige zu nennen.
Wir danken Teresa Flores für ihre Antworten. Das Recht auf Religionsfreiheit scheint in einigen lateinamerikanischen Ländern ein rotes Licht zu haben, d.h. ernsthafte Probleme, und sicherlich gelb in mehreren von ihnen, abhängig von den Themen, insbesondere Leben, Sexualität, Familie und Geschlecht. Die von ihm geleitete Beobachtungsstelle (OLIRE) kann ein guter Wachturm für ihre Überwachung sein.
Bruder Pascual SaturioDie Einwohner von Cádiz "verlassen die Jungfrau nie".
Heute ist das Fest Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel, der Schutzpatronin der Menschen auf dem Meer und des Stella maris. Aber es gibt noch eine andere Jungfrau aus Cádiz, die Jungfrau des Rosenkranzes, die mehr als 150 Jahre lang jährlich mit der bewaffneten Flotte eingeschifft wurde, um die Handelsmarine zu schützen. Es ist die kleine Galeona, die auf dem Meer segelt, während die lebensgroße Schutzpatronin im Heiligtum in Cádiz bleibt. Pater Pascual Saturio spricht mit Omnes über die Jungfrau.
Fray Pascual Saturio kam 1988 nach Cádiz, bereits als Dominikanerpriester, und es scheint, dass es nicht viele Menschen gibt, die so viel über die intensive Beziehung der Hauptstadt von Cádiz zur Heiligen Jungfrau wissen wie dieser Mann voller Vitalität.
Die Anwesenheit der Jungfrau des Rosenkranzes unter den Seefahrern geht auf den Seesieg von Lepanto (1571) zurück und ist in Cádiz tief verwurzelt. Fray Pascual spricht zu Omnes aus dem Heiligtum unserer Lieben Frau vom Rosenkranz. Unsere Liebe Frau vom Rosenkranzim Tempel von Santo Domingoobwohl der Volksmund es Santo Domingo nennt, eben weil der Rosenkranz, die Verehrung des Rosenkranzes und die Anwesenheit der Mönche hier auf die Umstände der schwarzen Sklaven zurückzuführen ist".
Die schwarzen Sklaven, die nicht nach Amerika gebracht wurden, blieben hier in der Stadt. Sie kamen aus Angola und Mosambik, einem Teil Afrikas, der von den Dominikanern evangelisiert worden war. Und sie waren es, die die Bruderschaft [der Jungfrau] gegründet haben, die ein Schutzraum war, eine Art Privatversicherung, damit sie alle Medizin, einen Arzt, eine kleine Rente am Ende haben konnten... Und sie haben sie unter den Schutz der Jungfrau vom Rosenkranz gestellt".
Sie baten um einen Ordensbruder, der aus Sanlúcar kam, Pater. Luis CastendaPascual, um 1620-1622, der sie als Kaplan begleitete, erklärt P. Pascual, und sie gründeten die kleine Kapelle der Jungfrau.
"Alles in allem war es zwischen der Anwesenheit der Schwarzen und des Rosenkranzes in Cádiz und dem Sieg von Lepanto, dass die Jungfrau die Schutzherrschaft über die Stadt Cádiz erlangte und zur Schutzpatronin der Stadt wurde. Und im selben Heiligtum befinden sich die beiden Bilder, das der Jungfrau des Rosenkranzes in Lebensgröße und das der Jungfrau des Rosenkranzes in Lebensgröße. Galeona".
Wir fragten Fray Pascual zunächst nach historischen Daten und seiner Ankunft in Cádiz.
Seit wann ist die Jungfrau des Rosenkranzes die Schutzheilige von Cádiz?
- Die Jungfrau des Rosenkranzes ist seit 150 Jahren die Schutzheilige von Cádiz. Die Ernennung der Jungfrau zum Pontifikalamt liegt 152 oder 153 Jahre zurück, und wir feiern sie. Es gibt jedoch Beweise dafür, dass die Bevölkerung und der Stadtrat sie bereits vor mehr als dreihundert Jahren als Schutzpatronin von Cádiz betrachteten, auch wenn die Ernennung erst später erfolgte.
Und Sie, wie viele Jahre waren Sie dort, im Kloster von Santo Domingo?
- Ich kam 1988, und von da an bis heute, 2022, bin ich hier im Kloster, und ich bin immer noch Konventualin. Das Leben vergeht schnell.
Und war er seither Prior? Rektor?
- Als wir eine Gemeinschaft hatten und es eine größere Gruppe von Dominikanern gab, habe ich die Dienste übernommen, um die mich die Gemeinschaft bat. Darunter auch einige Male der Dienst des Priors. Und dann, als die Arbeiten zum Umbau des Hauses begannen, weil wir ein Provinzkrankenhaus bauen wollten, war das nicht möglich, und wir mussten einen Teil des Hauses als Gästehaus nutzen.
Die ganze Zeit über war ich hier allein, und ich war die Hauptverantwortliche für das Heiligtum der Jungfrau und für die Dinge, die unter der Obhut des Klosters standen. Und jetzt, wo die Arbeiten am Haus abgeschlossen sind, bin ich immer noch für das Heiligtum verantwortlich, der Verantwortliche. Nun, Rektor, ja, das ist jetzt das Amt und die Hauptbeschäftigung des Hauses. Und da es sich um einen einzelnen Mönch handelt, gibt es kein Priorat.
Eine letzte Frage zu Ihrer Person, und dann werden wir über die Muttergottes sprechen. Wann sind Sie bei den Dominikanern eingetreten und Priester geworden, Fr. Pascual?
- Ich bin 1978 in den Orden eingetreten. Und dann hat mich Kardinal Amigo Vallejo, möge er in Frieden ruhen, 1984 zum Priester geweiht. So trat ich 78 in den Orden der Prediger des Wortes und des Dienstes am Wort ein, und ein Jahr später legte ich die Profess als Dominikaner ab, so nennen uns die einfachen Leute.
Lass uns zur Jungfrau gehen. Das Fest des Schutzpatrons ist im Oktober, aber da alle Feste der Jungfrau Maria schön sind, machen wir es jetzt.
- Ja, natürlich.
Wie sehen Sie die Verehrung der Muttergottes in Cádiz, und gehen die Einwohner von Cádiz dorthin, um zu ihrer Schutzpatronin zu beten?
- Sehen Sie, mit der Schutzpatronin verhält es sich genauso wie mit den Müttern aller Spanier. Vielleicht sind wir nicht sehr überschwänglich, und wir sagen auch nicht den ganzen Tag lang Ich liebe dichWir küssen sie nicht den ganzen Tag, aber dennoch nimmt die Person deiner Mutter im Herzen eines jeden von uns mehr als die Hälfte des Herzens ein. So ist es auch mit Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz.
Dieses Heiligtum hier in Cádiz ist kein Heiligtum wie die anderen großen Heiligtümer... Aber in allen Menschen von Cádiz ist die Verehrung der Jungfrau und die Zuneigung zur Jungfrau des Rosenkranzes als ihrer Mutter und ihrer Familie tief in ihren Herzen und in ihrem Gewissen verwurzelt. Das ist wahr.
In dieser Stadt gibt es viele Kirchen und viele Bilder, und das ganze Jahr über gibt es viele religiöse Anlässe zu feiern. Aber dennoch haben sie im Inneren eines jeden Herzens ihren Altar aufgestellt und verlassen die Jungfrau nicht.
Sie haben eine Bruderschaft, nicht wahr?
- Ja. Die Erzbruderschaft vom Allerheiligsten Rosenkranz. Sie gehört dem ganzen Orden und ist universell. Es ist die Gruppe der Gläubigen. Hier gibt es etwa drei- bis dreihundertfünfzig. Es handelt sich um eine Gruppe von Gläubigen, deren Verpflichtung darin besteht, mindestens einmal in der Woche einen Teil des Rosenkranzes zu beten und dann in Zusammenarbeit mit den Brüdern am Leben des Heiligtums und an der Verehrung der Jungfrau teilzunehmen. Und sie hören nicht auf, Teil der dominikanischen Familie und in diesem Sinne Teil des Ordens zu sein.
Hier wurde jahrelang ein Teil des Klosters als Rundfunkstudio genutzt, und jeden Tag wurde der Rosenkranz aus dem Kloster übertragen. Es sei daran erinnert, dass die spanische Bischofskonferenz und sogar der Orden genug Platz kaufen wollten, um den Rosenkranz jeden Tag auf so vielen Radiosendern wie nötig zu senden. Doch dies hat sich nicht bewahrheitet.
Und jetzt wird der Wert der Verbreitungsmöglichkeiten, über die Sie verfügen, wieder einmal hervorgehoben. Schauen Sie sich den Fernsehsender, Radio Maria und die Elemente an, die in einigen Diözesen in Betrieb genommen wurden, und den Erfolg, den sie haben. Denn viele Menschen, nicht nur alte und kranke Menschen, können, während sie zu Hause ihre Dinge erledigen, gleichzeitig beten und so am Gebet der Kirche teilnehmen.
Erzählen Sie uns etwas über den Schutzpatron der Stadt und über die Galeona. Diejenigen von uns, die die Geschichte nicht gut kennen, könnten sie verwechseln.
- Es handelt sich um zwei verschiedene Bilder. Die eine ist die Schutzpatronin von Cádiz, das lebensgroße Bildnis der Schutzpatronin, und sie befindet sich immer in ihrem Altar, in ihrem Heiligtum. Die Verehrung des ersten Bildes, der Virgen del Carmen, wurde übrigens hier im Kloster geboren, und zwar deshalb, weil wir Dominikaner noch vor den Karmelitern nach Cádiz kamen, und als sie kamen, brachten wir die Jungfrau in ihren Tempel.
Nun, hier in Cádiz gab es jedes Jahr drei Militärexpeditionen, die die Handelsmarine mitten auf dem Meer schützen mussten, eben wegen der Piraterie der Engländer, Portugiesen und derer, die sich dem Diebstahl auf See verschrieben hatten. Diese bewaffnete Flotte, die die Handelsmarine bewahrte, wurde Galeonen genannt. Und einer der Kapitäne der Flotte, die jedes Jahr von Cádiz nach Cartagena de Indias in Kolumbien fuhr, hatte die Idee: 'Mensch, warum schiffen wir nicht das Bild ein, das wir in unserer Kapelle haben'.
Sie hatten die Kapelle des Festlandes hier im Kloster, um die Admirale und die wichtigsten Verstorbenen zu begraben. Warum nehmen wir nicht das Bild, das wir in unserer Kapelle haben, mit? Während wir auf See sind, kommt und geht sie mit uns. Und während unserer Ruhezeit, hier in Cádiz, ist es im Kloster".
Und so wurde die Heilige Jungfrau mehr als 150 Jahre lang jährlich in dieser Flotte eingeschifft. Es handelt sich um das zweite Bild der Jungfrau des Rosenkranzes, eine Schnitzerei von 70 bis 75 Zentimetern. Als der kommerzielle Transit verschwand und der Handel mit anderen Mitteln, Flugzeugen usw., abgewickelt wurde, blieb das Bildnis im Kloster.
Doch dann schifften sie die Galeona ein, und sie begann, die Welt zu umsegeln...
- Ja, das war, als das Schulschiff ankam. Juan Sebastián Elcanodem Schiff der spanischen Armada, auf dem die Matrosen ihre letzten Kurse absolvieren. Die Männer der Armada kamen zusammen mit dem Bürgermeister und dem damaligen Prior auf die Idee, dass wir, wenn die Elcano um die Welt segelt, die Galeona einschiffen sollten. Sie kommt mit uns und wir machen sie in der ganzen Welt gegenwärtig, indem wir uns an die Anwesenheit der Jungfrau des Rosenkranzes unter den Menschen auf dem Meer seit der Zeit von Lepanto, seit dem Seesieg von Lepanto erinnern. Und so wurde es gemacht.
In letzter Zeit ist sie sechsmal um die Welt gesegelt. Und jedes Jahr gehen wir mit ihr, wir machen eine kleine Prozession, Matrosen und wir, zum Abschied von Elcano, der immer noch im Hafen von Cádiz liegt.
Das lebensgroße Bild der Jungfrau des Rosenkranzes, der Schutzpatronin, das sich im Heiligtum befindet, mit dem Gewand, wurde nicht an Bord genommen. Es wurde gelegentlich eingeschifft, wenn wir es zu einem Besuch in den Gemeinden oder zu einem maritimen Akt am Kai mitgenommen haben, aber nur sehr sporadisch. Das Bild, das immer mitgenommen wird, ist das zweite Bild der Jungfrau vom Rosenkranz, das wir auch hier im Kloster haben.

Eine letzte Frage aus dem Mikrofon, die wir auch am Ende aufgreifen. Der Papst trägt weiß wegen der Dominikaner, so heißt es. Und Fr. Pascual kommentiert dies.
- Es ist folgendermaßen. Der Papst kleidete sich wie ein Kardinal, bis er Papst Pius V., der Heilige Pius V., wurde. Er mochte seine dominikanische Kutte sehr, und als er zum Papst gewählt wurde, war er derjenige, der sagte: "Nun, das ist gut. Aber ich werde meine gewohnte Kleidung, meine Gewohnheit, nicht ändern, um die Aufgabe zu erfüllen, die Sie mir anvertraut haben.
Und wenn Sie sich unseren Habit anschauen, der Habit des Papstes ist derselbe, nur dass sie die Schärpe hinzugefügt haben, auf der er sein Wappen trägt, und dann haben sie den Schirm hinten an der Kapuze entfernt, der das Zeichen der Bettelmönche ist. Wir Brüder, die wir eine Kapuze tragen, und die Kapuze endet in einem Schnabel, leben, indem wir inmitten der anderen arbeiten. Da der Papst eine andere Arbeit verrichtet, wurde seine Kapuze abgerundet und die Spitze des Bettelordens entfernt, aber es ist genau derselbe Habit. Und der Papst ist immer noch derjenige, der in der Kirche Weiß trägt.
Fr. Pascual schließt mit den Worten, die er aus eigenem Antrieb und ohne zu hinterfragen formuliert: "In dieser Zeit, in Westeuropa, hat diese Lebensweise, die wir führen, viele Mängel und viele Schwierigkeiten. Ich denke, es muss umgedreht werden. Das geschah zu Zeiten der Römer, und schon damals war man sich sicher: Das Römische Reich würde fallen. Nun, sie ist gefallen. Die gleichen Schwierigkeiten, die die Familien und die Gesellschaftsordnung haben, und die Art und Weise, wie wir gelebt haben, betreffen auch die Ordensgemeinschaften und die Kirche. Denn wir sind ein Teil von allen, und in der Welt sind wir mit euch".
Heute, und das ist unser Tag, wenden wir uns an die Jungfrau, die Jungfrau des Berges Karmel, die Jungfrau des Rosenkranzes, und die Anrufungen eines jeden von uns: Wer hat nicht einen Karmeliten in seiner Familie, nah oder fern, und einen Rosenkranz in der Nähe!
Warum der Besuch des Papstes in Kanada wichtig ist
Die bevorstehende Reise des Papstes nach Kanada ist mehr als ein Besuch; sie ist ein Moment für die indigenen Völker, sich mit einem inkulturierten Jesus Christus zu versöhnen, einem Christus, den die Indigenen gerne ablehnen würden.



Ich lese täglich Le Devoireine nationalistische und säkularistische Zeitung in Montreal. Denn dieses Medium, das vor einem Jahrhundert noch nationalistisch und klerikal war, der Besuch des Papstes in Quebec In ein paar Tagen scheint das keine Neuigkeit mehr zu sein. Er wird wahrscheinlich seine Meinung ändern...
Jede päpstliche Reise ist wichtig, aber ich habe den Eindruck, dass die Reise zum Monatsende nach Kanada Das ist besonders wichtig. Die antireligiöse Revolution des Westens in der zweiten Hälfte der 1960er Jahre traf die proaktive katholische Minderheit Kanadas hart. Sechs Jahrzehnte später existiert das Christentum hier nicht mehr in dem Sinne, wie es die französische Philosophin Chantal Delsol beschreibt.
Delsol, der kürzlich in Montréal sprach, veröffentlichte 2021 den Essay Das Ende des Chrétienté. Dort stellt er fest, dass die christlichen anderthalb Jahrtausende, die im Westen zu Ende gehen, auf Herrschaft beruhten. Das Christentum, das niemals stirbt, muss eine neue Existenzform erfinden: das Zeugnis.
Ich glaube, das ist es, worauf der Zeuge Francisco hinaus will. Reise in diese existenzielle Peripherie ein Zeuge der Vergebung und des Verständnisses zu sein. Er kommt auf Ersuchen der neunzig kanadischen Bischöfe. Diese Bischöfe wurden von indigenen und indigenistischen Gruppen unter Druck gesetzt, die forderten, dass der Papst persönlich um Vergebung in Kanada durch den christlichen Kolonialismus. Es wird nicht das erste Mal sein, dass Franziskus sich im Namen der Kirche zu Wort meldet, als poverello des 21. Jahrhunderts.
Die relativ geringe Zahl der kanadischen Ureinwohner und Métis (weniger als zwei Millionen) zeigt, dass für die Kirche - Franziskus - Christus - der Mensch an sich zählt. Ganz gleich, wie wenige es sind. Der Papst wird sie besuchen, auch wenn er dafür in einen Rollstuhl steigen muss. Er wird vom 24. bis 29. Juli die Provinzen Alberta und Quebec sowie das Territorium Nunavut besuchen. Er kommt, um zuzuhören, um bei ihnen zu sein.
Der heilige Johannes Paul II. hat so etwas auf seiner langen Reise im September 1984 getan (z.B. in Ontario bei den Ureinwohnern); und dann am 20. September 1987. An diesem Tag besuchte der polnische Papst Fort Simpson im Nordwestterritorium. Er richtete eine Botschaft an die Ureinwohner, traf mit den Leitern von vier nationalen Ureinwohnerorganisationen zusammen und feierte die Sonntagsmesse. Damit löste er ein Versprechen ein, das er drei Jahre zuvor gegeben hatte, als Nebel sein Flugzeug daran hinderte, in Fort Simpson zu landen.
Nun reist Franziskus auch in die Weiten Amerikas. Iqaluit, die Hauptstadt von Nunavut, hat nur achttausend Einwohner. Wäre dieses Inuit-Gebiet, das sich bis zum Nordpol erstreckt, ein Land, so wäre es das 15. größte der Welt.
Risiken des Besuchs in Kanada
Francisco ist ein Wagemutiger. Mit 85 Jahren kann er kaum noch laufen: aber er will es Gemeinsam gehen mit den Einheimischen (das ist das Motto des Besuchs). Er setzt auch darauf, dass die indigenen Völker mit einem inkulturierten Jesus Christus versöhnt werden, einem Christus, auf den die indigenen Völker allergisch reagieren. Der Anteil der einheimischen kanadischen Katholiken beträgt wahrscheinlich mehr als 40 % (das ist ungefähr der Anteil der getauften kanadischen Katholiken). Wichtigste Tatsache: Die Geburtenrate der Ureinwohner (etwa 2,5 pro Frau) ist höher als die anämische kanadische Rate von 1,4.
Franziskus setzt darauf, dass seine Strategie (zweifellos durch göttliche Eingebung), sich an die geografische Peripherie zu begeben (Ernennung von Wahlmännern des künftigen Papstes an Orten, die weit von den großen Schlagzeilen entfernt und an den Börsen unbekannt sind), das kirchliche globale Positionierungssystem neu zentrieren wird.
Ihre Strategie besteht darin, sich von der Selbstreferenzialität zu lösen. Vom Narzissmus, von der typischen Krankheit der selbstverliebten, selbstverliebten Kirche, die sich wie die Frau des Evangeliums krümmt, die zur geistlichen Weltlichkeit und zum Klerikalismus führt und die uns daran hindert, "die süße und tröstliche Freude der Evangelisierung" zu erleben (siehe "Evangelii gaudium", mit einem Zitat des heiligen Paul VI.). Franziskus möchte aus den Sakristeien herauskommen, treten die Boulevards der Großstädte und die alpinen, asiatischen, amazonischen und afrikanischen Wanderwege.
Franziskus setzt vielleicht darauf, dass seine Kritiker - er hat sie im englischsprachigen Kanada, das von einem gewissen nordamerikanischen klerikalen Konservatismus beeinflusst ist - erkennen werden, dass er gleichzeitig progressiv und konservativ ist. Oder dass er, wie Juan Vicente Boo sagt, in Der Papst der Freudeein "kluger Konservativer".
Aus all diesen Gründen und mehr ist diese Reise wichtig. Mal sehen, wie es läuft. Bleiben Sie auf Ihrem Bildschirm.
Hauptkommissar Raymond PoissonFortsetzung lesen : "Die Anwesenheit des Heiligen Vaters in Kanada wird uns den Weg weisen, den wir gehen müssen".
Erzbischof Raymond Poisson, Vorsitzender der Kanadischen Katholischen Bischofskonferenz, hat im Vorfeld des bevorstehenden Besuchs von Papst Franziskus in Kanada ein Interview mit Omnes gegeben, um den Prozess der Versöhnung und Heilung der kanadischen Katholiken mit den indigenen Gemeinschaften zu fördern.



Es ist ein historischer Besuch aus vielen Gründen. Papst Franziskus wird im Juli dieses Jahres Kanada auf einer ganz besonderen Reise besuchen. Der Papstbesuch wird nicht nur die Gelegenheit bieten, den indigenen Völkern zuzuhören und mit ihnen ins Gespräch zu kommen, seine Verbundenheit mit ihnen zum Ausdruck zu bringen und die Beteiligung der katholischen Kirche am Betrieb von Internatsschulen in ganz Kanada anzusprechen, sondern auch die Gelegenheit bieten, die breitere katholische Gemeinschaft in Kanada zu treffen.
Eine Gemeinschaft, die seit Jahren in einen Prozess der Akzeptanz, der Vergebung, aber vor allem des Aufbaus einer Zukunft eingetaucht ist, wie er in diesem Interview für Omnes betonte, Raymond Poisson, Präsident der Kanadischen Katholischen Bischofskonferenz.
In diesem Gespräch stellt Monsignore Poisson, Bischof der Diözese Saint-Jérôme-Mont-Laurier in der Provinz Quebec, fest, dass "das Wort, die Gesten und die Anwesenheit des Heiligen Vaters uns die Richtung weisen werden, die wir auf diesem schwierigen, aber notwendigen Weg einschlagen müssen".

Wie bereitet sich die kanadische Kirche auf diesen Besuch vor?
- Es ist eine große Teamarbeit mit mehreren Partnern auf nationaler und lokaler Ebene, die in Rekordzeit erledigt werden muss.
Seit mehr als drei Jahren begleitet eine Gruppe von vier Bischöfen regelmäßig die Initiativen der Bischöfe Kanadas im Hinblick auf konkrete Aktionen und Gesten der Versöhnung mit unseren indigenen Brüdern und Schwestern. Als Mitglied dieser Gruppe kann ich den Weg bezeugen, der uns zur Organisation dieses Treffens von drei Delegationen - First Nations, Inuit und Métis - mit Papst Franziskus in Rom (März-April 2022) geführt hat.
Diese Treffen gipfelten in einer Audienz von mehr als 150 indigenen Delegierten beim Heiligen Vater, bei der sich Papst Franziskus den Entschuldigungen der kanadischen Bischöfe vom September 2021 anschloss. Um an diese Delegationen in Rom anzuknüpfen, folgte Papst Franziskus der Einladung seiner Mitbischöfe. ab Juli 2022 nach Kanada zu kommen.
Nationale Organisationen indigener Völker sind an der Planung des Papstbesuches in Kanada beteiligt. Der Austausch begann mit den Delegierten, die sich auf ihre Reise in den Vatikan im März/April 2022 vorbereiteten, und wurde während ihrer privaten Treffen mit Papst Franziskus sowie mit einer Arbeitsgruppe kanadischer Bischöfe im Rahmen eines laufenden Dialogs fortgesetzt.
Indigene Brüder und Schwestern nahmen auch an Vorbesichtigungen möglicher Orte des Papstbesuches teil. Die Programmplanung wurde in enger Zusammenarbeit mit ihnen ausgearbeitet, um sicherzustellen, dass der bevorstehende Besuch von Papst Franziskus ein wichtiger Schritt auf dem Weg der Heilung und Versöhnung sein wird.
Wir beten für die Gesundheit des Heiligen Vaters, während wir mit den intensiven Planungen für diesen historischen Besuch beginnen.
Die Vorbereitung auf diese Reise ging, wie Sie sagen, sehr schnell. Abgesehen von den "offiziellen" Vorbereitungen, wie werden die Gläubigen in die Vorbereitungen einbezogen?
- Es gibt viele Möglichkeiten, wie sich die Gläubigen an den Vorbereitungen für den Besuch des Heiligen Vaters beteiligen, um sich an der Liebe Gottes zu erfreuen und zu zeigen, wie wir uns dem Papst in seinem Engagement für Heilung und Versöhnung anschließen.
Einige Gemeindegruppen beten gemeinsam, andere arbeiten ehrenamtlich, wieder andere reisen zu einer der öffentlichen Veranstaltungen usw.
Dieses Thema betrifft Überlebende von Internaten, aber auch alle, die durch Mitglieder der katholischen Kirche Schmerzen oder Traumata erlitten haben.
Msgr. Raymond Poisson. Präsident der Kanadischen Konferenz der Katholischen Bischöfe
Der Besuch des Papstes ist geprägt von Berichten über ein unerfreuliches Verhalten bestimmter kirchlicher Institutionen gegenüber der indigenen Bevölkerung. Glauben Sie, dass dieser Besuch einen Wendepunkt in der Geschichte der kanadischen Kirche markiert?
- Während der Delegationsreise nach Rom hörten wir die Worte von Papst Franziskus, der sich bei seinen Mitbrüdern, den Bischöfen, für das Verhalten einiger Mitglieder der Kirche in den Internaten entschuldigte. Wir wissen, dass sein Besuch ein weiterer Schritt zur Heilung und Versöhnung sein wird.
Dieses Thema betrifft die Überlebenden der Internate, aber auch alle, die durch Mitglieder der katholischen Kirche Schmerzen oder Traumata erlitten haben. Aber dieser Besuch berührt vor allem die Bereitschaft der Kirche, mit unseren einheimischen Brüdern und Schwestern neue Projekte der Versöhnung zu leben. Nicht nur Entschuldigungen.
Der Besuch des Papstes kann auch eine gewisse befreiende Wirkung haben, indem er einen Schritt in Richtung Heilung für eine große Zahl von Opfern verschiedener Arten von Missbrauch sowie für die Familien ehemaliger Schüler ermöglicht, die die Auswirkungen über mehrere Generationen hinweg erleben.
Natürlich werden nicht alle Opfer besänftigt werden, aber für viele wird es eine Gelegenheit sein, Papst Franziskus zu hören und zu sehen, wie er von den gehörten Zeugnissen bewegt ist.
Die Aborigines legen großen Wert auf Beziehungen, auf Präsenz. Daher ist es wichtig, dass sie auf kanadischem Boden stattfindet und möglichst viele Aborigines daran teilnehmen.
Dieser Besuch berührt vor allem den Willen der Kirche, mit unseren einheimischen Brüdern und Schwestern neue Projekte der Versöhnung zu leben. Nicht nur Entschuldigungen.
Msgr. Raymond Poisson. Präsident der Kanadischen Konferenz der Katholischen Bischöfe
Wie erlebt die einheimische Bevölkerung, einschließlich der Nichtkatholiken, diese Reise?
- Überhaupt, nach zwei Jahren Pandemie: Wie schön wird es sein, sich in großen Gruppen wiederzusehen, sich zu freuen, zusammen zu sein!
Es ist notwendig, die Beziehungen wiederherzustellen und zu festigen, einander besser kennen und respektieren zu lernen, die Spiritualität und die Traditionen der Eingeborenen besser zu verstehen, unser Verständnis von Wahrheiten zu vertiefen und unser Selbstverständnis zu klären.
Es gibt Vorurteile und Stereotypen unter uns. Wenn wir Katholiken und andere Konfessionen mit der gesamten Bevölkerung zusammenarbeiten, wird uns das helfen, eine geeintere Zukunft zu schaffen. Es geht darum, die Art und Weise zu verändern, wie wir uns gegenseitig betrachten. Dieser Besuch ist eine einzigartige Gelegenheit, die sich der gesamten kanadischen Gesellschaft bietet.

Der Besuch steht unter dem Motto "Gemeinsam gehen" und ist Teil des Versöhnungsprozesses, der vor Jahren von den kanadischen Bischöfen eingeleitet wurde. Wie läuft dieser Prozess?
- Die Delegation, die im April dieses Jahres nach Rom reiste, folgte auf einen mehr als dreijährigen Dialog zwischen den katholischen Bischöfen Kanadas und ihren indigenen Partnern, darunter die Assembly of First Nations (AFN), der Métis National Council (MNC) und die Inuit Tapiriit Kanatami (ITK), mit dem Ziel, zu lernen und herauszufinden, wie man sie auf dem Weg der Heilung und Versöhnung am besten unterstützen kann.
Während dieser Dialog fortgesetzt wird, haben wir mehrere wichtige SchritteDazu gehören die Ankündigung von $30 Millionen zur Unterstützung von Heilungs- und Versöhnungsinitiativen, unsere Verpflichtung, dafür zu sorgen, dass Überlebenden Dokumente über Internatsschulen zur Verfügung gestellt werden, und die Fortsetzung unserer Bemühungen, unsere Geistlichen, Geweihten und Laien in indigenen Kulturen und Spiritualität zu schulen.
Unter den kanadischen Bischöfen besteht ein klarer Konsens darüber, dass mehr getan werden muss, um das durch das Internatssystem verursachte historische und aktuelle Leid zu lindern.
Die Reise des Heiligen Vaters nach Kanada wird es uns ermöglichen, zusammen zu sein, zusammen zu gehen, Mitglieder indigener und nicht-indigener Gemeinschaften. Gemeinsam starke Ereignisse zu erleben, die für uns sprechen, wird unserer Meinung nach von Vorteil sein.
Die Worte, die Gesten, die Anwesenheit des Heiligen Vaters werden uns die Richtung weisen, die wir einschlagen müssen, werden uns Wege eröffnen, um gemeinsam weiterzugehen auf dem Weg zur Versöhnung, zur Heilung, zu einer Vision der Zukunft.
Der gemeinsame Weg der Katholiken und anderer religiöser Konfessionen mit der gesamten Bevölkerung wird uns helfen, eine geeintere Zukunft zu schaffen. Es geht darum, die Art und Weise zu verändern, wie wir uns gegenseitig betrachten.
Msgr. Raymond Poisson. Präsident der Kanadischen Konferenz der Katholischen Bischöfe
Kanada hat, wie der Rest des Westens, einen sehr großen Säkularisierungsprozess durchlaufen. Wie steht es heute um die Kirche in Kanada? Wie hat sie diesen manchmal fast unverständlichen Prozess der Läuterung erlebt und erlebt er sie noch?
- Die Kirche als Institution personifiziert ein ganzes Volk in Bewegung; sie ist eine Kraft zum Handeln. Es besteht auch eine Gefahr: Die Kirche darf sich nicht auf die geweihten oder kirchlichen Mitglieder beschränken, sondern auf alle Getauften.
Durch Herausforderungen und Kontroversen, Freuden und Projekte versucht die Kirche, Christus, dem Evangelium und den Werten des Evangeliums einen zentralen Platz einzuräumen. Sie besteht aus Menschen und ist daher nicht perfekt.
Die Gesellschaft legt immer mehr Wert auf die Authentizität des Zeugnisses, das die Kirche mit ihren Pfarrern und ihrer gesamten Struktur in der Mitte der Gesellschaft geben muss. Es ist auch diese Authentizität, die "Missionstreue", die den Kirchenmitgliedern im Falle von Internaten oft vorgeworfen wird.
Durch meine eigene Mitgliedschaft und Mitarbeit in der Kanadischen Katholischen Bischofskonferenz werde ich durch wunderbare Beispiele von Engagement und Heiligkeit auf dem missionarischen Weg des Volkes Gottes in Kanada inspiriert. Die moderne Welt ist voll von Komplexität, aber es gibt auch Zeiten, in denen das Wort Gottes in der Gesellschaft Wurzeln schlagen kann.
Als Bischöfe sind wir darauf angewiesen, dass alle Glieder des Volkes Gottes, einschließlich der Kleriker, der Laien und der Personen des geweihten Lebens, alle Getauften, im täglichen Leben ein gutes Zeugnis für das Evangelium ablegen.
Die Soziallehre der Kirche: Leitfaden und Grundlage für das Leben der Bruderschaften
In den Bruderschaften sollen die Grundwerte des gesellschaftlichen Lebens - Wahrheit, Freiheit, Gerechtigkeit und Nächstenliebe - in besonderer Weise gefördert und gelebt werden; das ist ihr Auftrag. Aus diesem Grund scheint die Soziallehre der Kirche besonders gut geeignet zu sein, um im Leben der Bruderschaft in die Praxis umgesetzt zu werden.
Der Mensch erreicht seine Vollkommenheit nur in der Gesellschaft. Die menschliche Natur ist die einzige Natur, die soziale Beziehungen braucht, um sich zu verwirklichen. Dies wird im Buch Genesis, am Anfang der Bibel, erklärt: "Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei" (Gen 2,18), er muss in Gesellschaft leben, mit anderen in Beziehung treten, um seine volle Entfaltung als Person zu erreichen. Als Ebenbild Gottes geschaffen (Gen 1,26-27), ist der Mensch von Anfang an zum sozialen Leben berufen.
Die gleiche Schlussfolgerung wurde von Platon aus der Vernunft heraus gezogen (Die Republik) und Aristoteles (Die Politik). Jahrhunderte später von Augustinus und Thomas von Aquin aufgegriffen und durch die Offenbarung bereichert, bilden sie die Grundlage für den Sinn des Lebens und die moralischen Überzeugungen des Westens, der europäischen Kultur.
Die Kontinuität dieses Gedankengangs war nicht friedlich. Autoren wie Hobbes (17. Jh.) oder Rousseau (18. Jh.), die vielleicht überbewertet wurden, stellten diese unterschiedliche Eigenschaft des Menschen, seine notwendige Geselligkeit, in Frage. Ihre Ansätze mögen nicht sehr konsequent gewesen sein, aber sie haben den Weg für andere Denkmodelle geebnet, beginnend mit der Aufklärung (18. Jahrhundert), die die Ideale des persönlichen Lebens auf die Natur und die Vernunft gründete, die in der Wissenschaft synthetisiert wurden. Die Religion, die Offenbarung, blieb außerhalb der sozialen Sphäre, eingeschlossen im Gewissen jedes Einzelnen und ohne die Legitimität, ihre Vision von Mensch und Gesellschaft vorzuschlagen.
Von diesem Punkt an beginnt eine schwindelerregende Dynamik. Sie beginnt mit dem unkonkreten Beitrag der modernen Wissenschaft, die die Würde und Freiheit des Menschen in Frage stellt, und führt zur Postmoderne, einer Kategorie, die verschiedene Totalitarismen der einen oder anderen Art umfasst, die versuchen, die menschliche Natur und ihre Würde umzuschreiben und die zivile Annullierung derjenigen durchzusetzen, die es wagen, in Freiheit zu denken, ohne die offizielle Geschichte zu übernehmen, um die es in der Kultur geht. wecken.
Die Kirche ist gegenüber diesen gegenkulturellen Strömungen, die die Würde der Person herabsetzen, nicht gleichgültig geblieben. Die erste päpstliche Enzyklika, die die politischen und philosophischen Strömungen der Neuzeit korrigierte, war die von Gregor XVI, Mirari vos (1832)Es folgte die Enzyklika Quanta cura (1864) von Pius IX. über bestimmte Formen des Liberalismus und die Pascendi (1907) von Pius X.gegen den Modernismus.
Von diesem Punkt an ist die päpstliche Lehrproduktion kontinuierlich. Das gesamte Material, das in Form von Enzykliken, Allokationen, Briefen, apostolischen Ermahnungen, Ansprachen und anderen Beiträgen vorliegt, hat nach und nach ein System mit großer innerer Kohärenz gebildet. Zu Beginn dieses Jahrhunderts (2004) wurde auf Veranlassung von Johannes Paul II. die gesamte Lehre, systematisiert und durch Inschriften geordnet, in dem Buch Kompendium der Soziallehre der Kirche (DSI), ein Handbuch, das nicht in den Bereich der Ideologien, sondern in den der Moraltheologie gehört, um das Verhalten von Einzelpersonen und Menschenorganisationen in allen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens zu leiten.
Wenn die Die Soziallehre der Kirche das Verhalten der Menschen in Richtung ihrer vollen Entfaltung lenken soll, sollte sich jede Vereinigung oder soziale Gruppe davon angesprochen fühlen, insbesondere die Bruderschaften. In ihnen müssen die Mittel bereitgestellt werden, damit der Mensch durch Christus in das trinitarische Leben Gottes eingeführt wird und zusammen mit anderen Männern und Frauen in der Gemeinschaft der Heiligen an seiner Lebens- und Liebesgemeinschaft teilhaben kann. "Sie sollen alle eins sein, wie du und ich eins sind" (Joh 17, 1-22).
In den Bruderschaften sollen die Grundwerte des gesellschaftlichen Lebens - Wahrheit, Freiheit, Gerechtigkeit und Nächstenliebe - in besonderer Weise gefördert und gelebt werden; das ist ihr Auftrag. Wenn eine Bruderschaft die inneren Wurzeln ihrer Gemeinschaft abschneiden würde socialitasWürde sie ohne die Gemeinschaft mit Gott in der Dreifaltigkeit leben, würde ihre Strukturierung als soziale Gruppe entnaturalisiert werden und zerfallen. Es wäre nicht mehr eine soziale Gruppe, ein Raum der Humanisierung, sondern ein süchtig machendes Umfeld, das sich in der Dialektik von Macht und Opposition auflöst; das Freiheit proklamiert, in dem aber der Egoismus Vorrang vor dem Gemeinwohl hat; das auf kurzfristigen Aktivismus setzt. Ohne den Rückgriff auf einen wahren Gott, der Individualität und Geselligkeit garantiert, würde die Brüderlichkeit zwischen der Leere der individualistischen Einsamkeit und falschen Identitäten schwanken.
In jedem seiner Abschnitte werden die Die Soziallehre der Kirche scheint speziell für das Leben der Bruderschaft konzipiert zu sein. Es lohnt sich, sie zu kennen, sie zu leben und zu verbreiten.
PhD in Betriebswirtschaft. Direktor des Instituto de Investigación Aplicada a la Pyme. Ältester Bruder (2017-2020) der Bruderschaft von Soledad de San Lorenzo, in Sevilla. Er hat mehrere Bücher, Monographien und Artikel über Bruderschaften veröffentlicht.
Maria Lia Zervino: "WUCWO ist ein Mosaik von Frauen, die in einer gemeinsamen Liebe zur Kirche vereint sind".
Sie ist eine der drei Frauen die ab dem 13. Juli 2022 dem Bischofsamt angehört und die einzige Laienfrau ist. Maria Lia Zervino, Präsidentin der Weltunion der katholischen Frauenorganisationen, spricht mit Omnes über diese Institution, die weltweit mehr als acht Millionen Frauen vertritt.



Die Weltunion der katholischen Frauenorganisationen (WUCWO) wurde 1910 gegründet und ist heute über alle Kontinente verteilt. Sie hat mehr als acht Millionen weibliche Mitglieder, deren Ziel es ist, Programme und Projekte zu unterstützen, die in erster Linie auf den Schutz und die Würde der Frauen ausgerichtet sind.
Seit mehr als hundert Jahren setzt sie sich für die Förderung und den Schutz von Frauen in der ganzen Welt und in den unterschiedlichsten sozialen, politischen und wirtschaftlichen Umfeldern ein. Maria Lia Zervino, die Präsidentin der Organisation, die 2006 vom Heiligen Stuhl als internationale öffentliche Vereinigung der Gläubigen anerkannt wurde, erklärt, dass dies auch eine Quelle des Stolzes für die gesamte Kirche ist.
"Von Anfang an waren die visionären Gründerinnen auf internationaler Ebene präsent. Diese Frauen waren bereits 1928 im Völkerbund in den Kommissionen für Frauenhandel und Kinderschutz tätig. Ihr Einfluss und ihr Ansehen sowohl für die Verbreitung des Glaubens als auch für den Schutz der Familie waren so groß, dass sie während des Zweiten Weltkriegs ihre Archive verbrennen mussten, um einer Verfolgung zu entgehen; leider starb ihr kirchlicher Assistent an den Folgen der Folter", betont Zervino.
Eine fruchtbare kirchliche Aktion, die Paul VI. dazu veranlasste, "die Spanierin Pilar Bellosillo zur Präsidentin des Gremiums zu ernennen, die in der ersten Gruppe der weiblichen Auditoren des Zweiten Vatikanischen Konzils vertreten war und deren Seligsprechungsprozess nun im Gange ist", erinnert sich María Lía Zervino.
Was sind die Ziele der Weltunion der katholischen Frauenorganisationen und wie ist die Organisation strukturiert, um diese Ziele zu erreichen?
- Die WUCWO konzentriert sich auf die Würde der Frauen. Ihr Ziel ist es, die Präsenz, die Beteiligung und die Mitverantwortung der katholischen Frauen in der Gesellschaft und in der Kirche zu fördern, damit sie an der Seite der Männer zu Protagonisten der Evangelisierung und der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung werden können. Aus diesem Grund schließt sie sich katholischen Organisationen (gemischt oder ausschließlich weiblich) an, die immer von einer Frau vertreten werden. Praktisch alle Mitglieder sind Laien, aber auch viele Ordensfrauen gehören ihren Organisationen an, und es gibt auch Vereinigungen geweihter Frauen.
Wer gehört zu dieser Organisation?
- Die Delegierten der Organisationen nehmen alle 4 Jahre an der Generalversammlung teil und wählen demokratisch die Mitglieder des Rates. Dieses Kollegium wählt die Mitglieder des Exekutivausschusses: die Vizepräsidenten der einzelnen Regionen und schließlich den Präsidenten, der an der Spitze der Pyramide steht. Die Leitungsgremien, die Teil der umgekehrten Pyramide sind, stehen im Dienst der WUCWO-Mitgliedsorganisationen.
Das Dikasterium für Laien, Familie und Leben ist ebenfalls an diesem Prozess beteiligt, da es ein Veto gegen einen Präsidentschaftskandidaten einlegen kann, aber nicht bestimmen kann, wer dieses Amt übernimmt.
Die WUCWO ist eine existenzielle Beobachtungsstelle für Frauen in der Welt und ein Spiegelbild dessen, was in der gesamten Kirche geschieht. Das stärkste Wachstum der WUCWO findet in Afrika statt, während in einigen europäischen Ländern ein gewisser Rückgang zu verzeichnen ist, wie es auch auf der Ebene der Weltkirchen der Fall ist. Die Organisationen mit den meisten jungen Frauen befinden sich auf dem afrikanischen Kontinent und in einigen Ländern des asiatisch-pazifischen Raums und Lateinamerikas.
In der nordamerikanischen Region hat sich die Situation in den letzten Jahren nicht wesentlich verändert. Die WUCWO kann als ein Mosaik von Kulturen sehr unterschiedlicher Frauen bezeichnet werden, die durch die gemeinsame Liebe zur Kirche und den Wunsch, ihre Lehren anzuwenden und dazu beizutragen, vereint sind. Zusätzlich zu ihren ökumenischen Initiativen hat sie seit 2019 einen Weg des Dialogs mit Frauen anderer Glaubensrichtungen - die auch in ihren jeweiligen Gemeinschaften führend sind - eingeschlagen, und gemeinsam feiern sie jedes Jahr den Internationalen Frauentag.
Was sind die Ziele für die nahe Zukunft?
- Es gibt drei Ziele für die nahe Zukunft: die Synodalität zu stärken, Synergien mit Frauen in Ländern zu schaffen, in denen es nicht möglich ist, sich zusammenzuschließen, und den Frauen, die unsichtbar zu sein scheinen, Sichtbarkeit zu verleihen.
In Bezug auf die Synodalität wird ein zweifaches Ziel verfolgt: Einerseits soll ein Beitrag zur Synode über die Synodalität in jeder diözesanen, kontinentalen und universalen Phase geleistet werden, und andererseits soll die Synode in der WUCWO verankert werden.
Im Mittelpunkt der synodalen Aufgaben steht die Vorbereitung des Weltfrauentreffens der WUCWO mit Papst Franziskus am 13. Mai 2023, von dem aus die anschließende Generalversammlung in Assisi beleuchtet werden soll.
Um Synergien mit katholischen Frauen in einigen Ländern zu schaffen, die in der Regel muslimisch sind und deren Regierungen ihnen nicht erlauben, sich zusammenzuschließen, werden wir im Oktober dieses Jahres in Athen das dritte Treffen mit Frauen aus dem Nahen Osten und dem Mittelmeerraum abhalten, ein Prozess, den wir in Amman (2013) begonnen und in Bari (2016) fortgesetzt haben. "Friedensstifterinnen in einer Kirche auf dem Weg nach draußen"wird es zu einer Priorität machen, den Frauen zuzuhören, zusätzlich zum Austausch über die Aktualisierung der Amoris laetitia und träumen gemeinsam vom Szenario nach Covid 19, im Rahmen einer Kultur des Friedens.
Um den Frauen in den verschiedenen Teilen der Welt, die aufgrund der vom Papst so genannten Globalisierung der Gleichgültigkeit für viele unsichtbar sind, Sichtbarkeit zu verleihen, hat die WUCWO im Jahr 2021 die Weltbeobachtungsstelle für Frauen gegründet.

Vor kurzem wurde die Globale Beobachtungsstelle für Frauen ins Leben gerufen: Worum handelt es sich dabei und was sind ihre Ziele?
- Es handelt sich um ein neues Projekt, das kurz- und langfristig angelegt ist. Das Motto des World Women's Observatory (WWO) lautet "Zuhören, um Leben zu verändern".
Sie besteht gerade darin, Frauen aus verschiedenen Regionen der Welt zu einem bestimmten Thema anzuhören und ihnen die Möglichkeit zu geben, sich zu äußern und ihre Stimme zu hören. Ihre Erfahrungen mit Leiden und Entbehrungen, aber auch ihre Stärken und bewährten Praktiken zu sammeln, um sie in einem Format mit akademischer Strenge zu systematisieren, das ihre Verbreitung in einer verständlichen Sprache ermöglicht.
Die zweite Phase der Arbeit jeder Beobachtungsstelle ist die Verbreitung und Sensibilisierung auf lokaler, nationaler und internationaler Ebene, um pastorale Strategien seitens der Kirche, Synergien seitens der Nichtregierungsorganisationen der Zivilgesellschaft, öffentliche Maßnahmen seitens der Staaten und Beiträge zur internationalen Agenda zu inspirieren und zu generieren, die die ganzheitliche menschliche Entwicklung der Frauen und ihrer Familien, Gemeinschaften und Völker fördern.
Die WWO soll der internationale Bezugspunkt sein, von dem aus Alternativen für den Wandel im Bereich der Frauen in verschiedenen Teilen der Welt sichtbar gemacht und bewertet werden können. Ihre Vision ist ganzheitlich und universell, d.h. sie identifiziert sich mit dem Lehramt der Kirche, insbesondere mit Laudato si und mit Fratelli tutti. Sie steht im Dienst aller kirchlichen Strukturen und anderer Organisationen, einschließlich nichtkonfessioneller Organisationen.
Diese Beobachtungsstelle hat als erste Maßnahme eine Umfrage durchgeführt, um die Auswirkungen von Covid 19 auf die Frauen in der Welt zu ermitteln. Was waren die Ergebnisse?
- Die WWO führte ihre ersten Arbeiten durch Auswirkungen von Covid-19 auf Frauen in Lateinamerika und der Karibik. Den gesammelten Studien, den konsultierten Experten vor Ort und den Tausenden von Erhebungen zufolge bestand die wichtigste Auswirkung der Pandemie auf die Situation der Frauen in der Region in der Vertiefung und Verschärfung bereits bestehender struktureller sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Ungleichheiten, wie z. B. der Zunahme geschlechtsspezifischer Gewalt, die Verschlechterung der wirtschaftlichen Autonomie, die Verschärfung der Feminisierung der Armut, die Beeinträchtigung der körperlichen und geistigen Gesundheit, die Zunahme der Betreuungsaufgaben, die durch soziale Unterschiede verschärften Bildungsschwierigkeiten, die Zunahme des Menschenhandels und der organisierten Kriminalität und andere Indikatoren.
Ihre Stärken und ihre Widerstandsfähigkeit traten ebenfalls zutage, wie z. B. die Neuerfindung von Möglichkeiten zur Sicherung des Lebensunterhalts ihrer Familien und zur Vermarktung ihrer Produkte, die Einrichtung von Solidaritätsnetzen zur Betreuung älterer oder besonders bedürftiger Menschen während der Pandemie, neue Formen des Gebets und der geistlichen Begleitung.
Und es entstand eine Reihe kreativer Vorschläge, darunter die Ausbildung von Frauen in Führungspositionen in allen Bereichen, die Vertretung von Frauen im öffentlichen Raum - wobei auf Zusammenarbeit statt auf Konkurrenz gesetzt wird -, die Erforschung und Verbreitung von struktureller und symbolischer Gewalt, eine Strategie zur Gewaltprävention, die Arbeit für die Gleichberechtigung von Männern und Frauen von Kindesbeinen an, die Verbesserung der Bildung, einschließlich der digitalen Bildung, und die Reform der Systeme für den Zugang zur Justiz für die am meisten gefährdeten Frauen.
Wie kann die Weltunion der katholischen Frauenorganisationen den Frauen helfen, auch im kirchlichen Kontext Raum und Sichtbarkeit zu finden?
- Die WUCWO trägt zur Ausbildung von Frauen bei, damit sie ihren Platz finden und einen qualitativ hochwertigen Dienst in den verschiedenen Bereichen der Kirche leisten können. Zu diesem Zweck hat sie die zwei Jahre der Pandemie intensiv genutzt, um ihre Frauen und ihre Mitarbeiter in Englisch, Spanisch und Französisch zu den wichtigsten Themen des aktuellen Lehramtes zu schulen. Sie hat sich auf den Unterricht und die Begleitung von Fachleuten zu jedem der Themen gestützt, die für ihre Entschließungen in der gegenwärtigen Periode von Bedeutung sind: Verantwortung gegenüber der integralen Ökologie, Schutz der Familie und insbesondere ihrer schwächsten Mitglieder, Gewalt und Diskriminierung von Frauen und Erziehung auf dem Weg zur Heiligkeit.
"Der gute Teil, der das Leben gut macht". 16. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit
Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen des 16. Sonntags im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.
Jesus ist dankbar für die Gastfreundschaft von Martha, die ihn in ihrem Haus aufnimmt und alles tut, damit er mit seinen Jüngern ausruhen und neue Kraft schöpfen kann. Jesus kennt Martha und Maria gut. Die beiden Schwestern haben eine einfache und direkte Beziehung zu ihm, die wir gerne nachahmen möchten. Es ist auffällig, dass sie einen anderen Charakter haben: Martha ist aufgeschlossen und kontaktfreudig, Maria ruhig und nachdenklich.
In ihrer Arbeit passiert Marta etwas, das jedem passieren kann. Wenn wir unter dem Druck von Dringlichkeiten, Fristen, der Angst, der Aufgabe nicht gewachsen zu sein, dem Wunsch, nicht zu verunstalten, nicht zu wissen, wie wir zwei gleichzeitige Anfragen priorisieren sollen, können wir die Geduld verlieren und gleichzeitig die richtige Perspektive auf die Dinge und den Sinn, warum wir sie tun.
Wir stellen uns also in den Mittelpunkt und beginnen zu protestieren, wenn auch nur innerlich, bei den Menschen, von denen wir Hilfe erwarten, die nicht kommt. Alles wird von der Ungeduld in Mitleidenschaft gezogen: die Brüder, die Schwestern, sogar Gott, der uns in diese Situation gebracht hat und das Gebet nicht so beantwortet, wie wir es uns wünschen, wie wir es befehlen.
Wenn es uns außerdem wie Martha ergeht und wir beim Anblick der Person, die uns verstehen und uns helfen sollte, feststellen, dass sie das Leben genießt und das tut, was wir gerne tun würden, aber nicht können, überkommt uns eine Opferhaltung, die durch einen versteckten Neid noch verstärkt wird. Martha hätte Jesus auch gerne zugehört, aber sie denkt, sie kann nicht: Es gibt zu viel zu tun.
Jesus wiederholt seinen Namen zweimal: "Marta, Marta"Dasselbe tut er im Lukasevangelium mit Simon, wenn er ihm sagt, dass er für ihn gebetet hat, bevor er seine Verleugnung bekannt gab, und mit Jerusalem, wenn er der geliebten Stadt offenbart, dass er ihre Kinder gerne versammelt hätte, wie eine Henne ihre Küken versammelt. Es ist eine Art, ihr zärtlich zu sagen, dass er sie so liebt, wie sie ist.
Er liebt ihren ungestümen Charakter, ebenso wie er Marias sanftmütigen Charakter liebt.
Sie liebt ihren Dienst, aber gerade deshalb wünscht sie sich für ihn ein größeres und dauerhafteres Glück, und so gibt sie ihm das Gegenmittel: Sie muss mit ihm reden, wie Maria es tut, ihm zuhören, ihn nicht aus den Augen verlieren, wenn sie für ihn arbeitet, ihn lieben, wie er geliebt werden möchte.
Er schätzt sein Essen, aber noch mehr genießt er seine heitere Gesellschaft und seine Liebe, die frei von seinem übergroßen Ego ist: Dreimal hat er in wenigen Worten von sich selbst gesprochen: "Meine Schwester hat mich allein gelassen, sag ihr, sie soll mir helfen"..
Der Teil, den Maria gewählt hat, kann am besten aus dem Griechischen übersetzt werden mit "Der gute Teil", ohne Vergleich. Es bedeutet, mit Jesus zusammen zu sein, ihn zu lieben, vor und während der Arbeit. Ein Teil, der nie verloren geht und der fähig ist, jede Handlung, jeden Tag, jede Arbeit, jeden Dienst, jedes Apostolat, jedes Leben gut zu machen.
Die Predigt zu den Lesungen des 16. Sonntags
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.
Drei erste weibliche Mitglieder des Bischofskonvents
Schwester Raffaella Petrini, Schwester Yvonne Reungoat und Maria Lia Zervino sind die ersten drei Frauen, die Mitglieder dieses Dikasteriums werden, dem bisher nur Kardinäle und Bischöfe angehörten, während unter den Beratern nur Prälaten und Priester waren.
Dies gab er letzte Woche in einem Interview mit Reuters bekannt. Papst Franziskus hat heute drei Frauen zu Mitgliedern des Dikasteriums für die Bischöfe ernannt. Es handelt sich um Schwester Raffaella Petrini, Generalsekretärin des Governatorats des Staates Vatikanstadt, Schwester Yvonne Reungoat, ehemalige Generaloberin der Töchter von Maria, der Helferin der Christen, und Maria Lia Zervino, Präsidentin der Weltunion der katholischen Frauenorganisationen.
Daher werden zwei Ordensfrauen und eine Laienfrau an der Wahl der neuen Diözesanseelsorger teilnehmen. Für Maria Lia Zervino ist ein Traum in Erfüllung gegangen, der Traum von einer Kirche mit geeigneten Frauen". Sie selbst schrieb in einem Brief, der in englischer Übersetzung in der amerikanischen Jesuitenzeitschrift veröffentlicht wurde: "Ich träume von einer Kirche, in der es geeignete Frauen als Richterinnen an allen Gerichten gibt, an denen Ehesachen verhandelt werden, in den Ausbildungsteams aller Seminare und für die Ausübung von Ämtern wie Zuhören, geistliche Begleitung, Gesundheitspastoral, Pflege des Planeten, Verteidigung der Menschenrechte usw.". Darauf sind Frauen von Natur aus genauso oder manchmal sogar besser vorbereitet als Männer. Nicht nur gottgeweihte Frauen, sondern alle Laienfrauen aus allen Regionen der Welt, die bereit sind, zu dienen. An Franziskus gewandt, fügte Zervino hinzu: "Und ich träume davon, dass er während seines Pontifikats neben den Bischofssynoden eine andere Synode eröffnet: die Synode des Volkes Gottes, mit einer proportionalen Vertretung des Klerus, der gottgeweihten Männer und Frauen, der Laien und Frauen. Wir werden uns nicht mehr nur freuen, weil eine Frau zum ersten Mal abstimmt, sondern weil viele vorbereitete Laienfrauen in Gemeinschaft mit allen anderen Mitgliedern dieser Synode ihren Beitrag geleistet haben und ihre Stimme den Schlussfolgerungen, die Ihnen vorgelegt werden, hinzugefügt wird. Wahrscheinlich haben Sie, Heiliger Vater, diese "Karte in Ihrem Deck", um die Synodalität in die Praxis umzusetzen, und warten nur auf den richtigen Moment, um sie auszuspielen.
Anlässlich des oben erwähnten Interviews mit Reuters antwortete er auf die Frage nach der Anwesenheit von Frauen im Vatikan im Lichte der neuen Apostolische Konstitution Praedikat Evangelium, hatte der Papst die Ernennung von Laien an die Spitze von Dikasterien wie "das der Laien, der Familie und des Lebens, das der Kultur und der Bildung oder das der Bibliothek, das fast ein Dikasterium ist", in Aussicht gestellt.
Vor den heutigen Ernennungen gehörten dem Bischofskonzil nur Kardinäle und Bischöfe an, während den Beratern nur Prälaten und Priester angehörten.
Die heutige Entscheidung von Franziskus geht daher in Richtung einer Erneuerung der kirchlichen Institutionen und der Förderung eines Modells, das gerechter ist und den legitimen Bestrebungen derjenigen näher kommt, die die Quelle des Lebens schlechthin darstellen.
Unter den Frauen in hohen Positionen des Heiligen Stuhls waren die spanische Ordensfrau Carmen Ros Nortes, Untersekretärin des Dikasteriums für die Ordensleute, die französische Ordensfrau Nathalie Becquart, Untersekretärin der Bischofssynode, und die Salesianernonne Schwester Alessandra Smerilli, Sekretärin des Dikasteriums für den Dienst der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung. Unter den Laienfrauen waren Francesca Di Giovanni, Untersekretärin für den multilateralen Bereich der Abteilung für die Beziehungen zu den Staaten des Staatssekretariats, die argentinische Professorin Emilce Cuda, Sekretärin der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika, Linda Ghisoni und Gabriella Gambino, beide Untersekretärinnen des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben: und Barbara Jatta, die erste Direktorin der Vatikanischen Museen, die Slowenin Nataša Govekar, Leiterin der theologisch-pastoralen Abteilung des Dikasteriums für Kommunikation, und die Brasilianerin Cristiane Murray, stellvertretende Direktorin des Presseamtes des Heiligen Stuhls. Die deutsche Professorin Charlotte Kreuter-Kirchof ist auch stellvertretende Koordinatorin des Wirtschaftsrates.
Pietro Angelo MuroniDie Liturgie offenbart das Geheimnis und öffnet uns für die Gegenwart Christi".
In diesem Interview für Omnes skizziert Professor Pietro Angelo Muroni, Dekan der Theologie an der Päpstlichen Universität Urbaniana, die wichtigsten Punkte der Desiderio Desideravi, das Dokument über die liturgische Bildung aller Gläubigen.


Ich habe gerade das jüngste Schreiben von Papst Franziskus an das Volk Gottes über die Liturgie gelesen, das den Titel "Desiderio desideravi, Professor Pietro Angelo Muroni, Dekan der Theologie an der Päpstlichen Universität Urbaniana, Autor zahlreicher Bücher über Glaube und Spiritualität und Priester der Diözese Sassari, ist sich sicher, dass die Bedeutung dieses Dokuments darin liegt, dass es sich nicht nur an die kirchliche Hierarchie richtet: "Es betrifft - so sagt er - das ganze Volk Gottes, denn die liturgische Bildung muss alle betreffen, sie muss alle einbeziehen. Der Papst sagt es: Die Liturgie ist die grundlegende Dimension für das Leben der Kirche". So sehr, erklärt Don Muroni, dass der Brief "keine Abhandlung über Liturgietheologie sein will, er will keine akademische Note haben. Stattdessen möchte der Papst, dass es ein Element der Reflexion ist, um die Schönheit und Wahrheit der christlichen Feier zu betrachten".
Herr Professor, der Papst ruft also das Volk Gottes auf, zum wahren Wesen der Liturgie zurückzukehren?
- In der Tat. Der Papst ruft das Volk Gottes dazu auf, zum Geist der Liturgie zurückzukehren, wie der Theologe Romano Guardini ihn definieren würde. Vor nicht allzu langer Zeit empfing der Papst die Mitglieder des Päpstlichen Liturgischen Instituts anlässlich des 60. Jahrestages seiner Gründung in Audienz und sagte ihnen: "Hütet euch davor, dass die Liturgie zu einem Schlachtfeld für Fragen wird, die nicht wesentlich oder sogar überholt sind. Aus diesem Grund hat der Papst angesichts der Gefahr der geistlichen Weltlichkeit, die er auch in seiner ersten apostolischen Ermahnung angesprochen hat Evangelii GaudiumDas Europäische Parlament möchte uns alle dazu ermahnen, die Integrität dessen, was wir feiern, zu berücksichtigen.
Was sind die anderen wichtigen Elemente dieses Dokuments?
- Erstens wird betont, dass die Liturgie das Werk Gottes ist, in das Gott den Menschen einbezieht. Punkt Nummer 7 der Sakrosanktum Konzil Er sagt: In diesem großen Werk, in dem Gott durch den Ritus auf den Menschen zugeht, um ihn zu retten, vereinigt Christus seine Kirche, seine Braut. Es ist also Gott, der uns die Hand reicht, aber gleichzeitig bezieht er die Kirche mit ein. Ein weiteres wichtiges Element des Dokuments ist gerade die Aufforderung, die Schönheit der Liturgie wiederzuentdecken. In diesem Sinne wurde bereits in der Evangelii GaudiumPapst Franziskus hatte die Tatsache unterstrichen, dass die Kirche durch die Schönheit der Liturgie evangelisiert - und sich selbst evangelisiert.
Was meint das Dokument, wenn es von Schönheit spricht?
- Eine Schönheit, erklärt der Papst in dem Brief, die nicht die Suche nach Ästhetik, nach schönen Formen ist. Obwohl zweifellos die Liturgie muss schön sein, sie darf nicht vernachlässigt werden. Die ständige Wiederentdeckung der Schönheit der Liturgie bedeutet die Wiederentdeckung der Schönheit des Geheimnisses Christi, das in der Liturgie gefeiert wird. Wir müssen uns von der Liturgie bewegen lassen, was bedeutet, dass wir über die bloße Einhaltung von Regeln und Normen hinausgehen.
Ist die Inkarnation ein weiteres wichtiges Element?
- Ja, denn die Inkarnation ist die theologische Grundlage des christlichen Glaubens, aber auch der gesamten Liturgie. Das heißt, die Liturgie ist nicht körperlos; die Liturgie drückt sich durch die Menschlichkeit des Menschen aus und wird auch durch Gesten, Haltungen, Zeichen und Symbole ausgedrückt, die zum Leben des Menschen gehören.
Es ist schön, was die Sakrosanktum Konzil in Nr. 83: Christus hat, indem er die menschliche Natur annahm, in dieses Land des Exils jenes Lied gebracht, das in den himmlischen Gefilden ewig gesungen wird. Die Menschwerdung Christi wird zum Band, durch das wir uns mit ihm vereinen, um uns mit dem Vater und der himmlischen Kirche zu vereinen.
Beschäftigt sich das Dokument auch mit der Wiederentdeckung der Bedeutung des Geheimnisses?
- Das ist es in der Tat. Der Papst bittet uns, mit dem rauchigen Ausdruck "Sinn des Geheimnisses" vorsichtig zu sein. Manchmal, so der Papst, wird der Liturgiereform des Zweiten Vatikanischen Konzils vorgeworfen, sie habe den Sinn für das Geheimnis in der Feier beseitigt. Aber was ist für uns das Geheimnis? Die paulinische Literatur erklärt uns, dass das Geheimnis Gottes Christus ist, Christus selbst, der den Vater offenbart hat.
Es ist daher offensichtlich, dass die Liturgie für uns transzendent bleibt, kann der Mensch niemals tief in das eindringen, was in der Liturgie gefeiert wird. Aber Christus kam auch durch die Liturgie, durch die Sakramente, um sich zu offenbaren, nicht um sich zu verstecken. Die Liturgie offenbart das Geheimnis und öffnet uns für die Gegenwart Christi in seinem Wort, in den eucharistischen Gestalten, im Priester und im Volk Gottes.
In der Charta wird auch die Ausbildung erwähnt. Warum ist das wichtig?
- Wenn es keine liturgische Ausbildung gibt, kann man nicht mit dem Herzen verstehen, was da gefeiert wird. Wenn ich nicht verstehe, was ich in der Liturgie tue, fällt es mir schwer, sie zu respektieren. Die Ausbildung ist unerlässlich, insbesondere in den Seminaren. Ich fürchte, dass bestimmte Strömungen, wie der Pelagianismus und der Gnostizismus, die sich in die Liturgie einschleichen, auch auf einen Mangel an Bildung zurückzuführen sind. Wenn wir künftige Priester gut in der wahren Bedeutung der Liturgie ausbilden, werden wir in der Folge auch Laien haben, die in der wahren Bedeutung der Liturgie ausgebildet sind. Im Gegenteil, wir werden Priester haben, die die Liturgie als etwas leben, das getan werden muss. Wie der Papst in diesem Brief sagt, müssen wir für die Liturgie gebildet werden, aber auch mit der Liturgie gebildet werden.
Bischofssynode der ukrainischen katholischen Kirche
Erzbischof Sviatoslav Shevchuk zelebriert eine Göttliche Liturgie mit Mitgliedern der Bischofssynode der ukrainischen katholischen Kirche in der Kathedrale St. Johannes der Täufer in Przemysl, Polen, am 7. Juli 2022.
Könnte der Papst diesen Sommer in die Ukraine reisen?


Obwohl der Vatikan keine offizielle Erklärung abgegeben hat, sagte Erzbischof Paul Richard Gallagher, dass der Vatikan eine mögliche Reise des Papstes in die Ukraine in Betracht zieht. Sollte dies der Fall sein, so würde er nach seinem Besuch in Kanada Ende Juli reisen.
Es ist der Wunsch des Papstes, in das überfallene Gebiet zu reisen, obwohl Franziskus selbst auch gesagt hat, dass er zuerst Moskau besuchen sollte.
AhSie können jetzt einen Rabatt von 20% auf Ihr Abonnement von Rom-Berichte Premiumdie internationale Nachrichtenagentur, die auf die Aktivitäten des Papstes und des Vatikans spezialisiert ist.
Einfachheit in der Wahrheit, das Markenzeichen von Papst Luciani
Wenige Monate vor seiner Seligsprechung am 4. September erinnert die Vizepräsidentin der Vatikan-Stiftung Johannes Paul I., Stefania Falasca, mit einem Lächeln an die Person und das Werk des Papstes.
Übersetzung des Artikels ins Italienische
"Nähe, Demut, Einfachheit, Armut und das Beharren auf der Barmherzigkeit und Zärtlichkeit Jesu: das sind die herausragendsten Merkmale seines Lehramtes, die vor mehr als 40 Jahren auffielen und heute aktueller denn je sind". Stefania Falasca, Vizepräsidentin der Vatikan-Stiftung Johannes Paul I., erinnert an die Figur und das Werk des Der Papst des LächelnsDie Seligsprechung des Papstes ist für den kommenden 4. September vorgesehen.
Anlass war das übliche Treffen, das der ISCOM-Verband mit Vatikanisten und Informationsfachleuten, die sich für die aktuellen Angelegenheiten der katholischen Kirche interessieren, veranstaltet: ein Arbeitsfrühstück, an dem an diesem Morgen etwa dreißig Medienjournalisten in einem Lokal in unmittelbarer Nähe des Petersdoms in Rom teilnahmen.
Falasca, Vatikanist und Schriftsteller, arbeitet seit 2006, als die diözesane Untersuchung abgeschlossen wurde, als Vize-Postulator für die Seligsprechung von Johannes Paul I.Pasquale Liberatore und Monsignore Enrico Dal Covolo, dann Kardinal Beniamino Stella, die einander bis heute im Amt gefolgt sind. Ein langes und anspruchsvolles Studium der dokumentarischen Quellen über Albino Luciani, das sie dazu brachte, während des ISCOM-Treffens vor allem die "evangelische Einfachheit" des Papstes hervorzuheben und seine Fähigkeit, "die Substanz des Evangeliums" allen zu vermitteln, "in der absoluten Übereinstimmung zwischen dem, was er lehrte und dem, was er lebte".
Eine Reise von nicht weniger als 15 Jahren, mit Recherchen in mehr als 70 Archiven an verschiedenen Orten, von großer historischer und historiographischer Bedeutung.
Unmittelbar nach seinem Tod", bemerkt Falasca, "war es Professor Vittore Branca, der Luciani während der Jahre seines Patriarchats in Venedig nahe stand, der die pastorale Haltung des Papstes hervorhob: eine große Einfachheit. Ein Papst, der der Lehre des heiligen Franz von Sales treu ist, eines Heiligen, der ihm seit seiner Jugend sehr am Herzen lag, als er die Philothea und die Abhandlung über die Liebe Gottes. Luciani war der von menschlicher Weisheit genährte Hirte, der alle evangelischen Tugenden lebte. Ein Hirte, der der Herde vorausgeht und sie durch sein Beispiel führt, ohne dass es eine Trennung zwischen dem geistlichen Leben und der Ausübung der Leitung gibt".
Zur Rolle der Kirche im Dienst der Menschheit sei an die Worte erinnert, die Luciani selbst in seiner Predigt zu Beginn seines Pontifikats (3. September 1978) sagte: "Möge die Kirche, demütige Botin des Evangeliums für alle Völker der Erde, dazu beitragen, ein Klima der Gerechtigkeit, der Brüderlichkeit, der Solidarität und der Hoffnung zu schaffen, ohne das die Welt nicht leben kann".
Näher am Schmerz der Menschen, "eine Kirche", so Falasca abschließend, "die sich nicht auf sich selbst bezieht, die ihre Wurzeln in jenem nie vergessenen Schatz einer alten Kirche hat, ohne weltliche Triumphe, die aus dem reflektierten Licht Christi lebt". Nahe an der Lehre der großen Väter und zu der das Konzil zurückgekehrt war".
Das Erbe des Zweiten Vatikanischen Konzils ist somit Inspiration und Kennzeichen eines kurzlebigen Pontifikats - ein Herzinfarkt beendete Lucianis Leben, so die Rekonstruktion der Geschichte und der klinischen Dokumentation sowie der während des Prozesses erworbenen Depositionen - und zugleich von rigoroser Aktualität. Dies wird durch die sechs "Wir wollen" des Rundfunkspruchs beredtes Zeugnis abgelegt Urbi et orbi von Johannes Paul I. am Tag nach seiner Wahl, dem 27. August 1978, in lateinischer Sprache gehalten.
Falasca ruft sie im Einzelnen in Erinnerung: "Wir wollen in der Kontinuität des Erbes des Zweiten Vatikanischen Konzils (...) den Impuls der Erneuerung und des Lebens fortsetzen"; "Wir wollen die große Disziplin der Kirche (...) sowohl in der Ausübung der evangelischen Tugenden als auch im Dienst an den Armen, den Demütigen, den Schutzlosen (...) intakt halten. Wir wollen die ganze Kirche daran erinnern, daß ihre erste Aufgabe die Evangelisierung ist (...). Wir wollen das ökumenische Engagement fortsetzen und dabei auf alles achten, was die Einheit begünstigen kann (...). Wir wollen mit Geduld und Entschlossenheit jenen heiteren und konstruktiven Dialog fortsetzen, den Paul VI. zur Grundlage und zum Programm seines pastoralen Handelns gemacht hat [...]. Schließlich wollen wir alle Initiativen fördern, die den Frieden in einer unruhigen Welt sichern und stärken können".
Prioritäten, die die vierunddreißig Tage eines päpstlichen Throns genährt haben, der der bischöflichen Kollegialität, dem Dienst an der kirchlichen Armut, der Suche nach der Einheit der Christen, dem interreligiösen Dialog und dem Dialog mit der heutigen Welt zugunsten von Gerechtigkeit und Frieden gewidmet ist.
Perspektiven, die nach Meinung des Vizepräsidenten der Vatikan-Stiftung Johannes Paul I. heute noch deutlich nachklingen: "Diese sechs wir wollen dazu beitragen, einen Papst als Bezugspunkt in der Geschichte der Weltkirche hervorzuheben. Im Lichte der Dokumente aus den Privatarchiven, der Texte und der Interventionen des Pontifikats ist es nun leichter, die Hauptlinien des Lehramtes von Albino Luciani für eine konziliare Kirche zu vertiefen, die den Menschen und ihrem Durst nach Nächstenliebe nahe ist".
Der Tag, an dem unser Sohn uns sagte: "Ich möchte Priester werden".
Im Jahr 2020 (die letzten von der EWG zur Verfügung gestellten Daten) wurden in Spanien 125 Priester geweiht. 125 Geschichten von Jungen, die sich Gott für immer anvertrauen. 125 Geschichten von Jungen, die sich Gott für immer hingeben... und 125 Familien, in denen Väter, Mütter, Brüder, Geschwister, Freunde mit auf dem Weg sind. Wie leben Familien den Ruf eines Sohnes? Wovor haben sie Angst? Wie akzeptieren sie Gottes Willen?



María Luisa, Manuel, María José, Antonio, Julia... sind jene Mütter und Väter, die gesehen haben, wie Gott durch die Worte, die ihre Kinder bei der Weihe der Jungfrau Maria gesprochen haben, Leib und Blut geworden ist. Heilige Messe. Normale und unterschiedliche Familien, aus ländlichen und städtischen Gebieten, mit sehr unterschiedlicher Geschichte, mit mehr oder weniger Kindern, mit mehr oder weniger kirchlichem Leben... Aber vereint durch den Ruf, dem ihre Kinder gefolgt sind und an dem sie teilnehmen.
Vereint vor dem Altar
Manuel und María José haben zwei Söhne, einer von ihnen, Antonio Jesús, ist Priester an der Diözese von Cádiz und Ceuta. In seinem Fall gibt es eine Besonderheit: Manuel ist ständiger Diakon, er teilt sich einen Teil des Amtes mit seinem Sohn, was er mit großer Freude lebt.
Seine Berufungsgeschichte ist mit einem Datum verbunden: dem 24. Juni, "als wir nach der Eucharistiefeier, an der die ganze Familie teilnahm, von unserem Pfarrer unserem Bischof, Monsignore Ceballos, vorgestellt wurden, um für Antonio Jesús den Eintritt ins Priesterseminar und für mich die Zulassung zum Diakonat zu beantragen".
Manuel und Antonio Jesús begegnen sich nicht nur körperlich als Vater und Sohn, sondern auch geistlich, vor allem bei den Feiern, bei denen der ständige Diakon dem Priester assistiert.
"Der Tag seiner ersten Messe", erinnert sich Manuel, "war ein Moment voller Bedeutung und Gefühle. Als Diakon habe ich ihn vor der Lesung des Evangeliums um seinen Segen gebeten, wie es die liturgischen Normen vorsehen: "Vater, segne mich", an meinen Sohn. Ein Moment, den ich nie vergessen werde und der jedes Mal, wenn wir die Eucharistie feiern, wiederholt wird und den gleichen Wert erhält".
Wenn Gott um die 100% der Kinder bittet
Die aus Cordoba stammende Familie Navarro Carmona hat zwei Söhne, die beide Diözesanpriester. Der Eintritt von Antonio, dem Ältesten, in das Priesterseminar hat sie nicht überrascht: "Wir sahen seinen Prozess und wir sahen, dass er eifrig war, seinen Weg zu gehen; und der Weg war nicht leicht, wir würden sagen, sehr schwer. Aber er hat das Positive gesehen, er hat sich selbst bestätigt und seine Berufung ist trotz der Rückschläge gewachsen".
Die Entscheidung von Juan Carlos dauerte jedoch etwas länger: "Wir dachten, er könnte etwas anderes machen. Wir haben ihm viele Möglichkeiten angeboten. Ich erinnere mich", sagt seine Mutter Julia, "dass wir über den Beruf des Arztes sprachen, über das Heilen, das Retten von Leben... als wir das Gespräch beendeten, sagte er: 'Willst du, dass ich diesen Beruf ausübe? Ich werde es tun. Dann mache ich mit dem weiter, was mir gefällt: Ich möchte mich der Heilung von Seelen widmen und sie retten.
Wir waren begeistert und antworteten: 'Deine Berufung ist stark, mach weiter'. Ihr Ehemann Antonio betont, dass der Ruf ihres zweiten Sohnes eigentlich "zu viel für unsere Familie" gewesen sei.
Dennoch haben sie sich dem Ruf ihrer Kinder nicht gewaltsam widersetzt: "Wir glauben an die Freiheit und das Recht der Kinder, ihr Leben zu wählen. Wir sind mit keiner Zumutung einverstanden, wir Eltern haben nicht das Recht, Gottes Entscheidung zu leugnen.
Vielleicht aufgrund dieses Engagements für die Freiheit und die Eigenverantwortung junger Menschen sagen Antonio und Julia auf die Frage, was sie denjenigen sagen sollen, die sich gegen den Eintritt ihrer Kinder ins Priesterseminar wehren, ganz klar: "Unser Rat ist, auf eure Kinder zu hören".
Der Eintritt von Antonio Jesús in das Priesterseminar, dem eine vielversprechende Zukunft als Architekt bevorstand, war von vielen Missverständnissen begleitet. Sein Vater erinnert sich: "Es gab einige Kommentare in der Familie, sie fragten uns, warum wir ihn mit dem, was er wert war, ins Priesterseminar gehen ließen... nachdem er Priester wurde, sind die meisten in der Familie glücklich. In seiner Schule sagte mir ein Klassenkamerad, einer seiner Lehrer, dass er es bedauerte, dass wir ihn mit dem akademischen Wert, den er hatte, ins Priesterseminar gehen ließen".
Normale Reaktionen derjenigen, die die Bedeutung der Entscheidung nicht teilen oder verstehen, und auf die diese Eltern mit einer klaren Analogie reagierten: "Wie viele Eltern sind zwar mit der Entscheidung ihrer Kinder nicht einverstanden, verteidigen sie aber mit den Worten: 'Wenn er glücklich ist, ist das das Wichtigste'. Nun, so kann man auch antworten: Er ist nicht nur glücklich, sondern kann durch seinen Einsatz und sein Zeugnis viele Menschen glücklich machen".
Es gibt auch zartere Missverständnisse, erinnert sich das Ehepaar aus Cádiz, wie zum Beispiel die Reaktion der Frau, die sich seit seiner Kindheit um ihn gekümmert hat, während seine Eltern arbeiteten. Als er ihr erzählte, dass er beschlossen hatte, ins Priesterseminar zu gehen, weil er sich den Anruf, Ich fragte ihn: "Antonio, mein Schöner, aber sag mir, wer ist das, der dich ruft?
Eine Armee von Gebeten
In einem Brief an die Mütter der Priester Als er Präfekt der Kleruskongregation war, wies Kardinal Mauro Picenza darauf hin, dass "jede Mutter eines Priesters auf geheimnisvolle Weise eine "Tochter ihres Sohnes" ist". Ihm gegenüber kann sie auch eine neue "Mutterschaft" ausüben, in der diskreten, aber höchst wirksamen und unschätzbaren Nähe des Gebets und in der Aufopferung ihrer eigenen Existenz für den Dienst an ihrem Sohn. Sie sind ein wahres "Heer", das von der Erde aus Gebete und Opfergaben zum Himmel erhebt und das, noch zahlreicher, vom Himmel aus Fürsprache einlegt, damit jede Gnade über das Leben der heiligen Hirten ausgegossen wird". Worte, die auch auf die Gruppe der Priestermütter zutreffen könnten, die sich jeden Monat in Madrid trifft, um für Priesterberufungen zu beten.
Eine Initiative von Maria Luisa Bermejo, die aus der Ordination ihres Sohnes Yago, eines Mitglieds der Prälatur des Opus Dei. Damals knüpfte Maria Luisa Kontakte zu anderen Priestermüttern und gründete eine Gebetsgruppe für Priesterberufungen: "Ich sprach mit einer Freundin, die einen Sohn hat, der Diözesanpriester ist. Gemeinsam dachten wir, dass wir noch etwas mehr für die Priester tun könnten, und es entstand die Idee, eines Tages zusammenzukommen und den Rosenkranz für Priesterberufungen zu beten. Wir teilten diese Idee mit einigen Seminaristen der Diözese, die uns mit ihren Müttern in Kontakt brachten, und es begann", als die Treffen mit neuen Mitgliedern gefüllt wurden.
"Wir sprachen mit einem Priester, der uns vorschlug, uns in einer Kirche zu treffen, damit wir besser beten können. Dann gab uns der Rektor der Heilig-Geist-Kirche in Madrid, D. Javier Cremades, alles, was er konnte. Er erlaubte uns nicht nur, einmal im Monat zum Rosenkranzgebet zu kommen, sondern er begann auch, für uns die Messe zu lesen und uns im Gebet zu leiten.
Diese kleine Gruppe von Müttern von Priestern wuchs nach und nach: "Wir waren fast 70", erinnert sich María Luisa, die darauf hinweist, dass "jetzt weniger von uns da sind, aber wir machen weiter mit diesem Treffen. Jeden Monat kommt ein Sohn eines der Priester, um für uns die Messe zu lesen und uns im Gebet zu begleiten. Wir beten nicht nur für die Priester, sondern haben auch ein beeindruckendes Netzwerk der Freundschaft untereinander geschaffen".
Die Mütter dieser Priester beschlossen, ihren Gebeten Namen zu geben: "Wir beschlossen, eine Art 'unsichtbarer Gebetsfreund' zu schaffen", sagt María Luisa, "wir schrieben die Namen der Priester und ihrer Mütter auf Zettel, jede nahm einen oder zwei Zettel - es durfte nicht ihr Sohn sein - und versprach, jeden Tag für diese Priester zu beten. Ich habe zwei davon, sehr schön", sagt sie abschließend.

Diese Väter und Mütter beten für ihre Kinder, "in der Dankbarkeit, dass ihr liturgisches Gebet ein 'zweistimmiges' Gebet ist", wie Manuel betont, aber sie beten auch für diejenigen, die es in ihrem Umfeld schwer haben, dem Ruf Gottes zu folgen, für ihre Treue, für ihr Durchhaltevermögen.
Ängste und Freuden
In einer Gesellschaft, in der die Figur des Priesters mehr denn je im Rampenlicht steht, teilen diese Eltern die Ängste derjenigen, die ein Kind in einem öffentlichen Amt haben. Wie Julia betont, "stehen sie immer im Rampenlicht: ihre Entscheidungen, Handlungen und Taten werden hinterfragt" und es besteht immer die Angst vor Fehlinterpretationen oder sogar vor einem ungerechten öffentlichen Urteil... aber "die Freuden sind immens und im Überfluss vorhanden, da diese Kinder sehr angenehm sind. Wir wissen, dass sie uns jederzeit mit ihren Gebeten und ihrer Anwesenheit unterstützen".
Maria José und Manuel äußern sich ganz ähnlich, wenn sie darauf hinweisen, dass "man in der heutigen Gesellschaft garantiert kritisiert und verachtet wird, wenn man sagt, dass man gläubig ist. ..... Umso mehr, wenn Ihr Sohn nicht nur sagt, dass er gläubig ist, sondern auch durch sein Leben und seine Kleidung verkündet, dass er Priester ist. Es ist nicht ungewöhnlich, dass man Blicke und Kommentare sieht, wenn er vorbeigeht, aber man muss auch sagen, dass man bemerkt, dass andere Menschen auf ihn zugehen und ihn um Beichte, Rat oder Segen bitten...".
Aber diese Manifestation bringt auch viele Anekdoten von "zufälligen Begegnungen" mit der Kirche mit sich, wie zum Beispiel, als "auf einer seiner Reisen von Madrid - wo er Moraltheologie studierte - nach Cádiz der Zug mitten auf dem Lande anhielt und einige Passagiere zu ihm kamen und baten: "Vater, bete für uns, damit wir aus dieser Situation herauskommen".
Papst Franziskus Bitten wir Gott, uns sehend und barmherzig zu machen".
An diesem 15. Sonntag im Jahreskreis, an dem das Gleichnis vom barmherzigen Samariter im Mittelpunkt des Evangeliums und der Worte des Papstes beim Angelus stand, erinnerte der Papst erneut an die Notwendigkeit, die Augen der Ärmsten der Armen zu berühren und ihnen in die Augen zu schauen.
"Der Samariter hat zwar seine eigenen Pläne und ein weit entferntes Ziel vor Augen, aber er sucht nicht nach Ausreden", wenn er sich nicht um den verwundeten Fremden auf der Straße kümmert. Mit diesen Worten begann der Heilige Vater seinen Kommentar zum Angelus am Sonntag, 10. Juli 2022. Ein Aufruf an alle Christen, mit dem Blick auf das endgültige Ziel zu leben und gleichzeitig genau auf die Schritte zu achten, die hier und jetzt zu tun sind, um es zu erreichen".
Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter, das heute im Evangelium des 15. Sonntags im Jahreskreis erzählt wird, gab Franziskus die Gelegenheit, daran zu erinnern, dass einer der Spitznamen der ersten Christen "der barmherzige Samariter" war. "Jünger des Wegesnein". In der Tat", so der Papst, "ist der Gläubige dem Samariter sehr ähnlich: wie er ist er auf dem Weg (...) Er folgt dem Herrn, der nicht sesshaft, sondern immer unterwegs ist: unterwegs trifft er Menschen, heilt Kranke, besucht Dörfer und Städte. So hat der Herr gehandelt, immer auf dem Weg".
Das Beispiel Christi, des barmherzigen Samariters, ist das Vorbild für die Christen, die "in den Fußstapfen Christi wandeln, zu Wanderern werden und - wie der Samariter - lernen siehe und an Mitgefühl haben. Sehen und fühlen Sie Mitgefühl. Zuallererst, gehen zuSie öffnet uns die Augen für die Realität. Das Evangelium lehrt uns zu sehen: Es leitet jeden von uns an, die Wirklichkeit richtig zu verstehen und Tag für Tag vorgefasste Meinungen und Dogmatismen zu überwinden", so der Papst.
Mitgefühl ist ein Geschenk
Franziskus wies darauf hin, dass "es angesichts dieses Gleichnisses aus dem Evangelium vorkommen kann, dass wir uns selbst die Schuld geben, dass wir mit dem Finger auf andere zeigen und sie mit dem Priester und dem Leviten vergleichen: 'Der und der geht vorbei, sie bleiben nicht stehen'; oder dass wir uns selbst die Schuld geben, indem wir unsere Versäumnisse bei der Sorge um den Nächsten aufzählen".
Zwei Haltungen, die zwar natürlich sind, aber der Papst ermutigte uns, sie mit einer anderen Übung zu überwinden: unsere Fehler anzuerkennen und vor allem den Herrn zu bitten, "uns zu machen siehe y Mitgefühl haben. Das ist eine Gnade, wir müssen den Herrn darum bitten".
In diesem Sinne wies der Papst einmal mehr darauf hin, dass wir unserem Nächsten in die Augen sehen müssen, insbesondere den Ärmsten und Schwächsten: "Berührst du die Hand der Person, der du die Münze gibst? -Nein, nein, ich lasse es sein". -Und sehen Sie dieser Person in die Augen? -Nein, ich denke nicht daran. Wenn du Almosen gibst, ohne die Realität zu berühren, ohne dem Bedürftigen in die Augen zu schauen, ist das Almosen für dich, nicht für ihn. Denken Sie darüber nach: "Berühre ich das Elend, selbst das Elend, dem ich helfe? Schaue ich den Menschen, die leiden, in die Augen, denen ich helfe? Ich lasse Sie mit diesem Gedanken zurück: Sehen Sie und haben Sie Mitgefühl.
Ich erinnere an Libyen, Sri Lanka und die Ukraine
Der Papst erinnerte in seinen Worten nach dem Angelus an die Instabilitäten und Probleme in Sri Lanka und Libyen und richtete Worte an das ukrainische Volk, das "täglich von brutalen Angriffen gequält wird, deren Folgen von den einfachen Menschen bezahlt werden". Ich bete für alle Familien, insbesondere für die Opfer".
Der Papst schloss mit einem Gedenken an die Arbeiter und Seelsorger des Meeres am Meeressonntag und erinnerte "alle Seeleute mit Hochachtung und Dankbarkeit für ihre wertvolle Arbeit, ebenso wie die Seelsorger und Freiwilligen von "Stella Maris". Ich empfehle der Gottesmutter die Seeleute, die in Kriegsgebieten gestrandet sind, damit sie nach Hause zurückkehren können".
José M. BarrioRäume für den Dialog öffnen, eine universitäre Dringlichkeit".
In einem Interview mit Omnes sagt José María Barrio Maestre, Professor an der Universität Complutense Madrid und Doktor der Philosophie, dass "die Wiederherstellung des Ansehens der Wahrheit und die Wiederherstellung ihrer Bedeutung für die Menschen", mit anderen Worten, "die Eröffnung von Räumen für einen echten, respektvollen und argumentativen Dialog", "die wichtigste Aufgabe der Universität" sei.



Ein in Wien veröffentlichter Bericht von IOPDAC Europa, Ihr lateinamerikanischer Partner OLIRE und die IIRF (Internationales Institut für Religionsfreiheit) über die Selbstzensur unter Christen hat gezeigt, dass der durch Intoleranz ausgelöste soziale Druck weit fortgeschritten ist. Und eine der Autorinnen, Friederike Boellmann, betonte, dass "der deutsche Fall zeigt, dass die Universitäten das feindlichste Umfeld sind. Und das höchste Maß an Selbstzensur, das ich bei meinen Forschungen im akademischen Bereich festgestellt habe.
Nahezu parallel zu den Studien des oben genannten Berichts hat José María Barrio, Professor an der Universität Complutense in Madrid, ein umfassendes Buch über die Artikelmit diesem aussagekräftigen Titel: Die Wahrheit ist immer noch sehr wichtig, auch an der Universität".. Seiner Meinung nach "hat die Gesellschaft das Recht, von der Universität Menschen zu erwarten, die respektvoll und mit Argumenten zu diskutieren wissen und die ihre Gesprächspartner ernst nehmen, auch wenn diese andere Argumente als sie selbst vorbringen. In diesem Bereich spielt die Universität eine Rolle, die nur schwer zu ersetzen ist.
Es gibt "einen Virus, der seit Bologna an der Universität nagt", sagt er. Sie entmutigt "die rationale Diskussion, die gerade eine der Hauptaufgaben ist, für die die Universität gegründet wurde, in Anlehnung an die von Platon in Athen gegründete Akademie, in deren Gefolge einige der wichtigsten Fortschritte der westlichen Kultur zu verzeichnen sind".
Im Gespräch mit José María Barrio geht es um aktuelle Themen und um Namen wie Millán-Puelles, Juan Arana oder Alejandro Llano, aber auch um Deresiewicz, Derrick und Jürgen Habermas.
Herr Professor, was hat Sie dazu bewogen, über die Wahrheit im universitären Umfeld nachzudenken?
Ich habe den Eindruck, dass in vielen universitären Bereichen die dialektische Rationalität zu Gunsten einer rein instrumentellen und technokratischen Rationalität zu verschwinden droht. Wenn ein einziges Merkmal erkennen lässt, was die Universität im Laufe ihrer Geschichte angestrebt hat und was sie ausmacht Natur-zumindest das, wozu sie "geboren" wurde- ist der Anspruch, ein Raum zu sein, der für Diskussionen mit Gründen, mit logisch gut formulierten und rhetorisch gut dargestellten Argumenten geeignet ist. Aber der Druck von außerhalb der Universität führt die "Anti-Logik" der "Escrache" ein, die Annullierung bestimmter Diskurse aufgrund ideologischer Interessen, die dem Interesse an der Wahrheit völlig fremd sind.
Es gibt Themen von theoretischer, anthropologischer, politischer oder sozialer Bedeutung, über die zu sprechen immer schwieriger wird, und es gibt Agenturen, die sich die Autorität anmaßen zu entscheiden, worüber in der Universität gesprochen wird und worüber nicht, und von dem, worüber gesprochen wird, was gesagt und was verschwiegen werden soll. Solche geistigen Einschränkungen sind anti-akademisch, anti-universitär und anti-intellektuell. Ein Veto gegen die Diskrepanz durch diejenigen, die Demokraten- oder Homophobiekarten verteilen, als ob es sich dabei um Bullen und Anathema handelt, ist nicht nur unpassend in einer öffentlichen Universität, sondern auch kulturell schäbig und geistig unhygienisch. Sie ist tyrannisch. Und das ist die Todesglocke für die Universität.
Sie haben von der Lüge als revolutionärer Waffe gesprochen und geschrieben, dass die Wahrheit keine Rolle mehr spielt, dass sie durch die Postwahrheit ersetzt wurde. Auch im Bologna-Prozess ist der Begriff Wahrheit verschwunden.
̶ Das sage ich natürlich nicht. Ich finde es bedauerlich, dass jemand so etwas sagt, wenn er weiß, was er sagt. Lenin hat die Lüge als revolutionäre Waffe erfunden, und einige, die ihm nacheifern wollen, wie Pablo Iglesias in Spanien, haben sie wiederbelebt.
Die Tatsache, dass der Begriff "Wahrheit" in den Bologna-Dokumenten nicht vorkommt oder dass das Oxonsche Wörterbuch das ansteckende Wort "post-truth" zugelassen hat, ist zweifellos ein Symptom dafür, dass mit der Universität etwas nicht stimmt. Aber solange der Mensch bleibt vernünftiges Tier Die Wahrheit wird für ihn auch weiterhin wichtig sein, denn die Vernunft ist nicht nur auf das Zählen von Stimmen, Geld oder mag. Es ist auch eine Fähigkeit des Wissens, und wissen heißt erkennen, was die Dinge wirklich sind; sonst müsste man eher von Unwissenheit sprechen, nicht von Wissenschaft, sondern von Nichtwissen.
Als Philosophieprofessor hat er keine Skrupel, die renommierten amerikanischen Universitäten und ihre anthropologischen Vorstellungen aufs Korn zu nehmen.
Ich bin nicht der einzige, der auf diesen wunden Punkt hingewiesen hat. Ich denke, dass der amerikanische Professor für englische Literatur William Deresiewicz in seinem kürzlich erschienenen Buch sehr viel sachkundiger darauf hinweist Die Herde ist ausgezeichnet, die ich jedem, der sich für diesen Prozess interessiert, der die Universität in eine Fabrik für Strohseelen verwandelt, sehr empfehlen kann.
Sie sprechen von einem Prozess der Zerstörung der Universität. Was halten Sie von der Vision der Universität und den Herausforderungen für Universitätsprofessoren, wie sie von Professoren wie Millán-Puelles und Juan Arana dargelegt wurden?
̶ Ich würde viele andere auf dieser Liste erwähnen, und ich würde Alejandro Llano, ebenfalls ein Professor im Ruhestand, hervorheben. Ich befürchte, dass die Universität außerhalb der jetzigen Standorte neu aufgebaut werden muss, wenn sich die Lage nicht radikal ändert. Es gibt jedoch ungeheuerliche Ausnahmen. Ich empfehle die Lektüre des Buches von Christopher Derrick mit dem Titel Skepsis meiden: Liberale Bildung, als ob Wahrheit etwas zählen würde. Er erzählt von einem Erlebnis, das er während eines Sabbaticals auf einem amerikanischen Campus hatte, als er von einer Entmutigung heimgesucht wurde, die heute viele Menschen betrifft.
Ich kenne Universitäten in Südamerika, an denen noch eine echte universitäre Sensibilität gepflegt wird. Ein Merkmal, das sie auszeichnet, ist, dass sie nicht nur darauf bedacht sind, dass ihre Absolventen in der Arbeitswelt und im sozioökonomischen Bereich "erfolgreich" sind. Natürlich sind sie dafür nicht unempfänglich. Vor allem aber wollen sie die begründete Hoffnung haben, dass sie sich niemals auf betrügerische oder korrupte Praktiken einlassen werden.
Hören wir uns eine kurze Reflexion über die Anfänge der Universitäten und der Theologie an.
̶ Die ersten Universitäten wurden gegründet, um das Erbe der von Platon in Athen gegründeten Akademie anzutreten und fortzuführen, und ihre ursprüngliche Keimzelle waren die Kathedralschulen im frühen Mittelalter in Europa. Gerade das hohe selbstkritische Potenzial der christlichen Theologie war der ursprüngliche Auslöser für die wichtigsten akademischen Forschungen und Überlegungen und hat sie natürlich dazu gebracht, sich für neue humanistische, wissenschaftliche, soziale und künstlerische Horizonte und Perspektiven und sogar für den Horizont der Technologie zu öffnen.
Der Journalismus wird als ein Element der Machtkontrolle durch die Wahrheit verteidigt, und dann kommt die Enttäuschung, dass er nach Meinung anderer eher von der Macht berauscht ist. Wie sehen Sie dieses Problem?
̶ Dieses unglückliche Wort, Post-Wahrheit, wurde ursprünglich geprägt, um eine soziokulturelle Realität zu bezeichnen, die sich vor allem in der Welt der Kommunikation und vor allem mit dem Aufkommen der sozialen Netzwerke durchgesetzt hat.
Im Kern handelt es sich um den weit verbreiteten Eindruck, dass im öffentlichen Meinungsbildungsprozess objektive Daten nicht mehr so viel zählen wie Erzählungen, "Geschichten" und vor allem die Emotionen, die sie in der Öffentlichkeit zu wecken vermögen. Ähnlich verhält es sich mit den sozialen Netzwerken: Es scheint wichtig zu sein, sich Gehör zu verschaffen, und weniger wichtig ist es, die Gültigkeit des Gesagten zu überprüfen. Viele Netze sind - vielleicht waren sie das von Anfang an - zu bloßen Sammelstellen von Menschen geworden, die die gleichen Vorurteile haben und die überhaupt nicht den Eindruck machen, dass sie aus diesen Vorurteilen herauskommen und sie in Urteile umsetzen wollen.
Dass der Mensch keine reine Vernunft mit Beinen ist, sondern durchaus beeinflussbar - ein vom Wind geschütteltes Schilfrohr, wie Pascal sagte -, wurde nicht vorgestern entdeckt. Aber was ich in diesem Fall am erbärmlichsten finde, sind nicht die ideologischen Zutaten oder die emotionale Ausschmückung der Geschichten - es liegt wahrscheinlich nicht immer eine böswillige Täuschungsabsicht vor -, sondern die geringe Aufmerksamkeit, die Frivolität, die Oberflächlichkeit und das völlige Fehlen eines kritischen Kontrasts, mit dem viele Informationen, die eine gewisse Ernsthaftigkeit verdienen, abgefertigt werden.

Worin besteht Ihrer Meinung nach der wirkliche Beitrag der Universität zur Gesellschaft und was sollte er sein? Sie weisen darauf hin, dass die Wiederherstellung des Ansehens der Wahrheit die wichtigste Priorität der Universität ist, richtig?
̶ Richtig. Das Ansehen der Wahrheit wiederherzustellen, kurz gesagt, sie als etwas sehr Wichtiges für die Menschen wiederherzustellen, bedeutet, Räume für einen echten Dialog zu öffnen, der bei uns ernsthaft vom Aussterben bedroht ist. Es wird viel debattiert, aber wenig diskutiert. Eine Diskussion ist nur dann sinnvoll, wenn es Wahrheit(en) gibt und wenn die Möglichkeit besteht, sich ihr/ihnen im Rahmen des Menschlichen zu nähern. Umgekehrt: Wenn es die Wahrheit nicht gibt oder sie der Vernunft völlig unzugänglich ist, wozu dann die Diskussion? Wie Jürgen Habermas mehr als einmal gesagt hat, ist die Diskussion nur als kooperative Suche nach Wahrheit eine sinnvolle Praxis. (kooperative Wahrheitssuche), oft die wirkliche Lösung für ein praktisches Problem.
Die Gesellschaft darf von der Universität erwarten, dass sie Menschen hervorbringt, die respektvoll und mit Argumenten zu diskutieren wissen und ihre Gesprächspartner ernst nehmen, auch wenn diese andere Argumente als sie selbst vorbringen. Im zivilen und gesellschaftspolitischen Raum werden Menschen gebraucht, die bereit sind, in einem kooperativen Umfeld der ernsthaften Diskussion zum Gemeinwohl beizutragen. In diesem Bereich spielt die Universität eine Rolle, die nur schwer zu ersetzen ist.
Wenn die Herausforderung der universitären Ausbildung eine reine Berufsausbildung wäre, die darauf abzielt, effektive Manager auszubilden, die Protokolle anwenden, könnten wir dies viel effektiver und schneller erreichen und uns eine sehr teure Einrichtung sparen. Was nicht improvisiert wird, ist die Fähigkeit, in die Tiefe zu denken und mit Strenge zu arbeiten, und zu wissen, wie man mit komplexen und vielschichtigen Problemen umgeht, die viele Facetten haben, auch menschliche, und die man nicht einfach mit Knöpfen, Bürokratie oder Rezepten lösen kann.
Wir verwechseln Führung mit mittelmäßiger Technokratie. Es sind die Mittelmäßigen, die es zu etwas bringen, die am Ende die Führung übernehmen, nicht die Besten oder die Intelligentesten. Das ist der Virus, der seit Bologna an der Universität nagt.
Wir schließen daraus. Professor Barrio versucht in seiner Darstellung "einige toxische Elemente der soziokulturellen Atmosphäre aufzuzeigen, die einen negativen Einfluss auf die Arbeit der Universität haben und die dazu führen, dass der Bezug zum Wert, den die Wahrheit für den Menschen hat, verloren geht". Wer mehr lesen möchte, kann seinen Text unter folgender Adresse kostenlos lesen und herunterladen Ansicht von Die Wahrheit ist immer noch sehr wichtig, auch an der Universität (usal.es) Die technische Referenz lautet Theorie der Bildung. Interuniversitäre Zeitschrift, 34(2), 63-85. https://doi.org/10.14201/teri.27524.