Sonntagslesungen

"Kleine Herde, der süße Name der Kirche". 19. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit

Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen für den 19. Sonntag im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt. 

Andrea Mardegan-3. August 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Nach dem Gleichnis vom reichen Mann, der sich Schätze anhäufte, fährt Jesus fort, dasselbe Thema zu lehren. Er spricht vom Vertrauen in Gottes Vorsehung und lädt uns ein, die Lilien auf dem Feld und die Vögel am Himmel zu betrachten und auf den Vater zu vertrauen, der weiß, was wir brauchen. Und er schließt mit dem tröstlichen Satz, mit dem das heutige Evangelium beginnt: "Fürchte dich nicht, kleine Herde, denn dein Vater hat es für gut befunden, dir das Reich zu geben".. Die "Fürchtet euch nicht". von Jesus in Lukas hatten wir es zu einzelnen Personen sagen hören: zu Petrus, als er ihn nach dem wundersamen Fischfang rief; zu Jairus, als ihm gesagt wurde, dass seine Tochter gestorben war, wie der Engel es Zacharias und Maria gesagt hatte.

Dies ist ein "Fürchtet euch nicht", das an eine Gemeinschaft gerichtet ist, wenn auch in der Einzahl, an die kleine Herde, ein sehr schöner Name, den Jesus der Gruppe der Seinen gibt und der auf die ganze Kirche anwendbar ist. Es ist ein "Fürchtet euch nicht", das an uns alle persönlich (im Singular) gerichtet ist, aber als Teil der Herde, der Kirche. Der Grund, sich nicht zu fürchten, ist noch süßer: Denn Jesus sagt uns, dass die "Vater" gehört uns. Im Lukasevangelium zieht es Jesus vor, nicht das Wort Gott zu verwenden, wenn er sich an die Seinen wendet, sondern vielmehr "dein Vater".. Er offenbart uns seine Vaterschaft und fordert uns auf, ein kindliches Verhältnis zu ihm zu haben. Er ist kein entfernter, einsamer und abstrakter Gott. Er hat väterliche Freude daran, seinen Kindern das große Geschenk zu machen: Es hat ihm Freude gemacht, uns das Reich Gottes zu geben. 

Das Thema des Wartens wird durch das Buch der Weisheit eingeführt, das von Israel spricht: "Dein Volk wartete auf das Heil der Gerechten", und durch den Hebräerbrief, der von Abraham spricht: "Während ich auf die Stadt wartete, die auf festen Fundamenten steht und deren Architekt und Baumeister Gott sein sollte".. Jesus behandelt dieses Thema in drei kurzen Gleichnissen, die sich um die Dynamik des Wartens der Diener auf ihren Herrn drehen. Zweimal bekräftigt er die große Seligkeit der Diener, wenn der Herr sie bei seiner Rückkehr wach und aufmerksam vorfindet. Und der Grund dafür ist, dass er selbst ihnen zu Diensten sein wird. 

Petrus fragt, ob das Gleichnis nur für sie als Apostel oder für alle gilt. Vielleicht dachte er, dass die Metapher des Dieners nur für die Zwölf geeignet sei oder dass die Seligpreisung nur für sie reserviert sei. Jesus macht ihm klar, dass wir alle Diener sind und dass wir alle gesegnet sein werden. Aber für den treuen Verwalter, der das Haupt aller Diener ist, wie Petrus für die Kirche, ist die Belohnung daran geknüpft, dass er den anderen Dienern die richtige Nahrung gibt. Dann wird er gesegnet sein, denn er wird über seinen gesamten Besitz verfügen können. Jesus, der gekommen ist, um zu dienen, und der als derjenige unter uns ist, der dient, verspricht uns, dass er diese Haltung in alle Ewigkeit beibehalten wird. Und das ist und wird für uns eine Quelle großer Freude sein.

Die Predigt zu den Lesungen des 19. Sonntags

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.

Kultur

Pius XII., ein großer Freund des Volkes Israel

Die stille Arbeit der vatikanischen Diplomatie zur Rettung von Hunderttausenden von Juden vor dem Holocaust steht im Einklang mit der frühen Ablehnung des Nationalsozialismus durch Pius XII.

José M. García Pelegrín-3. August 2022-Lesezeit: 9 Minuten

In Anbetracht der bevorstehenden Aufhebung des Geheimhaltungsgrades von Dokumenten Die Archive des Vatikans im Zusammenhang mit der Judenverfolgung durch Nazi-Deutschland (dem "Holocaust") sind ein guter Zeitpunkt, um die Reaktionen von Pius XII. auf diese heidnische Ideologie zu überprüfen: Stimmt es, dass ihm oft vorgeworfen wird, angesichts der Nazi-Verbrechen "geschwiegen" zu haben, dass er "mehr hätte tun können"?

Als Eugenio Pacelli, der am 2. März 1939, dem Tag seines 63. Geburtstags, als Nachfolger von Pius XI. zum Papst gewählt wurde, am 9. Oktober 1958 starb, gab es eine Reihe von Trauer- und Anerkennungsbekundungen. Besonders hervorzuheben sind die Äußerungen der damaligen israelischen Premierministerin Golda Meier, die den Verlust "eines großen Freundes des israelischen Volkes" beklagte. Es ist auch bekannt, dass Israel Zolli, der zwischen 1939 und 1945 Oberrabbiner von Rom war, bei seiner Taufe in die katholische Kirche am 13. Februar 1945 als Dank für die Bemühungen von Pius XII. um die Rettung der Juden in Rom den Vornamen Eugen wählte.

Die Daten

Während der deutschen Herrschaft in Rom, zwischen dem 10. September 1943 und dem 4. Juni 1944, gab der Papst die Anweisung, Klöster und sogar den Vatikan selbst und die Sommerresidenz des Papstes in Castengandolfo zu öffnen, um von der SS und der Gestapo verfolgte Juden zu beherbergen: 4.238 römische Juden wurden in 155 Klöstern in Rom versteckt.238 römische Juden wurden in 155 Klöstern in Rom versteckt, hinzu kommen die 477 Juden, die im Vatikan aufgenommen wurden, und die etwa 3.000, die in Castengandolfo Zuflucht fanden, wo das Zimmer des Papstes schwangere jüdische Frauen beherbergte: im päpstlichen Bett wurden etwa 40 Kinder geboren. 

Diese auf das direkte Eingreifen des Papstes zurückzuführende Hilfstätigkeit beschränkte sich nicht nur auf Rom; durch die "stille" vatikanische Diplomatie wurden Hunderttausende von Menschenleben gerettet; 2002 bestätigte Ruth Lapide, die Ehefrau des berühmten jüdischen Schriftstellers Pinchas Lapide, dass er die Zahl der zwischen 1939 und 1945 direkt durch die vatikanische Diplomatie geretteten Juden auf etwa 800.000 Menschen schätzt.

Pius XII., Gerechter unter den Völkern

Die vatikanische Hilfe für verfolgte Juden verschaffte Papst Pius XII. einen Ruf, der sich in der Anerkennung des Titels "Gerechter unter den Völkern" durch das Yad-Vashem-Komitee für römische Priester wie Kardinal Pietro Palazzini (1912-2000) niederschlug, der während der Monate der deutschen Besetzung Roms Vizerektor des römischen Priesterseminars war. Als Pietro Palazzini 1985 diese Ehrung in Yad Vashem entgegennahm, verwies er auf die Person, die hinter all der Hilfe des Vatikans stand: Papst Pius XII.

Auch Deutschland hat sich nach dem Zusammenbruch des Nationalsozialismus bei Pius XII. bedankt, indem es z. B. die Benennung von Straßen nach ihm offiziell anerkannt hat. Ein weiteres Beispiel für das Ansehen, das Pius XII. zu seinen Lebzeiten genoss, ist das ihm gewidmete Titelbild der Zeitschrift Zeit im August 1943, in dem er für seine Friedensbemühungen ausgezeichnet wurde.

Ein Theaterstück

Doch nur fünf Jahre nach seinem Tod vollzog sich in der internationalen öffentlichen Meinung eine 180-Grad-Wende in der Wahrnehmung von Pius XII. Die schwarze Legende über den Papst beginnt mit einem Theaterstück: Der Vikar von Rolf Hochhuth, uraufgeführt 1963. Erstaunlicherweise hat sich die einseitige Sichtweise dieses Stücks durchgesetzt. Diese Interpretation hat sich über Jahrzehnte gehalten; in einer der umstrittensten Äußerungen ging John Cornwell so weit, ihn als "Hitlers Papst" zu bezeichnen: dies war der Titel seines Buches von 1999, Hitlers Papst

In einem Artikel für die Tageszeitung Die WeltDer Journalist Sven Felix Kellerhoff sagte dazu: "Es gibt wohl keine andere historische Figur von Weltrang, die wie Eugenio Pacelli - in so kurzer Zeit nach seinem Tod - von einem weithin geachteten Vorbild zu einer von der Mehrheit verurteilten Person geworden ist. Dies war vor allem auf das Spiel zurückzuführen Der Vikar von Rolf Hochhuth".

Vergessene Fakten

Im Gegensatz zu den Arten, die durch Der VikarAber die Fakten sprechen eine andere Sprache. Eugenio Pacelli, von 1917 bis 1929 Apostolischer Nuntius in Deutschland, zunächst in München und ab 1925 in Berlin, erteilte dem Nationalsozialismus von Anfang an eine klare Absage, nämlich anlässlich des Staatsstreichs von Ludendorff und Hitler mit seinem Marsch auf die Feldherrnhalle in München am Freitag, den 9. November 1923. In seinem Bericht an den Vatikan über diese Unruhen bezeichnete der Nuntius Hitlers Bewegung als "fanatisch antikatholisch"; während des Prozesses gegen Ludendorff bezeichnete Eugenio Pacelli den Nationalismus als die "schwerste Häresie unserer Zeit".

Jahre später, als er bereits Kardinalstaatssekretär war, vertrat Eugenio Pacelli am 29. April 1935 offiziell Papst Pius XI. in Lourdes bei einer großen Veranstaltung zum Friedensgebet; in seiner Rede verurteilte Pacelli den "Aberglauben an Blut und Rasse", eine klare Anspielung auf die Nazi-Ideologie.

Eine Enzyklika von "Pius XII". 

Am deutlichsten zeigte er seine Ablehnung des Nationalsozialismus in der Enzyklika Mit brennender Sorge. Obwohl sie - am 21. März 1937 - von Papst Pius XI. verkündet wurde, trägt sie die Handschrift des damaligen Staatssekretärs Eugenio Pacelli. Die Enzyklika war nicht nur eine Reaktion auf die zahlreichen Angriffe auf Vertreter der Kirche, sondern insbesondere auf die Nichtbeantwortung der Proteste der deutschen Regierung gegen die Verletzung des am 20. Juli 1933 zwischen dem Heiligen Stuhl und der deutschen Regierung unterzeichneten Konkordats: Im Laufe der Jahre übermittelte Pacelli mehr als 50 diplomatische Protestnoten an den deutschen Botschafter beim Heiligen Stuhl, jedoch ohne Erfolg.

Eugenio Pacelli prägte sogar den Titel der Enzyklika, der ersten in der Geschichte, die in einer anderen als der lateinischen Sprache verkündet wurde, ein weiterer Beweis für die Bedeutung, die der Heilige Stuhl ihr beimisst: Der vom Münchner Bischof Michael Faulhaber ausgearbeitete Entwurf begann mit den Worten "Mit grosser Sorge"; Eugenio Pacelli strich das Wort "grosser" eigenhändig durch und ersetzte es durch "brennender"; damit stand der Titel der Enzyklika fest, der in die Geschichte eingehen sollte: "Mit brennender Sorge" (oder in der offiziellen vatikanischen Übersetzung: "Mit lebendiger Sorge").

Die Enzyklika, die die nationalsozialistische Ideologie als "Pantheismus" bezeichnete und die Tendenzen der nationalsozialistischen Führung zur Wiederbelebung alter germanischer Religionen kritisierte, brachte in unmissverständlichen Worten die Ablehnung der nationalsozialistischen Ideologie von "Rasse und Volk" zum Ausdruck und stellte sie dem christlichen Glauben gegenüber. Die Enzyklika Mit brennender Sorge war in der Tat der einzige große Protest in den zwölf Jahren des Nationalsozialismus. Sie erreichte die rund 11.500 Pfarreien, die es im Reich gab und von denen die Gestapo bisher nichts wusste.

Die Reaktion der Nazis

Die nationalsozialistische Führung sah darin einen klaren Angriff auf ihre Ideologie und reagierte darauf mit harter Repression. Ein Beispiel ist ein Gespräch zwischen dem Augsburger Weihbischof Franz Xaver Eberle und Hitler am 6. Dezember 1937, das Kardinal Faulhaber auf ausdrückliche Anweisung von Kardinalstaatssekretär Pacelli schriftlich nach Rom gemeldet hat. In diesem Gespräch sagte Hitler zu Eberle, dass die Deutschen nur einen Kardinal im Vatikan hätten, der sie verstehe, und "leider ist das nicht Pacelli, sondern Pizzardo".

Interessant ist auch die Meinung von Joseph Goebbels über Pacelli, der ihn mehr als hundert Mal in seinem Tagebuch erwähnt. So schrieb er zum Beispiel 1937: "Pacelli, ganz gegen uns. Liberalist und Demokrat". Anlässlich der Wahl von Eugenio Pacelli zum Papst am 2. März 1939 schrieb der deutsche Propagandaminister: "Pacelli zum Papst gewählt (...) Ein politischer Papst und möglicherweise ein kämpferischer Papst, der listig und geschickt agieren wird. Achtung! Und am 27. Dezember 1939 verwies Joseph Goebbels auf die Weihnachtsansprache des Papstes: "Voller sehr böser und versteckter Angriffe gegen uns, gegen das Reich und den Nationalsozialismus. Besonders bezeichnend ist, was er am 9. Januar 1945 notiert: "...die Weihnachtsansprache des Papstes war voll von sehr bissigen und versteckten Angriffen gegen uns, gegen das Reich und den Nationalsozialismus".Prawda greift den Papst wieder einmal scharf an. Es ist merkwürdig, fast schon komisch, dass der Papst als Faschist bezeichnet wird und dass er mit uns unter einer Decke steckt, um Deutschland aus seiner Misere zu retten".

Ursachen der Diskreditierung

Doch im Laufe der Zeit war dies leider der Fall: Was Goebbels, und er muss es wohl gewusst haben, "merkwürdig, fast lustig" fand - dass Pius XII. als nazifreundlich galt -, trat kurz nach seinem Tod ein. Wie ist es möglich, dass angesichts dieser Handlungen und Verurteilungen, angesichts dessen, was die Nazis selbst von Pius XII. hielten, das Bild des "schweigenden Papstes" oder gar des "Hitler-Papstes" immer noch so weit verbreitet ist?

Der Jurist und Theologe Rodolfo Vargas, ein Experte für Pius XII. und Präsident der Vereinigung Solidatium Internationale Pastor AngelicusAls Antwort auf diese Frage verweist er auf die "Macht der Fiktion": "Die Fiktion ist sehr mächtig und hat eine Faszinationskraft, die Fachliteratur und Forschung nicht haben".

Eine andere Erklärung bietet der bereits erwähnte Journalist Sven Felix Kellerhoff in einem Artikel, der anlässlich des 50. Jahrestages der Premiere des Films veröffentlicht wurde Der VikarDie Vision des Papstes in diesem Stück "hat nichts mit der Realität zu tun; aber es ist bequemer, das angebliche Schweigen eines Papstes für den Völkermord verantwortlich zu machen als die Kollaboration von Millionen 'arischer' Deutscher, die - zumindest - weggesehen, oft davon profitiert und nicht selten mitgemacht haben".

Ein Sinneswandel

Seit einiger Zeit beginnt sich diese Wahrnehmung jedoch zu ändern, zumindest in Fachpublikationen: Anlässlich des 50. Todestages von Pius XII. im Jahr 2008 erschienen mehrere Werke, die sein stilles, aber wirkungsvolles Wirken hervorheben. Dies ist umso bemerkenswerter, wenn man bedenkt, welche Angst in der Ewigen Stadt während der deutschen Herrschaft herrschte. Dass diese Befürchtung real war, zeigt die Tatsache, dass Bischof Ludwig Kaas, der als Vorsitzender der katholischen Zentrumspartei Anfang April 1933 nach Rom übersiedelt war, daran dachte, sein gesamtes Material aus der Zeit der Weimarer Republik zu vernichten, weil "zu erwarten war, dass die SS den Vatikan besetzen würde".

Der Historiker Michael Hesemann argumentiert in Bezug auf die Frage, ob Pius XII. "ausreichend" gegen den Völkermord an den Juden protestiert habe, dass diejenigen, die Pius XII. vorwerfen, er habe nicht deutlicher gegen den Holocaust protestiert, nicht berücksichtigen, dass seine Hilfsaktionen gerade deshalb möglich waren, weil der Papst nicht offen protestierte: "Hätte die SS den Vatikan besetzt, hätte dieser umfangreiche Rettungsplan nicht durchgeführt werden können und hätte den sicheren Tod von mindestens 7.000 Juden zur Folge gehabt.

Ein entscheidender Präzedenzfall

Es gab einen Präzedenzfall, dessen sich der Papst wohl bewusst war: Als die deutschen Besatzungstruppen im August 1942 die Juden aus den Niederlanden deportierten, protestierte der katholische Bischof von Utrecht. Infolgedessen schickten die Nazis auch Katholiken jüdischer Herkunft nach Auschwitz; das berühmteste Opfer war Edith Stein, die vom Judentum zum Christentum konvertiert war und später in den Karmeliterorden eintrat. Bereits 1942, als er zum ersten Mal von der Shoah erfuhr, bemerkte Pius XII. gegenüber seinem Vertrauten Don Pirro Scavizzi: "Ein Protest meinerseits hätte nicht nur niemandem geholfen, sondern hätte den Zorn gegen die Juden entfacht und die Gräueltaten vervielfacht. Es hätte vielleicht das Lob der zivilisierten Welt erregt, aber für die armen Juden hätte es nur zu einer noch grausameren Verfolgung geführt, als sie erlitten haben".

In jüngster Zeit wurden auch einige Aufklärungsarbeiten durchgeführt, um eine objektivere Sichtweise auf Pius XII. zu vermitteln. So fand 2009 in Berlin und München eine Ausstellung über ihn statt, die in einem Raum mit dem Titel "Hier hört man das Schweigen des Papstes" endete. Tatsächlich konnte man die Radiobotschaft von Pius XII. zu Weihnachten 1942 hören, in der Papst Pacelli von "den Hunderttausenden von Menschen sprach, die ohne eigenes Verschulden, manchmal nur aus Gründen der Nationalität oder der Rasse, zum Tod oder zur fortschreitenden Vernichtung bestimmt sind". Dass Pius XII. zum Holocaust geschwiegen habe, wie es der Schriftsteller Rolf Hochhuth seit 1963 behauptet hatte, um die öffentliche Debatte in Deutschland zu beeinflussen, ist nun endgültig durch Fakten widerlegt. 

Neue Perspektiven auf Pius XII.

Andererseits gab es in den letzten Jahren auch eine Trendwende in der Welt der Fiktion; neben anderen Filmen drehte das Erste Programm (ARD) des öffentlich-rechtlichen Fernsehens in Deutschland zwischen 2009 und 2010 eine Miniserie, die die Rolle von Eugenio Pacelli als Nuntius, als Kardinalstaatssekretär und auch als Papst Pius XII. porträtiert: Gottes mächtige Dienerin (Die mächtige Magd Gottes), ist die Adaption eines 2007 erschienenen Romans und wird aus der Sicht von Schwester Pascalina Lehnert erzählt, wobei der Schwerpunkt auf der Auseinandersetzung Pius' XII. mit seinem eigenen Gewissen liegt. In der Exklusivinterview Der Papst befand sich in einer äußerst schwierigen historischen Situation und musste die verschiedenen Argumente abwägen, um richtig zu handeln", erzählte mir der Regisseur Marcus O. Rosenmüller während der Dreharbeiten zum Film. Unser Film versucht, seine Überlegungen in Bilder zu übersetzen; zum Beispiel wirft Pius XII. nach der Razzia in Utrecht im Juli 1942, nach den Protesten des Bischofs gegen die Deportation der Juden, ein von ihm bereits verfasstes Dokument Seite für Seite in den Küchenherd. 

Marcus O. Rosenmüller kommentierte die seit langem bestehenden einseitigen Darstellungen über Pius XII: "Der Vorwurf des Antisemitismus gegen Pacelli erscheint mir völlig absurd; er ist eine reine Provokation. Wir stellen einen Papst vor, der intellektuell gegen den Nationalsozialismus war und dem es aufgrund bestimmter Ereignisse - wie der Deportationen in den Niederlanden - nicht leicht fiel, die richtige Entscheidung zu treffen. Da er auch ein Diplomat durch und durch war, ist es möglich, dass diese Diplomatie ihm das Handeln etwas erschwerte. Wir haben uns aber auch bemüht, die Zeit, in der er lebte, zu berücksichtigen. Es ist ein Anachronismus, vom Vatikan und insbesondere von Eugenio Pacelli zu verlangen, dass sie alles von Anfang an mit kristalliner Klarheit hätten sehen müssen. Das Phänomen "Hitler" ist auch ein Phänomen der Unterschätzung: Lange Zeit haben englische und französische Politiker das Ausmaß des Nationalsozialismus unterschätzt. Wenn Hochhuth behauptet, die ganze Welt sei gegen Hitler gewesen und nur Pius XII. habe sich den Hilfesuchenden gegenüber taub gestellt, dann sagt er schlichtweg die Unwahrheit".

Vielleicht können diese fiktionalen Werke mit der Zeit das verzerrte Bild umkehren, das vor fast 60 Jahren von einem anderen fiktionalen Werk von einem Papst vermittelt wurde, der angesichts des Völkermords nicht nur nicht schwieg, sondern sich bemühte, so viele Menschen wie möglich zu retten, und dem dies gerade dadurch gelang, dass er es auf stille Weise tat.

Im Zoom

Kathedrale von Santiago de Compostela

Der berühmte Botafumeiro nimmt in diesem heiligen Jahr wieder Fahrt auf. Nach der Pandemie zieht der Jakobsweg wieder viele Pilger an.

Omnes-2. August 2022-Lesezeit: < 1 Minute
Berufung

Gerechtigkeit für Pater Dall'Oglio nach seiner Entführung in Syrien

Das Buch von Francesca Peliti über den italienischen Jesuitenpater Paolo Dall'Oglio, der vor neun Jahren in Syrien entführt wurde, wird beim Nationalen Verband der italienischen Presse vorgestellt.

Antonino Piccione-2. August 2022-Lesezeit: 4 Minuten

"Paolo Dall'Oglio und die Gemeinschaft von Deir Mar Musa", das Buch von Francesca Peliti (erschienen bei Effatà) wurde gestern in Rom auf der Federazione Nazionale della Stampa Italiana (FNSI) vorgestellt. Zusammen mit dem Autor waren anwesend: Cenap Aydin, Direktor des Tiberian Institute - Centre for Dialogue; Immacolata Dall'Oglio, Schwester von Pater Paolo; Giuseppe Giulietti, Präsident von Fnsi; Pater Federico Lombardi, Präsident der Vatikan-Stiftung Joseph Ratzinger-Benedikt XVI. und Riccardo Cristiano, Vatikanist.

Neun Jahre ohne Paolo Dall'Oglio

Neun Jahre nach seinem Tod "denken wir weiterhin an Paolo Dall'Oglio und hoffen". In der Zwischenzeit - so heißt es im Vorwort von Pater Federico Lombardi - konnten wir nicht anders, als uns unzählige Male über das Schicksal der von ihm gegründeten Gemeinschaft von Deir Mar Musa zu wundern, die ihren Weg weiter gegangen ist, weit über das hinaus, was viele erwartet hätten: Warum und wie? Warum und mit welchen Perspektiven? In diesem Buch werden viele Dinge erzählt und erklärt, wobei den persönlichen Zeugnissen aller Mitglieder der Gemeinschaft, die ihr bis heute angehören, oder anderer, die im Laufe der Jahre tiefer in ihre Entwicklung eingedrungen sind, zu Recht der größte Raum eingeräumt wird. Paulus ist sehr präsent, als Ursprung, Führer und Inspirator dieses außergewöhnlichen Abenteuers, und auch mit seinen Briefen. Aber es gibt noch mehr als ihn. Und genau aus diesem Grund gibt es die Gemeinschaft noch.

Über viele Jahre hinweg hat Pater Paolos theologische und spirituelle Vision eine große Anzahl von Menschen angesprochen und sie geprägt, indem er ihren Lebensweg veränderte. Seit 1982 ist das Kloster von Mar Musa al-Habashi, oder St. Moses der Abessinier, zu einem Bezugspunkt für die Islamisch-christlicher Dialog. Sie hat viele Veränderungen durchgemacht, den Krieg, die Bedrohung durch die Isis und die Entführung ihres Gründers am 29. Juli 2013 in Raqqa überstanden.
Das Buch erzählt ihre Geschichte durch die Stimmen der Protagonisten. "Es ist eine Reise, die an der Hand von Pater Paolo begann, aber nicht mit seinem Verschwinden endete. "Im Gegenteil", so die Organisatoren der Buchpräsentation, "in diesen Schriften erneuert die Gemeinschaft ein Glaubensbekenntnis, das über die historischen Ereignisse hinausgeht und den Gedanken ihres Gründers wieder in den Mittelpunkt stellt".

Die Timony und die Briefe

Zusätzlich zu den Zeugnissen der Mönche, Nonnen und Laien, die auf unterschiedliche Weise Teil dieser Geschichte waren, begleiten einige Briefe, die Pater Paolo in den ersten Jahren an Freunde geschickt hat, einen Teil dieser Reise. Es sind insgesamt zwölf Briefe, der erste aus dem Jahr 1985, der letzte aus dem Jahr 1995: Es ist sein Bericht über diese Zeit. Francesca Peliti wollte sie unabhängig von der Zeit in die Zeugnisse aufnehmen, so dass durch Pater Paolos Worte die Vergangenheit in die Gegenwart zurückkehrt.

"Seit dem Tag, an dem Paolo Dall'Oglio, damals ein junger Jesuit, die Existenz von Deir Mar Musa al-Habashi in einem alten Reiseführer in Syrien entdeckte", erklärt Peliti, "gab es viele Menschen, deren Leben sich durch die Begegnung mit diesem Ort, diesem Projekt, dieser Berufung verändert hat. Mar Musa hatte immer die Kraft, auch diejenigen anzuziehen, die keine klare Vorstellung von ihrem Glauben hatten. Sie hatte schon immer die Kraft, den Ruf, die starke und besondere Berufung für die Werte, die sie verkörpert und für die Paolo Dall'Oglio zum Wortführer geworden ist, hervorzurufen".

Erste Anhänger von Paolo Dall'Oglio

Im Bericht von Jaques Mourad, dem ersten Mönch, der zusammen mit Dall'Oglio die Gemeinschaft von Deir Mar Musa gründete, wird die Bedeutung der vertikalen Dimension deutlich, der Beziehung zum Absoluten, die alles motiviert und allem einen Sinn verleiht. "Die Tatsache, im Nichts zu leben, hat mich angezogen", sagt er, "war die Verwirklichung eines sehr alten Traums, denn für mich ist die Wüste der Ort, an dem ich eine freie Begegnung mit Gott erleben kann".

Andere Zeugnisse konzentrieren sich mehr auf die physische Dimension des Zusammenseins und des gemeinsamen Tuns, auf das Kloster als Ort des Übergangs und der Ausbildung, als Etappe eines Weges, der für die unterschiedlichsten Landungen und Richtungen empfänglich ist. "Die Berichte über einige Berufungen sind beeindruckend", sagt Pater Lombardi, "es ist nicht Paul, es ist nicht der Charme eines Ortes. Es ist Gott. Aber der Weg ist sehr anspruchsvoll. Für die meisten Christen im Osten ist es möglich, mit Muslimen zusammenzuleben, aber es ist schwierig, mit ihnen in einen wirklichen Dialog zu treten, es ist schwierig, sie so zu lieben, wie Gott sie in Jesus Christus liebt. Dies ist jedoch die eigentliche große Neuheit, die Paolo im Land Syrien zu säen hatte.

Die Gemeinschaft heute

Zurzeit hat die Gemeinschaft Deir Mar Musa 8 Mitglieder, einen Novizen und zwei Postulanten, zusätzlich zu den Laien, die in den Klöstern Deir Maryam al-Adhra in Sulaymanya, Irakisch-Kurdistan, und Santissimo Salvatore in Cori, Italien, mitarbeiten.

Was die Entführung von Pater Dall'Oglio betrifft, so haben die Geschwister Francesca und Giovanni vor kurzem die Einsetzung einer parlamentarischen Untersuchungskommission gefordert, um die Geschehnisse von vor neun Jahren zu untersuchen. Seitdem hat es keine Neuigkeiten gegeben: ein "Ersuchen um Klärung und offizielle Ermittlungen, das jetzt unvermeidlich ist", durch ein parlamentarisches Instrument, das, auch wegen seiner politischen Relevanz, "uns erlauben könnte, die Wahrheit herauszufinden".

Eine Angelegenheit, über die zu früh geschwiegen wurde, auch aufgrund der weit verbreiteten Annahme, dass Dall'Oglio von seinen Entführern getötet wurde. Es gibt jedoch noch viele unklare Punkte, angefangen bei der Tatsache, dass noch niemand die Verantwortung für die Aktion übernommen hat. Und wieder: das Motiv für die Entführung, die Identität der Täter - die Männer des selbsternannten Islamischen Staates? -und, im Falle der Mordhypothese, das Nichtauffinden der Leiche.

Ein parlamentarischer Ausschuss

Wenige Tage nach dem Antrag auf Einsetzung des parlamentarischen Ausschusses unterzeichnete der Präsident der Republik, Sergio Mattarella, das Dekret zur Auflösung des Senats der Republik und der Abgeordnetenkammer. Es ist zu hoffen, dass bereits während des Wahlkampfes, der polarisierender und spaltender denn je zu werden verspricht, alle politischen Kräfte und ihre jeweiligen Führer zumindest einen Punkt der Übereinstimmung finden und sich verpflichten, damit das neue Parlament als eine seiner ersten Maßnahmen gerade die Einsetzung der Kommission zur dramatischen Geschichte einer wahrhaft "großen" Person beschließt, denn groß war sein Leben, sein Wort, sein Stil im Zeichen des Friedens und des Dialogs inmitten der Unterschiede.

Der Nahe Osten, einst ein christliches Land, wird heute von einer muslimischen Bevölkerung bewohnt, in der die christlichen Gemeinschaften am Rande des Verschwindens stehen. Der Traum von einer klösterlichen Gemeinschaft, in der Katholiken, Orthodoxe und Muslime in Harmonie zusammenleben können, verschwindet jedoch nicht. In der Klarheit des Glaubens und gestärkt durch den visionären Mut aller Anhänger von Pater Dall'Oglio.          

Der AutorAntonino Piccione

Kultur

Sommerschule für Astrophysik... im Vatikan

Fünfundzwanzig junge Astronomen aus der ganzen Welt werden im Juni 2023 an der Sommerschule des Vatikans teilnehmen können. Dies ist eine der Initiativen der Die Specola VaticanaDas astronomische Observatorium und wissenschaftliche Forschungszentrum der katholischen Kirche, das nach der Pandemie seine Türen wieder öffnet.

Leticia Sánchez de León-2. August 2022-Lesezeit: 5 Minuten

Die Sommerschulen -Die Specola Vaticana, wie sie genannt wird, ist nach der Pandemie nach fünf Jahren Pause wieder in Betrieb sich bereithalten. Die nächste Astrophysik-Kurs (übrigens die achtzehnte Auflage) ist für Juni 2023 geplant und wird fünfundzwanzig junge Astronomen aus der ganzen Welt für vier Wochen an einem der Standorte der Specola in Castel Gandolfo, ganz in der Nähe von Rom, aufnehmen.

Was ist die Specola Vaticana?

Die Specola ("specula" auf Lateinisch, vom italienischen Verb specere "anschauen, beobachten") Vatikan ist das astronomische Observatorium und wissenschaftliche Forschungszentrum der katholischen Kirche und eines der ältesten astronomischen Observatorien der Welt: Seine Geschichte beginnt in der Mitte des 16. Jahrhunderts, als Papst Gregor XIII. 1578 den Turm der Winde errichten ließ und zahlreiche jesuitische Astronomen und Mathematiker einlud, um die 1582 verkündete Kalenderreform vorzubereiten.

Im Juni 2023 werden fünfundzwanzig junge Astronomen zu den mehr als 400 gehören, die bereits an den wissenschaftlichen Forschungsprogrammen des Vatikans teilgenommen haben. Das diesjährige Thema der VOSS (Vatican Observatory Summer School) lautet "Das Universum lernen: Datenwissenschaftliche Werkzeuge für astronomische Durchmusterungen".

Da die Teleskope immer leistungsfähiger und die Messinstrumente immer empfindlicher geworden sind, ist die Menge der astronomischen Daten, die die Wissenschaftler verstehen müssen, dramatisch gestiegen. In großen astronomischen Durchmusterungen wurden bereits Tausende von Messungen vorgenommen. Dank des technologischen und rechnerischen Fortschritts werden neue Observatorien wie das Rubin-Observatorium Kataloge mit Dutzenden Milliarden von Sternen und Galaxien und Billionen von verschiedenen Messungen erstellen.

Sommerschule 2023

Die Sommerschule Das Vatikanische Konzil 2023 will den Bereich der Wissenschaft in dieser Hinsicht unterstützen: durch die Einführung der Konzepte von Große Daten y Maschinelles LernenDarüber hinaus werden praktische Erfahrungen mit der Datenanalyse der gemachten Beobachtungen vermittelt, so dass die Schüler diese Daten für ihre eigenen astronomischen Projekte nutzen können. Darüber hinaus werden die Sommerschulen stets von führenden Astronomen aus den renommiertesten Observatorien und Universitäten der Welt geleitet, wie Vera Rubin und Didier Queloz, Träger des Nobelpreises für Physik 2019.

Die Sommerschule steht fortgeschrittenen Astronomiestudenten und Doktoranden aus der ganzen Welt offen. Die meisten der ausgewählten Studenten kommen aus Entwicklungsländern. Der Unterricht ist kostenlos, und zusätzliche finanzielle Unterstützung wird von den Wohltätern durch die Stiftung Vatikanisches ObservatoriumDadurch wird sichergestellt, dass alle zugelassenen Studenten teilnehmen können.

Die Sommerschulen der Vatikanischen Sternwarte finden seit 1986 statt und sind eine der wichtigsten Initiativen der Specola. Seit ihrer Gründung vor fast 40 Jahren haben sie von den Päpsten immer die größtmögliche Unterstützung erhalten, und die Teilnehmer konnten den Papst während ihres Aufenthalts in Italien immer begrüßen. Zusätzlich zu den SommerschulenAn der Specola finden auch regelmäßig wissenschaftliche Konferenzen und Veranstaltungen zur Öffentlichkeitsarbeit statt.

Die Geschichte der Specola

Die Gründung der Vatikanischen Sternwarte erfolgte offiziell mit dem Motu Proprio. Ut mysticam von Leo XIII. vom 14. März 1891. Nach der Gründung wurde die Sternwarte zunächst mit einer dreieinhalb Meter hohen drehbaren Kuppel ausgestattet, die innerhalb weniger Jahre um drei weitere Kuppeln und modernere Instrumente erweitert wurde, die durch Spenden erworben wurden. Zwei Jahre später wurde die Specola mit einem Heliographen zur Aufnahme der Sonne ausgestattet und auf der Terrasse der Vatikanischen Museen aufgestellt (später wurde sie auf die Terrasse des heutigen Klosters Mater Ecclesiae verlegt, wo Benedikt XVI. residiert). Im Jahr 1909 wurde ein großer Refraktor auf der Spitze des Turms neben der Palazzina Leone XIII aufgestellt, der von einer mehr als acht Meter hohen Kuppel geschützt wird.

Eine der ersten großen wissenschaftlichen Errungenschaften der Specola war ihre Mitarbeit an dem internationalen Projekt Carte du Ciel, der erste fotografische Atlas der Sterne. La Specola hat mit 21 anderen Observatorien auf der ganzen Welt zusammengearbeitet, um die Kartierung des Himmels abzuschließen. Zur Durchführung dieser umfangreichen wissenschaftlichen Arbeiten war es erforderlich, La Specola mit folgenden Geräten auszustatten mit einem großen Teleskop. Sie nutzte die Vorteile der Turm von San Juandie sich ebenfalls innerhalb der Mauern der Vatikanstadt befindet und in der eine 8 Meter hohe drehbare Kuppel errichtet wurde.

Änderungen des Veranstaltungsortes

In den späten 1920er Jahren erschwerte die zunehmende Beleuchtung der Stadt Rom die Beobachtung des Himmels zunehmend. Die Sternwarte wurde in den päpstlichen Palast in Castel Gandolfo verlegt. Die neue Einrichtung, die 1935 fertig gestellt wurde, war mit den leistungsfähigsten Geräten wie einem Astrographen, Labors für die Untersuchung von Meteoriten und einer großen Bibliothek ausgestattet. Einige Jahre später wurde ein Rechenzentrum für die immer weiter fortgeschrittene astrophysikalische Forschung eingerichtet.

In den 1970er Jahren trat dasselbe Problem, das die Specola gezwungen hatte, von Rom nach Castel Gandolfo umzuziehen, mit der Zunahme der künstlichen Beleuchtung in und um die Stadt erneut auf. Die Specola machte sich erneut auf die Suche nach einem Standort für eine neue Sternwarte und entschied sich schließlich für Tucson, Arizona. Das Vatican Advanced Technology Telescope (VATT) in Arizona wurde 1993 eingeweiht und ist mit einem modernen Teleskop und einer Reihe von astrophysikalischen Labors ausgestattet.

Specolas Ziel: der Wissenschaft dienen

Manch einer mag sich fragen, warum sich der Vatikan für Astrophysik interessiert und ob es wirklich notwendig war, ein ganzes Observatorium zur Erforschung der Sterne und Meteoriten "einzurichten". In diesem Sinne hat die vatikanische Zeitung L'Osservatore Romano anlässlich des Jahres der Astronomie (2009) ein Interview mit dem Jesuiten Guy J. Consolmagno, dem derzeitigen Direktor der Specola, geführt, der einige dieser Fragen beantwortet: "Als Papst Leo XIII. die Specola Vaticana ins Leben rief, wollte er unter anderem der Welt zeigen, dass die Kirche die wahre Wissenschaft unterstützt und fördert. Und um diesen Auftrag zu erfüllen, sind wir nicht nur verpflichtet, unsere wissenschaftliche Arbeit zu leisten, sondern sie auch zu veröffentlichen und weiterzugeben.

"Die Wissenschaft -er fügt hinzu- ist genau dasselbe. Wir befolgen dieselben wissenschaftlichen Gesetze und veröffentlichen in denselben Fachzeitschriften. Der Unterschied liegt in der Motivation. Wir arbeiten nicht, um Geld zu verdienen oder für persönliches Prestige. Wir arbeiten einfach aus Liebe zur Wissenschaft. Das würden natürlich auch viele andere Wissenschaftler gerne tun, aber es ist wunderbar, dass wir hier im Vatikan diesen Wunsch erfüllen können, ohne mit so vielen anderen Problemen konfrontiert zu sein.

Eine freiere Wissenschaft

Es mag idyllisch und unrealistisch klingen, aber Tatsache ist, dass die Forscher, die an der Specola arbeiten, als Einrichtung des Vatikans die Finanzierung ihrer Projekte über die Stiftung Vatikanisches Observatorium damit sie nicht mit anderen Observatorien um staatliche Mittel konkurrieren müssen: "Sie müssen nicht mit anderen Observatorien um staatliche Mittel konkurrieren.Wer bei der NASA arbeitet, muss ständig über die Ergebnisse und Fortschritte seiner Forschung berichten, um seine Finanzierung nicht zu verlieren. Wir hingegen können langfristige wissenschaftliche Forschung betreiben, die ebenfalls mehrere Jahre Arbeit erfordert, bevor ein Ergebnis erzielt wird.". Außerdem: "wir können an dem arbeiten, was uns am meisten interessiert, und nicht an Projekten, die uns von potenziellen Geldgebern aufgezwungen werden und Forschung betreiben, die fünf, zehn oder sogar fünfzehn Jahre dauern kann."

Der AutorLeticia Sánchez de León

Aus dem Vatikan

Papst Franziskus reist nach Kasachstan

Trotz der Müdigkeit, die Papst Franziskus in den letzten Wochen an den Tag gelegt hat, hat er sich endlich entschlossen, im September nach Kasachstan zu reisen.

Javier García Herrería-1. August 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Der Direktor des vatikanischen Pressesaals, Matteo Bruni, hat angekündigt, dass Papst Franziskus vom 13. bis 15. September nach Kasachstan reisen wird. Auf Einladung der zivilen und kirchlichen Behörden wird der Papst einen Pastoralbesuch abstatten und auch an der VII. Kongress der Welt- und traditionellen Religionenin der Stadt Nur-Sultan.

Auf der Pressekonferenz auf seiner Rückreise aus Kanada erklärte Papst Franziskus seine Bereitschaft zu dieser Reise: "Kasachstan würde ich gerne besuchen: es ist eine ruhige Reise, ohne viel Bewegung, es ist ein Kongress der Religionen", sagte er.

Zielsetzung des Kongresses

Ziel des Kongresses ist es, zur Schaffung von Frieden und Toleranz zwischen Religionen, Konfessionen, Nationen und ethnischen Gruppen beizutragen. Zu diesem Zweck arbeitet sie mit internationalen Organisationen und Strukturen zusammen, die den Dialog zwischen den Religionen, Kulturen und Zivilisationen fördern. Eines ihrer Ziele ist es, "die Verbreitung der These vom Kampf der Kulturen zu verhindern, die sich in der Gegnerschaft der Religionen und der weiteren Politisierung theologischer Streitigkeiten sowie in den Versuchen, eine Religion durch eine andere zu diskreditieren, äußert".

Vor drei Monaten hatte Omnes die Gelegenheit, die Interview mit Monsignore José Luis MumbielaDer Bischof von Almaty, der bevölkerungsreichsten Stadt Kasachstans, und Vorsitzender der Bischofskonferenz des Landes. Bei dieser Gelegenheit unterstrich er die Begeisterung der Katholiken für diese Reise: "Für die katholische Kirche ist es immer eine Freude. Ein gewöhnlicher Vater braucht keinen besonderen Grund, um seine Kinder zu sehen. Er ist immer willkommen. Aber natürlich machen die historischen Umstände in Kasachstan und in den Nachbarländern (Ukraine, Russland) diese Reise sehr bedeutsam. Nutzung des internationalen Kongresses, der gerade darauf abzielt, Frieden und Harmonie zwischen den Religionen und verschiedenen Kulturen zu fördern. Das ist genau das, was der Papst verbreiten will, in einer Welt, die das genaue Gegenteil erlebt. Die historischen Umstände begünstigen dies. Das ist ein schöner Zufall.

Berufung

Pérez TenderoIch sehe, dass es einen großen Durst nach dem Wort Gottes gibt".

Manuel Pérez ist Bibelwissenschaftler und lehrt am Priesterseminar in Ciudad Real. Jetzt sind seine Kurse auf youtube hochgeladen worden und haben einen mehr als beachtlichen Erfolg erzielt. Wir haben uns mit ihm über dieses Ereignis unterhalten.

Javier García Herrería-1. August 2022-Lesezeit: 3 Minuten

Manuel Pérez Tendero wurde 1966 in Urda (Toledo) geboren. Im Alter von 16 Jahren trat er in das Priesterseminar von Ciudad Real ein, studierte Theologie und weitere drei Jahre im Päpstliches Bibelinstitut in Rom. Nach seiner Priesterweihe unterrichtete er die Heilige Schrift am Priesterseminar in Ciudad Real, wo er auch Rektor war. Seit einigen Monaten sind seine Kurse im Internet verfügbar und werden erstaunlich gut angenommen.

Wann und warum haben Sie beschlossen, Ihre Bibelstunden auf YouTube zu veröffentlichen?

- Dies geschah anlässlich der Pandemie und dank der Initiative eines Seminaristen. Bis zur Gründung des Senders unterrichtete ich am Priesterseminar und am Diözesaninstitut für Theologie. Anfangs ging es in den Videos um das Evangelium des folgenden Sonntags, aber bald entschied ich mich, eine systematischere und strukturiertere Serie aufzunehmen: die Blickpunkt Evangelium von Markus oder Lukas, Bücher des Alten Testaments (Genesisdie Romane), die Apokalypse...

Was war der Grund für diese Änderung?

- Als die Pandemie zu enden schien und wir aus der Haft entlassen wurden, mussten wir uns entscheiden, ob wir den Sender weiterführen oder ihn verlassen wollten. Als wir beschlossen, weiterzumachen, dachten wir, es wäre interessant, etwas Systematischeres zu machen und die Bücher der Bibel als Referenz zu nehmen.

Verbringen Sie viel Zeit mit der Vorbereitung von Videos, und sind Sie der Meinung, dass die Zeit, die Sie für den Online-Unterricht aufwenden, gut investiert ist?

- Es gibt eine langfristige Vorbereitung: die, die mir das Geschenk von dreißig Jahren als Priester und Lehrer gemacht hat. Auf der anderen Seite gibt es eine kurzfristige Vorbereitung: Sie müssen Zeit aufwenden, um jede Aufnahme und die Aufnahme selbst vorzubereiten. Für mich ist es eine lohnende Arbeit, aber ich würde sie nicht alleine machen, wenn ich nicht die Ermutigung und Hilfe anderer hätte.

Warum haben Sie die Heilige Schrift studiert? Was macht Ihnen am meisten Spaß beim Studieren und Lehren der Bibel?

- Am Ende meines Studiums wurde ich zum Studium nach Rom geschickt. Ich habe die Heilige Schrift studiert, weil es in unserem Priesterseminar keine Lehrer für die Heilige Schrift gab.

Was ich am meisten mag? Wer die Schrift kennt, kennt Christus, sagt der heilige Hieronymus. Christus, das Wort Gottes, ist das, was ich am meisten mag. Aber auch der sehr menschliche Aspekt der Bibel: die Geschichten, die tiefgründigen Themen, die Ausdrucksmöglichkeiten. Das Geheimnis des Wortes, das so viel zu tun hat mit unser Leben und unser Glaube: Darin liegt die größte Schönheit.

Wie schätzen Sie das biblische Wissen des durchschnittlichen Katholiken ein? Was glauben Sie, was Ihr Kanal ihnen bringt? Wie erklären Sie sich, dass so lange Videos so gut ankommen?

- Ich glaube, dass wir unter den Katholiken besser werden. Ich sehe vor allem, dass es einen großen Durst nach dem Wort Gottes gibt. Natürlich kann es zu einer Diskrepanz zwischen dem, was Fachleute veröffentlichen, und anderen populäreren Büchern über Spiritualität kommen. Ich glaube, dass wir einen Zugang zur Bibel brauchen, der tiefgründig und gleichzeitig weise und gläubig ist. Diese sinnstiftende, gläubige Lektüre, die Fragen aufwirft, ist das, was wir mit unserem Kanal beitragen wollen.

Trailer des Kurses Gefesselt durch das Wort

Manch einer mag sich wundern, so gut gedrehte und geschnittene Bibelvideos zu finden - was ist das Geheimnis?

- Das Geheimnis liegt in Martin, der sie redigiert; es liegt in seinen biblischen und computertechnischen Fähigkeiten; es liegt vor allem in der Leidenschaft, die wir alle, die wir daran arbeiten, hineinstecken.

Können Sie uns in diesen Jahren mit mehreren Tausend Abonnenten und etwa hundert Videos eine besonders auffällige oder bedeutende Frucht Ihres YouTube-Kanals mitteilen?

- Eine der Früchte ist, dass ich einige Menschen und Gemeinschaften kennen gelernt habe, die mich gebeten haben, Einkehrtage oder Konferenzen abzuhalten. Die beste Frucht sind vielleicht die brüderlichen Worte so vieler Gläubiger - einige von ihnen sind keine Katholiken - die uns ermutigen, weiterzumachen, viele von ihnen mit aufrichtigem Gebet. Vor einigen Monaten kam in einem Dorf in Ciudad Real eine mir unbekannte Frau auf mich zu, begrüßte mich mit einem breiten Lächeln und sagte laut: "Ich bin fasziniert von dem Wort!

Wenn unsere Leser ihre biblische Ausbildung mit Ihrem Kanal beginnen möchten, wo würden Sie ihnen empfehlen, damit zu beginnen?

- Sie könnten mit einem einfachen Buch beginnen, z. B. mit Ruth. Dann könnten Sie zu einem Buch wie Genesis übergehen, das 4 Videos enthält. Es gibt auch die Offenbarung, die sehr aktuell und nicht so schwierig ist und 3 Videos enthält. Dann würde ich mit dem Markusevangelium beginnen, um mich langsam an den Weg Jesu und das Geheimnis der Evangelien heranzutasten.

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Sommer-Messen

Die Sommerferien ermöglichen eine der eindrucksvollsten und notwendigsten Glaubenserfahrungen, damit der Glaube Wurzeln schlagen kann: in eine andere Gemeinde zu gehen und so die Katholizität der Kirche zu erfahren.

1. August 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Die Sommerferien ermöglichen es, eine der eindrucksvollsten und notwendigsten Glaubenserfahrungen zu machen: die Erfahrung der Katholizität der Kirche. In eine andere als die gewohnte Pfarrei zu gehen oder an internationalen Begegnungen teilzunehmen, wie z. B. an der nächsten Europäischen Jugendwallfahrt, die vom 3. bis 7. August in Santiago de Compostela Tausende von Jungen und Mädchen zusammenbringen wird.

Dies sind einzigartige Gelegenheiten zu entdecken, wie Christus selbst in so vielen verschiedenen Gemeinschaften auf der ganzen Welt präsent ist.

Ich gestehe, dass ich es liebe, die Messen in den Städten, die ich besuche, zu "probieren", weil ich dabei immer wieder Gott und die Kirche auf neue und überraschende Weise entdecke.

Ich liebe es, zu beobachten, wie die Gemeinde in den Kirchenbänken sitzt, wie die Gläubigen gekleidet sind, wie sie den Altar schmücken, wie die Lesungen in einem anderen Akzent oder in einer anderen Sprache klingen, lokale Bräuche zu entdecken, vertraute Lieder mit einer anderen Nuance zu hören und sogar einen echten Mr. Bean zu spielen, wenn ich versuche, einem mir völlig unbekannten Lied laut zu folgen.

Es ist eine Möglichkeit, sich als ein weiteres Mitglied der einen katholischen Kirche zu fühlen.

Dank meiner Ferien in der Kindheit lernte ich das Nizäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis - sozusagen das lange -, denn der Pfarrer des Dorfes, in dem ich meine Sommerferien verbrachte, pflegte diese Version des Glaubensbekenntnisses anstelle des Apostolischen (das kurze) zu verkünden, das in meiner üblichen Gemeinde vorgetragen wurde. Und wie sehr ich dieses theologische Kleinod seither bewundere!

Außerdem fasziniert es mich, den unterschiedlichsten Predigten zuzuhören - verzeihen Sie mir, dass ich ein "Freak" bin -. Ob lang oder kurz, ob tiefgründig oder oberflächlich, ob dokumentiert oder improvisiert, in allen entdecke ich in der Gestalt des Priesters Christus, den Meister, der über menschliche Gaben und Unzulänglichkeiten erhaben ist.

Wenn es sich bei der Kirche zudem um ein kunsthistorisches Denkmal handelt oder ihre Architektur oder Bilder die Verehrung der Gläubigen wecken, kann die Feier sehr bereichernd sein.

Jemandem, den man zum ersten Mal sieht, in dem man aber einen Bruder entdeckt, Frieden zu schenken, in einer Reihe von Fremden die Kommunion zu empfangen und sich dabei wie eine Familie zu fühlen. Ein Geist, Glieder eines einzigen Leibes, kostbare Erfahrung der Gemeinschaft der Heiligen.

Eine ähnliche Erfahrung habe ich gemacht, als ich das Glück hatte, an Wallfahrten zu internationalen Heiligtümern (Fatima, Lourdes, Guadalupe...) oder an von der Weltkirche organisierten Veranstaltungen (Weltjugendtag, Papstaudienz...) teilzunehmen.

Ich empfehle den Eltern, ihre Kinder zu dieser Art von Treffen zu schicken, denn unsere Teenager und Jugendlichen, für die die Gruppe so wichtig ist, fühlen sich als Spinner, weil sie zum christlichen Volk gehören. Die Erfahrung, Tausende, Hunderttausende oder sogar Millionen von jungen Menschen zu sehen, die sich ohne Scham zu ihrem Glauben bekennen, die die Freude leben, sich als Kinder Gottes zu wissen, die eine geistliche Sicht auf die heutige Welt teilen, inmitten ihrer Zweifel und Stolpersteine, lässt sie diese ablehnende Haltung ändern, die für die säkularisierte Gesellschaft, in der sie leben, typisch ist.

Denn die Kirche ist nicht eine bloße Summe von Teilkirchen, wie Paul VI. uns in Evangelii nuntiandisondern eine einzige, die "ihre Wurzeln in der Vielfalt kultureller, sozialer und menschlicher Gegebenheiten hat und in jedem Teil der Welt unterschiedliche Aspekte und äußere Ausdrucksformen annimmt".

Wo immer Sie in diesem Sommer sind, gehen Sie unbedingt in die Kirche, in Ihre Kirche.

Der AutorAntonio Moreno

Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.

Kultur

Die Päpstliche Schweizergarde. Geschichte, Handel und Kuriositäten

Jedes Jahr am 6. Mai legen neue Mitglieder der Schweizergarde einen Treueeid auf den Papst ab, selbst wenn sie dabei ihr eigenes Leben riskieren. An diesem Tag im Jahr 1527 starben 147 Wächter beim Schutz von Papst Clemens VI. während der Plünderung Roms durch die Truppen Karls V.

Alejandro Vázquez-Dodero-1. August 2022-Lesezeit: 4 Minuten

Sie sind vielleicht die meistfotografierten Wächter der Welt. Ihre farbenfrohen Uniformen und ihre gelassenen Gesichter ziehen die Neugier derjenigen auf sich, die ihnen im Vatikan begegnen. Das Privileg, den Papst zu bewachen, ist nicht einfach. Zu den Voraussetzungen für die Aufnahme in dieses Korps gehört, dass man katholisch und mindestens 1,74 m groß ist und ein Führungszeugnis vorweisen kann. 

Was ist die Schweizergarde und was sind ihre Kompetenzen?

Die Päpstliche Schweizergarde ist ein Militärkorps, das für die Sicherheit des Papstes und des Heiligen Stuhls verantwortlich ist. Organisch gesehen ist es eine Armee - die kleinste der Welt - mit etwas mehr als 100 Mitgliedern. 

Ihr Oberhaupt ist der Papst, der Souverän des Staates Vatikanstadt. Außerdem verfügt es über einen Kommandeur im Rang eines Oberst, der höchsten militärischen Autorität des Korps, einen Vizekommandeur im Rang eines Oberstleutnants, einen Kaplan im Rang eines Oberstleutnants, einen Offizier im Rang eines Majors, drei Offiziere im Rang eines Hauptmanns und die übrigen Unteroffiziere und Soldaten oder "Hellebardiere".

Wie jedes militärische Korps verfügt es über Ausbildungssysteme und Verfahren für die taktische und waffentechnische Ausbildung. Darüber hinaus wird die Schweizergarde im Umgang mit dem Schwert und der Hellebarde geschult - deren Bedeutung weiter unten erläutert wird - und als Leibwächter für den Schutz von Staatsoberhäuptern ausgebildet.

Sie kontrolliert die vier Pforten des Vatikans: die Pforte des Heiligen Offiziums, den Glockenbogen, die Bronzetür und die Pforte St. Anna, wo sich ihr Sitz befindet.

Innerhalb des Staates der Vatikanstadt untersteht der größte Teil des Territoriums dem so genannten "Wachkorps", das sich aus etwas mehr als hundert Agenten der Polizei oder der Carabinieri zusammensetzt und über die Vatikanischen Gärten, den Hubschrauberlandeplatz, die Museen und andere Orte, die besondere Wachsamkeit erfordern, verteilt ist. Dieses Gremium sorgt in Zusammenarbeit mit der Schweizergarde für die Sicherheit des Heiligen Stuhls. Die Schweizergarde schützt insbesondere den Apostolischen Palast und die Person des Heiligen Vaters.

Wie in jedem zivilisierten Land ist es selbstverständlich, dass die Schweizergarde Sie arbeitet mit allen Stellen zusammen, die für die Sicherheit des Papstes und der Vatikanstadt zuständig sind, und koordiniert daher einige ihrer Aufgaben mit der vatikanischen Polizei und den italienischen Sicherheitskräften, da der Heilige Stuhl geografisch sehr weit entfernt ist, sowie mit den Behörden der Staaten und Orte, in die der Papst reist, um einen effizienteren und sicheren Schutz zu gewährleisten.

Was ist der Ursprung der Schweizergarde?

Die Schweizergarde wurde zu Beginn des 16. Jahrhunderts gegründet, als Papst Julius II. die Schweizer Adligen um Soldaten zu seinem eigenen Schutz bat. Zu dieser Zeit genossen die Schweizer Soldaten ein hohes Ansehen, wie die Auseinandersetzungen in den Burgunderkriegen zeigten.

Wie sieht die Uniform eines Schweizergardisten aus?

Die Militäruniform der Schweizergarde ist eine der ältesten der Welt. Das heutige wurde zu Beginn des 20. Jahrhunderts entworfen und von den Fresken Raffaels inspiriert. Die Farben entsprechen der Livree des Hauses Della Rovere, dem der spätere Papst Julius II. angehörte.

Er besteht aus einem Morrion - einem Helm, der die Köpfe der alten Ritter bedeckte, etwas konisch und mit einem fast spitzen Kamm - und ist je nach militärischem Rang mit einer roten oder weißen Feder verziert. Er trägt außerdem weiße Handschuhe und einen Brustpanzer.

Der Schweizergardist trägt eine Strumpfhose, die am Knie mit einem goldenen Strumpfband befestigt und je nach Wetter und Anlass mit Gamaschen bedeckt ist. Dies hat die dreifache Bedeutung, die Freude am Soldatsein, am Kämpfen und am Dienst für den Papst zu zeigen.

Unter den Waffen, die ein Schweizergardist trägt, sticht die Hellebarde oder das Schwert hervor, eine mittelalterliche Waffe, die einem Speer ähnelt und deren Spitze von einer auf der einen Seite scharfen und auf der anderen Seite halbmondförmigen Klinge durchbohrt wird. Natürlich verfügt das Korps auch über moderne Infanteriewaffen, darunter Pistolen, Maschinengewehre, Maschinenpistolen und Sturmgewehre.

Was braucht man, um Schweizer Grenzwächter zu sein und wie sieht der Alltag aus?

Nicht jeder kann der Päpstlichen Schweizergarde beitreten. Nur unverheiratet, katholisch, mindestens 1,74 m gross, zwischen 19 und 30 Jahre alt, mit Berufs- oder Mittelschulabschluss, Schweizer Bürgerrecht und im Besitz der Grundausbildung der Schweizer Armee mit Führungszeugnis. 

Auf unserer eigenen Website -www.guardiasvizzera.ch- Hier erfahren Sie mehr darüber, was es bedeutet, Schweizergardist zu sein und welche Voraussetzungen für die Mitgliedschaft im Korps erfüllt sein müssen.

Jedes Jahr am 6. Mai leisten neue Rekruten einen Treueeid auf den Papst, selbst auf Kosten ihres eigenen Lebens. An diesem Tag im Jahr 1527 starben 147 Gardisten beim Schutz von Papst Clemens VI. während der Plünderung Roms durch die Truppen von Karl V. Seitdem wird dieses Datum für die Aufnahme neuer Kandidaten gewählt.

Es handelt sich um ein Amt, bei dem eine gewisse Rotation stattfindet, d. h. die zugelassenen Personen verbringen einige Jahre am Heiligen Stuhl und kehren danach in ihr Herkunftsland, in der Regel die Schweiz, zurück.

Das Leben eines Schweizergardisten ist ein ganz normales Leben. Arbeitstage von etwa neun Stunden, mit Feiertagen und Ferien entsprechend den Rotationsschichten. Die monatlichen Grundgehälter sind etwas bescheidener als das, was ein italienischer Soldat verdienen würde.

Kurzum, ein ganz normales Leben, in dem natürlich jeder seine eigenen sozialen Beziehungen knüpft und sogar - in mehreren Fällen - Ehen zwischen Schweizergardisten und italienischen Verlobten, die sie während ihrer Militärreise in der Vatikanstadt kennengelernt haben.

Aus dem Vatikan

Franziskus' Feminismus, der Schlüssel zum Verständnis seiner Reise nach Kanada

Wie bei päpstlichen Reisen üblich, gab Franziskus bei seiner Rückkehr nach Rom eine Pressekonferenz. Einige Fragen geben Aufschluss über die wichtigsten Punkte dieser Reise nach Kanada.

Fernando Emilio Mignone-31. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Italienische

Übersetzung des Artikels ins Englische

Der Papst gab eine Interpretationsschlüssel seiner kanadischen Lehren, indem er am Abend des 29. Juli auf dem Flug von Iqaluit nach Rom Reportern antwortete. Diese Reise nach Kanada sei eng mit der Figur der Heiligen Anna verbunden, mit der "dialektalen" Weitergabe des Glaubens, der weiblich ist, weil die Kirche Mutter und Frau ist. 

Ich sprach, sagte er, "über alte Frauen, über Mütter und über Frauen. Und ich habe betont, dass der Glaube "im Dialekt" der Mutter, im Dialekt der Großmütter weitergegeben wird... Das ist sehr wichtig: die Rolle der Frauen bei der Weitergabe des Glaubens und bei der Entwicklung des Glaubens. Es ist die Mutter oder die Großmutter, die dem Kind das Beten beibringt, die ihm die ersten Dinge über den Glauben erklärt, die es noch nicht versteht... die Kirche ist die Frau. Ich wollte dies mit Blick auf die Heilige Anna deutlich sagen. Er fügte einen biblischen Hinweis hinzu, nämlich 2 Makkabäer 7, wo es heißt, dass die Mutter ihre Kinder in der Sprache ihrer Mutter" ermutigte, das Martyrium zu akzeptieren.

Großeltern

In der Tat sprach Franziskus am 26. Juli in seiner Predigt vor Tausenden von Familien in einem Stadion in Edmonton von der Weitergabe von Kultur und Glauben: "Wir sind hier dank unserer Eltern, aber auch dank unserer Großeltern... Oft waren sie es, die uns vorbehaltlos geliebt haben, ohne etwas von uns zu erwarten; sie haben uns an der Hand genommen, wenn wir Angst hatten, sie haben uns beruhigt, sie haben uns ermutigt, wenn wir über unser Leben entscheiden mussten. Dank unserer Großeltern wurden wir von der Geschichte gestreichelt.

Viele von uns haben im Haus ihrer Großeltern den Duft des Evangeliums eingeatmet, die Kraft eines Glaubens, der nach Heimat schmeckt. Dank ihnen entdecken wir einen vertrauten, häuslichen Glauben; ja, so ist es, denn der Glaube wird im Wesentlichen auf diese Weise vermittelt, er wird 'in der Muttersprache' vermittelt, er wird im Dialekt vermittelt, er wird durch Zuneigung und Ermutigung, Fürsorge und Nähe vermittelt".

"Dies ist unsere Geschichte, die wir bewahren müssen, die Geschichte, deren Erben wir sind; wir sind Kinder, weil wir Enkelkinder sind. Die Großeltern haben uns den ursprünglichen Stempel ihres Wesens aufgedrückt und uns Würde und Vertrauen in uns selbst und in andere gegeben. Sie haben uns etwas weitergegeben, das in uns nie ausgelöscht werden kann.

Fürsorge für die Familie

"Sind wir Kinder und Enkelkinder, die den Reichtum, den wir erhalten haben, zu hüten wissen? Erinnern wir uns an die guten Lehren, die wir geerbt haben? Reden wir mit unseren Ältesten, nehmen wir uns die Zeit, ihnen zuzuhören? Wissen wir, wie wir in unseren immer besser ausgestatteten, immer moderneren und funktionaleren Häusern einen würdigen Raum für die Bewahrung ihrer Erinnerungen einrichten können, einen besonderen Ort, einen kleinen Familienschrein, der uns durch Bilder und geliebte Gegenstände auch die Möglichkeit gibt, unsere Gedanken und Gebete zu denen zu erheben, die vor uns gegangen sind? Haben wir die Bibel oder den Rosenkranz unserer Vorfahren aufbewahrt?

Beten Sie für sie und nehmen Sie sich in Verbundenheit mit ihnen die Zeit, sich an sie zu erinnern und ihr Vermächtnis zu bewahren. Im Nebel des Vergessens, der unsere schnelllebige Zeit heimsucht, müssen wir uns um die Wurzeln kümmern", so die Brüder und Schwestern.

Lac Sainte Anne

Am Abend des 26. Juli war der Papst nur ein weiterer Pilger am Heiligtum des Lac Sainte Anne, einem Treffpunkt für die Bevölkerung. Dort kehrte er zum eigentlichen Thema zurück.

"Ich denke an die Großmütter, die hier bei uns sind. So viele von ihnen. Liebe Großmütter, eure Herzen sind Quellen, aus denen das lebendige Wasser des Glaubens fließt, mit dem ihr den Durst der Kinder und Enkelkinder gestillt habt. Ich bewundere die wichtige Rolle der Frauen in den indigenen Gemeinschaften. Sie nehmen als gesegnete Quellen des Lebens, nicht nur des physischen, sondern auch des geistigen, eine sehr wichtige Stellung ein. Und mit dem Gedanken an ihre kokum (Großmutter in Cree), denke ich an meine Großmutter. Von ihr habe ich die erste Verkündigung des Glaubens erhalten und gelernt, dass das Evangelium auf diese Weise weitergegeben wird, durch die Zärtlichkeit der Pflege und die Weisheit des Lebens.

Der Glaube wird selten durch das Lesen eines Buches allein in einem Wohnzimmer geboren, sondern verbreitet sich in einer familiären Atmosphäre, die in der Sprache der Mütter und mit dem süßen Dialektgesang der Großmütter weitergegeben wird. Ich freue mich, so viele Großeltern und Urgroßeltern hier zu sehen. Ich danke Ihnen. Ich danke Ihnen, und ich möchte allen sagen, die alte Menschen zu Hause haben, in der Familie, Sie haben einen Schatz! Sie hüten in ihren Mauern eine Quelle des Lebens; bitte kümmern Sie sich um sie als das kostbarste Erbe, das es zu lieben und zu bewahren gilt.

Wunden heilen

"An diesem gesegneten Ort, an dem Harmonie und Frieden herrschen, präsentieren wir Ihnen die Dissonanz unserer Geschichte, die schrecklichen Auswirkungen der Kolonialisierung, den unauslöschlichen Schmerz so vieler Familien, Großeltern und Kinder. Herr, hilf uns, unsere Wunden zu heilen. Wir wissen, dass dies Anstrengungen, Sorgfalt und konkrete Taten unsererseits erfordert. Aber wir wissen auch, Herr, dass wir es nicht allein schaffen können. Wir vertrauen uns dir und der Fürbitte deiner Mutter und Großmutter an. ...Mütter und Großmütter helfen, die Wunden des Herzens zu heilen.

Die Kirche ist auch eine Frau, die Kirche ist auch eine Mutter. In der Tat gab es in ihrer Geschichte nie eine Zeit, in der der Glaube nicht in der Muttersprache von Müttern und Großmüttern weitergegeben wurde. Andererseits ist ein Teil des schmerzhaften Erbes, mit dem wir konfrontiert sind, dadurch entstanden, dass die indigenen Großmütter daran gehindert wurden, den Glauben in ihrer Sprache und Kultur weiterzugeben. Dieser Verlust ist gewiss eine Tragödie, aber Ihre Anwesenheit hier ist ein Zeugnis der Widerstandsfähigkeit und des Neubeginns, eines Pilgerwegs zur Heilung, der Öffnung unserer Herzen für Gott, der unsere Gemeinschaft heilt.

Sainte Anne de Beaupré

Am 28. Juli kommentierte Franziskus bei einer Versöhnungsmesse im Heiligtum St. Anne in Beaupré, Quebec, das Evangelium von den beiden enttäuschten Jüngern auf dem Weg nach Emmaus.

 "Lasst uns das eucharistische Brot im Glauben brechen, denn an diesem Tisch können wir uns als geliebte Kinder des Vaters wiederfinden, die dazu berufen sind, Brüder und Schwestern zu sein. Als Jesus das Brot bricht, bestätigt er das Zeugnis der Frauen, denen die Jünger nicht geglaubt hatten, dass er auferstanden ist! In dieser Basilika, in der wir der Mutter der Jungfrau Maria gedenken und in der sich auch die Krypta befindet, die der Unbefleckten Empfängnis gewidmet ist, müssen wir die Rolle betonen, die Gott den Frauen in seinem Heilsplan zugedacht hat. Die heilige Anna, die selige Jungfrau Maria, die Frauen des Ostermorgens zeigen uns einen neuen Weg der Versöhnung, die mütterliche Zärtlichkeit so vieler Frauen kann uns als Kirche zu neuen fruchtbaren Zeiten begleiten, in denen wir so viel Sterilität und so viel Tod hinter uns lassen und Jesus, den Gekreuzigten und Auferstandenen, in den Mittelpunkt stellen".

Zwei kanadische Frauen 

Von den acht Frauen, die auf der Pressekonferenz in der Luft Fragen stellten, waren die ersten beiden Kanadierinnen. Die Antworten sind aus dem Italienischen übersetzt.

Jessica Hirscheein Nachfahre von Überlebenden der Internatsschulen, wollte wissen, warum der Papst die Gelegenheit verpasst hat, päpstliche Lehren und Bullen aus der Zeit der Eroberer öffentlich zurückzuweisen, die dazu führten, dass Katholiken indigenes Land in Besitz nahmen und dessen Bewohner als minderwertig betrachteten. 

Der Papst verwies auf die Worte von Johannes Paul II., der bei seinem Besuch auf der Insel Gorée im Senegal (22. Februar 1992) die afrikanische Sklaverei verurteilte: [Isola di Gorée, la porta del non ritorno].); Bartolomé de las Casas und St. Peter Claver; die kolonialistische Mentalität von damals und heute und die Werte der Ureinwohner. Er schloss mit den folgenden Worten.

Papst FranziskusDiese "Doktrin der Kolonisierung" ist schlecht, sie ist ungerecht. Er wird auch heute noch verwendet, vielleicht mit Samthandschuhen... Einige Bischöfe in einigen Ländern haben mir zum Beispiel gesagt: "Wenn wir in unserem Land um ein Darlehen von einer internationalen Organisation bitten, stellen sie uns Bedingungen, einschließlich gesetzlicher, kolonialistischer Bedingungen.

Um Ihnen Kredite zu gewähren, müssen Sie Ihren Lebensstil ein wenig ändern. Zurück zur Kolonisierung Amerikas durch die Engländer, die Franzosen, die Spanier und die Portugiesen: Es sind vier (Kolonialmächte), für die immer die Gefahr bestand, ja, die Mentalität: "Wir sind überlegen und diese Eingeborenen zählen nicht", und das ist ernst.

Deshalb müssen wir an dem arbeiten, was Sie sagen: zurückgehen und gesund machen... was schlecht gemacht wurde, in dem Wissen, dass auch heute noch der gleiche Kolonialismus existiert. Denken Sie zum Beispiel an einen weltweiten Fall, die Rohingya in Myanmar: Sie haben kein Recht auf eine Staatsbürgerschaft, sie gehören zu einer niedrigeren Schicht. Auch heute noch. Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit.".

Kanadische Presse

Brittany HobsonAus der Nachrichtenagentur Canadian Press: "Guten Tag, Papst Franziskus. Sie haben oft gesagt, dass es notwendig ist, klar, ehrlich, direkt und mit Parresie zu sprechen. Sie wissen, dass die kanadische Wahrheits- und Versöhnungskommission das Internatssystem als "kulturellen Völkermord" bezeichnet hat, und dieser Ausdruck wurde in "Genozid" korrigiert. Menschen, die diese Woche Ihre Worte der Entschuldigung gehört haben, haben die Tatsache beklagt, dass der Begriff Völkermord nicht verwendet wurde. Würden Sie diesen Begriff verwenden oder anerkennen, dass Mitglieder der Kirche an diesem Völkermord beteiligt waren?"

Papst FranziskusEs stimmt, ich habe das Wort nicht benutzt, weil es mir nicht in den Sinn gekommen ist, aber ich habe Völkermord beschrieben und mich entschuldigt, ich habe mich für dieses Werk entschuldigt, das Völkermord ist. Ich habe zum Beispiel auch dies verurteilt: das Wegnehmen von Kindern, das Ändern der Kultur, das Ändern des Geistes, das Ändern der Traditionen, das Ändern der Rasse, sagen wir, einer ganzen Kultur. Ja, es ist ein Fachwort - Völkermord - aber ich habe es nicht benutzt, weil es mir nicht in den Sinn kam. Aber ich habe beschrieben, dass es wahr ist, ja, es war ein Völkermord, ja, ja, ja, beruhigen Sie sich. Sie sagen, ich hätte gesagt, ja, es war ein Völkermord. Dankeschön."

Diese letzte Antwort wird in Kanada für Gesprächsstoff sorgen. Es bleibt abzuwarten, ob auch über all die oben genannten Punkte gesprochen werden wird. Omnes wird berichten.

Welt

Zusammenfassung des Ignatianischen Jahres am Fest des Heiligen Ignatius

Am 31. Juli geht mit dem Fest des Heiligen Ignatius das Ignatianische Jahr zu Ende, das am 20. Mai 2021 begonnen hat. Ein wichtiges Datum, denn es entspricht dem 500. Jahrestag des Beginns des Abenteuers des Ignatius von Loyola, damals ein baskischer Soldat, der zur Verteidigung des von den Franzosen angegriffenen Pamplona kämpfte.

Stefano Grossi Gondi-31. Juli 2022-Lesezeit: 5 Minuten

Die Bekehrung des heiligen Ignatius wurde durch eine dramatische Episode ausgelöst. Eine Kanonenkugel zertrümmerte seine Beine, und Ignatius hinkte sein Leben lang. Doch die bemerkenswertesten Auswirkungen waren in seinem Herzen zu spüren, wo sich ein langer Entwicklungsprozess vollzog, der seine Sicht der Welt veränderte und ihm eine Zukunft eröffnete, die er sich zuvor nicht einmal vorstellen konnte. Das Paradoxe daran ist, dass eine Episode, die auf den ersten Blick wie ein persönliches Drama erscheint und seine militärische Karriere als Botenjunge beendet, in Wirklichkeit der Beginn einer Reise ist, die einen Mann näher zu Gott bringt und ihm einen neuen Weg innerhalb der Kirche eröffnet.

Das Ignatianische Jahr

Im Mai 2021 begannen die Feierlichkeiten in Pamplona, dem Ort, an dem alles begann. Und es war der Generalobere der Gesellschaft Jesu, Pater Arturo Sosa, der den feierlichen Akt leitete, mit dem die Ereignisse ihren Lauf nahmen.

Darunter eine Route für junge Leute mit dem Titel "Von Pamplona nach Rom, auf den Spuren des heiligen Ignatius", eine Gelegenheit, den Bekehrungsweg des Ignatius erfahrungsmäßig zu erkunden. Im Juni 2021 wurde dann am Jahrestag des Tages, an dem Ignatius begann, sich von der Todesgefahr zu erholen, die auf die Beinwunde folgte, die er im Kampf erlitten hatte, ein Gebet gesprochen, um Gott den Weg der Europa-Mittelmeer-Provinz der Gesellschaft Jesu anzuvertrauen. Darüber hinaus wurde im Juli 2021 ein Wandersommerlager für junge Menschen in den Bergen Nordalbaniens veranstaltet.

Im März 2022, dem Jahrestag der Heiligsprechung des heiligen Ignatius und des heiligen Franz Xaver, fand eine Pilgerfahrt nach "La Storta" außerhalb Roms statt. Im April fand eine dreistufige Pilgerreise von Formia nach Rom statt, die den Spuren des Ignatius folgte, der auf seiner ersten Reise nach Italien in Gaeta bei Formia gelandet war. Den Abschluss bildet die Messe in der Kirche Gesù in Rom am 31. Juli 2022, dem Hochfest des Heiligen Ignatius. Zu diesen Ereignissen, derer jetzt gedacht wird, kann man ein weiteres wichtiges Ereignis hinzufügen, das an das Leben des heiligen Ignatius von Loyola erinnert: seinen ersten Aufenthalt in Rom im März/April 1523. Anschließend reiste er nach Jerusalem, wo er im September 1523 etwa zwanzig Tage lang blieb.

Die Ignatianisches Jahr fand nicht nur in Italien statt, sondern es gab Initiativen in verschiedenen Teilen der Welt: von den Vereinigten Staaten bis Frankreich, von Ungarn bis Lateinamerika und schließlich auch in Afrika.

In den Fußstapfen des Ignatius

In diesem Jahr, das dem heiligen Ignatius gewidmet ist, werden wir in gewisser Weise seine Reise nachvollziehen, die von Anfang an durch ihren marianischen Charakter gekennzeichnet war: Sein Aufenthalt am berühmten Heiligtum von Montserrat nahm die Form einer regelrechten militärischen Vigil zu Ehren der Jungfrau an, und wie ein alter Ritter hängte er seine militärischen Gewänder vor ein Bild der Jungfrau Maria. Von dort aus trat er am 25. März 1522 in das Kloster von Manresa in Katalonien ein. Und in der Höhle von Manresa beschloss er, die Exerzitien zu schreiben, ein modernes Andachtsmittel, das zu einem Merkmal der jesuitischen Spiritualität geworden ist. 

Zu dieser Zeit änderte er auch seinen Namen von Inigo in Ignatius, wahrscheinlich wegen seiner Verehrung für den Heiligen Ignatius von Antiochien. Pater John Dardis, Leiter des Büros für Kommunikation an der Generalkurie der Jesuiten, erinnert sich an eine der Lektionen, die Ignatius gelehrt hat: "Wenn du liebst, bist du verletzlich: Wenn du deine Wunden nicht akzeptierst, bleibt deine Berufung eine Lüge: Es ist nicht leicht, zu lernen, seine Verteidigungsmechanismen loszulassen, und Ignatius' Entdeckung war gerade, dass er verletzlich sein und gleichzeitig lieben konnte. Sein Kampf bestand darin, Gott zu suchen und all seine Kraft einzusetzen, um jedes Hindernis zu überwinden: in Manresa musste er sogar Selbstmordgedanken überwinden.Was er jedoch am Ende gewann, war ein Gefühl des Vertrauens in den Willen des Vaters. Daher der letzte Gedanke: "Wenn wir das verlieren, hören wir auf, die Gesellschaft Jesu zu sein",

Universelle apostolische Prioritäten

Die Jesuiten bei der Organisation des Ignatianischen Jahres haben an die erste Stelle gesetzt, was Papst Franziskus ihnen für das Jahrzehnt 2019-2020 gegeben hat. Hier eine Zusammenfassung der Ziele: den Weg zu Gott weisen, insbesondere durch die Exerzitien und die Unterscheidung; an der Seite der Armen, der Ausgegrenzten der Welt in einer Mission der Versöhnung und der Gerechtigkeit gehen, etwas, das Papst Franziskus sehr am Herzen liegt; junge Menschen in eine Zukunft der Hoffnung begleiten; in der Pflege des gemeinsamen Hauses mitarbeiten. Dadurch wird deutlich, was die apostolische Ausrichtung der Gesellschaft beseelt, nämlich ihre Spiritualität, die nicht nur für die Gesellschaft, sondern für alle gilt, die sie als wahrhaftig für sich erfahren.

Einige der vorrangigen Punkte sind eine große persönliche Liebe zu Jesus von Nazareth, die jeden dazu bringt, in der Fülle des Menschseins zu wachsen; Gott in allen Dingen und Ereignissen der Geschichte am Werk zu sehen und mit Großmut auf die Rufe zu antworten, die aus der Wirklichkeit, d.h. vom Herrn, kommen. 

Konzert zum Jahresende

Am 30. Juli wurde das Ende des Ignatianischen Jahres mit einem Konzert gefeiert, bei dem Michele Campanella in der Doppelfunktion als Konzertmeister und erster Pianist Gioacchino Rossinis La Petite Messe Solennelle spielte, die der in Pesaro geborene Künstler nach Jahrzehnten des Schweigens komponiert hatte. Der Begriff "petite" hatte eine doppelte Motivation: das reduzierte Ensemble von zwei Klavieren und Harmonium und ein Chor von nur 16 Sängern, aber auch die Haltung des Christen, der sich klein macht, wenn er seine Musik Gott widmet. Der Barbier von Sevilla ist weit weg und Rossini verwendet zum letzten Mal seinen alten Stil für eine neue und bewegende Botschaft.

Die Botschaft des Papstes

Anlässlich des Ignatianischen Jahres hat Papst Franziskus in einer Botschaft die Bekehrung des heiligen Ignatius hervorgehoben und alle aufgefordert, dieses Jahr als eine persönliche Erfahrung der Bekehrung zu erleben. "In Pamplona, vor 500 Jahren, wurden alle weltlichen Träume des Ignatius in einem Augenblick zerschlagen. Die Kanonenkugel, die ihn verwundete, veränderte den Lauf seines Lebens und den Lauf der Welt. Scheinbar kleine Dinge können wichtig sein. Diese Kanonenkugel bedeutete auch, dass Ignatius mit seinen Träumen für sein eigenes Leben scheiterte. Aber Gott hatte einen noch größeren Traum für ihn. Gottes Traum für Ignatius handelte nicht von Ignatius. Es ging darum, Seelen zu helfen, es war ein Traum von Erlösung, ein Traum, in die ganze Welt hinauszugehen, begleitet von Jesus, demütig und arm.

Die Umstellung ist ein tägliches Ereignis. Es passiert selten alles auf einmal. Die Bekehrung des Ignatius begann in Pamplona, aber sie endete nicht dort. Sein ganzes Leben lang bekehrte er sich, Tag für Tag. Und was bedeutet das? Dass er sein ganzes Leben lang Christus in den Mittelpunkt gestellt hat. Und er tat dies durch Unterscheidungsvermögen. Die Unterscheidung besteht nicht darin, von Anfang an Gewissheit zu haben, sondern darin, zu navigieren, einen Kompass zu haben, um einen Weg zu gehen, der viele Wendungen hat, aber sich immer vom Heiligen Geist leiten zu lassen, der uns zur Begegnung mit dem Herrn führt. Auf dieser Wanderung auf der Erde begegnen wir anderen, so wie Ignatius es in seinem Leben getan hat. Diese anderen sind Zeichen, die uns helfen, auf dem Weg zu bleiben, und uns einladen, uns immer wieder zu bekehren. Sie sind Brüder, sie sind Situationen, und Gott spricht auch durch sie zu uns. Wir hören auf andere. Wir lesen Situationen. Wir sind auch Wegweiser für andere, die den Weg Gottes zeigen.

Bekehrung geschieht immer im Dialog, mit Gott, im Dialog mit anderen, im Dialog mit der Welt. Ich bete, dass alle, die sich von der ignatianischen Spiritualität inspirieren lassen, diesen Weg gemeinsam als ignatianische Familie gehen können, und ich bete, dass viele andere den Reichtum dieser Spiritualität entdecken, die Gott Ignatius gegeben hat.

Ich segne euch von ganzem Herzen, damit dieses Jahr wirklich eine Inspiration ist, in die Welt hinauszugehen, um den Menschen zu helfen und alles neu zu sehen in Christus. Und auch eine Inspiration, sich helfen zu lassen. Niemand wird allein gerettet. Entweder sind wir in der Gemeinschaft gerettet oder nicht. Niemand kann einen anderen den Weg lehren. Nur Jesus hat uns den Weg gezeigt. Wir helfen einander, diesen Weg zu erkennen und zu gehen. Und Gott, der Allmächtige, segne euch im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen.

Der AutorStefano Grossi Gondi

Welt

Abschluss des Ignatianischen Jahres

Abel Toraño ist der Koordinator des Ignatianischen Jahres. In diesen Zeilen reflektiert er über die Früchte dieser Monate und darüber, wie das Leben des Heiligen Ignatius die Männer und Frauen des 21. Jahrhunderts weiterhin erleuchtet. 

Abel Toraño SJ-31. Juli 2022-Lesezeit: 4 Minuten

Fünfzehn Monate sind seit dem Beginn der Ignatianisches Jahrdie an den 20. Mai 1521 erinnert, als Ignatius bei der Verteidigung von Pamplona schwer verwundet wurde. Fünfzehn Monate, die am 31. Juli, dem Festtag des Heiligen, ihren Höhepunkt erreicht haben; eine Zeit, die uns dazu diente, uns in Dankbarkeit an sein Leben und vor allem an das barmherzige Handeln Gottes in seiner Person zu erinnern.

Wie tiefgreifend diese Veränderung war, was sie für sein Leben bedeutete und was sie für das Leben so vieler Menschen bedeuten würde, darüber sprechen wir Umwandlung. Bekehrung, die wir nicht als etwas Fremdes verstanden haben, sondern als einen Weg des Glaubens, der uns herausfordert und uns einen Horizont zeigt, auf den wir uns eingeladen fühlen, zu gehen.

Eine entscheidende Umstellung

Der Weg der Bekehrung des jungen Höflings Íñigo hat uns dazu angeregt, eine breite Palette von apostolischen Initiativen vorzuschlagen: Theologie- und Ausbildungstage, Angebote für junge Menschen in Schulen, Gemeinden und Universitäten; Konferenzen und Ausstellungen; wichtige Veröffentlichungen, wie die Autograph der ÜbungenDie Exerzitien, die geistliche Seele von allem, was wir sind und tun, sind die geistliche Seele von allem, was wir tun.

Manchmal frage ich mich, ob es nicht zu viele Dinge sind, vielleicht zu viele; aber die eigentliche Frage, die es zu beantworten gilt, ist eine andere: Inwieweit haben uns diese Vorschläge geholfen, einen Weg zu beschreiten, der uns zu Gott führt? Waren diese Initiativen ein Ansporn, den Gipfel zu erreichen?

Die Bekehrung des Ignatius von Loyola führte ihn zu einem Gipfel, den er nicht erwartet hatte: die Begegnung mit Gott von Angesicht zu Angesicht, von Herz zu Herz, die ihn dazu brachte, "alles neu zu sehen". Der Gipfel, die so verstandene Bekehrung, ist nicht das Ende des Weges, sondern der Anfang aller vom Geist geleiteten Neuheit. Wo ist diese Neuheit und wie zeigt sie sich im Leben des Pilgers Ignatius?

Ein neuer Look

Die Bekehrung, dieser Höhepunkt der Gotteserfahrung, der in Manresa auf unerwartete Weise heranreifte, ermöglichte es Ignatius, alle Dinge mit dem Blick Gottes zu sehen. In diesem Blick sind alle Dinge zur innigsten Gemeinschaft berufen, zur Gemeinschaft in Liebe.

Eine Liebe, die bei sich selbst beginnt, die die eigenen Grenzen und Sünden anerkennt und sich dennoch immer geliebt und gerettet fühlt in Jesus Christus, dem Antlitz der Barmherzigkeit Gottes.

Ein Blick, der die Nähe zur Welt sucht und nicht ihre Ablehnung; so dass die Bewegung der Liebe immer herabsteigt, um sich in besonderer Weise in so vielen Situationen der Lieblosigkeit, des Elends und der Ungerechtigkeit zu verschenken, die wir a-teas (ohne Gott) nennen könnten.

Der menschgewordene Blick sucht die Nähe zu den Menschen, die Jesus in der Bergpredigt selig gesprochen hat, weil Gott selbst ohne sie nicht verstanden werden will. Wie oft warten unsere Taten, selbst die guten, nur auf Anerkennung und Beifall!

Lernen zu lieben

Wenn wir nachlässig sind, geht es uns mehr darum, uns gut zu fühlen, als den Bedürftigen tatsächlich Gutes zu tun, unabhängig davon, wie wir uns fühlen. Ignatius lernte die schwierige Lektion der "diskreten Liebe", d.h. der Liebe mit Unterscheidungsvermögen. Eine, die weder nach Eigennutz strebt, noch sich selbst mästet, indem sie sich in vermeintlichen Taten der Güte versteckt.

Was wichtig ist, wozu Gott uns bewegt, ist, "den Seelen zu helfen"; so vielen Männern und Frauen zu helfen, aus dem verborgenen und echten Teil ihres Herzens zu leben, wo ihre Wahrheit wohnt, wo wahre Begegnungen mit ihren Mitmenschen und mit Gott stattfinden. Und das geschieht meist im Verborgenen, in der Stille, im Gebet.

So schrieb der Heilige von Loyola im Jahr 1536: "... sie [die Exerzitien] sind das Beste, was ich in diesem Leben denken, fühlen und verstehen kann, damit der Mensch sich selbst nützen kann und damit er fruchtbar sein kann, um vielen anderen zu helfen und zu nützen...".

Freundschaft

Anlässlich des 4. Jahrestages der Heiligsprechung des heiligen Ignatius (12. März) fühlte ich mich veranlasst, seine Heiligkeit im Sinne von Freundschaft zu übersetzen: "Heiligkeit ist Freundschaft". So hat es Ignatius gelebt und so zeigt es uns die biblische und kirchliche Tradition.

Freundschaft mit Gott steht an erster Stelle. Zu Beginn seiner Bekehrung ist Jesus für Ignatius der neue Herr, dem er dienen will. Dieses Gottesbild, das in gewissem Sinne sein ganzes Leben lang aufrechterhalten werden sollte, musste einen harten Reinigungsprozess durchlaufen.

Vor den Herren dieser Welt muss man sich Verdienste erwerben, Rechenschaft ablegen, damit sie einen in Betracht ziehen. Ignatius, der im Dorf Manresa in tiefste Verzweiflung versunken ist, wird spüren, dass Gottes Liebe bedingungslos ist, dass die Barmherzigkeit sein erstes und letztes Wort ist.

Dass dieser Gott, dieser Herr, nicht gewonnen werden muss, weil er es ist, der uns zuerst liebt und der uns sucht, um uns Freunde zu nennen. Im Buch der Exerzitien schlägt Ignatius dem Exerzitanten vor, sich an Gott zu wenden, "wie ein Freund zu einem anderen Freund spricht".

Freundschaft mit denjenigen, mit denen wir Glauben und Auftrag teilen. Wir kennen das Leben und das Werk des Ignatius, weil er sie mit vielen Menschen geteilt hat, insbesondere mit den ersten Gefährten, die die Gesellschaft Jesu gründen sollten.

Die ignatianische Reise

Nach mehreren Jahren des Zusammenlebens und des Studiums in Paris musste Ignatius aus gesundheitlichen Gründen für fast ein Jahr abreisen und traf sich in Venedig. In einem seiner Briefe berichtet Ignatius über dieses Wiedersehen mit den Worten: "Neun Freunde des Herrn sind Mitte Januar aus Paris hier eingetroffen".

Es ist das Band wahrer Freundschaft, das uns als Gemeinschaft, als Kirche, zusammenhält. Eine Verbindung, die über Geschmack, persönliche Wünsche und Ideen hinausgeht, die von Gleichgesinnten geteilt werden.

Wahre Freundschaft lässt uns den Wert und die Schönheit dessen schätzen, was anders ist, was komplementär ist, was weder ich noch meine Gruppe erreichen kann oder sollte. In wahrer Freundschaft lassen wir den anderen und die anderen so sein, wie sie sein sollten, und wir lassen den Herrn das Wunder der Gemeinschaft wirken.

Und schließlich die Freundschaft mit den Ärmsten und Bedürftigsten. Im Jahr 1547 erhielt Ignatius einen Brief von den Jesuiten aus Padua. Sie schrieben an ihren Generalvater und schilderten ihm die extremen Nöte, die sie erlebten. Die Notlage verschlimmerte sich, weil der Gründer des neuen Kollegs den größten Teil der für die Aufrechterhaltung der Arbeit erforderlichen Mittel abgezogen hatte.

Sie schreiben an Ignatius, weil sie seinen Trost brauchen. Der Brief, den Ignatius ihnen schickt, ist ein Juwel, das einen Einblick in die intime (mystische) Verbindung zwischen Armut und Freundschaft gibt. Der Heilige schreibt: "Die Armen sind in der göttlichen Gegenwart so groß, dass Jesus Christus vor allem für sie auf die Erde gesandt wurde". Und er fügt hinzu: "Die Freundschaft mit den Armen macht uns zu Freunden des ewigen Königs".

Der AutorAbel Toraño SJ

Koordinator des Ignatianischen Jahres in Spanien

Aus dem Vatikan

Das Inuk-Gesicht von Jesus Christus. Stufe 3, Nunavut

Eine Chronik der jüngsten Ereignisse von Papst Franziskus in Kanada. Die erste Bilanz dieser Reise ist sehr positiv, sowohl für die Katholiken im Land als auch für die öffentliche Meinung.

Fernando Emilio Mignone-30. Juli 2022-Lesezeit: 4 Minuten

Francis kam nach Kanada die 1,7 Millionen Ureinwohner, die sich in First Nations, Métis und Inuit aufteilen (letztere zählen weniger als 50.000), so weit wie möglich anzuhören. Viele von ihnen haben vor allem aufgrund einer verfehlten Bildungspolitik viel Missbrauch erlitten und sind nach wie vor tief verletzt. Er kam, um sie um Vergebung zu bitten. 

In Iqaluit

Die Mission ist erfüllt. Viele Kanadier scheinen damit zufrieden zu sein. Bei seiner letzten Station, Iqaluit, traf er etwa tausend Inuit, eine große Zahl für dieses Gebiet Nunavut, und verbrachte mehr Zeit als erwartet damit, hundert von ihnen, die unter dem Kolonialismus gelitten hatten, persönlich anzuhören. Die Hauptstadt von Nunavut hat nur achttausend Einwohner.

In seiner Rede wandte er sich an die jungen Inuit, die eine der höchsten Selbstmordraten der Welt haben. Mit klaren Konzepten und schönen Vergleichen ermutigte er die jungen Inuk, weiterzumachen, sich nicht entmutigen zu lassen, die Ältesten um Rat zu fragen, durchzuhalten und die Welt verändern zu wollen. Er gab ihnen drei Ratschläge: nach oben zu gehen, sich dem Licht zuzuwenden und sich zusammenzuschließen.

Er erklärte, was die FreiheitWenn wir besser werden wollen, müssen wir lernen, das Licht von der Dunkelheit zu unterscheiden... Sie können damit beginnen, indem Sie sich fragen: Was ist es, das mir leuchtend und verführerisch erscheint, mich dann aber mit einer großen inneren Leere zurücklässt? Das ist die Dunkelheit! Andererseits, was tut mir gut und lässt mir Frieden im Herzen, auch wenn ich dafür gewisse Bequemlichkeiten aufgeben und gewisse Instinkte beherrschen muss? Das ist das Licht! Und ich frage mich immer wieder: Was ist die Kraft, die es uns ermöglicht, das Licht von der Dunkelheit in uns zu trennen, die uns dazu bringt, "Nein" zu den Versuchungen des Bösen und "Ja" zu den Gelegenheiten des Guten zu sagen? Das ist Freiheit. Freiheit bedeutet nicht, dass ich tun kann, was ich will; sie bedeutet nicht, was ich trotz anderer tun kann, sondern für andere; sie bedeutet Verantwortung. Die Freiheit ist das größte Geschenk, das unser himmlischer Vater uns zusammen mit dem Leben gemacht hat".

Gedenken an Johannes Paul II.

Zwanzig Jahre nach dem Weltjugendtag in Toronto wiederholte er vor ihnen einen Satz, den der heilige Johannes Paul II. damals vor 800.000 Menschen gesagt hatte: "Es gibt vielleicht keine größere Finsternis als die, die in die Seelen der jungen Menschen eindringt, wenn falsche Propheten in ihnen das Licht des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe auslöschen".

Die heutige Rede wurde vor weit weniger Menschen gehalten als die Predigt im Jahr 2002. Was macht das schon? Es ist die Peripherie. Sie wird eine Kirche, die sich auf dem Weg nach draußen befindet, wieder ins Gleichgewicht bringen, eine Kirche, die jede Seele dort treffen will, wo sie ist. 

Die Rede war auf Spanisch, wurde abschnittsweise von dem Priester übersetzt, der während der gesamten Reise gedolmetscht hat (der französisch-kanadische Polyglott Marcel Caron), und dann ein zweites Mal von einem einheimischen Dolmetscher ins Inuktituk. 

Das war das Ende: "Freunde, geht aufwärts, geht jeden Tag dem Licht entgegen, schließt euch zusammen. Und das alles in Ihrer Kultur, in der wunderschönen Sprache Inuktitut. Ich wünsche euch, dass ihr auf die Ältesten hört und aus dem Reichtum eurer Traditionen und eurer Freiheit schöpft, um das von euren Vorfahren gehütete und überlieferte Evangelium anzunehmen und das Inuk-Gesicht von Jesus Christus zu finden. Ich segne Sie von Herzen und sage Ihnen: 'qujannamiik' [Danke!

Gebaute Hoffnung

Der kanadische Heilige François de Laval (1623-1708) ist vergleichbar mit dem peruanischen Heiligen Toribio de Mogrovejo (1538-1606). Beide waren unermüdliche Missionsbischöfe in einer neuen Welt. Am 28. Juli nannte Papst Franziskus in der Kathedrale von Québec, wo er begraben ist, seinen Namensvetter, der der erste Bischof in Neufrankreich war, einen "Erbauer der Hoffnung". Der Bischof von Rom versuchte dies, indem er das zweitgrößte Land der Welt besuchte. Er schuf Hoffnung.

Er war schon einmal hier, und Jorge Bergoglio wollte nie ein "Flughafenbischof" sein. Er ist nie in die Vereinigten Staaten gereist, bis er 2015 als Papst dorthin kam. Aber er war als Erzbischof in Quebec City gewesen. Er wurde von seinem Freund, dem damaligen Erzbischof der Stadt, Kardinal Marc Ouellet, eingeladen. Bergoglio hielt 2008 einen Vortrag auf dem Eucharistischen Kongress von Quebec, der anlässlich des 400-jährigen Bestehens der Stadt stattfand.

Jetzt geht er müde, aber glücklich nach Hause. Wegen seines Knies saß er die meiste Zeit. Aber sein persönliches Opfer und sein Leiden waren ebenso inspirierend wie das seines kranken und alten Vorgängers Johannes Paul II. vor zwei Jahrzehnten.

Auftrag erfüllt

Er, die kanadischen Bischöfe und viele Beobachter sind sich einig, dass dieser Weg der Versöhnung zwischen der empörten indigenen Bevölkerung und der Kirche in Kanada noch in den Kinderschuhen steckt und lange dauern wird. Die Reaktion der einheimischen Bevölkerung, die ihn empfing, war jedoch sehr großzügig.

Sicher ist, dass auch hier die Vorsehung für jede Wolke einen Silberstreif bereithält. In der Kampfkunst wird die Bewegung des Gegners oft dazu genutzt, ihn zu Boden zu bringen. Etwas Ähnliches ist hier gerade passiert. Gerade als man glaubte, die Kirche sei am Ende, kam Bergoglio daher und nutzte den Aufbruch zur Evangelisierung. 

In diesem Land wollten Medien und Politiker in den letzten Jahren den Christen Ethik beibringen, und siehe da, der bekannteste Christ der Welt kommt nach Kanada und spricht in aller Bescheidenheit über Religion und Moral, Gewandtheit im Umgang mit MenschenDie Kirche ist der Gewinner, die Subtilität und die Sympathie. Die Journalisten konnten es nicht glauben, aber die Medien konnten kein Vakuum für den Papst schaffen. Sie hatten keine andere Wahl, als die wichtigen Ereignisse des Besuchs sowie die Gesten und Botschaften eines großen Kommunikators zu übertragen. Weil er die Eingeborenen (die "in Mode" sind) auf deren Wunsch hin besucht hat. Und weil Francis Francis ist. Schon sein Name ist für die Männer und Frauen von heute attraktiv. Und das gilt auch für seine Person und seine perfekt kalibrierte Botschaft. Er tut alles, was er kann, um mit den Menschen, die er besucht, auf einer Wellenlänge zu sein.

Der Papst weiß, wie man näht. Die Nadel der Internatsschulen für Eingeborene, eine echte Tragödie (die noch wissenschaftlich untersucht werden muss, was Jahrzehnte dauern wird), ermöglichte es ihm, den Faden Christi in das kanadische Sozialgefüge zu legen. 

Familie

Enrique RojasViele der heutigen Beziehungen bestehen aus zerstörten Materialien".

Der Psychiater Enrique Rojas spricht in diesem Interview mit Omnes über die Hypervernetzung der "zunehmend verlorenen" Gesellschaft, Wegwerfbeziehungen und die Familie als "ersten psychologischen Raum, in dem man für seine Anwesenheit geschätzt wird". 

Maria José Atienza-30. Juli 2022-Lesezeit: 4 Minuten

Enrique Rojas ist einer der "führenden" Psychiater in unserem Land. Rojas, Professor für Psychiatrie und Direktor des spanischen Instituts für psychiatrische Forschung, wurde gerade von der Europäischen Entwicklungsgesellschaft mit dem Pasteur-Preis für medizinische Forschung ausgezeichnet.

Er ist Autor zahlreicher Bücher zu Themen wie Depression, Glück, Angst und Liebe und hat mehr als 3 Millionen Bücher verkauft, die aus dem Englischen ins Russische, Deutsche, Polnische und Italienische übersetzt wurden.

Verheiratet mit Isabel Estapé, Notarin in Madrid, und erste Frau in der Königlichen Akademie für Wirtschaftswissenschaften, Enrique Rojas ist Vater von 5 Kindern, von denen einige in die Welt der Medizin oder Psychologie eingetreten sind.

Sie sind seit mehr als vier Jahrzehnten in der psychiatrischen Forschung und Behandlung tätig. Haben die Menschen in dieser Zeit ihre Bestrebungen und Bezugspunkte verändert oder sind wir immer noch dieselben "in anderen Kleidern"? 

- Psychiater und Psychologen sind zu den neuen Hausärzten geworden. Die schweren psychischen Erkrankungen, Depressionen, Angstzustände und Zwangsvorstellungen bestehen fort. Aber es gibt drei neue pathologische Formen: zerrüttete Paare, Süchte (von Handys bis zu Pornografie und Serien) und die Umwandlung von Sex in einen Wegwerfakt. 

Es wird viel darüber geredet, dass die Beratungszimmer voll und die Beichtstühle leer sind... Wird die Arbeit der beiden zu sehr vereinfacht? 

- Wenn die Welt von Gott entleert ist, wird sie mit Idolen gefüllt, von denen viele inhaltsleer sind. Die Welt hat genug von verlogenen Verführern. 

Ist unsere Gesellschaft psychologisch anfälliger als früher?

- Wir leben in einer Gesellschaft, die von Nachrichten bombardiert wird, die eine nach der anderen verschlingen. Eine hyperinformierte und vernetzte Gesellschaft. Aber zunehmend verloren.

Ist der Mensch in diesem Sinne wirklich glücklicher, wenn er sich für die Transzendenz, für Gott, öffnet? 

- Der Sinn des Lebens bedeutet, Antworten auf die großen Fragen des Lebens zu haben: woher wir kommen, wohin wir gehen, den Sinn des Todes. Der spirituelle Sinn des Lebens ist der Schlüssel und führt zu der Erkenntnis, dass jeder Mensch wertvoll ist.

Ist es besser zu lieben, wenn man Gott liebt, wenn man für Gott liebt? 

- Gott ist Liebe. In der heutigen Liebeswelt fehlt es an geistigem Gespür, und viele Beziehungen bestehen aus Schrott.

Wenn es zwei Begriffe gibt, die überstrapaziert werden, dann sind es Liebe und Freiheit. Gibt es auf dieser Ebene eine Definition von Liebe? 

- Zu lieben bedeutet, jemandem zu sagen, dass ich dir das Beste geben werde, was ich habe. Freiheit bedeutet, unsere Möglichkeiten und unsere Grenzen zu entdecken. Meine Definition von Liebe ist folgende: Sie ist eine Bewegung des Willens zu etwas oder jemandem, den ich als etwas Gutes, als etwas Wertvolles entdecke. 

Und was verstehen wir unter Freiheit, und ist es nicht so, dass das Wesen von beidem oft "jenseits" von uns liegt? 

- Absolute Freiheit gibt es nur in Gott; in ihm fallen Wesen und Existenz zusammen. Wir sollten danach streben, nicht Gefangene von irgendetwas zu sein... Heute haben wir den Sinn des Lebens durch Sensationen ersetzt. Viele Menschen suchen nach schnellen, unmittelbaren Vergnügungserlebnissen, eines nach dem anderen, und das führt auf Dauer zu einer großen Leere.

Unsere Gesellschaft der ersten Welt hat sich von der Aufklärung und der Verherrlichung der Vernunft zur Verherrlichung des Gefühls, sogar über die Biologie, weiterentwickelt: Jeder ist, was er fühlt". Ist diese Situation psychologisch tragbar? 

- Die Aufklärung war eine sehr wichtige Bewegung in der Geschichte des Denkens, die in der Französischen Revolution mit den drei großen Slogans Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit endete.

Die Romantik des neunzehnten Jahrhunderts war eine Reaktion auf die Inthronisierung der Vernunft und stellte die Gefühlswelt in den Vordergrund.

Heute ist die Antwort die Emotionale IntelligenzDie erste psychologische Epidemie in der westlichen Welt ist die Scheidung: die Vermischung der Instrumente der Vernunft mit den Werkzeugen der Affektivität durch Kunst und Können. Vergessen wir nicht, dass die Scheidung die größte psychologische Epidemie in der westlichen Welt ist. 

Wie können wir ein Gleichgewicht zwischen Natur und Gefühl herstellen, wenn wir weder das eine noch das andere verstehen?

- Gefühle fungieren als Vermittler zwischen Instinkt und Verstand. Das Gefühlsleben muss durch das Geistesleben gelenkt werden, aber es muss ein Gleichgewicht zwischen den beiden Bestandteilen gesucht werden. 

Wir sprechen von Freunden als der Familie der Wahl. Aber ist unsere eigene Familie dann eine Last?

- Die Familie ist der erste psychologische Raum, in dem man für seine bloße Anwesenheit wertgeschätzt wird. Die Eltern sind die ersten Erzieher, und der Schlüssel dazu sind zwei Dinge: die Kohärenz des Lebens und die Begeisterung für Werte, die nicht aus der Mode kommen.

Was ist die Rolle der Familie in der Gesellschaft, ist sie ersetzbar?

- Ein guter Vater ist mehr wert als tausend Lehrer. Und eine gute Mutter ist wie eine heimische Universität. Erziehen heißt, Wurzeln und Flügel, Liebe und Strenge zu geben.

Wir haben noch keine Pandemie hinter uns, die die ganze Welt erschüttert hat. Kommt man aus dieser Situation, wie aus einem Krieg oder einem Konflikt, besser oder schlechter heraus? 

- Man kommt besser aus der Pandemie heraus, wenn man wirklich aus ihr gelernt hat. Alle Philosophie wird an den Ufern des Todes geboren. Alles Glück besteht darin, etwas Sinnvolles mit seinem Leben zu tun.

Verändern sich die Menschen und Gesellschaften angesichts dieser "kollektiven Traumata" oder passen sie sich an und bauen sogar Fluchtwege aus? 

- Wir müssen lernen, alles, was in dieser Gesellschaft gut ist, positiv zu sehen: von den außerordentlichen technologischen Fortschritten bis hin zu einer immer vielseitigeren und innovativeren Medizin oder der Geschwindigkeit der Kommunikation und so weiter und so fort. Aber wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass es eine Wahrheit über den Menschen gibt, und diese Wahrheit ist derzeit ziemlich verschwommen.

Kultur

Ukraine: Ein Rätsel der Religionen

Papst Franziskus hat am 25. März Russland und die Ukraine dem Unbefleckten Herzen Mariens geweiht und ihr "unsere Personen, die Kirche und die ganze Menschheit" anvertraut. "Lass den Krieg aufhören und schenke der Welt Frieden", betete der Papst. Jesus ist der Fürst des Friedens, und er hat die Einheit gefördert. Bei seiner Rückkehr aus der Ukraine sagte Kardinal Czerny: "Die Religion kann die Einheit demonstrieren, die der Krieg zu zerstören droht.

Rafael Bergmann-30. Juli 2022-Lesezeit: 4 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Englische

Die griechisch-katholische Kirche zählt in Ukraine mit etwa 3.400 Pfarreien, etwa 3.000 von insgesamt 4.800 Priestern und etwa 1.100 Ordensleuten (insgesamt 1.300). Sie machen 8,8 % der ukrainischen Katholiken aus, was zusammen mit den 0,8 % der Latinos fast 10 % der ukrainischen Bevölkerung ausmacht. 

Die Wahrnehmung der Einheit der ukrainischen Nation macht in einem Land mit zahlreichen religiösen Traditionen, einem Puzzle, in dem 60 % der 41 Millionen Einwohner orthodox sind, 8,8 % griechisch-katholisch, 0,8 % römisch-katholisch, 1,5 % protestantisch und 8,5 % "einfache Christen", enorm viel Sinn.

Der ukrainische Priester und Journalist Jurij Blazejewski (FDP) erinnerte Omnes daran, dass von den 60 Orthodoxen der % die wichtigsten der orthodoxen Gemeinschaft sind.Gläubige der ukrainisch-orthodoxen Kirche (der des Metropoliten Epiphanius), 24,1 %; Gläubige der ukrainisch-orthodoxen Kirche des Moskauer Patriarchats (unter Patriarch Kirill), 13,31 %; Gläubige anderer orthodoxer Kirchen (z. B. des Patriarchats von Konstantinopel, des rumänischen Patriarchats usw.), 0,6 %; und als Orthodoxe ohne Zugehörigkeit zu einer bestimmten Institution, 21,9 %", 0,6 %.), 0,6 %; und als Orthodoxe, die nicht mit einer bestimmten Institution verbunden sind, 21,9 %"..

Die Daten sind vom November 2021 und entsprechen dem Bericht Besonderheiten der religiösen und kirchlichen Selbstbestimmung der Bürger der Ukraine: Trends 2000-2021auf Religion und Kirche in der ukrainischen Gesellschaft in den Jahren 2000-2001von Zentrum Razumkow. "Es handelt sich um eine Erhebung auf hohem Niveau, die seit 21 Jahren durchgeführt wird".Jurij Blazajewski, seit 10 Jahren Priester, gehört der Kongregation Hogar Don Orione an und studiert derzeit institutionelle Kommunikation an der Universität vom Heiligen Kreuz in Rom.

Unterschiede zwischen den Orthodoxen

Die Pater Constantin, ukrainisch-orthodox, lebt seit 22 Jahren in Spanien. "In unserem Land haben wir drei Kirchen: eine griechisch-katholische, eine ukrainisch-orthodoxe und eine russisch-orthodoxe. Ich bin ein Ukrainer aus dem Patriarchat von Konstantinopel".sagte er.

Auf die Frage, ob es eine gemeinsame Position der Kirchen in der Ukraine zur russischen Intervention gebe, antwortete er: ".... die Kirchen in der Ukraine haben eine gemeinsame Position zur russischen Intervention.Es gibt Unterschiede, denn auf ukrainischem Gebiet befindet sich die orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats, die Putin unterstützt".. Seiner Ansicht nach, "Jede Art von Verhandlung wird Russland nicht zufrieden stellen, denn sie wollen ukrainisches Territorium. Das ist Politik. Ich möchte mich nicht in die Politik einmischen. Für uns Priester besteht die wichtigste Aufgabe darin, die Menschen im Gebet zu erreichen, ihre Herzen und ihre Gedanken zu beruhigen. Und dafür zu beten, dass dieser Krieg so schnell wie möglich zu Ende geht und es so wenig Tote wie möglich gibt".sagte er Omnes.

Am Ende des Gesprächs meldete sich der neue orthodoxe Metropolit Erzbischof Bessarion von Spanien und Portugal (Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel) zu Wort und verwies auf die Worte des Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus. Er rief schnell zu Beginn des "diesen unprovozierten Angriff Russlands auf die Ukraine, einen unabhängigen und souveränen Staat in Europa"., "an Seine Seligkeit Metropolit Epiphanius, den Primas der Orthodoxen Kirche der Ukraine, um sein tiefes Bedauern über diese eklatante Verletzung jeglicher Vorstellung von internationalem Recht und Legalität sowie seine Unterstützung für das ukrainische Volk, das 'für Gott und das Land' kämpft, und für die Familien der unschuldigen Opfer zum Ausdruck zu bringen"..

Der orthodoxe Patriarch Bartholomäus hat auch einen Aufruf zum Dialog an die Führer aller Staaten und internationalen Organisationen gerichtet, und es sei daran erinnert, dass er zusammen mit den Episkopaten Italiens und Polens zu den ersten gehörte, die sich dem Gebetsaufruf von Papst Franziskus anschlossen.

Katholiken in der Ukraine, 2. und 3. Jahrhundert

Die Katholiken sind in der Ukraine eine Minderheit, obwohl sie fast 10 % der Bevölkerung ausmachen, wenn man die griechischen Katholiken und die Latinos hinzurechnet. Allerdings, "ist die größte katholische Ostkirche der Welt, was die absolute Zahl der Gläubigen angeht. Sie ist auch eine wahrhaft globale Kirche mit einer offiziell anerkannten Struktur von Diözesen, die sich über vier Kontinente (ohne Afrika) erstrecken, mit einer reichen Präsenz in der großen ukrainischen Diaspora in der ganzen Welt, insbesondere in Europa, den Vereinigten Staaten, Kanada, Brasilien und Argentinien".Jurij Blazajewski fügt hinzu.

Die griechisch-katholische Kirche byzantinischen Ritus ist eine der Ostkirchen, die über die Kongregation für die Ostkirchen mit der katholischen Kirche und mit Rom verbunden ist. "Das Christentum erreichte die heutigen ukrainischen Gebiete im 2. und 3. Jahrhundert".erinnert sich Blazajewski. "Zum Beispiel starb der heilige Märtyrer Papst Clemens auf der Krim. Es gibt Quellen über die kirchliche Struktur und die Anwesenheit von Bischöfen in den griechischen Stadtkolonien auf der Krim und an der nördlichen Schwarzmeerküste aus dem dritten Jahrhundert. Die offizielle Taufe des Königs (Großfürsten) von Kiew, Wolodymyr, und seines Volkes fand 988 durch aus Konstantinopel gesandte Missionare statt"..

"Taufbecken für drei Nationen".

"Seitdem".fügt er hinzu, "Die ukrainische Kirche hat immer als autonome Metropole von Kiew unter dem Patriarchen von Konstantinopel fungiert. Aber auch die Präsenz lateinischer Missionen ist bemerkenswert. Interessant ist die Tatsache, dass die Kiewer Metropolie die Gemeinschaft mit Rom nie offiziell durch einen feierlichen Akt oder ein Dokument gebrochen hat. So erkennen sich alle ukrainisch-orthodoxen Kirchen und die griechisch-katholische Kirche gegenseitig als Kirchen 'aus der einen Taufquelle von Kiew' an, was an sich schon eine solide Plattform für den ökumenischen Dialog darstellt".wie der heilige Johannes Paul II. auf seiner apostolischen Reise in das Land im Jahr 2001 betonte.

Die Ukraine ist nicht nur die Wiege des russischen Christentums, sie ist auch das "Ein Taufbecken für drei Nationen: Ukraine, Belarus und Russland".Jurij Blazajewski fügt hinzu. "Das Denken in Nationalitäten ist jedoch mit der mittelalterlichen Situation nicht vereinbar, da der Begriff der Nation im modernen Sinne, wie er heute verwendet wird, in Europa nur auf den so genannten 'Volksfrühling' in den 1840er Jahren zurückgeht".. Zum nationalen Vorrang gibt der Priester und Journalist die folgenden Informationen: "Kiew, Hauptstadt der Ukraine, gegründet im 5. Jahrhundert; Moskau, Hauptstadt Russlands, gegründet im Jahr 1147 von einem der jüngeren Söhne des Großfürsten von Kiew"..

Aus dem Vatikan

Die besten Bilder von der Reise des Papstes nach Kanada

Rom-Berichte-29. Juli 2022-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Francis konnte trotz Knieproblemen seine 37. internationale Reise antreten.


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Evangelisation

Alder, Seminarist aus Nicaragua: "Der Papst hat uns aufgefordert, mutig zu sein".

Alder Harol Álvarez Maltez ist ein 23-jähriger Seminarist aus Nicaragua, der im Internationalen Seminar von Bidasoa wohnt und an der Universität von Navarra studiert. Er stammt aus einer katholischen Familie und hat eine jüngere Schwester.

Geförderter Raum-29. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Dank eines Zuschusses der Stiftung Römisches Akademisches Zentrum (CARF) konnte er an der Katholischen Universität Redemptoris Mater (Unica) den Studiengang Internationale Beziehungen und Internationaler Handel studieren, den er 2019 mit guten akademischen Ergebnissen abschloss. Die Berufung zum Priestertum war jedoch immer eine Konstante in ihm, ein Samen, der nach und nach wuchs.  

Der Wendepunkt war 2019 während des 11. Internationalen Jugendforums, das vom Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben organisiert wurde.

"Die Teilnehmer dieses Treffens hatten die Gelegenheit, dem Heiligen Vater zuzuhören, und der Papst forderte uns in seinen Worten auf, mutig zu sein und uns ohne Angst in den Dienst des Herrn zu stellen. Diese Worte waren der letzte Anstoß, der mich motivierte, den endgültigen Schritt zu tun, ins Priesterseminar einzutreten und meine berufliche Laufbahn zu verlassen", sagt Alder.

Sein Bischof schickte ihn nach Bidasoa. "Dieses Seminar hat einen wunderbaren Reichtum. Das Zusammenleben mit Seminaristen aus verschiedenen Ländern ist eine bereichernde Erfahrung für meine geistliche, intellektuelle und kulturelle Bildung. Aus diesem Grund möchte ich den Wohltätern für ihre große Unterstützung danken, die sie uns gewähren. Seien Sie versichert, dass wir immer für sie beten und dass alles, was sie tun, für den Evangelisierungsauftrag der Kirche genutzt wird.

Alder, der sich um sein Land sorgt, erklärt, dass Nicaragua Priester braucht, die sich dem Evangelisierungsauftrag der Kirche verpflichtet fühlen. Pfarrerinnen und Pfarrer, die mit Mut und Liebe die Heilsbotschaft Christi verkünden und die im Geiste der Wahrheit für das eintreten, was angesichts von Ungerechtigkeit richtig ist.

"Nach dem Beispiel, das uns die Bischöfe gegeben haben, muss sich die gesamte nicaraguanische Kirche in den Dienst der Bedürfnisse des Volkes stellen, indem sie es versteht, mit den Menschen zu leiden und sie in wichtigen und schwierigen Momenten zu begleiten. Armut, Ungleichheit und der Mangel an individuellen und kollektiven Freiheiten sind einige der großen sozialen Herausforderungen, denen sich das Land gegenübersieht", schließt er. 

Aus dem Vatikan

Die Soziallehre, St. Anna und St. François de Laval: Zweite Etappe der päpstlichen Reise

Auf der französischsprachigen Etappe seiner Bußwallfahrt wollte Franziskus den Einheimischen Hoffnung, den Priestern Optimismus und den Politikern Soziallehre vermitteln.

Fernando Emilio Mignone-29. Juli 2022-Lesezeit: 8 Minuten

Papst Franziskus setzt seinen Besuch in Kanada fort, den er selbst als Bußpilgerreise bezeichnet hat. Auf seiner zweiten Station in der Provinz Quebec traf der Papst mit kanadischen Behörden zusammen, feierte die Heilige Messe für die indigene Bevölkerung und andere Pilger in einem Heiligtum in Beaupré und hielt eine Vesper mit Geistlichen und pastoralen Mitarbeitern. Heute schließt er seinen Besuch in dieser überwiegend französischsprachigen Provinz ab und fliegt nach Iqaluit.

Meisterklasse der Soziallehre

Der Papst hörte zunächst Premierminister Justin Trudeau und dann die Generalgouverneurin der Inuit, Mary Simon (die Königin Elisabeth II. vertrat und rechts vom Papst saß - im Herzen des autonomen Quebec).

Franziskus hat einen Meisterkurs über die Soziallehre der Kirche gehalten. Das war am 27. Juli um 17 Uhr, bevor Bergoglio mit seinem Papamobil in ein Menschenbad stürzte - die Tausenden von Enthusiasten, die ihm auf einer Riesenleinwand im historischen Park der Plains of Abraham (wo 1759 die Engländer die Franzosen endgültig besiegten) folgten. Die Ansprache des vatikanischen Staatsoberhauptes fand in einer protokollarischen Atmosphäre statt. Es war klar, dass der Papst seine Hausaufgaben gemacht hatte. Er wollte sich von dem kanadischen Symbol schlechthin, dem Ahornblatt, inspirieren lassen.

Schon "die Ureinwohner gewannen Saft aus den Ahornbäumen, aus dem sie nahrhaften Sirup herstellten. In ihrem Fleiß waren sie darauf bedacht, die Erde und die Umwelt zu schützen, getreu einer harmonischen Vision der Schöpfung... die den Menschen lehrt, den Schöpfer zu lieben und in Symbiose mit anderen Lebewesen zu leben. Von ihrer Fähigkeit, auf Gott, die Menschen und die Natur zu hören, kann man viel lernen. Wir brauchen sie ... in dem heutigen ... Wirbelwind ..., der durch ein ständiges "beschleunigend"die eine wirklich humane, nachhaltige und integrale Entwicklung behindert (siehe Laudato si'18), die letztlich eine "Gesellschaft der Müdigkeit und der Desillusionierung" hervorbringt, die der Kontemplation, des echten Geschmacks der Beziehungen bedarf. 

"Die großen Ahornblätter ... absorbieren verschmutzte Luft und stellen Sauerstoff wieder her, sie bewundern die Schönheit der Schöpfung und ... die gesunden Werte der indigenen Kulturen sind eine Inspiration für uns alle und können uns helfen, die schädlichen Gewohnheiten der Ausbeutung ... der Schöpfung, der Beziehungen und der Zeit zu heilen."

Er entschuldigte sich zum x-ten Mal und bedauerte die vergangene Politik der Assimilierung, der Entfremdung und der Dekulturation (der Neologismus stammt von mir). Er wiederholte, dass "es tragisch ist, wenn einige Gläubige, wie es in jener historischen Periode geschah, sich nicht nach dem Evangelium richten, sondern nach den Bequemlichkeiten der Welt. Es handelte sich um ein beklagenswertes System, das von den damaligen staatlichen Behörden gefördert wurde" und nicht von der katholischen, anglikanischen und presbyterianischen Kirche (wie man versteht). 

Darüber hinaus wies der Professor für politische Philosophie auf zwei Punkte hin. Erstens, dass die Christen auch viel Gutes getan haben. Der Glaube spielte eine wesentliche Rolle bei der Ausgestaltung der höchsten kanadischen Ideale. Zweitens, dass die heutigen Behörden möglicherweise auf dieselbe Weise sündigen. Natürlich sagte er das alles sehr diplomatisch, aber es ist bekannt, dass der Zeigefinger auf den Mittelfinger, den Ringfinger und den kleinen Finger zeigt.

Er zitiert seine Geliebte Liebes AmazonienDer Professor erteilte den Anwesenden, den Anklägern der Vergangenheit, eine Lektion über die aktuelle ideologische Kolonisierung. Es "fehlt heute nicht an ideologischen Kolonisationen, die ... die natürliche Bindung an die Werte der Völker unterdrücken und versuchen, ihre Traditionen, ihre Geschichte und ihre religiösen Bindungen zu entwurzeln. Es ist eine Mentalität, die sich anmaßt, 'die dunklen Seiten der Geschichte' überwunden zu haben".

In Québec zum Beispiel sprechen wir oft über la grande noirceur vor 1960. Diese Mentalität führt zu einer Kultur der Annullierung, die die Vergangenheit nur anhand einiger weniger aktueller Kategorien beurteilt. So setzt sich eine kulturelle Mode durch, die alles vereinheitlicht und keine Unterschiede duldet, die sich nur auf den gegenwärtigen Moment, auf die Bedürfnisse und Rechte des Einzelnen konzentriert: Sie vernachlässigt die Pflichten gegenüber den Schwächsten und Schwächsten: den Armen, den Migranten, den Alten, den Kranken, den Ungeborenen! Soweit ich weiß, ist Kanada das einzige Land der Welt, in dem die Abtreibung nicht geregelt ist, d. h. in dem in dieser Frage das Gesetz des Dschungels gilt. Darüber hinaus ist sie stolz darauf, Abtreibung zu exportieren, und kolonisiert somit. Der Papst betonte, dass diese Schwachen von den Wohlfahrtsverbänden vergessen werden und "in der allgemeinen Gleichgültigkeit wie trockene Blätter zum Verbrennen weggeworfen werden".

Und so wie jedes Blatt eines Baumes für das reiche, bunte Laub des Waldes unverzichtbar ist, so darf auch die Gesellschaft nicht einheitlich sein, sondern muss offen und integrativ sein. Jede Familie ist die Grundzelle der Gesellschaft, und die Zukunft der Menschheit wird in der Familie geschmiedet. Sie ist jedoch durch alle möglichen Faktoren bedroht. "Möge das Übel, das die indigenen Völker erlitten haben und dessen wir uns heute schämen, uns heute als Warnung dienen, damit die Fürsorge und die Rechte der Familie nicht im Namen möglicher produktiver Bedürfnisse und individueller Interessen beiseite geschoben werden".

Das Ahornblatt gab dem Papst noch Gelegenheit, über den Umweltschutz (Kanada bekommt eine sehr gute Note, sagt er) und über die Torheit des Krieges und die Notwendigkeit der Abrüstung (vielleicht eine schlechtere Note) zu referieren: "Wir brauchen die Welt nicht in Freunde und Feinde aufzuteilen, uns zu distanzieren und uns bis an die Zähne zu bewaffnen: Nicht das Wettrüsten oder Abschreckungsstrategien werden Frieden und Sicherheit bringen." In einem Tweet teilte Trudeau mit, er habe gestern mit dem Papst und seinem Staatssekretär Pietro Parolin über Themen wie die Ukraine und die Ernährungsunsicherheit gesprochen. Die Regierung der Liberalen Partei Trudeaus erweckt manchmal den Eindruck, dass sie den Umfragen folgt. Das hat auch der Papst gesagt: "Die Politik darf nicht Gefangene von Partikularinteressen bleiben. Wir müssen wissen, wie die Weisheit der Eingeborenen lehrt, auf die kommenden sieben Generationen zu schauen, nicht auf unmittelbare Zweckmäßigkeit, Wahltermine oder die Unterstützung der Lobbys. Und auch, um den Wunsch der jungen Generation nach Brüderlichkeit, Gerechtigkeit und Frieden zu würdigen". Er erinnerte daran, dass die katholische Kirche sich um die Schwächsten kümmert und sich für das menschliche Leben in all seinen Phasen einsetzt, von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod.

Pilgerfahrt nach Sainte-Anne-de-Beaupré

1658 sank das Schiff einiger bretonischer Seeleute vor der Küste von Neufrankreich, dem heutigen Quebec. Sie versprachen der heiligen Anna, dass sie ihr eine Kapelle bauen würden, wenn sie gerettet würden, und so entstand die heutige Basilika, die im letzten Jahrhundert errichtet wurde. Die Einheimischen haben sich sofort in die Großmutter Jesu verliebt, und heute Morgen hat der Papst ihr einen langen Blick zugeworfen, wie einem treuen Enkel. Als er dies am Ende der Versöhnungsmesse von seinem Rollstuhl aus tat, kletterte eine indigene Frau spontan zum Altar und legte ihren sichtlich entstellten kleinen Sohn in seine Arme. Ikonischer Moment.

Omnes sprach heute mit zwei Pilgern, die die Basilika zum ersten Mal besuchten und beide mehr als zehn Stunden mit dem Auto aus der Provinz Ontario angereist waren. Tiffany Taylor, eine junge Sozialarbeiterin mit Ojibway-Herkunft, ging mit einem Dutzend Indigener aus einem Reservat in der Stadt Sudbury, von denen keiner katholisch war. "Meine Sprache ist erhalten, aber ich spreche sie nicht. Sie wird heute in den Schulen gelehrt, auch von Nicht-Einheimischen. In unserer Nähe gab es ein katholisches Internat. Es schmerzt mich, was meine gequälten Vorfahren erlitten haben." Siebzig % der Anwesenden in der Basilika waren Einheimische. Tausende von Menschen mit kostenlosen, aber schwer erhältlichen Eintrittskarten versammelten sich draußen.

Tiffany Taylor, eine Sozialarbeiterin mit Ojibway-Herkunft,

Pater Scott Giuliani, SOLT, ist seit 2014 als kanadischer Missionar in Belize tätig. Er reiste aus der Nähe von Toronto nach St. Anne's. "In den letzten Jahren hat der Einfluss der reichen Länder in der Karibik zugenommen, die darauf drängen, den Menschen fremde Werte zu vermitteln. Neue Definitionen der Menschenrechte auf der Grundlage einer neuen Anthropologie, nicht des Naturrechts. Die Gender-Ideologie und der Druck zur Änderung der lokalen Gesetzgebung sind Beispiele für die dort stattfindende ideologische Kolonisierung. Dieses Eindringen von Ideen fügt der Kultur großen Schaden zu. In Belize hat die kanadische Regierung einen Teil ihrer Auslandshilfe dazu verwendet, ideologische Werte zu exportieren".

Pater Scott ist ein kanadischer Missionar in Belize

Der Papst bemerkte in seiner Predigt, dass seine Predigt den Titel "Vom Scheitern zur Hoffnung" tragen könnte. Er kommentierte die Episode am Ende des Lukasevangeliums, in der zwei desillusionierte Jünger Jesu aus Jerusalem fliehen. Er sagte, dass Christus unsere Tragödien durch sein Ostergeheimnis auflöst. Dies ist der einzige Weg, um in Situationen wie der historischen Kolonialisierung der indigenen Völker voranzukommen. Ressentiments heilen nicht. Wir müssen es vermeiden, uns gegenseitig anzuklagen, wie Adam und Eva nach ihrer Sünde, oder einen unfruchtbaren Streit zu führen, wie die beiden Wanderer. Der einzige Ausweg, wenn es eine echte Versöhnung geben soll, ist der, den Jesus seinen beiden Jüngern erklärt. Christus gibt uns einen Ausweg aus dem Labyrinth unserer Geschichte. Die Eucharistie heilt. Emmaus zeigt die Versuchung zu fliehen - was eine Flucht ist, keine Lösung. Jesus ist gekommen, um mit uns zu gehen.

"Es gibt nichts Schlimmeres, als vor den Rückschlägen des Lebens davonzulaufen. Es ist eine Versuchung des Feindes, der unseren geistlichen Weg und den Weg der Kirche bedroht; er will uns glauben machen, dass die Niederlage endgültig ist, er will uns mit Bitterkeit und Traurigkeit lähmen, um uns zu überzeugen, dass es nichts zu tun gibt und dass es sich daher nicht lohnt, einen Weg für einen Neuanfang zu finden".

"Wir, die wir in dieser Basilika an der Eucharistie teilnehmen, können auch viele Ereignisse der Geschichte nachlesen. An diesem Ort gab es bereits drei Kirchen, aber es gab auch Menschen, die angesichts von Schwierigkeiten nicht aufgaben und trotz ihrer Fehler und der Fehler anderer wieder zu träumen vermochten. Als vor hundert Jahren ein Brand das Heiligtum verwüstete, ließen sie sich nicht unterkriegen und bauten diese Kirche mit Mut und Kreativität. Und alle, die von der nahegelegenen Abrahamsebene aus an der Eucharistiefeier teilnehmen (per Großbildleinwand), können auch den Geist derer spüren, die sich nicht vom Hass des Krieges, der Zerstörung und des Schmerzes haben entführen lassen, sondern die es verstanden haben, eine Stadt und ein Land neu zu gestalten". Er bezieht sich auf die Stadt Quebec und das Land Kanada, die seit 1759 friedlich aufgebaut wurden.

Der Papst während der Vesper in der Kathedrale Notre Dame de Québec ©CNS photo/Paul Haring)

Optimismus-Spritze für Bischöfe und Priester

Heute schließlich, in der Kathedrale Notre-Dame in Quebec, legte der Papst den Finger auf das größte Hindernis für die Neu-Evangelisierung Kanadas - und insbesondere Quebec, einst eine Bastion des Katholizismus von seiner ausdrücklich missionarischen Gründung 1608 bis in die 1960er Jahre. Franziskus hielt während der Vesper eine Predigt vor fast hundert Bischöfen, vielen weiteren Priestern und anderen und sprach zu ihnen über den Säkularismus. Es ist nicht wahr, dass alle vergangenen Zeiten besser waren.

Der Papst erinnerte daran, dass es sich um die Kathedrale des Primas von Kanada handelt, dessen erster Bischof, François de Laval, das Seminar 1663 eröffnete. Er sprach zu ihnen über die Verantwortung der Seelsorge und der Evangelisierung, die immer Freude bereitet. Es gibt keinen Grund, Beamter des Heiligen zu sein. Er ermutigte sie, einen lebendigen Jesus auf lebendige Weise zu predigen, glaubwürdige Zeugen zu sein und um jeden Preis eine sehr aktuelle teuflische Versuchung zu vermeiden: die des negativen Pessimismus. Weltlichkeit ist schlecht, aber die Welt ist gut. Er sprach von Demut und in besonderer Weise von Geschwisterlichkeit.

Die erste Aufgabe besteht darin, "Jesus bekannt zu machen". In den geistlichen Wüsten unserer Zeit, die durch Säkularismus und Gleichgültigkeit entstanden sind, ist es notwendig, zur ersten Verkündigung zurückzukehren". Er zitierte den Philosophen Charles Taylor aus Montreal: Die Säkularisierung sei "die Gelegenheit, das geistige Leben in neuen Formen und auch für neue Formen der Existenz neu zu gestalten". 

"Auf diese Weise", so Bergoglio weiter, "zeigt uns der kritische Blick die Schwierigkeiten, die wir bei der Weitergabe der Freude des Glaubens haben, und er regt uns an, eine neue Leidenschaft für die Evangelisierung zu entdecken und neue Sprachen zu suchen".

Er kam zu folgendem Schluss. "Bitte, lasst uns nicht im 'Rückschritt' verharren, lasst uns mit Freude vorwärts gehen! Lassen Sie uns diese Worte, die wir an den Heiligen François de Laval gerichtet haben, in die Tat umsetzen:

Sie waren der Mann des Teilens,
die Kranken besuchen, die Armen bekleiden,
Kampf für die Würde der indigenen Völker,
Unterstützung für erschöpfte Missionare,
Sie haben sich immer schnell um diejenigen gekümmert, denen es schlechter ging als Ihnen.
Wie oft wurden Ihre Projekte zunichte gemacht,
aber man bringt sie immer wieder auf die Beine.
Sie hatten verstanden, dass Gottes Werk nicht in Stein gemeißelt ist,
und das, in diesem Land der Niedergeschlagenheit,
war ein Hoffnungsträger erforderlich.

Ich danke Ihnen für alles, was Sie tun, und segne Sie von Herzen. Bitte beten Sie weiter für mich". Es folgte ein wahrhaft emotionaler Beifall.

Aus dem Vatikan

Die Finanzen des Vatikans: Wie sie funktionieren und welche Organe sie haben

Es ist nicht leicht zu verstehen, wie die Finanzen des Vatikans funktionieren. Die in den letzten Jahren vorgenommenen Änderungen haben einige neue Kontrollstellen geschaffen. In diesem Artikel wird erläutert, welche Einrichtungen das vatikanische Erbe verwalten und wofür sie jeweils zuständig sind.

Andrea Gagliarducci-29. Juli 2022-Lesezeit: 7 Minuten

Es ist nicht einfach, die Finanzen des Vatikans zu entwirren. Gewiss, die jüngsten Reformen von Papst Franziskus erfordern eine ständige Aktualisierung. Die Zuständigkeiten und die Verwaltung von Ämtern werden geändert, die Ämter werden neu gestaltet, und sogar wer und wie das Geld verwaltet wird, wird neu definiert. Aber wie sind die Finanzen des Papstes entstanden, wie waren sie im Laufe der Geschichte strukturiert und wie werden sie heute verwaltet? 

Die Ursprünge des modernen Finanzwesens im Vatikan

Nur einen Tag nach dem Tod von Papst Pius XI., am 10. Februar 1939, erschien Monsignore Angelo Pomata an einem Schalter der "Opere di Religione". Der Kassierer war Massimo Spada. Pomata war dort auf Anweisung von Eugenio Pacelli, der nach dem Tod des Papstes das Amt des Camerlengo übernommen hatte. Pacelli - der beim nächsten Konklave zum Papst gewählt werden sollte - hatte Monsignore Pomata angewiesen, das in der Schreibtischschublade des Papstes gefundene Geld in Lire und Dollar zu hinterlegen. 

Spada eröffnete ein Konto unter dem Namen "Secretariat of State - Obolus New Accounts". Dort beginnt die Geschichte der modernen vatikanischen Finanzen. Über dieses Girokonto und dann über die volle Autonomie des "Istituto di Opere di Religione" - der so genannten "Vatikanbank", die in Wirklichkeit eher ein Treuhandfonds ist - könnten dem Papst nach eigenem Ermessen Mittel zur Verfügung gestellt werden. Mittel, mit denen der Haushalt des Heiligen Stuhls wieder aufgefüllt werden kann, wie es in letzter Zeit geschehen ist. Oder Gelder, die für wohltätige Zwecke verwendet werden. Oder Gelder - und das war bei Pius XII. der Fall -, die über sichere Kanäle gehen, um friedenserhaltende Maßnahmen zu unterstützen.

Der Vatikanstaat

Wenn die so genannte "Onbolo-Konto"Das Institut für die Werke der Religion wurde einige Jahre bevor der Heilige Stuhl begann, sich mit Finanzinstrumenten auszustatten, gegründet. Von 1870 bis 1929, nach der Besetzung Roms durch das Königreich Italien, hatte der Heilige Stuhl kein Territorium. Doch 1929 wurde mit der Einigung und der Unterzeichnung der Lateranverträge der Staat Vatikanstadt geschaffen, "der große Körper, der unsere Seele stützt", wie Pius XI. sagte. 

Die italienische Regierung hatte sich auch bereit erklärt, dem Heiligen Stuhl eine Summe als Entschädigung für das "Übel" zu überweisen, das durch den Verlust des Kirchenstaates entstanden war. Pius XI. übernahm persönlich die Verhandlungen und stimmte einer Entschädigung des italienischen Staates in Höhe von 1,75 Milliarden Lire zu, die zum Teil in bar und zum Teil in Inhaberschuldverschreibungen gezahlt wurde. 

Was ist mit diesem Erbe zu tun? Zwei Monate nach der Unterzeichnung der Lateranverträge und fast dreißig Tage vor ihrer Ratifizierung wandte sich der Papst an den Ingenieur Bernardino Nogara, der die italienische Handelsbank leitete, um ihn mit der Verwaltung der Gelder des Finanzabkommens zu beauftragen.

Bernardino Nogara brachte das Konzept des Aktienbesitzes in den Vatikan. Er wurde mit der Sonderabteilung für die Verwaltung des Vermögens des Apostolischen Stuhls betraut, und von diesem Posten aus kaufte er - analog zu einer Zentralbank - Aktien, die er mit großem Erfolg anlegte. Es war die Zeit der Weltwirtschaftskrise von 1929, die es Nogara ermöglichte, Anteile an mehreren Unternehmen zu erwerben. So konnte Nogara in den Vorständen zahlreicher italienischer Unternehmen sitzen, was sein internationales Ansehen steigerte. Und gerade während der Weltwirtschaftskrise gründete Nogara zwei Unternehmen, Grolux und die Schweizer Profima, mit dem Ziel, die Investitionen des Heiligen Stuhls zu diversifizieren und sich auf Gold und Ziegel zu konzentrieren. 

Die Pole der vatikanischen Finanzen

Die Verfassung des Staates Vatikanstadt legte somit den Grundstein für die beiden wichtigsten Finanzinstitutionen des Heiligen Stuhls: das Institut für die Werke der Religion und die Verwaltung des Vermögens des Apostolischen Stuhls. 

Die erste ist allgemein bekannt als die "Vatikanbank"Aber sie ist keine richtige Bank, hat keine Büros außerhalb des Vatikans und hat erst vor kurzem eine IBAN erhalten, nachdem der Heilige Stuhl dem SEPA-Überweisungsraum, d.h. dem einheitlichen europäischen Zahlungsverkehrsraum, beigetreten ist.

Der Weg der IOR zur Anerkennung durch ausländische Institutionen als verlässliche Gegenpartei war - wie für alle Finanzinstitute der Welt - besonders lang. Johannes Paul II. legte 1990 die neuen Statuten der IOR fest, während die erste externe Prüfung auf die Mitte der 1990er Jahre zurückgeht. 

In den 2000er Jahren führte die IOR eine Reihe innovativer Maßnahmen durch, die auch von den internationalen Bewertern von MONEYVAL, dem Ausschuss des Europarats, der die Einhaltung der internationalen Standards zur Bekämpfung von Geldwäsche und Terrorismusfinanzierung durch die Staaten bewertet, anerkannt wurden. 

Die APSA

Der andere Pol der vatikanischen Finanzen ist die Verwaltung des Vermögens des Apostolischen Stuhls, die APSA. Sie hat eine ähnliche Funktion wie eine "Zentralbank". Bis Anfang der 2000er Jahre bot die APSA auch Renten an und verfügte über registrierte Konten, die jedoch geschlossen wurden, um internationalen Standards besser zu entsprechen.

Als "Zentralbank" ist die APSA auch für die Verwaltung des Immobilienvermögens des Heiligen Stuhls zuständig. Laut der ersten Bilanz der APSA, die im Jahr 2021 veröffentlicht wurde, besitzt der Vatikan 4.051 Immobilien in Italien und weitere 1.120 weltweit, vor allem in Form von Luxusimmobilien in London, Paris, Genf und Lausanne. 

"Auch dank der marktüblichen Mieten für die Prestigeobjekte in Paris und London ist es möglich, dem Apostolischen Almosenhaus ein kostenloses Darlehen für die Nutzung eines Gebäudes wie den Palazzo Migliori zu gewähren, der nur einen Steinwurf von der Kolonnade des Petersdoms entfernt liegt und für die Aufnahme der Obdachlosen bestimmt ist, die von den Freiwilligen der Gemeinschaft Sant'Egidio aufgenommen werden. Außerdem hat der Verkäufer beim Kauf einer Immobilie in der Nähe des Arc de Triomphe in Paris dank der Vermittlung von Sopridex einen Teil des Erlöses für den Bau einer Kirche in einem Pariser Vorort vorgesehen".

Seit letztem Jahr verwaltet die APSA auch Fonds, die zuvor direkt vom Staatssekretariat verwaltet wurden, und es wird davon ausgegangen, dass der gesamte vatikanische Apparat über einen einzigen von der APSA verwalteten Staatsfonds verfügen wird.

Autonome Einheiten

Neben der Verwaltung des Staatssekretariats gibt es weitere autonome Einrichtungen. Das Governorat des Staates Vatikanstadt beispielsweise verfügt über einen eigenen Haushalt und eigene Mittel, die allerdings seit 2015 nicht mehr offengelegt werden. Ein konsolidierter Haushalt, der den Haushalt der Kurie, d.h. der Organe des Heiligen Stuhls, und den des Staates umfasst, ist seit langem geplant, aber noch nicht verwirklicht worden. Die wichtigsten Einnahmen des Governorats sind die der Vatikanischen Museen und des Museumskomplexes der Päpstlichen Villen.

Es bleibt jedoch abzuwarten, ob das Dikasterium für Evangelisierung die finanzielle Freiheit der Kongregation für die Evangelisierung der Völker erben wird. Als das Missionswerk 1622 unter dem Namen Propaganda Fide gegründet wurde, war geplant, ihm finanzielle Autonomie zu gewähren, so dass die Gelder direkt an die Missionen fließen konnten. Die ehemalige Propaganda Fide verfügte auch über Immobilien, die heute auf 957 Grundstücke und Gebäude in Rom geschätzt werden. 

Es sollte auch nicht vergessen werden, dass alle Dikasterien in der Realität innerhalb gewisser Grenzen finanzielle Autonomie genossen, da sie persönliche Spenden und für persönliche Zwecke erhielten. Als Kardinal George Pell als Finanzpräfekt von Hunderten von Millionen Euro sprach, die auf verschiedenen Konten versteckt, d.h. verheimlicht wurden, sprach er genau von den persönlichen Mitteln der Dikasterien, die sie großzügig verwalten konnten. Auch die Dikasterien konnten sich nicht für das IOR als Investmentbank entscheiden, und so ist es nicht verwunderlich, dass beispielsweise das Staatssekretariat bei der Credit Suisse investierte. 

Aufsichtsorgane

Die APSA nimmt daher zunehmend die Rolle einer Zentralbank ein und wurde 2013 einer kleinen Reform unterzogen, die die Rolle der Berater veränderte und sie zu einem Aufsichtsgremium machte. Die Altersvorsorge, die Finanzverwaltung und die Staatsfonds werden in den Händen der Verwaltung liegen. 

Das Sekretariat für Wirtschaft ist das Kontrollorgan für die Finanzen des Heiligen Stuhls. Er überwacht die Budgets, gibt Ausgabenrichtlinien vor und sorgt für eine rationelle Kostenkontrolle. Der Präfekt des Wirtschaftssekretariats ist auch Mitglied der Kommission für vertrauliche Angelegenheiten, die festlegt, welche Handlungen mit wirtschaftlichem Charakter vertraulich zu behandeln sind. Das Wirtschaftssekretariat war auch für die Regelung des Beschaffungswesens des Vatikans zuständig.

Es ist erwähnenswert, dass all diese Entscheidungen auf den Beitritt des Heiligen Stuhls zur Merida-Konvention, dem Übereinkommen der Vereinten Nationen gegen Korruption, folgen. Infolge dieses Beitritts wird das Büro des Auditor General nun auch als "Anti-Korruptionsbüro" des Vatikans bezeichnet.

Der Auditor General

Der Auditor General ist natürlich für die Kontrolle zuständig, während der Wirtschaftsrat eine Art Finanzministerium ist, dessen Aufgabe es ist, die finanzielle Arbeit zu leiten. 

In diesem Fall liegt die Neuheit vor allem im Namen und in der Vorgehensweise, nicht im Inhalt. Das Sekretariat für Wirtschaft war früher die Präfektur für wirtschaftliche Angelegenheiten, die 2012 reformiert wurde und fast mit einem Finanzministerium gleichzusetzen ist. Der Wirtschaftsrat war früher der Rat der Fünfzehn, d.h. der Kardinäle, die dazu berufen waren, das Finanzgebaren des Heiligen Stuhls zu überwachen.

Schließlich gibt es noch die Finanzermittlungs- und -aufsichtsbehörde. Es handelt sich um eine Nachrichtendienstbehörde, die nur eine einzige Stelle unter direkter Beobachtung hat, nämlich das IOR. Die Behörde hat die Aufgabe, verdächtige Finanztransaktionen, die ihr gemeldet werden, zu untersuchen und die Berichte an den Promotor of Justice weiterzuleiten, der dann entscheidet, ob die Untersuchung fortgesetzt wird oder nicht. Die Behörde spielt aufgrund der Beziehungen, die sie mit ihren Partnern unterhält, auch eine entscheidende Rolle bei der internationalen Zusammenarbeit, so dass sie auch bei der Lösung einiger internationaler Fälle eine Rolle gespielt hat.

Die von Benedikt XVI. angestrebte Reform der Finanzen führte 2013 auch zur Einrichtung eines Komitees für finanzielle Sicherheit, einem Gremium, das die Souveränität des Heiligen Stuhls bescheinigt und es dem Staatssekretariat (d. h. der Regierung) und anderen Stellen ermöglicht, gemeinsam gegen Geldwäsche vorzugehen. 

Ein kohärentes Engagement für den Auftrag

Dies ist, grob gesagt, die Finanzstruktur des Heiligen Stuhls. Im ersten Bericht von MONEYVAL aus dem Jahr 2012 hieß es, dass der Heilige Stuhl mit seinem Schritt in Richtung finanzieller Transparenz einen Weg eingeschlagen hat, der "mit seinem internationalen Wesen und Charakter" sowie "seiner religiösen und moralischen Mission" im Einklang steht. Es ist eine wichtige Verpflichtung, in der Welt glaubwürdig zu sein. Für die Kirche ist Geld schließlich kein Zweck, sondern ein Mittel, und es dient der Mission, die in erster Linie eine Mission für die Geringsten ist.

Der AutorAndrea Gagliarducci

Familie

Obianuju EkeochaFortsetzung lesen : "Es ist besser, Kindern Bücher zu schenken als Verhütungsmittel". 

Obianuju Ekeocha ist Präsident von Kultur des Lebens AfrikaDie Organisation fördert eine authentische Lebenskultur in Afrika und auf der ganzen Welt. In seinem berühmten Brief an Melinda Gates betonte, was der afrikanische Kontinent und insbesondere die afrikanischen Frauen wirklich brauchen: mehr Bildung und weniger Verhütungsmaßnahmen, die, wie sie betonte, "nie gefordert wurden".

Maria José Atienza-28. Juli 2022-Lesezeit: 7 Minuten

Der aus Nigeria stammende Obianuju hat sich an sozialen und politischen Debatten über die Würde des Lebens in der afrikanischen Kultur beteiligt. Sie hat auch Gesetzgeber in Afrika, Europa und Nordamerika beraten. Ihr Einsatz für das Leben hat sie zu Reden vor dem Weißen Haus, dem Europäischen Parlament und der Georgetown University in Washington geführt.

In diesem Interview mit Omnes weist Obianuju Ekeocha darauf hin, dass die in Afrika auferlegte Verhütungspolitik in der Praxis auf einen neuen Kolonialismus hinausläuft, bei dem "jeder Aspekt dieses Modells von dem reichen westlichen Geber kontrolliert und bestimmt wird".

Sie sprechen von einem neuen Kolonialismus im Zusammenhang mit der Verhütungspolitik in Afrika, die von westlichen Unternehmen oder Regierungen finanziert wird. Warum verwenden Sie diesen Begriff? Was ist das eigentliche Ziel dieser Politik, die die Geburt von so vielen Menschen verhindert? 

- Der Begriff "Neokolonialismus" verweist auf die derzeitige Realität der humanitären Hilfsmechanismen, die vollständig von den Geberländern und -organisationen kontrolliert werden. 

Es ist allgemein bekannt, dass die meisten afrikanischen Länder aufgrund ihrer sozioökonomischen Benachteiligung seit Jahrzehnten Empfänger von humanitärer Hilfe und Entwicklungshilfegeldern sind. Dies hat Raum für westliche Geberorganisationen geschaffen, sich als Akteure und Partner bei der Unterstützung und Entwicklung in Afrika einzubringen. 

Das Problem ist, dass die Geber aus Afrika in den letzten Jahren mit einer klaren und etablierten Agenda in Bezug auf Ideologie und kulturelle Ansichten und Werte gekommen sind. 

Einer der ersten großen Vorstöße galt der Empfängnisverhütung. 

Obwohl die afrikanischen Gemeinschaften vor allem um Hilfe für Grundbedürfnisse wie Nahrung, sauberes Wasser und Zugang zu Bildung baten, begannen die westlichen Geber in Afrika, dem Kontinent riesige Mengen an Verhütungsmitteln aufzudrängen.

Dies bedeutete eine Umschichtung von Mitteln und möglicherweise die Streichung anderer Projekte, um sicherzustellen, dass Empfängnisverhütungs- und Bevölkerungsprogramme gut finanziert werden. 

Ich bezeichne dies als Neokolonialismus, weil jeder Aspekt dieses Modells von den wohlhabenden westlichen Geldgebern kontrolliert und bestimmt wird. 

Was den Zweck dieser Politik der Überflutung afrikanischer Gemeinschaften mit Verhütungsmitteln angeht, so glaube ich, dass es sich um eine Kombination aus dem Versuch (westlicher Mächte) handelt, die afrikanische Bevölkerung zu kontrollieren, und dem Versuch, eine viel "freiere" Sichtweise der menschlichen Sexualität einzuführen. Eine Art sexueller Liberalismus, der den sexuellen Anstand in allen Schichten der afrikanischen Gesellschaft untergräbt. 

Heute sind wir mit schrecklichen Gesetzen konfrontiert, die den Tod fördern. Die Vereinigten Staaten haben gerade das Urteil Roe v. Wade. Für diejenigen, die nicht wissen, was sich hinter dieser Gesetzesänderung verbirgt: Was bedeutet die Aufhebung dieses Urteils und was bedeutet es für die Förderung einer Kultur des Lebens in den Vereinigten Staaten und in der ganzen Welt?

- Um es kurz zu erklären: Roe v Wade ist die Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der USA aus dem Jahr 1973, mit der die Abtreibung in allen 50 Bundesstaaten der USA im Wesentlichen legalisiert wurde. 

Seit dieser Entscheidung sind in den Vereinigten Staaten mehr als 60 Millionen Frühgeborene durch Abtreibung getötet worden, was aufgrund der Millionen von Frauen, Männern und auch Familien, die davon betroffen sind, einen bedeutenden Wandel in der Gesellschaft bewirkt hat. 

Fast 50 Jahre lang war Roe vs. Wade nie ernsthaft in Frage gestellt worden, bis am 1. Dezember 2021 ein neuer Fall vor den Obersten Gerichtshof der USA gebracht wurde: Dobbs vs. Jackson Women's Health Organization, ein Fall, der erfolgreich zur Aufhebung der Entscheidung Roe vs. Wade von 1973 geführt hat. 

Dieses Ergebnis trägt zweifellos zur Förderung einer echten Kultur des Lebens bei, da es die Bemühungen der Lebensschutzorganisationen, den Bedürfnissen von Frauen in Krisensituationen zu begegnen und ihnen zu helfen, weiter stärkt. Es legt auch den Grundstein für die Aufdeckung der vielen unappetitlichen Facetten der Abtreibungsindustrie, wie z. B. die Erleichterung von Missbrauch, nicht gemeldeter sexueller Missbrauch und Ausbeutung von Kindern, die unethische Entnahme und der Verkauf von fötalen Organen an biologische Forschungsunternehmen, illegale Spätabtreibungen und alle Arten von Profitgier innerhalb der Abtreibungsindustrie.

Die Aufhebung des Urteils Roe v Wade markiert den Anfang vom Ende der Abtreibung wie wir sie in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt kennen. 

In Ihrem berühmten Brief an Melinda Gates aus dem Jahr 2012 wiesen Sie darauf hin, was in Afrika gebraucht wird: Schwangeren- und Geburtsvorsorge, Ernährungsprogramme usw. und keine Verhütungsmittel. Haben sich diese Bedürfnisse in Afrika geändert? Sind sie größer oder kleiner geworden?

- Es ist nun 10 Jahre her, dass ich meinen offenen Brief an Melinda Gates geschrieben habe, und wenn ich auf all diese Jahre zurückblicke, hat sich in der Welt viel verändert. Was sich jedoch nicht geändert hat oder sogar erheblich verzweifelter geworden ist, ist der Bedarf an menschlichen Grundbedürfnissen in Afrika.

Frauen brauchen nach wie vor pränatale und postnatale Betreuung, denn Afrika ist nach wie vor der Kontinent mit der höchsten Müttersterblichkeitsrate. Wir sind nach wie vor die Region mit dem geringsten Zugang zu sauberem Trinkwasser, wir sind nach wie vor die Region mit den niedrigsten Einschulungsquoten. 

Wir brauchen also mehr denn je, mehr als 2012, echte Entwicklungshilfe statt Verhütungsmittel und unaufgeforderte, anschauliche Sexualaufklärung. 

Von Kultur des Lebens AfrikaSie prangern an, dass die Kultur des Todes beginnt, traditionelle und sehr wichtige Werte in Afrika zu untergraben, wie die Familie, die Ankunft der Kinder oder die Pflege des Lebens. Wie nehmen die neuen Generationen diese Werte wahr?

- Wie in den meisten Teilen der Welt werden Kulturen, Sitten und Gebräuche, Traditionen, ja sogar Sprache, Erbe, Ansichten und Werte von einer Generation an die nächste weitergegeben. Es sind die älteren Generationen, die versuchen, den jüngeren Generationen die wichtigsten Lektionen beizubringen und einzutrichtern. Die afrikanischen Nationen sind seit Jahrhunderten davon abhängig.

Das Problem in unserer modernen Welt ist, dass die Welt unter dem starken Einfluss der Medien viel kleiner geworden ist, insbesondere für junge Menschen.

Erstens: Unterhaltungsmedien, die stark vom Westen beeinflusst wurden - Filme, Musik, Kabelnachrichten der reichsten westlichen Fernsehsender. Die afrikanische Jugend begann, weitaus mehr westliche Ansichten zu konsumieren als die wertvollen Lehren der Älteren. Dies hat sich mit der Einführung der sozialen Medien exponentiell verschärft.

Hunderte Millionen junger Afrikaner sind süchtig nach den sozialen Medien, ebenso wie junge Menschen auf der ganzen Welt, und die Realität ist, dass die sozialen Medien zu einem Verbreitungsmechanismus für ideologische Inhalte geworden sind, die gezielt und kuratiert direkt in die Hände, Herzen und Köpfe beeinflussbarer junger Menschen gelangen. Die afrikanische Jugend ist davon nicht verschont geblieben.

Der Dreck macht ihnen zu schaffen und überlagert (in vielen Fällen) ihre Fähigkeit, die Lektionen, Ansichten und Werte zu lernen, die von älteren Generationen weitergegeben wurden. 

Obianuju Ekeocha
Obianuju Ekeocha spricht an der Georgetown Universität ©CNS photo/Jaclyn Lippelmann, Catholic Standard

Sie sind Nigerianerin, Biomedizinerin und leben im Vereinigten Königreich, Sie kennen "beide Seiten" des Planeten. Wie reagieren Sie auf diejenigen, die von "fehlenden Ressourcen" oder "Fortschritten beim Recht auf Entscheidung" sprechen und eine lebensfeindliche Politik in Afrika fordern?

- Afrikas größtes Problem ist nicht wirklich der "Mangel an Ressourcen", sondern die tief verwurzelte Korruption und die mangelnde Transparenz der herrschenden Klasse. Tatsächlich verfügen die afrikanischen Länder über reiche Reserven an Rohstoffen, Edelmetallen, Erdöl und vor allem an Humanressourcen, denn unsere Bevölkerung ist überwiegend jung. 

Was wir in diesem kritischen Moment brauchen, ist nicht das Recht, unsere ungeborenen Kinder zu töten, sondern eine ernsthafte Überarbeitung unserer sozioökonomischen Systeme und die Erziehung unserer Bevölkerung, um sie zu Bürgern zu formen, die ihren eigenen Wert und ihre Würde so weit verstehen, dass sie eine bessere Regierungsführung von ihren Führern fordern. Wir brauchen Bevölkerungsgruppen, die es verstehen, sich auf höchster Ebene Gehör zu verschaffen, um sich auf lokaler und nationaler Ebene Gehör zu verschaffen. Wir brauchen eine viel robustere, gesündere und selbstbewusstere Bevölkerung, die stolz auf die afrikanischen Länder, Kulturen, das Erbe und die Werte ist. 

Wie können wir von jedem unserer Orte aus die Kultur des Lebens an unseren Orten und in Afrika unterstützen?

- Der erste Schritt beim Aufbau einer Lebenskultur Die wichtigste Voraussetzung, um überall auf der Welt zurechtzukommen, ist die Kenntnis und das Verständnis der kulturellen und ideologischen Kämpfe, die überall auf der Welt stattfinden, angefangen mit dem Westen. Es gibt viele, die nicht einmal erkennen, dass es einen echten Konflikt über grundlegende Wahrheiten gibt, wie die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens, das Recht auf Leben jedes menschlichen Wesens, einschließlich desjenigen im Mutterleib, einen erbitterten Kampf über das Verständnis der menschlichen Sexualität, die biologische Realität des Geschlechts, die Rechte der Eltern, die Rolle der Eltern, die Bedeutung von Ehe und Familie und die Notwendigkeit, Kinder in jeder Gesellschaft zu schützen. 

Jeder von ihnen stellt einen Punkt der Wachsamkeit für diejenigen dar, die eine echte Kultur des Lebens aufbauen wollen. 

Um Afrika und sogar die Gesellschaft selbst zu unterstützen, müssen wir uns bewusst darum bemühen, die guten Organisationen zu finden, die diese Arbeit leisten. Helfen Sie diesen Organisationen, denn in Wirklichkeit sind die Organisationen, die sich für das Leben einsetzen, und die Organisationen, die sich für die Familie einsetzen (z. B.), die am stärksten unterdrückten und am wenigsten entwickelten Organisationen, deren Gegner in vielen Fällen riesige Organisationen sind, die von der Regierung finanziert werden. Mehr Menschen müssen Organisationen unterstützen, die es wagen, die neuen "progressiven" kulturellen und ideologischen Bewegungen herauszufordern. 

Die Menschen in den westlichen Ländern sollten sich auch den internationalen Projekten ihrer Regierungen widersetzen, die offensichtlich ideologisch geprägt sind. darauf bestehen, dass ihre Regierung mehr auf die Bedürfnisse der Menschen hört, denen sie zu helfen versucht. Es ist besser, eine benachteiligte Gemeinde mit sauberem Wasser zu versorgen als mit einer Menge Verhütungsmittel, die vielleicht nicht einmal benutzt werden (weil sie nie angefordert wurden). Es ist besser, den Kindern Bücher zu geben als Kondome. 

Es ist an der Zeit, wirklich zuzuhören und herauszufinden, was für die Aufnahmegemeinschaften am wichtigsten ist.

Theologie des 20. Jahrhunderts

Die Einführung in das Christentum, von Joseph Ratzinger

Der damalige Theologe und spätere Papst, der sich mit den Schwierigkeiten und Schwächen des modernen Denkens auseinandersetzte, wollte in dem als Kurs für Universitätsstudenten konzipierten Werk Einführung in das Christentum Der christliche Glaube als einziger Weg zur menschlichen Entfaltung. 

Juan Luis Lorda-28. Juli 2022-Lesezeit: 7 Minuten

"Ratzingers Umzug von Münster (1969) in die evangelische Universitätsstadt Tübingen ist eine der rätselhaftesten Entscheidungen in der Biographie des späteren Papstes", Seewald schreibt in seiner Biographie. Obwohl er in seinem Buch Mein Leben Ratzinger selbst nennt einige Gründe. 

Einerseits war er unzufrieden mit der Tendenz seines Münsteraner Kollegen Johan Baptista Metz zu einer sehr politischen Theologie. Andererseits wurde er von Hans Küngs Einladung angezogen, sich einem Team zur theologischen Erneuerung in Tübingen anzuschließen. Außerdem fühlte er sich zu Bayern, seiner Heimat, hingezogen, und seine Schwester noch mehr. 

Ratzinger war damals eine aufstrebende Figur, die sich auf dem Konzil als vertrauenswürdiger Experte und Inspirator zahlreicher Interventionen des Kölner Kardinals Frings hervorgetan hatte. Obwohl er sich anfangs für Küng interessierte, stellte er bald fest, dass ihre Horizonte nicht übereinstimmten. Küng kam in einem roten Alfa Romeo an der Universität an, Ratzinger auf einem Fahrrad mit Baskenmütze. 

Sie trafen sich 1981 wieder, als sich Ratzinger als Präfekt der Glaubenskongregation mit dem "Fall Küng" befassen musste. 

Tübingen schwierig

Er blieb nur drei schwierige Jahre in Tübingen (1966-1969). "Die Fakultät verfügte über ein sehr hohes Niveau an Lehrkräften, auch wenn sie dazu neigten, kontrovers zu sein".. Darüber hinaus hat sich die intellektuelle Atmosphäre an der Fakultät völlig verändert: "Das existentialistische Schema brach zusammen und wurde durch das marxistische Schema ersetzt".

Es war eine Hoffnung ohne Gott, die auch von Ernst Bloch vertreten wurde, dem berühmten marxistischen Professor an der Philosophischen Fakultät und Autor eines berühmten Essays über Das Prinzip Hoffnung. In diesem Umfeld, erinnert sich Ratzinger: "Ich habe ohne Schleier das grausame Gesicht dieser atheistischen Hingabe gesehen".. Das war das berühmte 68er-Jahr, das bereits überkochte, und es berührte ihn aus nächster Nähe: "Zum Zeitpunkt der größten Konfrontation war ich Dekan meiner Fakultät".Mitglied in mehreren Räten und "der Kommission, die mit der Ausarbeitung eines neuen Statuts für die Universität beauftragt ist"..  

Aber es gab nicht nur Komplikationen. 1967 war Küng an der Reihe, den Kurs in Dogmatik zu halten, und Ratzinger fand, dass "Ich war frei, ein Projekt zu verwirklichen, das ich seit zehn Jahren im Stillen verfolgt hatte. Ich hatte die Idee, mit einem Kurs zu experimentieren, der sich an Studenten aller Fakultäten richtet und den Titel trägt Einführung in das Christentum". 

Warum ein Einführung in das Christentum

"Im Jahr 1967" -erzählt er im Vorwort der Ausgabe von 2000. "Die Impulse der jüngsten nachkonziliaren Zeit waren noch in vollem Gange: Das Zweite Vatikanische Konzil wollte genau das tun: dem Christentum wieder eine geschichtsgestaltende Kraft geben [...], es wurde erneut bestätigt, dass der Glaube der Christen das ganze Leben umfasst".

In gewisser Weise wollten die Verschmelzungen von Marxismus und Christentum und ihre Projektion in der Befreiungstheologie dasselbe tun, aber "Der Glaube hat die Rolle einer rettenden Kraft an die Politik abgetreten".. Und parallel dazu gab es den westlichen Agnostizismus: "Ist die Frage nach Gott [...] nicht als praktisch nutzlos angesehen worden?"

Die Struktur des Buches 

Die Einführung in das Christentum hat eine klare dreiteilige Struktur, die den drei großen Fragen entspricht: Gott, Jesus Christus, der Heilige Geist und die Kirche. Sie entspricht auch den drei Teilen des Glaubensbekenntnisses. 

Asimiosmo stellt ihnen auch eine ausführliche Einleitung voran, in der er erklärt, was es bedeutet, zu glauben, den Glauben anzunehmen. Im Vorwort, das er 1967 schrieb, beschrieb er die Absicht des Buches wie folgt: "Sie will zu einem neuen Verständnis des Glaubens als der Realität beitragen, die es ermöglicht, in der heutigen Welt authentische Menschen zu sein".. Nichtbeachtung von "ein Geschwätz, das eine große geistige Leere nur schlecht verbergen kann".

Diese Schüler sollten einen lebendigen und herausfordernden Ausdruck des Glaubens erhalten. Nicht nur irgendetwas, sondern dass sie darin den Weg zur Fülle ihres Lebens sehen würden. Dazu war es erforderlich, sich sowohl über den Ausgangspunkt, die mentale Situation, in der sich die Schüler befanden, als auch über die Reiseroute im Klaren zu sein. Diese Herausforderung von 1967 ist das Verdienst des Buches. 

Die Glaubenssituation

Der Ausgangspunkt ist, dass der Glaube für westliche Menschen, die am Rande der Gesellschaft leben, irrelevant ist. In der Vergangenheit beruhte der Glaube stark auf der Bindung an die Tradition, aber das macht ihn für diejenigen, die heute auf den Fortschritt vertrauen, überflüssig.

Ein Theologe erinnert heute an den Clown in Kierkegaards Geschichte, der ins Dorf kam, um vor der Gefahr des Feuers zu warnen. Sie lachten über ihn und erwarteten nicht, dass er etwas Sinnvolles sagen würde. Er müsste sein Kostüm wechseln, wie die Theologie. Aber abgesehen davon, dass es nicht einfach ist, wäre es nicht gleichbedeutend damit, sich zu verirren? Das heißt "Die beunruhigende Kraft des Unglaubens".denn die Einwände betreffen auch den Christen, ein Kind seiner Zeit: Was, wenn es nichts gibt? Das Interessante ist, dass der Ungläubige sich in einer parallelen Situation befindet: Was ist, wenn der Glaube wahr ist? Gott ist im Wesentlichen unsichtbar. Deshalb ist der Glaube "eine Wahl, bei der das Unsichtbare als das authentisch Wirkliche betrachtet wird".. Es ist eine Entscheidung und eine "Umkehr" oder Bekehrung. Aber es ist sehr anspruchsvoll, denn es ist nicht ein vager Glaube, dass "etwas" existiert, sondern dass es in unsere Geschichte eingegriffen hat: "dieser Mann aus Palästina" ....

Er zeichnet die Wege des modernen Denkens und die aufeinanderfolgenden Schwierigkeiten des Glaubens nach, vom Positivismus der modernen Wissenschaft bis zum Marxismus. Er kommt zu dem Schluss, dass glauben heute bedeutet, die christliche Offenbarung als Grundlage der eigenen Existenz zu akzeptieren. 

Das ist der Grund, "Die ersten und letzten Worte des Glaubensbekenntnisses - 'Ich glaube' und 'Amen' - sind miteinander verbunden".. Und es ist auch ein "Ich glaube an Dich", gerade wegen der Bedeutung der Inkarnation und der Geschichte. Ich glaube an den Logos - den Grund für alles - in Fleisch und Blut. Und das bedeutet, dass ich in ihm (und nicht in mir) gestützt werde. Dieser Glaube hat auch eine kirchliche Dimension, denn er wird mit der Kirche und ihren Ausdrucksformen, den Glaubensbekenntnissen, geglaubt. 

Gott

Von Anfang an setzt er sich mit dem Wort auseinander, um nicht nur mit einem abgenutzten Namen zu arbeiten, sondern alles zu bemerken, was es impliziert, auch in Bezug auf die Welt und die Materie. Er zeichnet die Geschichte der Offenbarung an Israel nach, in der Gott sich von anderen Göttern unterscheidet, persönlich und einzigartig ist und jede Vergöttlichung des Brotes (der Güter), des Eros oder der politischen Macht verbietet. Ausgehend von der Szene mit dem brennenden Dornbusch im Buch Exodus und der Berufung des Mose geht er die biblischen Namen Gottes durch (DieElohim, Jahwe) an den Gott der Väter Israels und an den Gott Jesu Christi. Mit der ungeheuren Kraft des Namens, der suggeriert, dass nur Gott wirklich "ist". Und das Echo des "Ich bin im Neuen Testament und in Jesus Christus selbst. Mit diesem paradoxen Doppelaspekt der absoluten Feierlichkeit des "Ich bin" und gleichzeitig der Nähe eines Gottes für Israel, für alle Menschen. Und am Ende, Vater. 

Von dort aus springt er zum klassischen Vergleich zwischen dem Gott des Glaubens und dem Gott der Philosophen. Das christliche Altertum verstand es, sein Wissen über den biblischen Gott mit den Überlegungen der klassischen Philosophie über die Grundlagen des Universums zu verbinden. Und immer zur gleichen Zeit, Vater. Diese glückliche Begegnung veranschaulichte die wichtige Rolle, die das rationale Denken - die Theologie - im christlichen Glauben spielt. In der modernen Reflexion bleiben die beiden Dimensionen wichtig: Gott als Fundament und Logos des Kosmos und der Vater als Horizont aller Menschen. Und aus diesem Beziehungsbedürfnis heraus ergibt sich eine schöne und umfassende Entfaltung der Trinität, die man hier nicht zusammenfassen kann, ohne zu sehr ins Detail zu gehen. Darin aber liegt der Schlüssel zum Sinn und zur Erfüllung des menschlichen Wesens. 

Jesus Christus

Dieser zweite Teil ist wiederum in zwei Teile gegliedert: der erste Teil, die Ich glaube an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren HerrnDie zweite bezieht sich auf die Aussagen des Glaubensbekenntnisses über Jesus Christus: wurde von der Jungfrau Maria geboren, hat gelitten..., ist auferstanden.... Der Ausgangspunkt ist "Das Problem, Jesus heute zu bekennen".Letzteres ist immer skandalöser: Wie kann sich die gesamte Realität des Kosmos und der Menschheit um etwas drehen, das in einem Moment der Geschichte geschehen ist? Dies kann weder von der Physik noch von der Geschichte vollständig erreicht werden. Darüber hinaus versucht die Moderne, Jesus von Christus zu trennen, indem sie das, was in der Geschichte eingerichtet worden sein soll, demontiert. Wenn man den Sohn außer Acht lässt, kann man sich auf einen generischen Vater beschränken, der in der interreligiösen Arena akzeptabler ist. Und auch, um bei einem scheinbar näheren Vorbild von Jesus Christus zu bleiben.

Aber Jesus ist der Christus, und dieser (zu seiner Zeit verworrene) Titel des Messias wird vor allem am Kreuz verwirklicht. "Jesus ist Christus, er ist König, insofern er gekreuzigt ist".mit der königlichen Gabe der Selbsthingabe, der Liebe. Y "So wird die Liebe zum Logos, zur Wahrheit des menschlichen Wesens".. Dieses Thema wird durch die Szene des Jüngsten Gerichts verstärkt, wo der Herr die Seinen auffordert, ihn in den Brüdern zu sehen (vgl. Mt 25). Die Identität von Jesus mit dem Christus des Kreuzes ist auch die Identität des Logos mit der Liebe. Dann geht er ausführlich auf das Geheimnis des Gottmenschen ein. 

Der Geist und die Kirche 

Der letzte Teil, der wesentlich kürzer ist, ist ebenfalls in zwei Teile gegliedert. Zunächst wird kurz auf die Einheit der letzten Artikel des Glaubensbekenntnisses eingegangen, die sich um das Bekenntnis zum Heiligen Geist und der von ihm belebten Kirche drehen. 

Dann geht er auf zwei Punkte ein, die für die Zuhörer von damals und für die Leser von heute "schwierig" waren: die Heiligkeit der Kirche und die Auferstehung des Fleisches. Wie kann man entgegen den historischen Beweisen behaupten, dass die Kirche heilig ist? Er löst das Problem auf originelle Weise. Gerade weil die Kirche heilsam ist, ist sie mit dem Sündigen verbunden, wie Jesus Christus selbst. Sie ist kein leuchtendes und transzendentes Wesen. Sie ist inkarniert, um zu retten. "In der Kirche beginnt die Heiligkeit mit der Ausdauer und endet mit der Ausdauer".. Diejenigen, die nur auf die Organisation und nicht auf die Sakramente schauen, verstehen sie nicht. Wahre Gläubige leben immer nach den Sakramenten, auch wenn sich die Organisation im Laufe der Geschichte mehr oder weniger stark verändert.

Was die endgültige Auferstehung der Toten betrifft, so ist sie ein Erfordernis der Gesamtheit, die der Mensch mit seiner leiblichen Dimension ist. Und bestimmte Aspekte der altgriechischen Dualität von Körper und Seele müssen beiseite gelassen werden, denn das Menschenbild des christlichen Glaubens ist ein einheitliches. Und ihre Fülle besteht nicht in einem einfachen Überleben der Seele, die vom Körper befreit ist, sondern in einer "dialogischen Unsterblichkeit", einem Leben und einer Auferstehung, die auf der Liebe Gottes zu jedem Menschen beruht. Die Liebe Gottes ist das, was die menschliche Persönlichkeit erhält, und die Auferstehung ist ein rettender Akt der Liebe Gottes, der sie zu ihrer Fülle bringt. Dies wird er später in seinem Eschatologie.

Was sich seither geändert hat

Wir kehren zurück zu den Bemerkungen im Vorwort, die der damalige Kardinal Ratzinger im Jahr 2000 hinzugefügt hat. Vor allem nach 1989, nach dem Zusammenbruch des Kommunismus, "Alle diese Projekte [...] mussten in dem Moment zurückgenommen werden, als der Glaube an die Politik als Heilsbringer zerbrach.. Dann "In der bleiernen Einsamkeit einer von Gott verwaisten Welt, in ihrer inneren Langeweile, ist die Suche nach Mystik entstanden".. In Erfahrungen, orientalischen Surrogaten, etc. Und auch Erscheinungen. Solange die Menschen "Die Institution ist lästig und das Dogma auch. Die Institution stört und das Dogma stört"..

Das ist die Neuheit im Vergleich zu den sechziger Jahren. Teils Gelegenheit, teils Verwirrung. Und sie fordert erneut, aber auf andere Weise, dass die Merkmale des christlichen Gottes, der in der Geschichte wirkt, mit einem Sohn, der Mensch wird, gegenüber der synkretistischen Tendenz aufgezeigt werden. Und auf die Verwischung des Gottesbegriffs, der immer unpersönlicher wird, um ihn nicht nur für andere Religionen, sondern auch für diejenigen akzeptabel zu machen, die nicht glauben wollen.

Aber das Zentrum hat sich nicht verändert: Es geht immer darum, Christus, den Sohn, als Gegenstand unseres Glaubens zu zeigen (Ich glaube an Dich), mit der doppelten Dimension des Logos, dem Grund von allem, und der Liebe zu uns, die am Kreuz offenbart und gegeben wurde. Wir brauchen diese doppelte Dimension, um den Sinn des Lebens und unser Seelenheil zu finden. Und seither ist sie ein Schlüssel zur Theologie Joseph Ratzingers.

Aus dem Vatikan

"Christus ist einheimisch": Erinnerung und Versöhnung auf der Reise des Papstes nach Kanada

Eine radikale und unbedingte Bitte um Vergebung. Schöne Predigt über Versöhnung und Erinnerung. Ein christlicher Indigenismus im Stil von Dear Amazonia. Die Liebe zur Großmutter Jesu, am Fest der Heiligen Anna. Ein herzliches Willkommen von den Kanadiern in Alberta. Höhepunkte dieser ersten Etappe der Bußwallfahrt von Papst Franziskus nach Kanada.

Fernando Emilio Mignone-27. Juli 2022-Lesezeit: 9 Minuten

Omnes hat bereits über die emotionale und fotogene erste GestenDer 85-jährige unerschrockene Pilger, der auf seiner 37. apostolischen Reise mit einem Stuhl, einem Fiat 500, einem Papamobil und natürlich mit dem Flugzeug unterwegs ist, hat insgesamt rund 19.000 km zurückgelegt.  

Der Papst löst sein Versprechen, hier persönlich um Vergebung zu bitten, mehr als ein, wie er am 17. Juli in Rom angekündigt hat: "Ich werde ... vor allem im Namen Jesu gehen, um die indigenen Völker zu treffen und zu umarmen. Leider haben in Kanada viele Christen ... zu einer Politik der kulturellen Assimilierung beigetragen, die in der Vergangenheit den einheimischen Gemeinschaften auf unterschiedliche Weise schweren Schaden zugefügt hat. Aus diesem Grund habe ich kürzlich einige Gruppen, Vertreter indigener Völker, im Vatikan empfangen (und) ich bin dabei, eine Bußwallfahrt zu unternehmen".

Am Montag, dem 25. Mai, hätte Franziskus nicht weniger zweideutig und authentischer sein können, was von Beobachtern und sensiblen Einheimischen, von denen es in Kanada viele gibt, bemerkt wurde. Mit einer konkreten Geste gab er einer indigenen Frau aus der Provinz Saskatchewan die Mokassins zurück, die sie ihm in Rom "geliehen" hatte - die kleinen Schuhe erinnern in Kanada an die indigenen Kinder, die aus den Internaten nicht mehr zurückkehrten: "Ich wurde gebeten, die Mokassins zurückzugeben, als ich in Kanada ankam; ich habe sie mitgebracht..., und ich möchte mich gerade von diesem Symbol inspirieren lassen, das in den letzten Monaten in mir Schmerz, Empörung und Scham hervorgerufen hat. Die Erinnerung an diese Kinder löst Trauer aus ... Aber diese Mokassins sprechen zu uns auch von einem Weg, von einer Reise, die wir gemeinsam gehen wollen. Gemeinsam gehen, gemeinsam betenWir müssen zusammenarbeiten, damit das Leid der Vergangenheit einer Zukunft der Gerechtigkeit, der Heilung und der Versöhnung weichen kann".

Franziskus spricht zu den Kanadiern von Hoffnung und nicht nur von vergangenen Tragödien. "Wir müssen uns daran erinnern, wie schädlich die Politik der Assimilierung und Loslösung war, zu der auch das Internatssystem gehörte ... Als die europäischen Siedler hierher kamen, gab es eine große Chance, eine fruchtbare Begegnung zwischen Kulturen, Traditionen und Spiritualität zu entwickeln. Dies ist jedoch größtenteils nicht geschehen. Und ich erinnere mich an das, was Sie mir erzählt haben, wie die Assimilationspolitik dazu geführt hat, dass die indigenen Völker systematisch an den Rand gedrängt wurden; wie auch durch das Internatssystem ihre Sprachen, ihre Kulturen verunglimpft und unterdrückt wurden; wie Kinder körperlich und verbal, psychologisch und geistig misshandelt wurden; wie sie von klein auf von zu Hause weggeholt wurden und wie dies die Beziehung zwischen Eltern und Kindern, zwischen Großeltern und Enkeln unauslöschlich geprägt hat".

"Obwohl es christliche Nächstenliebe gab und es viele Beispiele für den Einsatz für Kinder gibt, waren die Folgen der Politik im Zusammenhang mit den Internatsschulen insgesamt katastrophal. Der christliche Glaube sagt uns, dass dies ein verheerender Fehler war, der mit dem Evangelium von Jesus Christus unvereinbar ist. Es tut weh zu wissen, dass diese kompakte Basis von Werten, Sprache und Kultur ... ausgehöhlt wurde, und dass Sie weiterhin den Preis dafür zahlen. Angesichts dieses ungeheuerlichen Übels kniet die Kirche vor Gott nieder und bittet ihn um Vergebung für die Sünden seiner Kinder (siehe Johannes Paul II, Incarnationis mysterium). Ich möchte mit Scham und Klarheit wiederholen: Ich bitte demütig um Vergebung für das Böse, das so viele Christen an den indigenen Völkern begangen haben".

"In dieser ersten Phase wollte ich Raum für Erinnerungen schaffen. Heute bin ich hier, um mich an die Vergangenheit zu erinnern, um mit euch zu trauern, um die Erde in Stille zu betrachten, um an den Gräbern zu beten. Die Stille soll uns allen helfen, den Schmerz zu verinnerlichen. Stille und Gebet. Im Angesicht des Bösen lasst uns zum Herrn des Guten beten; im Angesicht des Todes lasst uns zum Gott des Lebens beten ... Jesus Christus hat ein Grab geschaffen ... den Ort der Wiedergeburt, der Auferstehung, an dem eine Geschichte des neuen Lebens und der allgemeinen Versöhnung begann. Unsere Bemühungen reichen nicht aus..., wir brauchen seine Gnade, wir brauchen die sanfte und starke Weisheit des Geistes, die Zärtlichkeit des Trösters".

Christus ist einheimisch

Am Nachmittag des 25. Juli zitierte Franziskus Johannes Paul II. (Provinz Ontario, 15. September 1984): "Christus beseelt das Herz jeder Kultur, so dass das Christentum nicht nur alle einheimischen Völker umfasst, sondern Christus selbst in den Gliedern seines Leibes einheimisch ist". 

Am Nachmittag sprach Franziskus in der Sacred-Heart-Pfarrei der Ureinwohner in Edmonton, der Hauptstadt von Alberta, über das Konzept der Versöhnung. "Jesus versöhnt, indem er zwei weit voneinander entfernte Realitäten zu einer Realität, zu einer Sache, zu einem Volk macht. Und wie macht er das? Durch das Kreuz ... umschließt Jesus mit den Enden seines Kreuzes die Himmelsrichtungen und bringt die entferntesten Völker zusammen, Jesus heilt und befriedet alle (vgl. Epheser 2,14)."

Er fuhr fort: "Jesus schlägt uns nicht Worte und gute Vorsätze vor, sondern er schlägt uns das Kreuz vor, jene skandalöse Liebe, die es zulässt, dass ihre Füße und Handgelenke von Nägeln durchbohrt werden und ihr Haupt von Dornen durchbohrt wird. Das ist die Richtung, die wir einschlagen müssen, um gemeinsam auf Christus zu schauen, die Liebe, die für uns verraten und gekreuzigt wurde; um Jesus zu sehen, der in so vielen Schülern in Internaten gekreuzigt wurde. Wenn wir versöhnt sein wollen ... müssen wir wirklich unsere Augen auf den gekreuzigten Jesus richten, wir müssen den Frieden an seinem Altar erlangen ... Die Versöhnung ist nicht so sehr unser Werk, sie ist ein Geschenk, sie ist ein Geschenk, das vom Gekreuzigten ausgeht, sie ist ein Friede, der aus dem Herzen Jesu kommt, sie ist eine Gnade, um die man bitten muss."

Er sprach zu einer Kirche, die von einem anderen Aspekt der Versöhnung erfüllt war. "Jesus hat uns durch das Kreuz zu einem einzigen Leib versöhnt... Die Kirche ist dieser lebendige Leib der Versöhnung. Aber wenn wir an den unauslöschlichen Schmerz denken, den man erlebt hat, dann empfindet man nur Wut und Scham. Dies geschah, als die Gläubigen es zuließen, weltlich zu werden, und statt die Versöhnung zu fördern, ihr eigenes kulturelles Modell durchsetzten. Diese Mentalität... stirbt nur langsam, auch aus religiöser Sicht. In der Tat scheint es bequemer zu sein, den Menschen Gott einzuimpfen, als ihnen zu ermöglichen, Gott näher zu kommen. Ein Widerspruch. Aber das funktioniert nie, denn der Herr arbeitet nicht so, er zwingt nicht, er erstickt nicht, er unterdrückt nicht; er liebt, er befreit, er setzt frei. Er unterstützt mit seinem Geist nicht diejenigen, die sich andere unterwerfen".

Mit einem lapidaren Satz sagte Franziskus: "Gott kann nicht auf eine Weise verkündet werden, die im Widerspruch zu Gott steht. Doch wie oft ist das in der Geschichte schon passiert! Während Gott sich einfach und demütig präsentiert, sind wir versucht, uns in seinem Namen aufzudrängen und uns selbst aufzudrängen. Es ist die weltliche Versuchung, ihn vom Kreuz herunterzuholen, um ihn in Macht und Erscheinung zu manifestieren. Aber Jesus versöhnt am Kreuz, nicht indem er vom Kreuz herabsteigt".

Er fuhr fort und sprach von Versöhnung als "Synonym für die Kirche... Die Kirche ist das Haus, in dem wir uns wieder versöhnen, in dem wir zusammenkommen, um neu anzufangen und gemeinsam zu wachsen. Es ist der Ort, an dem wir aufhören, als Einzelne zu denken, um einander als Brüder und Schwestern zu erkennen, einander in die Augen zu schauen, die Geschichten und die Kultur des anderen aufzunehmen und die Mystik des Zusammenseins, die dem Heiligen Geist so wohltuend ist, zur Heilung verletzter Erinnerungen beitragen zu lassen. Das ist der Weg, nicht für andere zu entscheiden, nicht alle in vorgefertigte Schemata zu stecken, sondern sich vor den Gekreuzigten und vor den Bruder zu stellen, um zu lernen, gemeinsam zu gehen. Dies ist die Kirche ..., nicht eine Reihe von Ideen und Vorschriften, die den Menschen eingeimpft werden sollen, ... (sondern) ein einladendes Haus für alle. Und möge es immer so sein... Gemeinsam beten, gemeinsam helfen, Lebensgeschichten, gemeinsame Freuden und Kämpfe teilen, öffnet die Tür zu Gottes versöhnendem Wirken."

26. Juli, St. Anna

Der 26. Juli ist in Kanada ein sehr beliebter Feiertag, vor allem bei den einheimischen Katholiken. Um 10 Uhr konzelebrierte der Papst im Commonwealth-Stadion von Edmonton (ohne der Eucharistiefeier vorstehen zu können, da er sich das Knie verrenkt hat). Das eucharistische Gebet wurde in Latein gesprochen. Vor dem Schlusssegen dankte ihm der Hauptzelebrant, der Erzbischof von Edmonton, Richard Smith, "zutiefst" für sein großes persönliches Opfer auf dieser Reise, und die mehr als 50.000 Anwesenden applaudierten drei Minuten lang. 

Am Nachmittag segnete er das Wasser und die Menschen im Heiligtum von St. Anne am gleichnamigen See, hundert Kilometer nordwestlich von Edmonton. Dort, wie auch am Morgen im Stadion, sprach er herzliche Worte über die Großmutter von Jesus.

Papst Kanada

Diesem Medienpapst stehen die Türen zur Evangelisierung weit offen, denn die Zeremonien werden von der Canadian Broadcasting Corporation an Millionen von Menschen übertragen. Ein Priester, der ihn begleitet, übersetzt gelegentlich und sehr effektiv ins Englische, so dass man ihm sehr gut folgen kann. 

Predigt in der Messe

Wir sind Kinder einer Geschichte, die bewahrt werden muss, wir sind keine Inseln, sagte der Papst während der Messe. Er erklärte, dass der Glaube in der Regel zu Hause in der Muttersprache vermittelt wird. Daraus ergibt sich die große Tragödie der Internate, die diese Dynamik verzerrt haben. Gerade von unseren Großeltern haben wir gelernt, dass Liebe keine Zumutung ist. Der Glaube darf niemals aufgezwungen werden. Lassen Sie uns die Gewissen nicht unterdrücken - und lassen Sie uns nie aufhören, die Menschen zu lieben und zu respektieren, die uns vorausgegangen sind und die uns anvertraut wurden. Denn sie sind "kostbare Schätze, die eine Geschichte bewachen, die größer ist als sie selbst".

Aber "wir sind nicht nur Kinder einer Geschichte, die bewahrt werden muss, sondern auch Handwerker einer Geschichte, die aufgebaut werden muss". Der Papst forderte die Anwesenden auf, keine sterilen Kritiker des Systems zu sein, sondern im Dialog mit vergangenen und künftigen Generationen die Zukunft zu gestalten.

Er unterschied zwischen einer gesunden Tradition, dem Baum, dessen Wurzel nach oben wächst und Früchte trägt, und einem horizontalen Traditionalismus, der Dinge tut, weil sie schon immer so getan wurden. Die Tradition ist der lebendige Glaube unserer Toten, während der Traditionalismus der tote Glaube der Lebenden ist.

"Mögen Joachim und Anna für uns eintreten. Mögen sie uns helfen, die Geschichte, die uns hervorgebracht hat, zu bewahren und eine generative Geschichte aufzubauen. Mögen sie uns daran erinnern, wie wichtig es ist, unsere Großeltern und Älteren zu ehren und ihre Gegenwart zu nutzen, um eine bessere Zukunft aufzubauen. Eine Zukunft, in der ältere Menschen nicht ausrangiert werden, weil sie funktionell "nicht notwendig" sind; eine Zukunft, in der der Wert der Menschen nicht nur danach beurteilt wird, was sie produzieren; eine Zukunft, die nicht gleichgültig gegenüber denjenigen ist, die, bereits im fortgeschrittenen Alter, mehr Zeit, Zuhören und Aufmerksamkeit brauchen; eine Zukunft, in der sich die Geschichte der Gewalt und Ausgrenzung, die unsere indigenen Brüder und Schwestern erlitten haben, nicht wiederholt. Es ist eine mögliche Zukunft, wenn wir mit Gottes Hilfe die Verbindung zu denen, die vor uns gegangen sind, nicht abbrechen und den Dialog mit denen, die nach uns kommen werden, pflegen: Jung und Alt, Großeltern und Enkel, gemeinsam. Lassen Sie uns gemeinsam voranschreiten, lassen Sie uns gemeinsam träumen. Und vergessen wir nicht den Rat des Paulus an seinen Schüler Timotheus: "Gedenke deiner Mutter und deiner Großmutter".

Großeltern und Säuglinge. Franziskus konnte mit dem Papamobil durch das Innere des Stadions fahren und etwa zwanzig Babys begrüßen und küssen. Das war vor der Messe.

Eine Geschichte von zwei Seen

Später, am Lac Sainte Anne, verglich der Papst nach dem Wortgottesdienst (Hesekiel über das Wasser, das aus dem Tempel kommt und heilt, und Jesus, der sagt: "Wenn jemand Durst hat, soll er zu mir kommen und trinken") den See mit dem See von Galiläa. Er stellte sich vor, wie Jesus am Ufer eines ähnlichen Sees diente. 

Der See Genezareth war "wie eine Ansammlung von Unterschieden, an seinen Ufern lebten Fischer und Zöllner, Zenturien und Sklaven, Pharisäer und Arme, Männer und Frauen ... Dort predigte Jesus das Reich Gottes. Nicht an ausgewählte religiöse Menschen, sondern an verschiedene Völker, die, wie heute, von verschiedenen Orten kamen und alle in einem natürlichen Theater wie diesem willkommen hießen. Dort verkündete Gott der Welt "etwas Revolutionäres: 'Haltet die andere Wange hin, liebt eure Feinde, lebt als Brüder und Schwestern, um Kinder Gottes zu sein, des Vaters, der die Sonne aufgehen lässt über Guten und Bösen und den Regen fallen lässt über Gerechte und Ungerechte'. So war genau dieser See, 'vermischt mit der Vielfalt', der Ort einer beispiellosen Ankündigung ... einer Revolution ohne Tod und Verletzung, der Revolution der Liebe".

Er verglich den Klang der einheimischen Trommeln, die ihn ständig begleiteten, mit dem Schlagen des Herzens. Er fügte hinzu: "Hier, an den Ufern dieses Sees, versetzt uns der Klang der Trommeln, der die Jahrhunderte überdauert und die verschiedenen Völker vereint, in diese Zeit zurück. Es erinnert uns daran, dass Brüderlichkeit wahr ist, wenn sie diejenigen vereint, die sich entfremdet haben".

Er bezog sich auf den assistierten Suizid, der euphemistisch als Medizinische Hilfe beim SterbenDie Zahl der seither legal eingeschläferten Menschen liegt bei rund 40.000. Die Zahl der seither legal Euthanisierten liegt bei rund 40.000: "Wir müssen mehr auf die Peripherie schauen und auf den Schrei der Letzten hören, wir müssen wissen, wie wir den Schmerz derjenigen aufnehmen können, die in unseren überfüllten und entpersönlichten Städten oft schweigend schreien: 'Lasst uns nicht allein'. Es ist auch der Schrei der alten Menschen, die Gefahr laufen, allein zu Hause oder in einer Einrichtung zu sterben, oder der unbequemen Kranken, denen statt Zuneigung der Tod zuteil wird". 

Er bezog sich auch auf die Jugendlichen, auf den "erstickten Schrei von Jungen und Mädchen, die mehr gefragt als gehört werden, die ihre Freiheit an ein Mobiltelefon delegieren, während andere Gleichaltrige in denselben Straßen verloren umherirren, betäubt von irgendeiner Ablenkung, gefangen in Süchten, die sie traurig und unzufrieden machen, unfähig, an sich selbst zu glauben, zu lieben, wer sie sind, und die Schönheit des Lebens, das sie haben. Lasst uns nicht allein ist der Schrei von jemandem, der sich eine bessere Welt wünscht, aber nicht weiß, wo er anfangen soll".

Der größte Evangelisator hat natürlich nicht gezögert zu bekräftigen, dass die inkulturierte Evangelisierung ein großer Segen ist, auch ein menschlicher Segen. "Während der Dramen der Eroberung war es Unsere Liebe Frau von Guadalupe, die den Indianern den rechten Glauben vermittelte, indem sie ihre Sprache sprach und ihre Kleidung trug, ohne Gewalt und ohne Zwang. Und bald darauf, mit dem Aufkommen des Buchdrucks, wurden die ersten Grammatiken und Katechismen in den einheimischen Sprachen veröffentlicht. Wie viel Gutes haben die Missionare, die echte Evangelisierer waren, für die Erhaltung der einheimischen Sprachen und Kulturen in vielen Teilen der Welt getan! In Kanada hat diese 'mütterliche Inkulturation', die durch das Wirken der heiligen Anna stattfand, die Schönheit der indigenen Traditionen und des Glaubens vereint und ihnen mit der Weisheit einer Großmutter, die zweimal Mutter ist, Gestalt verliehen". 

Seit 133 Jahren pilgern die einheimischen Christen zu diesem Heiligtum. Schon vor der Ankunft des Christentums gab es den Brauch, dort zu beten, denn der mündlichen Überlieferung der Eingeborenen zufolge hatte ein Häuptling einen Traum, in dem er sah, dass sie in diesem See Heilung finden würden. So sagte der Pilgerpapst in seiner Predigt: "Wie viele Herzen kamen hierher, sehnsüchtig und müde, beschwert von der Last des Lebens, und fanden an diesen Wassern Trost und die Kraft, weiterzugehen".

Der Papst fliegt am 27. Juli vier Stunden lang und kommt um drei Uhr nachmittags in Quebec City an. Wir warten hier auf ihn.

Sonntagslesungen

"Güter mit Bedürftigen teilen". 18. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit

Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen des 18. Sonntags im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt. 

Andrea Mardegan-27. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Die Evangelien der letzten Sonntage führen uns auf eine spirituelle Reise. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter hat uns geholfen zu verstehen, wie wir unsere Beziehung zu unserem Nächsten im Sinne der Barmherzigkeit und des Mitgefühls leben können. Dem Gesetzeslehrer, der die Nächstenliebe erwähnte, sagte Jesus: Tut dies, und ihr werdet das Leben haben. Das Mitgefühl für den Nächsten ist der Weg zum ewigen Leben.

Das Gespräch Jesu mit Martha und Maria, die Offenbarung des Gebets zum Vater und das Gleichnis vom aufdringlichen Freund ermutigen uns, unsere Beziehung zu Gott in kindlichem Vertrauen und als Freunde zu leben. Heute weist uns das Gleichnis vom törichten reichen Mann darauf hin, unsere Beziehung zu den irdischen Gütern neben einer vertrauensvollen Beziehung zu Gott und seinem Denken über diese Güter und in einer Beziehung der Barmherzigkeit zu anderen Menschen zu leben: nicht nur das "Teilen" der Güter, wie der Mann mit Jesus über das Erbe seines Bruders sprechen wollte, sondern das "Teilen". 

Die Frage nach dem Erbe an Jesus erklärt sich aus der Tatsache, dass das mosaische Gesetz Hinweise auf diesen Aspekt enthielt, und im Falle eines Streits wandte man sich an einen Lehrer, der ein Experte in Sachen Gesetz war. Aber Jesus ist nicht einfach ein Rabbi oder ein Ausleger des Gesetzes, er ist der Messias und der Sohn Gottes; er ist gekommen, um es zu erfüllen und zu überwinden. Er erforscht die Herzen und gibt Lebensregeln, die über das hinausgehen, was das Gesetz sagt: "Hüte dich vor jeder Art von Begehrlichkeit".. Paulus greift diese Lehre auf, indem er die Kolosser auffordert, die "Gier, die Abgötterei ist"..

Auffallend an der Figur des Wohlhabenden ist die Tatsache, dass "töricht"Das Wort, das in der Bibel den Menschen bezeichnet, der nicht an Gott glaubt oder so lebt, als gäbe es Gott nicht, ist seine Einsamkeit. Der griechische Text sagt, dass "spricht mit sich selbst", und in diesem Selbstgespräch hat er nur seine eigenen Dinge im Kopf: meine Ernte, meine Scheunen, meine Güter. Er stellt sich vor, immer im Dialog mit sich selbst, was er zu sich selbst sagen wird, wenn er neue Lagerhäuser gebaut hat: Und dann werde ich zu mir selbst sagen: "Meine Seele, du hast Güter für viele Jahre aufgespeichert; ruhe aus, iss, trink, feiere fröhlich"..

Es gibt keinen Gott an seinem Horizont und es gibt niemanden. Deshalb öffnet ihn Gott, indem er zu ihm spricht, für einen "Anderen", der in seinem Denken nicht existiert: "Wer wird es sein, den du vorbereitet hast?". Im Griechischen des Lukas gibt es ein noch deutlicheres Wortspiel. Der reiche und selbstsüchtige Mann benutzt "psyché (Seele) zweimal: "Ich will meiner Seele sagen: Seele, du hast viel Gutes".und Gott sagt zu ihm: "Heute Nacht werden sie deine Seele einfordern"..

Die Weisheit von Qoheleth findet in diesem Gleichnis ihren Widerhall: "Alles ist Eitelkeit! Es gibt diejenigen, die mit Weisheit, Wissen und Klugheit arbeiten, und sie müssen ihren Anteil denen überlassen, die nicht gearbeitet haben".. Gott will das echte Leben unserer Seele: unsere Güter mit den Bedürftigen teilen.

Die Predigt zu den Lesungen des 18. Sonntags

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.

Aus dem Vatikan

Papst Franziskus' Gesten in Kanada

Die Pilgerreise von Papst Franziskus nach Kanada erweist sich als eine Reise voller Gesten und großer Symbolkraft.

Javier García Herrería-26. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Seit letztem Sonntag befindet sich Papst Franziskus auf einer Reise zu den apostolische Reise und Bußgang nach Kanada. Seine Begegnungen mit indigenen Völkern sind mit großem symbolischen Wert aufgeladen. Obwohl diese Pilgerfahrt ist nicht ohne SchwierigkeitenDer erste Eindruck ist positiv.

Bei seinem Treffen mit indigenen Völkern am Montag, den 25. Juli First Nations, Métis und InuitPapst Franziskus sagte: "Ich habe auf diesen Moment gewartet, um unter Ihnen zu sein. Von hier aus, von diesem traurigen Ort aus, möchte ich das tun, was ich mir wünsche: eine Pilgerreise der Buße. Ich komme in eure Heimat, um euch persönlich zu sagen, dass ich trauere, um Gott um Vergebung, Heilung und Versöhnung zu bitten, um meine Nähe zu euch zu bekunden, um mit euch und für euch zu beten.

Die Worte des Papstes brachten deutlich sein Bedauern über die Situation der indigenen Völker zum Ausdruck, "insbesondere über die Art und Weise, in der viele Mitglieder der Kirche und der religiösen Gemeinschaften, auch durch Gleichgültigkeit, an den Projekten der kulturellen Zerstörung und der erzwungenen Assimilierung durch die damaligen Regierungen mitgewirkt haben, die in dem System der Internatsschulen endeten". In seiner Rede entschuldigte er sich sieben Mal.

Fußabdruck-Gesten

Eine der ersten Personen, die Papst Franziskus begrüßen konnte, war eine Frau, die an einem der Internate vorbeikam. Der Kuss auf die Hand, mit dem er sich verabschiedete, ist zu einem der ikonischen Bilder dieser Tage geworden. Es zeigt die Bescheidenheit, mit der der Papst nach Kanada gekommen ist, und die Reaktion der einheimischen Führer hat dieser Stimmung entsprochen. Es ist daher nicht überraschend, dass der Papst nach der Bitte um Vergebung einen traditionellen indischen Hut als Zeichen der Zuneigung und Anerkennung erhielt.

Ein weiteres Bild der Reise war das Gebet von Papst Franziskus auf einem Friedhof in Maskwacis, etwa 70 Kilometer südlich von Edmonton. Das herzliche Gebet des Papstes an den Gräbern einiger Internatsschüler war eine weitere bedeutungsvolle Geste.

Der Papst betet auf dem Ermineskin Cree Cemetery. ©CNS photo/Paul Haring
Aus dem Vatikan

Papst segnet St. Anna-See

Rom-Berichte-26. Juli 2022-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Papst Franziskus segnete das Wasser des St. Ann's Lake in Alberta (Kanada) nach indigenem Brauch und segnete die vier Himmelsrichtungen.

Dieser See ist das Ziel einer jährlichen Wallfahrt zum Fest der heiligen Anna, der Mutter der Jungfrau Maria und des Großvaters Jesu. Sie hat eine große Bedeutung für Katholiken und indigene Völker. 


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Aus dem Vatikan

Überlegungen zum Motu proprio "Ad charisma tuendum" zum Opus Dei

Wir haben Professor Giuseppe Comotti, einen erfahrenen Juristen, gebeten, das Dokument des Heiligen Stuhls (das Motu proprio "Ad carisma tuendum") zu kommentieren, das am 14. Juli einige Aspekte der kanonischen Regelung des Opus Dei geändert hat. Seine Überlegungen stützen sich auf zwei zentrale Interpretationen.

Giuseppe Comotti-26. Juli 2022-Lesezeit: 5 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Italienische

Übersetzung des Artikels ins Englische

Eine korrekte Interpretation der tatsächlichen Tragweite des jüngsten Motu proprio zum Opus Dei "Ad charisma tuendum erfordert die Anwendung von zwei hermeneutischen Schlüsseln, die Papst Franziskus selbst in dem Dokument angibt.

Der erste wichtige Punkt ist der ausdrückliche Verweis im Motu Proprio auf die apostolische Konstitution "Ut sitmit dem der heilige Johannes Paul II. die Personalprälatur vom Heiligen Kreuz und Opus Dei am 28. November 1982.

Es scheint mir wichtig, darauf hinzuweisen, daß das neue Motu proprio die Apostolische Konstitution nicht aufhebt, sondern sie lediglich an die neue Organisation der Römischen Kurie anpaßt, die in allgemeiner Weise vorsieht, daß von nun an das Dikasterium für den Klerus und nicht mehr das Dikasterium für die Bischöfe für alles zuständig ist, was den Apostolischen Stuhl im Bereich der Personalprälaturen betrifft. 

Im Übrigen sind die Struktur und der Inhalt der Apostolischen Konstitution "Ut sit", die der heilige Johannes Paul II. in der Rede gehalten am 17. März 2001 vor den Teilnehmern eines von der Prälatur des Opus Dei veranstalteten Treffens. In dieser Ansprache beschrieb der Heilige Papst in unmissverständlichen Worten nicht nur die Prälatur als "organisch strukturiert", d.h. aus "Priestern und Laien - Männern und Frauen - zusammengesetzt, an deren Spitze ein eigener Prälat steht", sondern bekräftigte auch den "hierarchischen Charakter des Opus Dei, der in der Apostolischen Konstitution, mit der ich die Prälatur errichtet habe, festgelegt ist".

Hierarchischer Charakter

Johannes Paul II. zog aus diesem hierarchischen Charakter "pastorale Überlegungen, die reich an praktischen Anwendungen sind", und betonte, "dass die Zugehörigkeit der Laien sowohl zu ihrer Teilkirche als auch zu der Prälatur, in die sie eingegliedert sind, die besondere Sendung der Prälatur in die Evangelisierungsverpflichtung jeder Teilkirche einfließen lässt, so wie es das Zweite Vatikanische Konzil vorgesehen hat, als es die Figur der Personalprälaturen einführte".

Diese Bezugnahme auf das Zweite Vatikanische Konzil ist von großer Bedeutung und bildet den zweiten hermeneutischen Schlüssel zum Motu proprio. "Ad charisma tuendum", die ausdrücklich die Notwendigkeit unterstreicht, sich auf "die Lehren der konziliaren Ekklesiologie über die Personalprälaturen" zu beziehen. 

Bekanntlich hat das letzte Konzil die Möglichkeit vorgesehen, "besondere Diözesen oder Personalprälaturen und andere derartige Einrichtungen" zu errichten, um "nicht nur die bequeme Verteilung der Priester, sondern auch die den verschiedenen sozialen Gruppen eigentümlichen pastoralen Werke zu erleichtern, die in jeder Region oder Nation oder in jedem Teil der Erde zu verrichten sind" (Dekret "Presbyterorum Ordinis".Nr. 10), verzichtete er darauf, die genauen Konturen zu skizzieren, und zog es vor, Raum für eine künftige kirchliche Dynamik und eine gegliederte Disziplin zu lassen, "nach Modulen, die von Fall zu Fall zu bestimmen sind, wobei die Rechte der Ortsordinarien stets gewahrt bleiben".

Die Umsetzung des Rates

Die aufeinanderfolgenden Interventionen der römischen Päpste, die die vom Konzil aufgezeigte Perspektive in die Praxis umsetzten, ließen diese Räume offen: es ist der Fall des Motu proprio "Ecclesiae Sanctae Paul VI. (6. August 1966) und vor allem der Codex des kanonischen Rechts von Johannes Paul II. aus dem Jahr 1983, in dem einige Bestimmungen den Personalprälaturen gewidmet sind (can. 294-297), die je nach den vom Heiligen Stuhl, der für die Errichtung von Personalprälaturen zuständig ist, festgestellten Bedürfnissen auf unterschiedliche Weise konkretisiert werden können.

Es ist jedoch zu beachten, dass die Kodex des kanonischen Rechts von 1983 (im Gegensatz zum vorhergehenden Codex, der die Existenz des einfachen Ehrentitels eines Prälaten zuließ), verwendet den Begriff "Prälat" ausschließlich zur Bezeichnung von Subjekten, die keine Diözesanbischöfe sind, die aber wie diese die Befugnis von Ordinarien für Bereiche der Ausübung der Regierungsgewalt haben, die "Prälaturen" genannt werden, die mit dem Zusatz "territorial" oder "persönlich" weiter spezifiziert werden, je nach dem Kriterium, das in jedem Fall gewählt wird, um die Gläubigen zu identifizieren, an die sich die Ausübung der Gewalt richtet. Der Codex des kanonischen Rechts lässt jedoch Raum für eine Vielzahl von Ausgestaltungen, die die einzelnen Prälaturen in den ihnen von der Obersten Autorität der Kirche erteilten Statuten konkret erhalten können.

Das Episkopat des Prälaten

In diesem weiten Raum der Freiheit sieht der Codex des kanonischen Rechts nicht die Notwendigkeit vor, schließt aber auch nicht die Möglichkeit aus, dass der Prälat mit der Bischofswürde ausgestattet wird, wobei diese Wahl ausschließlich von der Beurteilung durch den Papst abhängt, der in der lateinischen Kirche allein für die Ernennung der Bischöfe zuständig ist.

Die abstrakte Vereinbarkeit des Charakters einer Personalprälatur mit der bischöflichen Würde des Subjekts, das ihr vorsteht, wird in der Tat durch die Entscheidung des heiligen Johannes Paul II. bestätigt, die beiden früheren Prälaten des Opus Dei zu Bischöfen zu ernennen, denen er u. a. persönlich die Bischofsweihe verliehen hat.

Andererseits gibt es kirchliche Zirkumskriptionen territorialer Art, an deren Spitze Prälaten stehen, die zwar Inhaber einer hierarchischen Regierungsgewalt sind, aber in der Regel nicht mit der bischöflichen Würde ausgestattet sind (man denke an die apostolischen Präfekturen in den Missionsgebieten).

Hinzu kommt, dass die päpstlichen Insignien im Hinblick auf eine nicht nur auf die Bischöfe beschränkte Ausübung der Regierungsfunktionen vom Kirchenrecht bekanntlich nicht ausschließlich diesen vorbehalten sind, sondern ihre Verwendung für eine viel breitere Kategorie von Untertanen vorgesehen ist, auch wenn sie nicht zum Bischofsamt erhoben sind, Dazu gehören beispielsweise Kardinäle und Legaten des Papstes, Äbte und Prälaten, die über ein von der Diözese getrenntes Territorium Jurisdiktion ausüben, ständige Apostolische Administratoren, Apostolische Vikare und Apostolische Präfekten sowie Äbte von Mönchskongregationen.

Das Motu proprio Ad charisma tuendum

Wenn man also ohne weiteres akzeptiert, daß die Funktionen eines Prälaten einem Priester anvertraut werden können, so hindert dies nicht daran, daß Personalprälaturen immer auch die Ausübung der kirchlichen Regierungsgewalt beinhalten, und sei es nur, weil der Personalprälat, wie in can. 295, Abs. 1, vorgesehen, "das Recht hat, ein nationales oder internationales Seminar zu errichten sowie Studenten zu inkardinieren und sie zu Orden mit dem Titel des Dienstes an der Prälatur zu befördern". 

Die Tatsache, dass Papst Franziskus den "charismatischen" Ursprung des Opus Dei "gemäß der Gabe des Geistes, die der heilige Josemaría Escrivá de Balaguer empfangen hat", in angemessener Weise zu schützen beabsichtigt, ändert nichts an der Tatsache, dass die Prälatur als solche durch eine Apostolische Konstitution errichtet wurde, die das Instrument ist, mit dem der Papst gewöhnlich die kirchlichen Zirkumskriptionen einrichtet, durch die die Ausübung der Regierungsgewalt, die der Hierarchie entspricht, verteilt und geregelt wird.

Dementsprechend ist die motu proprio "Ad charisma tuendum", In Übereinstimmung mit dem Lehramt des Konzils wurde keine klare Trennung zwischen der charismatischen Dimension und der institutionell-hierarchischen Dimension der Kirche vorgenommen. Opus Deisollte als eine Einladung verstanden werden, mit einer "neuen Dynamik" zu leben (vgl. Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben "Die neue Dynamik der Kirche").Novo millennio ineunte"15) die Treue zum Charisma des heiligen Josefmaria, das die höchste Autorität der Kirche durch die apostolische Konstitution "Ut sit" in die Einrichtung einer Personalprälatur, d.h. eines Instruments mit hierarchischem Charakter, umgesetzt hat.

Sie ist mit dem betraut, was Papst Franziskus im Motu proprio als "pastorale Aufgabe" definiert, die "unter der Leitung des Prälaten" zu erfüllen ist und darin besteht, "den Ruf zur Heiligkeit in der Welt zu verbreiten, durch die Heiligung der Arbeit und der familiären und sozialen Verpflichtungen, mit Hilfe des darin inkardinierten Klerus und mit der organischen Mitarbeit der Laien, die sich den apostolischen Werken widmen".

Eine Aufgabe, die, gerade weil sie pastoral ist, nur mit den Hirten der Kirche geteilt werden kann und die sich inhaltlich nicht auf bestimmte Kategorien von Subjekten bezieht, sondern alle Gläubigen einbezieht, die kraft der Taufe und nicht aufgrund einer bestimmten Lebenswahl zur Heiligkeit berufen sind.

Der AutorGiuseppe Comotti

Professor für Kirchenrecht und kirchliches Recht

Universität von Verona

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Erlebnisse

Das letzte Lächeln

Eine wahre Geschichte für einen Tag wie heute, an dem wir das Fest des Heiligen Joachim und der Heiligen Anna feiern.

Juan Ignacio Izquierdo Hübner-26. Juli 2022-Lesezeit: 8 Minuten

Meine Erinnerung an die letzten Monate von Marguerites Leben ist eine Mischung aus Trauer und Sanftmut. Sie war eine zarte und starke Frau, die trotz der widrigen Umstände ihres Lebens die Tugend hatte, ihr Lächeln aufrechtzuerhalten.  

Rodrigo lernte sie 2016 kennen. Damals war er Wirtschaftsstudent, ich Jurastudent, und zusammen mit einer Gruppe von Freunden versuchten wir, eine soziale Initiative ins Leben zu rufen. Wir wollten junge Universitätsstudenten mit Großeltern in Kontakt bringen, die in ihren eigenen Häusern im Stich gelassen wurden. Es wäre ein wGewinnbeteiligungWir würden von den Erfahrungen der Älteren lernen und sie würden von ihrer Einsamkeit befreit werden. 

Wir haben uns für ein gefährdetes Gebiet entschieden: die Bevölkerung von La Pincoya, ein Meer von 60-Quadratmeter-Häusern zwischen asphaltierten, aber engen Straßen, deren Zinkdächer bis an den Fuß der Hügel reichen, die Santiago de Chile im Norden einschließen. Dorthin sind wir gegangen, um es zu erkunden. Auf der örtlichen Polizeiwache wurde uns geraten, Besuche am Samstagvormittag zu vereinbaren, da dann der Drogenhandel ruht.

Der Pfarrer schlug vor, dass wir weiße T-Shirts tragen sollten, damit die Leute uns mit den Freiwilligen der Pfarrei, die an anderen Initiativen mitarbeiten, in Verbindung bringen, da uns dies mehr Sicherheit geben würde. Dann gingen wir von Tür zu Tür und fragten, wo Großeltern wohnten, die an einem Gespräch mit Besuchern interessiert waren.  

Trotz unserer anfänglichen Befürchtungen wurden wir herzlich aufgenommen, machten uns mit dem Viertel vertraut und stellten fest, dass das Problem der Einsamkeit häufig und herzzerreißend ist. Samstag für Samstag besuchten wir die Großeltern, um ihnen zuzuhören, um einem von ihnen zum Geburtstag zu gratulieren oder um ihnen einen Moment der Unterhaltung zu schenken. Wir waren keine Ärzte, Psychologen oder Sozialarbeiter, sondern einfach unerfahrene junge Menschen, die jeden Besuch mit einem vollen Herzen und einer bewegten Seele verließen.

Schon bald lernte Rodrigo Madame Margarita kennen. Er wurde Mel vorgestellt, einem jungen französischen Missionar, der seit einigen Monaten in der Gegend arbeitete. Bei diesem Treffen war Marguerite sehr gesprächsbereit und Rodrigo sagte ihr, dass er wiederkommen würde. Als sie sagte, sie sei 1942 geboren und 74 Jahre alt, war er überrascht, zum einen, weil sie ihm diese heikle Information vertrauensvoll gab, zum anderen, weil sie 15 oder 20 Jahre älter aussah.

Sie war klein und etwas mollig, trug eine Hochsteckfrisur, die wie ein weißes Weizenfeld auf ihrem Kopf wuchs, war mit einer lockeren blauen Fleecejacke und einem Schal bekleidet (bei späteren Besuchen tauschte sie ihn gegen einen viel eleganteren schwarzen Pullover mit Goldknöpfen), hatte große, ausdrucksstarke Augenbrauen und war auf dem linken Auge blind. Sie hatte Schwierigkeiten beim Gehen und klagte über einen Muskelkater auf der rechten Körperseite. Ihr größtes Problem war jedoch nicht der körperliche Schmerz, sondern die Einsamkeit. Sie war Witwe und lebte in ihrem kleinen Haus mit zwei kleinen Hunden und einem ihrer sechs Kinder, das sie leider sehr selten sah und das sie erschreckend oft zum Weinen brachte, da es ein schwerer Alkoholiker war. Die anderen Kinder sah sie "spät, schlecht und nie", da alle außer der Tochter ebenfalls Alkoholiker waren. 

Zwei Samstage später kehrte Rodrigo in Begleitung von José Miguel zurück. Margarita war beeindruckt von der Tatsache, dass die jungen Männer ihr Versprechen gehalten hatten, dankte Gott und hieß sie mit Begeisterung in ihrem Haus willkommen. Sie setzten sich in die niedrigen Sessel des Wohnzimmers und lernten sich schnell kennen. Er erzählte ihnen zunächst von seiner Kindheit in der Stadt Talca und ging dann zu Themen über, die ihn mehr beschäftigten, bis er zu seinen Kindern kam. Dort öffnete sie schließlich ihr Herz ganz und erzählte ihnen mit zitternden Lippen und schüchternen Worten von einer schwarzen Trauer: In der Woche zuvor war der Sohn, der bei ihr lebte, an einer Alkoholvergiftung gestorben. 

Dieser arme Mann litt schon lange unter seiner Sucht, aber als er erfuhr, dass sein einziger Sohn sich wegen Problemen mit dem Drogenhandel erhängt hatte, verlor er die Kontrolle: Er wurde verzweifelt und klammerte sich an die Flasche wie ein Schiffbrüchiger an eine Planke. So verbrachte er ein Jahr lang, bis sein Körper nicht mehr konnte und er das Leben aufgab. 

Margarita erzählte Rodrigo und José Miguel von diesem Unglück, als wären sie langjährige Freunde, ausführlich und detailliert: Sie konnte reden, klagen und weinen. Nach anderthalb Stunden Katharsis hatte sie das Gefühl, fertig zu sein: Sie wischte sich die Tränen mit einem Taschentuch ab und sah meinen Freunden in die Augen, oder was von ihnen übrig war, denn sie waren inzwischen wie versteinert vor Schreck. Marguerite lächelte kindlich und bedankte sich: "Wenn ihr nicht gewesen wärt, hätte ich niemanden gehabt, bei dem ich mich hätte entlasten können... jetzt fühle ich mich eher erleichtert. Ich danke Ihnen.

Sie antworteten kurz und merkten, dass sie spät dran waren, und verabschiedeten sich. Als sie die Tür öffnete, zwinkerte sie ihnen mit ihrem gesunden Auge zu und fügte mit ihren Augen flehend hinzu: "Ich werde mich nie an euch satt sehen, versprochen! Sie trennten sich, und sie ging lächelnd in die Küche, um das Mittagessen vorzubereiten, während die Wanduhr ihren üblichen langsamen Gang wieder aufnahm.

Rodrigo kehrte vierzehn Tage später zurück. Diesmal mit der Überraschung, dass er von José Tomás begleitet wurde, einem pummeligen und freundlichen Studenten, der genau wie Margarita in Talca geboren wurde! Die Unterhaltung war liebenswert und von Lachen und Fröhlichkeit durchsetzt, sie nahmen sogar ein Selfie. Die Abschiedszeremonie hatte einen festlicheren Abschluss: "Meine Türen stehen euch offen, und noch mehr, wenn ein Talquino kommt", sagte sie freudestrahlend.  

In den folgenden Monaten gab es drei weitere Besuche, bei denen es Rodrigo gelang, weitere Studenten dazu zu bringen, ihn zu begleiten: Es wurden weitere Fotos gemacht, eines Tages schenkte José Tomás Margarita zwei dieser gerahmten Fotos, sie machte Witze mit dem Talquino und verabschiedete sich mit zärtlichen und abwechslungsreichen Sätzen wie: "Danke, dass ihr gekommen seid, Kinder, ich habe euch als meine Familie" oder "Ich muss Gott danken, dass er diese Kinder auf die Universität geschickt hat". lolos so schön, mich zu sehen". 

Im Oktober schloss ich mich dem Plan an, Margarita zum ersten Mal zu besuchen. Zu diesem Zeitpunkt waren wir sechs Personen in der Gruppe. Ich erinnere mich, dass wir, wie immer, an der örtlichen Polizeistation parkten und in unseren weißen T-Shirts durch die Stadt liefen.

Es war ein sehr blauer und warmer Samstagmorgen, wolkenlos, die Drogenbanden schliefen trotz des lauten Reggaetons, der aus einigen Häusern wie Musikdüsen schallte, die Frauen kamen aus ihren Häusern und schoben kleine Leinenkoffer auf Rädern, um auf dem Nachbarschaftsmarkt Gemüse zu kaufen, die Kinder spielten auf der Straße Fußball und hielten den Ball an, um uns mit einer gewissen Skepsis zu betrachten.

Als wir an der Ecke zur Gasse unserer Oma ankamen, wurde uns klar, dass etwas passiert war. An vielen Haustüren hatten die Nachbarn weiße Luftballons aufgehängt. Im Hintergrund, bei dem Haus mit dem weißen Tor, in dem Margarita wohnte, sahen wir eine Menschenmenge.

Rodrigo lächelte, wenn auch unbehaglich: "Er hat mir gesagt, dass seine Tochter heiratet, aber ich wusste nicht, dass es heute sein würde. Gehen wir!", und er beschleunigte das Tempo. Wir folgten ihm, und als wir die Eingangstreppe erreichten, sahen wir, wie sich die Tür öffnete und etwa 15 sehr seriöse, leger gekleidete, aber würdevolle Menschen zu uns zurückblickten.

In der Mitte der Gruppe stach ein Mann mittleren Alters hervor, der sich auf die Schultern der anderen stützte und uns mit besonderer Aufmerksamkeit beobachtete. Er hatte eine Glatze, trug eine Sportjacke und -hose und schmutzige Turnschuhe. Mit einer schnellen Bewegung nahm er seine Sonnenbrille ab und beugte sich vor, um uns mit seinen geröteten Augen besser betrachten zu können. Er schien uns zu erkennen, drängte sich durch die Menge und stieg die drei Stufen hinunter, die uns trennten, um uns mit einer Grimasse aus Bitterkeit, Reue und Dankbarkeit zu begrüßen: "Ihr seid gekommen, ihr seid gekommen, ich kann nicht glauben, dass ihr auch zur Totenwache meiner Mutter gekommen seid, danke, danke", rief er und schüttelte jedem von uns herzlich die Hand, während wir verarbeiteten, was geschehen war.

Wir betraten das Haus und er stellte uns seinen Brüdern vor, drei dicken, schlecht rasierten Männern, deren flache Gesichter eine dichte, abgründige Traurigkeit verrieten, und einer breiten Frau, die einfühlsamer schien. Sie begrüßten uns mit einem Blick voller Respekt, und wir fanden uns plötzlich in der ersten Reihe um den Sarg herum wieder, in dem Señora Margarita in Frieden ruht. Die Überraschung, die wir erlebten, war riesig, damit hatten wir überhaupt nicht gerechnet!

Durch das Glas, das das Gesicht der Verstorbenen zeigte, sah ich, dass sie lächelte, zum letzten Mal. Sie drückte pure Freude aus, als wolle sie uns ihre Kraft, ihr Gottvertrauen und ihre Dankbarkeit für das Leben hinterlassen. Die Verwandten beobachteten uns von den Wänden aus, aber wir waren wie gebannt auf diese geschlossenen Augen, diese ruhigen Augenbrauen und dieses aufrichtige Lächeln gerichtet. Der Sohn, der uns willkommen geheißen hatte, kämpfte mit den Tränen, die immer wieder wie ein schlecht abgestellter Wasserhahn flossen, und brach das Eis. In einem vertraulichen Ton, aber mit der offensichtlichen Absicht, sich bei allen Gehör zu verschaffen, sagte er zu uns: 

-Ich hatte meine Mutter seit zwei oder drei Jahren nicht mehr besucht. Wir telefonierten, aber nur gelegentlich. In den letzten Monaten hat sie mir nur noch von dir erzählt und mich gefragt, ob ich wüsste, wann die Jungs von der Uni sie wieder besuchen würden..." Er wischte sich die Tränen mit dem Ärmel seines Trainingsanzugs ab, seufzte, als wolle er Luft holen, und fuhr, obwohl er auf den Boden sah, mit einem Stöhnen fort: "Wir hatten sie im Stich gelassen. 

Die Brüder schauten auch nach unten, wir warteten ein paar Sekunden und er fuhr mühsam fort.

-Und während wir damit beschäftigt waren, unser eigenes Ding zu machen, bist du gekommen, um uns zu ersetzen. Sie haben unserer Mutter in den letzten Monaten ihres Lebens eine Familie gegeben. Deshalb wollten wir..." Er sah seine Brüder an, sie nickten und er zeigte auf einen kleinen Tisch in der Ecke des Raumes, den ich vorher nicht bemerkt hatte. Wir wollten hier zu Füßen der Jungfrau die beiden Fotos aufstellen, die Sie mit meiner Mutter gemacht haben. 

Dort saß sie tatsächlich vor einer Gipsstatue der Muttergottes von Lourdes und einem Foto ihres Mannes und einem weiteren ihres verstorbenen Sohnes, in der ersten Reihe, die beiden in der Mitte des Raumes. Selfies gerahmte Bilder, die José Tomás Margarita vor einiger Zeit geschenkt hatte, gegenüber dem Sarg. Wir wussten nicht, was wir sagen sollten, unsere Kehlen waren wie zugeschnürt und wir konnten nicht antworten: Rodrigo war der erste, der weinte, dann brach auch José Tomás in Tränen aus, und am Ende weinten wir alle, wir und Margaritas Kinder, zusammen mit den übrigen Familienmitgliedern, die dem Gespräch beigewohnt hatten, und hielten uns alle am Sarg fest. Wir beteten ein Vaterunser, ein Ave Maria und ein Glory Be, alle zusammen in einem unvergesslichen Moment der Gemeinschaft, während wir das Gesicht der verstorbenen Margarita betrachteten, so gequält wie lächelnd, dieses Lächeln, das alle Blicke auf sich zog und uns mit dem Gedanken tröstete, dass sie an einem besseren Ort ist, endlich von den Leiden der Erde befreit, vielleicht umarmt von ihrem Mann, ihrem Sohn und ihrem Enkel im Jenseits; So viel Schmerz verwandelt sich plötzlich in Glück, wie eine Rose sich öffnet, nachdem sie mit Tränen und Blut gegossen wurde. Ihr Lächeln tröstete uns: "Ihr seid gekommen! -sie schien mit unbändiger Freude ausrufen zu wollen: "Ihr seid sogar zu meiner Totenwache gekommen, Kinder, ich danke euch! Übrigens, ich sehe sensationell aus. Als ich zum ersten Mal hierher kam, sah ich Gott nur mit den Augen meiner Seele, aber dann hat mir ein sehr schöner Seraph einige der Augen geliehen, die er in seinen Flügeln trägt, und ihr könnt euch nicht vorstellen, wie gut ich hier sehe! Kommt bald, Kinder, und sorgt euch nicht zu sehr um den Schmerz, den ihr im Leben erleidet, denn all das findet hier seinen Trost. Kommt und besucht mich auch hier, es dauert nicht lange!".

Wir gingen schweigend auf die Straße, begleitet von den Brüdern mit der Ernsthaftigkeit einer Prozession in der Karwoche. Wir sahen uns an und wussten nicht, wie wir uns verabschieden sollten. Erst eine Umarmung, dann eine weitere. Gebetsversprechen, neuer Dank, ein Foto. Schließlich gelang es uns, uns zu trennen, und wir gingen schweigend zum Auto zurück, in dem Bewusstsein, dass wir Margarita und ihr Lächeln immer in unseren Herzen tragen würden. Wir waren zwar keine Ärzte, Psychologen oder Sozialarbeiter, so dass wir ihr keine professionelle Hilfe geben konnten, aber wir hatten das Glück, von Margarita als ihre Enkelkinder adoptiert zu werden, und das werden wir für immer bleiben. 

Aus dem Vatikan

Charisma und Hierarchie im Opus Dei, zwei Dimensionen in ein und derselben Wirklichkeit. Die Beziehung zwischen den Gaben des Heiligen Geistes in der Kirche

In der Kirche sind die hierarchische und die charismatische Dimension untrennbar miteinander verbunden und ergänzen sich gegenseitig. Das zeigt sich auch im Fall des Opus Dei. Das jüngste Motu proprio "Ad charisma tuendummit dem Papst Franziskus die Sendung des Opus Dei in der Kirche fördern will. Der Autor, ein bekannter Kanonist, geht auf diesen Aspekt ein.

Luis Felipe Navarro-25. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Englische

Die institutionelle Dimension und die charismatische Dimension sind zwei Dimensionen, die man unterscheiden kann, ohne sie zu verwechseln. Zugleich sind beide für das Leben der Kirche notwendig und ergänzen sich gegenseitig.

Es gibt keine Kirche, die nicht hierarchisch, auf die Apostel gegründet und von deren Nachfolgern geleitet wird, und gleichzeitig nicht charismatisch ist. Es gibt keine hierarchische Kirche und keine Kirche "des Volkes".

Es gibt auch keine Kirche, die nur hierarchisch ist, ohne gleichzeitig charismatisch zu sein.

In der Tat sind die vom Heiligen Geist geschenkten Charismen in der Kirche seit ihrer Gründung eine Realität. Es genügt, die Briefe des heiligen Paulus zu lesen, um zu verstehen, dass es eine große Vielfalt von Gaben des Geistes zum Nutzen und zum Wohl der Kirche gibt; einige sind von der Autorität, andere von den Gläubigen (wie man zum Beispiel in 1 Kor 12, 28 und 1 Kor 14, 27-28 sehen kann).

Die Gaben, die die Getauften in der christlichen Gemeinschaft erhielten, waren jeweils Gaben von unterschiedlicher Substanz und unterschiedlichem Inhalt. Aber sie dienten nicht dem individuellen Nutzen, sondern dem Wohl der Gemeinschaft. Daher muss ihre Ausübung geordnet sein, da sie der Erbauung und nicht der Zerstörung dienen.

In Anbetracht dieser Realität hat das Zweite Vatikanische Konzil unterstrichen, dass der Heilige Geist die Kirche mit hierarchischen und charismatischen Gaben ausstattet und leitet. In der Verfassung heißt es Lumen gentium, n. 4, "der Heilige Geist (...) leitet die Kirche in alle Wahrheit (vgl. Joh 16,13), eint sie in Gemeinschaft und Dienst, versorgt und leitet sie mit verschiedenen hierarchischen und charismatischen Gaben und verschönert sie mit seinen Früchten (vgl. Eph 4,11-12; 1 Kor 12,4; Gal 5,22)".

Die hierarchische und charismatische Dimension der jüngsten Päpste

Diese Gegenwart des Heiligen Geistes wurde von den jüngsten römischen Päpsten besonders geschätzt. Ein deutlicher Beitrag von Johannes Paul II., der sich auf das Vorhandensein neuer Gruppen bezog, die mit einer bemerkenswerten charismatischen und evangelisierenden Kraft ausgestattet sind, bestand darin, zu betonen, dass die Gaben des Geistes für die Kirche wesentlich sind.

So sagte er: "Ich habe bei mehreren Gelegenheiten betont, dass es in der Kirche keinen Gegensatz oder Widerspruch zwischen der institutionelle Dimension und die charismatische Dimensionvon denen die Bewegungen ein wichtiger Ausdruck sind. Beide sind gleichermaßen wesentlich für die göttliche Verfassung der von Jesus gegründeten Kirche, weil sie dazu beitragen, das Geheimnis Christi und sein Heilswirken in der Welt sichtbar zu machen" (Botschaft an die Teilnehmer des Weltkongresses der kirchlichen Bewegungen, 27. Mai 1998, Nr. 5). Wenn sie koessentiell sind, bedeutet dies, dass sie zum Wesen und zur Natur der Kirche gehören.

Papst Benedikt XVI. verdeutlichte seinerseits, wie sich die beiden Dimensionen verbinden und aufeinander beziehen: "Auch in der Kirche sind die wesentlichen Institutionen charismatisch, und andererseits müssen die Charismen auf die eine oder andere Weise institutionalisiert werden, um Kohärenz und Kontinuität zu haben. So vereinen sich beide Dimensionen, die vom selben Heiligen Geist für denselben Leib Christi geschaffen wurden, um das Geheimnis und das Heilswerk Christi in der Welt zu vergegenwärtigen" (Ansprache an die Bruderschaft von Comunione e Liberazione zum 25. Jahrestag ihrer päpstlichen Anerkennung, 24. März 2007).

Es handelt sich um zwei Dimensionen, die ineinander greifen, die sich ergänzen, die immer präsent sind, mit mehr oder weniger Intensität. Wie könnte man nicht daran denken, daß mit der Gestalt des Papstes das Charisma der Unfehlbarkeit verbunden ist; daß er, der Nachfolger der Apostel, die Gaben des Geistes empfängt, um die Kirche zu leiten und zu führen, und daß zu diesen Gaben die Unterscheidung der Echtheit der Charismen gehört (wie die Kongregation für die Glaubenslehre in Nr. 8 des Schreibens "Der Papst und der Papst" betont hat). Iuvenescit EcclesiaDerselbe Geist schenkt der Hierarchie der Kirche die Fähigkeit, echte Charismen zu erkennen, sie mit Freude und Dankbarkeit anzunehmen, sie mit Großzügigkeit zu fördern und mit väterlicher Wachsamkeit zu begleiten"; es ist ein Geschenk, das zum Wohl des ganzen Gottesvolkes empfangen wird).

Auch Papst Franziskus hat die Harmonie zwischen den beiden Dimensionen hervorgehoben: "Der gemeinsame Weg in der Kirche, geleitet von den Hirten, die ein besonderes Charisma und einen besonderen Dienst haben, ist ein Zeichen für das Wirken des Heiligen Geistes; die Kirchlichkeit ist ein grundlegendes Merkmal für die Christen, für jede Gemeinschaft, für jede Bewegung" (Predigt bei der Pfingstvigil mit den kirchlichen Bewegungen, 19. Mai 2013), und er hat betont, wie die Charismen in den christlichen Gemeinschaften entstehen und gedeihen: "Im Herzen der Gemeinschaft sprießen und gedeihen die Gaben, mit denen der Vater uns erfüllt hat, und es ist innerhalb der Gemeinschaft wo man lernt, sie als Zeichen seiner Liebe für alle seine Kinder zu erkennen". Sie sind immer kirchlich und stehen im Dienst der Kirche und ihrer Mitglieder.

In dem Schreiben Iuvenescit EcclesiaIn ihrem Schreiben von 2016 bekräftigt die Glaubenskongregation: "Letztlich kann man eine Konvergenz des neueren kirchlichen Lehramts über die Koessentialität zwischen den hierarchischen und charismatischen Gaben erkennen. Ihr Gegensatz wie auch ihr Nebeneinander wäre ein Zeichen für ein falsches oder unzureichendes Verständnis des Wirkens des Heiligen Geistes im Leben und in der Sendung der Kirche".

Die Komplementarität von Hierarchie und Charisma im Fall des Opus Dei

In dem jüngsten Motu proprio Ad charisma tuendumAm 22. Juli 2022 hat Papst Franziskus erneut die Komplementarität der hierarchischen und charismatischen Gaben betont. In der Tat hat die Prälatur der Opus Dei wurde von Johannes Paul II. mit der Apostolischen Konstitution Ut siteine Aufgabe zu erfüllen, die diesen hierarchischen Organen eigen ist: die Durchführung spezifischer pastoraler Arbeiten (die andere Aufgabe ist, zur Verteilung des Klerus beizutragen: Dekret Presbyterorum OrdinisNr. 10; Codex des kanonischen Rechts, Kanon 294).

Wie Papst Franziskus im Proömium des Motu proprio in Erinnerung ruft, hat das Opus Dei eine besondere Aufgabe in der Evangelisierungssendung der Kirche: die Gabe des Geistes, die der heilige Josefmaria empfangen hat, zu leben und zu verbreiten, was nichts anderes heißt, als den Ruf zur Heiligkeit in der Welt zu verbreiten, durch die Heiligung der Arbeit und die familiären und sozialen Aufgaben des Christen.

Um dieses Ziel der Verbreitung der universalen Berufung zur Heiligkeit zu erreichen, die nicht nur eine Aufgabe des Opus Dei, sondern der ganzen Kirche ist (vgl. Lumen gentium, Nr. 11, und Franziskus, Apostolisches Schreiben Gaudete et exultate, 19. März 2018), hat die Hierarchie eine Prälatur geschaffen, die ein reales und praktisches Modell für das Leben dieser Heiligkeit inmitten der Welt darstellt.

In der Tat hat der Weg, den der Heilige Geist am 2. Oktober 1928, dem Gründungsdatum des Opus Dei, eröffnet hat, unter einer Vielzahl von Gläubigen - Männern und Frauen, verheirateten und zölibatären, Laien und Klerikern - Früchte der Heiligkeit getragen. Unter den Gläubigen des Werkes haben einige die Herrlichkeit der Altäre erreicht: der heilige Josemaría, der selige Álvaro del Portillo und die selige Guadalupe Ortiz de Landázuri. Das Opus Dei ist in der Tat ein mögliches und reales Beispiel für die Heiligkeit in der Welt.

Der Heilige Stuhl hat seinerseits das Charisma des Opus Dei untersucht und zu verschiedenen Zeitpunkten seiner Geschichte seine Zustimmung gegeben (vgl. A. de Fuenmayor, V. Gómez-Iglesias, J.L. Illanes, "El itinerario jurídico del Opus Dei: historia y defensa de un carisma", Pamplona 1989). Illanes, "El itinerario jurídico del Opus Dei: historia y defensa de un carisma", Pamplona 1989), und kam 1982 zu dem Schluss, dass das Opus Dei als Personalprälatur ausgestaltet werden sollte, eine Ausgestaltung, die von Papst Franziskus im Motu proprio bestätigt wurde (das gleichzeitig einige Artikel der Apostolischen Konstitution Ut sit modifiziert, und zwar in den Punkten, in denen die Beziehung zum Heiligen Stuhl festgelegt wird: Artikel 5 und 6).

Zwei Dimensionen in einer Realität

Es ist normal, dass man angesichts von charismatischen und hierarchischen Gaben dazu neigt, die Träger beider Gaben für unterschiedliche Menschen zu halten.

In diesem Fall haben wir es mit einer hierarchischen Einheit zu tun (ihr Leiter ist ein Prälat, der unter der notwendigen Mitwirkung eines Presbyteriums und von Laien als Mitgliedern handelt: vgl. Canones 294 und 296 sowie Johannes Paul II., Apostolische Konstitution Ut sit, Artikel 3 und 4), die gleichzeitig charismatisch ist: Sie muss dieses Charisma leben und verbreiten. Alle ihre Mitglieder haben den Ruf Gottes erhalten, Heilige zu sein, die den Geist verkörpern, den Gott dem Gründer des Werkes gegeben hat.

Sie ist somit ein Beispiel für eine Einheit, in der die Komplementarität zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben in ein und derselben Realität spürbar wird. Jede charismatische Realität hat eine Beziehung zur Funktion der Hierarchie. In diesem Fall gibt es neben der normalen Beziehung zur Autorität, die die Echtheit des Charismas festgestellt hat und die dieses lebendige Charisma, das sich in der Geschichte entwickelt hat, immer begleitet, einige besondere Aspekte, wie den, den ich soeben angedeutet habe: eine Prälatur mit einem Pfarrer, mit einem Presbyterium und mit Laien, die dazu bestimmt sind, ein Charisma im Dienst des Gottesvolkes zu verbreiten.

Der AutorLuis Felipe Navarro

Rektor der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz, Professor für Personenrecht, Berater des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben.

Kultur

Javier ViverWenn die Kunst keine Gemeinschaft schafft, ist sie irgendetwas anderes, aber keine Kunst".

Der Fotograf und Bildhauer Javier Viver, Autor des Buches Mutter von Hakuna, oder die Bella Pastoraist eine der führenden Persönlichkeiten der zeitgenössischen sakralen Kunst in Spanien. Vom 25. Juli bis zum 30. Juli wird er die Leitung der Observatorium des Unsichtbarenin dem hundert Studenten und Fachleute aus verschiedenen künstlerischen Disziplinen im Rahmen des Klosters von Guadalupe kreative Erfahrungen und Überlegungen austauschen. 

Maria José Atienza-25. Juli 2022-Lesezeit: 3 Minuten

Aus seinen Händen stammen Marienbilder wie die Mutter von Hakuna, die Bella Pastora von Iesu Communio, die Frau von Lot oder der Schutzengel, der seit einigen Tagen an der Puerta del Ángel in Madrid zu sehen ist. Javier Viver ist einer der Benchmarks der zeitgenössische sakrale Kunst in Spanien, aber er ist auch ein produktiver Autor nicht-religiöser Werke, sowohl bildhauerischer als auch fotografischer Art.

Die Bella Pastora von Javier Viver

Seit dem vergangenen Jahr fördert sie über die Fundación Vía die Observatorium des Unsichtbaren. Eine Sommerschule für Studenten verschiedener künstlerischer Disziplinen, die eine Woche lang in eine Erfahrung von Kunst und Spiritualität in der Umgebung des Klosters Guadalupe in Cáceres eintauchen.

Vor diesem Hintergrund verdeutlicht Viver in diesem Interview mit Omnes, worin er die Rolle des Künstlers in der heutigen Gesellschaft sieht: "der Gesellschaft ein Stück Hoffnung, ein Stück Paradies anzubieten".

Die erste Erfahrung mit dem Observatorium des Unsichtbaren war ein Erfolg, der zur Ausweitung und Fortsetzung der Ausschreibung geführt hat. Was macht diese Sommerschule aus?

- Die Möglichkeit, künstlerisches Schaffen mit einer großen Vielfalt von Künstlern aller Disziplinen und jeden Alters zu teilen. Mehr als 100 Teilnehmer, darunter Künstler und Studenten. 

Warum haben Sie das Kloster von Guadalupe als Schauplatz gewählt?

- Das Kloster ist ein historisches Zentrum der Spiritualität und des künstlerischen Schaffens der ersten Ordnung. Mit Meisterwerken von Zurbarán, El Greco und Goya.

Vom Unsichtbaren sprechen, dass die Kunst der Weg zur Materialisierung des Geistes ist 

Kann es unbelebte Kunst geben?

- Nein, die Kunst wartet auf eine Seele, die sie interpretiert, die sie reaktiviert. 

Schafft der Künstler für sich selbst oder für den Betrachter?

- Meiner Meinung nach ist es für einen Zuschauer, für einen Leser gedacht. Kunst als kulturelles Phänomen ist nur für eine Gesellschaft sinnvoll. Wenn es keine Kommunikation, keine Gemeinschaft schafft, ist es irgendetwas anderes, aber keine Kunst.

Die wichtigsten Werke sind die, die andere Seelen, die ihrer Generation und die der kommenden, verbinden und zum Nachdenken anregen. In diesem Sinne ist ihre Projektion zeitlos, ihr Publikum universell und unbegrenzt. Kunst ist auf lange Sicht die beste Investition. 

Zu Ihren bekanntesten religiösen Werken gehören die Marienbilder der Bella Pastora oder der Mutter von Hakuna. Wie stellen Sie sich die Jungfrau vor?

- Die Jungfrau Maria ist die entstehende Kirche, das Mädchen aus Nazareth, das dieses spannende Abenteuer, das wir Kirche nennen, begonnen hat. Zuerst war es die Hauskirche von Nazareth, dann die hierarchische Kirche. Sie ist die lebendige Tradition der Kirche, die in häusliche Geschichten umgesetzt wurde, die sie später den Jüngern Jesu erzählte und die diese in den Evangelien und anderen Schriften niederschrieben. Außerdem ist Maria die Initiatorin des Weges der Kunst, über pulchritudinis.

Wie die großen Frauen der Geschichte war sie die große häusliche Erzählerin der Heilsgeschichte und die große Weberin. Sie war die Mutter von Jesus und wurde die Mutter der Jünger Jesu. 

Kunst wurde, vielleicht romantisch, mit Außenseitern, Verrückten oder Visionären gleichgesetzt... Ist an dieser Identifizierung etwas dran?

- Kunst ist immer am Rande, in dem Bereich, in dem das Geheimnisvolle auftaucht, das, was man nicht sieht, das, was man nicht versteht, das, was mit der politischen Korrektheit bricht.  

Welche Rolle spielt der Künstler in einer Gesellschaft, die zwischen ständigen Brüchen und neuen Formen hin- und hergerissen ist?

- Dass man alles neu und alles alt macht. Dass er seiner Gesellschaft einen Hoffnungsschimmer bietet, ein Stück Paradies, dass er das Unsichtbare sichtbar macht. 

Aus dem Vatikan

Vittorio ScelzoFortsetzung lesen : "Ältere Menschen bitten darum, nicht allein gelassen zu werden".

"Es ist das erste Mal in der Geschichte, dass das Älterwerden zu einem Massenphänomen geworden ist". Das sagt Vittorio Scelzo, der im Dikasterium für Laien, Familie und Leben für die Altenseelsorge zuständig ist, in diesem Interview für Omnes.

Maria José Atienza-24. Juli 2022-Lesezeit: 4 Minuten

Heute begeht die Kirche zum zweiten Mal den Welttag der Großeltern und älteren Menschen 2022 unter dem Motto "Auch im Alter bringst du noch Frucht". Vorausgegangen sind mehrere Monate der Katechese über das AlterPapst Franziskus hat in seinen Mittwochsaudienzen die älteren Menschen und die Rolle der Familie hervorgehoben.

Scelzo betont in diesem Interview auch, dass die älteren Menschen die Kirche grundsätzlich darum bitten, "sie nicht allein zu lassen, und die Kirche, insbesondere mit dem Lehramt von Papst Franziskus, ist sehr klar: ältere Menschen im Stich zu lassen ist eine schwere Sünde".

Die Botschaft des Papstes zu diesem Tag hebt eine für die erste Welt typische Realität hervor: die Angst vor dem Alter. Wie wirkt sich das auf uns in der Familie, in der Kirche aus?

- Der Papst spricht von der Angst vor dem Älterwerden. Wir alle sind uns dessen bewusst: Wir verbinden das Alter mit dem Verlust von Autonomie, von Gesundheit. Oft wird angenommen, dass das Älterwerden aufgrund der Zerbrechlichkeit, die wir erleben, in gewisser Weise einen Verlust an Würde bedeutet.

Doch das Älterwerden - so die Botschaft - ist ein Geschenk. Schließlich ist es seit Jahrhunderten eines der großen Ziele der Menschheit, lange zu leben. Jetzt, wo ein längeres Leben für viele zur Realität geworden ist, scheinen unsere Gesellschaften nicht darauf vorbereitet zu sein.

Das Alter ist etwas Neues. Es ist das erste Mal in der Geschichte, dass das Älterwerden zu einem Massenphänomen geworden ist. Wir sind nicht darauf vorbereitet, und deshalb widmet der Papst den älteren Menschen so viel Aufmerksamkeit: Es ist notwendig, ein Nachdenken über dieses Lebensalter zu entwickeln. Dies wird eine der wichtigsten Herausforderungen der kommenden Jahre sein.

Die Bevölkerung, und damit auch die Mitglieder der Kirche, im Westen sind meist älter. Dies ist auch eine pastorale HerausforderungWie können wir ältere Menschen in die Arbeit der Kirche einbeziehen, wenn sie vielleicht nicht mehr ganz fit sind?

- Oft sind es die älteren Menschen, die unsere Kirchengemeinden leiten, sie sind die Protagonisten unseres Engagements für die Nächstenliebe. Man muss sich nur in der Kirche umsehen, um zu sehen, dass sie die eifrigsten Gottesdienstbesucher sind. Aber es gibt eine Herausforderung für uns durch diejenigen, die nicht voll bei Kräften sind.

Um auf den Abschnitt aus dem Evangelium vom letzten Sonntag zurückzukommen, würde ich sagen, dass wir von Maria herausgefordert werden: zu verstehen, dass Christsein nicht nur bedeutet, den vielen Dingen hinterher zu rennen, die zu tun sind, sondern die zentrale Bedeutung des Zuhörens und des Gebets wiederzuentdecken.

Der Papst, in seinem Botschaft zum Welttag der Großeltern und älteren MenschenDer Herr vertraut die Aufgabe des Gebets den Ältesten an. Die Zukunft der Kirche und der Welt hängt davon ab: Nach der jüdischen Tradition ist es das Gebet der Gerechten, das die Welt aufrechterhält.

In dieser Zeit scheint es mir vielleicht die erste pastorale Dringlichkeit zu sein, das Gebet für den Frieden in der Ukraine zu erhöhen, und die älteren Menschen, die das Grauen des Krieges kennen, sind in dieser Perspektive nicht in der Nachhut, sondern gehören zu den Pionieren.

Was verlangen die älteren Menschen von der Kirche in einer Welt, in der die Einsamkeit immer mehr zunimmt, vor allem in der älteren Bevölkerung?

- Isolation ist die große Krankheit der älteren Menschen, und unsere Gesellschaft läuft Gefahr, sich anzustecken. Wir haben uns daran gewöhnt, dass Einsamkeit normal ist, und die Pandemie hat sie unvermeidlich erscheinen lassen.

Aber Gott - es ist kein Zufall, dass dies eines der ersten Worte in der Bibel ist - will nicht, dass der Mensch allein ist.

Ältere Menschen wollen nicht allein gelassen werden, und die Kirche, insbesondere das Lehramt von Papst Franziskus, ist sich darüber im Klaren: Ältere Menschen im Stich zu lassen, ist eine schwere Sünde.

Die Wegwerfkultur zeigt sich jedoch auf vielfältige Weise, und leider kommt sie auch in christlichen Familien vor.

Der Papst ermutigt auch die älteren Menschen, Protagonisten der Revolution der Zärtlichkeit zu sein, die die Welt braucht. Wie lassen sich in diesem Sinne Zärtlichkeit und Erziehung zur Verantwortung in der Familie verbinden?

- Der Papst assoziiert in seiner Botschaft das Wort Zärtlichkeit mit dem nicht mehr zeitgemäßen Wort Revolution. Ich denke, er meint damit, dass ein von dieser Einstellung geprägtes Verhalten der Keim für Veränderungen in unseren Städten sein sollte.

Er bittet uns, für die Ärmsten - er erwähnt insbesondere die Kriegsflüchtlinge in der Ukraine und die anderen, die unsere Welt mit Blut beflecken - einen zärtlichen Gedanken und eine zärtliche Haltung zu haben.

Die älteren Menschen können viel tun (wir sind Zeugen einer großen Solidaritätsbewegung), nicht nur in praktischer Hinsicht, sondern sie können uns helfen, das Klima zu deeskalieren und zu verstehen - wie viele von ihnen es tun mussten - dass wir uns nicht allein retten können.

Dies ist das Lehramt der Zerbrechlichkeit, von dem der Papst in einer der letzten Mittwochsaudienzen gesprochen hat: die Weisheit derer, die verstehen, dass sie sich selbst nicht genügen und dass es sinnlos ist, sich um jeden Preis zu widersetzen.

Wie können wir die jüngere Generation ermutigen, sich aktiv an der Kirche und der Gesellschaft zu beteiligen, wenn wir uns all dessen bewusst sind?

- Der Papst spricht oft von einem Bund zwischen den Generationen. Mir ist immer aufgefallen, dass er zum ersten Mal während des Weltjugendtags in Rio de Janeiro über ältere Menschen gesprochen hat.

Die Frage, die Sie stellen, ist wirklich sehr komplex, aber ein Teil der Antwort liegt sicherlich in der Wiederentdeckung (oder dem Aufbau) einer Verbindung zwischen Jung und Alt. Das ist nicht nur eine schöne Idee: Wir kennen viele Erfahrungen, die uns sagen, dass die Begegnung zwischen Jung und Alt immer eine sehr reiche Erfahrung für alle ist.

In den letzten Monaten hat der Papst nicht nur über die älteren Menschen gesprochen, sondern sich auch an sie gewandt und auf Haltungen hingewiesen, die das Zusammenleben der Generationen behindern. Wie kann die Kirche dieses gegenseitige Verständnis über einen eintägigen Besuch hinaus fördern?

- Zunächst einmal sollten wir diesen Besuch machen! Der Papst schreibt in seiner Botschaft, dass eine Freundschaft oft aus einem ersten Besuch entsteht. Einen Schritt auf andere zuzugehen, vor allem auf die Schwächsten, hat immer einen Wert, und das ist es, worum wir alle am Welttag der Großeltern und älteren Menschen bitten: Besuchen wir einen älteren Menschen, der einsam ist! Besonders in dieser Zeit der brütenden Hitze soll niemand diesen Tag allein erleben!

Dann spricht der Papst mit seiner charakteristischen Konkretheit zu den älteren Menschen und nicht von den älteren Menschen, weil sie einen großen Teil der Laien ausmachen. Die älteren Menschen sind zahlreich und werden immer zahlreicher werden, wie können wir sie weiterhin ignorieren?

Aus dem Vatikan

24. Juli: Papst Franziskus widmet einen Tag den Großeltern und älteren Menschen

Am kommenden Sonntag, dem 24. Juli, wird in der ganzen Welt der Welttag der älteren Menschen und Großeltern 2022 begangen. Auch Pfarreien, Diözesen und kirchliche Gemeinschaften sind aufgerufen, dieses Fest kreativ und dezentral zu feiern, das in diesem Jahr unter dem Motto "Im Alter werden sie weiter Früchte tragen" steht.

Leticia Sánchez de León-23. Juli 2022-Lesezeit: 5 Minuten

Der Welttag der Großeltern und älteren Menschen ist zu einem der Ereignisse geworden, die die unverwechselbare Handschrift des argentinischen Papstes tragen. Letztes Jahr war es Papst Franziskus selbst, der einen Tag einführen wollte, der ausschließlich den Großeltern und älteren Menschen gewidmet ist. Der Tag soll jedes Jahr am vierten Sonntag im Juli um das Fest der Heiligen Joachim und Anna, der Großeltern Jesu, stattfinden.

In diesem Jahr findet sie am Sonntag, dem 24. Juli, mit einer Eucharistiefeier in St. Peter statt, die von Kardinal De Donatis, dem Generalvikar der Diözese Rom, zelebriert wird. De Donatis, Generalvikar für die Diözese Rom. Am selben Tag beginnt der Papst eine apostolische Reise nach Kanada, bei der er das Heiligtum der Heiligen Anna besuchen und mit Jugendlichen und älteren Menschen in einer Grundschule in Iqaluit zusammentreffen wird.

"Bitte lasst sie nicht allein" ist einer der Sätze, die der Papst in Bezug auf die Pflege und Betreuung älterer Menschen am häufigsten wiederholt hat, und die Einrichtung des Tages ist ein Zeichen dafür, dass ihm dieses Thema am Herzen liegt. Nicht umsonst wollte er einen großen Teil der Mittwochsvorlesungen dem Thema Alter und dem Reichtum, den ältere Menschen für die Familien und die Gesellschaft darstellen, widmen.

"Es ist wichtig, dass die Großeltern ihre Enkel und die Enkel ihre Großeltern treffen, denn - wie der Prophet Joel sagt - die Großeltern werden vor ihren Enkeln träumen, sie werden Illusionen (große Wünsche) haben, und die jungen Leute werden, gestärkt durch ihre Großeltern, vorwärts gehen, sie werden prophezeien". 

Neben dem Ereignis am kommenden Sonntag beten die Christen in diesem Juli auch besonders für die älteren Menschen; das Gebetsanliegen, das Franziskus in diesem Monat über das weltweite Gebetsnetzwerk des Papstes der ganzen Kirche anvertraut, ist gerade das Gebet für die älteren Menschen.

In der Videobotschaft denkt der Papst über diesen Lebensabschnitt nach: "Das Alter ist in der Tat nicht leicht zu verstehen, selbst für uns, die wir es bereits erleben. Obwohl es nach einer langen Reise kommt, hat uns niemand darauf vorbereitet, und es scheint uns fast zu überraschen". Der Papst ruft die älteren Menschen dazu auf, weiterhin alles zu geben, was sie geben können, denn ältere Menschen haben "eine besondere Sensibilität für die Pflege, für das Nachdenken und die Zuneigung", und er lädt sie ein, Protagonisten einer "Revolution der Zärtlichkeit" zu sein.

"Viele Menschen haben Angst vor dem Alter", beginnt der Papst in der Botschaft, die er für dieses Ereignis vorbereitet hat, "Sie betrachten es als eine Art Krankheit, mit der man besser nicht in Berührung kommt. Die alten Menschen gehen uns nichts an - denken sie - und es ist besser für sie, möglichst weit weg zu sein, vielleicht unter sich, in Einrichtungen, wo sie betreut werden und wo wir uns nicht um ihre Sorgen kümmern müssen". Papst Franziskus möchte allen älteren Menschen nahe sein, und er tut dies, indem er sich persönlich an sie wendet und zeigt, dass auch er älter ist: "Und wir, die Großeltern und die Älteren, haben eine große Verantwortung: Wir müssen die Frauen und Männer unserer Zeit lehren, die anderen mit demselben Verständnis und demselben zärtlichen Blick zu sehen, den wir unseren Enkeln entgegenbringen. Wir haben unsere Menschlichkeit geschärft, indem wir uns um andere gekümmert haben, und heute können wir Lehrer für eine friedliche Lebensweise sein, die auf die Schwächsten achtet.

"Die älteren Menschen - so der Papst weiter - helfen, "die Kontinuität der Generationen" wahrzunehmen, mit "dem Charisma, eine Brücke zu bilden". Oft sind es die Großeltern, die dafür sorgen, dass die großen Werte an ihre Enkel weitergegeben werden, und "viele Menschen können erkennen, dass sie gerade ihren Großeltern ihre Einführung in das christliche Leben verdanken".

Mit diesen Worten möchte der Papst uns zu verstehen geben, dass der Aufbau einer besseren Welt auch die Aufwertung der Gestalt unserer Älteren beinhaltet, indem wir "gegen den Strom dessen, was die Welt über dieses Lebensalter denkt", ankämpfen und die Älteren ermutigen, nicht in einer resignativen Haltung" zu verharren, "mit wenig Hoffnung und ohne Erwartungen an die Zukunft".

Eine Kirche, die den älteren Menschen nahe steht 

Der Papst hat dieses Thema auch in anderen Botschaften und päpstlichen Dokumenten vertieft, etwa im Apostolischen Schreiben Amoris Laetitia: "Die Kirche kann und will sich nicht einer Mentalität der Intoleranz, geschweige denn der Gleichgültigkeit und Verachtung gegenüber dem Alter anpassen. Wir müssen ein kollektives Gefühl der Dankbarkeit, der Wertschätzung und der Gastfreundschaft wecken, das den älteren Menschen das Gefühl gibt, ein lebendiger Teil ihrer Gemeinschaft zu sein". In diesem Sinne ist der Welttag der Großeltern und der älteren Menschen ein Appell an alle Familien und an die Gesellschaft als Ganzes, den älteren Menschen all den Wert zurückzugeben, den sie haben, und sie so zu behandeln, wie sie es verdienen, und sie einzuladen, "weiterhin Frucht zu bringen".

In einer Gesellschaft, in der nur das geschätzt wird, was sofortigen Nutzen bringt, fühlen sich Großeltern und ältere Menschen immer mehr allein und vernachlässigt, manchmal sogar von ihren eigenen Familien. Die vom Papst oft erwähnte "Wegwerfkultur" bezieht sich auch darauf; die Pflege älterer Menschen hat keinen kurzfristigen Nutzen, und die Betreuung ihrer täglichen Bedürfnisse ist ermüdend und repetitiv und wird oft zu einer zusätzlichen Belastung im täglichen Leben der Familien. Doch wie der Papst im Apostolischen Schreiben Amoris Laetitia sagt: "Eine Familie, die ihre Großeltern, die ihr lebendiges Gedächtnis sind, nicht respektiert und pflegt, ist eine zerrüttete Familie, aber eine Familie, die sich erinnert, ist eine Familie mit Zukunft". 

La Jornada

In diesem zweiten Jahr des Tages, der den Großeltern und den älteren Menschen gewidmet ist, schlägt das Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben zwei Möglichkeiten vor, sich daran zu beteiligen: die Feier der Eucharistie oder der Besuch bei älteren Menschen, die allein sind.

Dasselbe Dikasterium hat den verschiedenen Diözesen eine Reihe von pastoralen und liturgischen Materialien und Anregungen zur Verfügung gestellt, die auf der Website des Dikasteriums abrufbar sind. Eine der wichtigsten Empfehlungen ist der Besuch oder die Begleitung älterer Menschen, die allein sind.

In der Tat gewährt die Kirche die Möglichkeit, den vollkommenen Ablass unter den üblichen Bedingungen zu erhalten: sakramentale Beichte, eucharistische Kommunion und Gebet für die Anliegen des Papstes. Sie wird Großeltern, älteren Menschen und Gläubigen gewährt, die an der Messe am 24. Juli im Petersdom oder an den verschiedenen Feierlichkeiten in der ganzen Welt teilnehmen. Der Ablass kann auch als Wahlrecht für die Seelen im Fegefeuer genutzt werden.

Darüber hinaus wird der gleiche vollkommene Ablass den kranken älteren Menschen und all jenen gewährt, die "aus einem schwerwiegenden Grund nicht in der Lage sind, ihr Haus zu verlassen, sich geistig mit den heiligen Feiern des Welttages verbinden und dem barmherzigen Gott ihre Gebete, Schmerzen und Leiden ihres eigenen Lebens darbringen, besonders während die Worte des Papstes und die verschiedenen Feierlichkeiten von den Medien übertragen werden".

Der Welttag der Großeltern und der älteren Menschen ist auch der Ausgangspunkt für die Entwicklung eines spezifischen pastoralen Ansatzes, der diesen Teil der Gesellschaft wirksam erreicht, der, wie der Papst sagt, die einsamste Phase des Lebens durchläuft und oft nicht weiß, wie er sie leben soll, denn "es gibt viele Projekte der Hilfe" für die älteren Menschen, aber "wenige Projekte der Existenz".

Kardinal Kevin Farrell, Präfekt des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben, sagte über die Organisation der Veranstaltung am Sonntag, dass der Heilige Vater mit diesem Tag "uns einlädt, uns der Bedeutung der älteren Menschen im Leben der Gesellschaften und unserer Gemeinschaften bewusst zu werden, und zwar nicht episodisch, sondern strukturell, und dass der Tag dazu beiträgt, die Grundlagen für eine gewöhnliche Pastoral in dieser Lebensphase zu legen".

Der AutorLeticia Sánchez de León

Welt

Giorgio MarengoDas Wichtigste ist die Treue zum Herrn".

Der künftige Kardinal Giorgio Marengo, Apostolischer Präfekt von Ulaanbaatar, der Hauptstadt der Mongolei, ist Seelsorger einer Gemeinde, der 1% seiner Mitbürger angehören. Der Schlüssel zum Wachstum der Kirche in diesem Missionsland ist, wie er betont, die Begleitung der Bekehrten und die Beständigkeit des Lebens.

Federico Piana-23. Juli 2022-Lesezeit: 3 Minuten

"Der Gedanke, einen Bischof, der eine kleine Minderheitenkirche leitet, zum Kardinal zu ernennen, ist eine große missionarische Geste". Pater Giorgio Marengo, Apostolischer Präfekt von Ulaanbaatar, der Hauptstadt der Mongolei, war in Rom, als er zu seiner Überraschung von seiner Ernennung zum Kardinal erfuhr: "Damals - so der Consolata-Missionar - hatte ich eine Delegation mongolischer Buddhisten zum Heiligen Vater begleitet: Das war das erste Mal. Wir hatten gerade diese schöne und historische Initiative des interreligiösen Dialogs abgeschlossen, als ich während der Regina Colei am Sonntag, dem 29. Mai, hörte, wie der Papst meinen Namen nannte. In diesem Moment überkam mich eine sehr große Freude und ein Gefühl tiefer Dankbarkeit und Demut.

Die von Monsignore Marengo geleitete Kirche in dem ostasiatischen Land ist sehr klein: 1.400 Gläubige bei etwas mehr als drei Millionen Einwohnern, acht Pfarreien und eine öffentliche Kirche, die noch nicht als Gemeinde anerkannt ist.

"Hier ist die Mehrheit der Bevölkerung buddhistischen Glaubens, während die Katholiken weniger als 1% ausmachen. Anders verhält es sich bei den protestantischen Christen - den Evangelikalen und Pfingstlern -, die zahlreicher sind als die Katholiken", fügt Marengo hinzu.

Wie sieht die Evangelisierungsarbeit der katholischen Kirche in der Mongolei aus?

- Ich antworte mit einem poetischen Bild, das ich einem großen salesianischen Seelsorger, dem emeritierten indischen Erzbischof Thomas Menamparampil, entlehnt habe: Wir versuchen, das Evangelium in das Herz der Mongolei zu flüstern. Es ist ein Ausdruck, der unser Engagement für ein ständiges Zeugnis des Evangeliums ausdrückt: eine diskrete, nicht laute Verkündigung.

Die 70% unserer Aktivitäten sind Werke zur Förderung der Menschen: Bildung, Gesundheit, Hilfe für Menschen in Schwierigkeiten, aber auch die Erhaltung der mongolischen Kultur.

Und dann ist da natürlich die Feier der Sakramente. Die Kirche engagiert sich an vielen Fronten und versucht, als Grundhaltung den Wunsch zu haben, die Freude des Evangeliums in einer bescheidenen, aber tiefgründigen Weise zu teilen.

Giorgio Marengo

In diesem Jahr wird der dreißigste Jahrestag der Wiederbelebung der Kirche in der Mongolei und der Einrichtung der der diplomatischen Beziehungen zwischen dem Land und dem Heiligen Stuhl. Kurzum, was kann man aus diesem dreißigsten Jahrestag machen?

- Dreißig Jahre sind keine kurze Zeit, aber es ist auch keine lange Zeit. Dennoch war es eine auffällige Zeit, in der die Kirche sich präsentieren und Wurzeln schlagen konnte. Wenn wir heute neun katholische Gemeinden in der Region haben, ist das ein Zeichen dafür, dass das Evangelium angenommen wurde und in der Praxis gelebt wird.

Zunächst war es eine Zeit der Pionierarbeit in einem Land, in dem plötzlich ein von Kommunismus und Staatsatheismus geprägtes Regime zusammenbrach und in eine Phase der Orientierungslosigkeit und Armut fiel. Genau zu diesem Zeitpunkt trafen die ersten drei Missionare ein, unter ihnen Monsignore Wenceslao Selga Padilla, der erste apostolische Präfekt von Ulaanbaatar. Sie begannen mit konkreten Projekten der Freundschaft und Solidarität, um vertrauensvolle Beziehungen zu schaffen, die langfristig Bestand haben sollten.

 Doch wie sieht die Zukunft der Kirche in der Mongolei aus?

- Es gibt noch viel zu tun. Diese erste entstehende Keimzelle christlichen Lebens braucht noch viel Zuwendung, um weiter zu wachsen und eine missionarische Dimension in unserem Land zu erreichen, die das Zeichen seiner Evangelisierung sein wird.

In diesem Sinne wird eine der wichtigsten Herausforderungen die der Tiefe sein: die Begleitung derjenigen, die Christen geworden sind, indem der Glaube in die Tiefe der Person und damit der Gesellschaft selbst vordringen kann. Aber wie der Papst sagt, sind pastorale Pläne und Strategien gut, aber das Wichtigste ist die Treue zum Herrn, die in einem kohärenten christlichen Leben praktiziert wird.

Die Apostolische Präfektur Ulaanbaatar, die einzige Kirche in der gesamten Mongolei, wurde kürzlich in die neu geschaffene zentralasiatische Bischofskonferenz aufgenommen. Wie beurteilen Sie diese Entscheidung?

- Vor dieser Entscheidung war unsere Ortskirche nicht Teil einer Bischofskonferenz. Mein Vorgänger, Bischof Wenceslao Selga Padilla, hat sich persönlich an die Bischofskonferenz von Südkorea gewandt, mit der wir auch heute noch ausgezeichnete Beziehungen unterhalten. Im Laufe der Zeit und in der synodalen Perspektive, die Papst Franziskus so sehr am Herzen liegt, schien es angebracht, eine engere Versammlung zu finden, der man sich anschließen kann, um die Kollegialität konkreter auszuüben.

Wie es der Zufall wollte, wurde im Herbst des vergangenen Jahres die Bischofskonferenz von Zentralasienl, dem wir voll und ganz zustimmen. Diese Wahl ist für uns eine echte Bereicherung, denn wie für alle Pfarrerinnen und Pfarrer der Ortskirchen ist es gut, einen kollegialen Bezugspunkt zu haben.

Der AutorFederico Piana

 Journalist. Er arbeitet für Radio Vatikan und ist Mitarbeiter des L'Osservatore Romano.

Aus dem Vatikan

"Ad charisma tuendum" konkretisiert die Gestalt der Prälatur des Opus Dei

Der Heilige Stuhl hat das Apostolische Schreiben in Form des Motu Proprio Ad charisma tuendum von Papst Franziskus veröffentlicht, das einige Artikel des Apostolische Konstitution Ut sitmit dem Johannes Paul II. das Opus Dei als Personalprälatur errichtet hat.

Maria José Atienza-22. Juli 2022-Lesezeit: 3 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Englische

Der Heilige Stuhl hat das Apostolische Schreiben von Papst Franziskus in Form eines Motu Proprio veröffentlicht. Ad charisma tuendum. Dieses Motu proprio ändert einige Artikel der Apostolischen Konstitution Ut sit vom 28. November 1982, mit der Johannes Paul II. das Opus Dei als Personalprälatur errichtet hat.

Das 1928 von dem Priester Josefmaria Escrivá gegründete Opus Dei ist derzeit die einzige Personalprälatur in der katholischen Kirche. Mit der Veröffentlichung der Apostolischen Konstitution Praedicate Evangelium über die römische Kurie wurde das Opus Dei dem Dikasterium für den Klerus unterstellt und nicht wie bisher dem Dikasterium für die Bischöfe. 

Der Prälat des Opus Dei, Bischof Fernando Ocáriz, hat eine kurze Notiz zu diesem Motu Proprio veröffentlicht, in der er betont, dass das Opus Dei die neue Verordnung "kindlich akzeptiert". 

Vertiefung des Charismas des Werkes

Darin unterstreicht der Prälat des Opus Dei das Interesse des Papstes an der Pflege "des Charismas des Opus Dei", denn er wünscht, wie Johannes Paul II. in der Konstitution Ut sit zum Ausdruck gebracht hat, "dass es immer ein geeignetes und wirksames Instrument der Heilsmission sein möge, die die Kirche für das Leben der Welt ausübt".

Aus diesem Grund ermutigt Bischof Ocáriz die Gläubigen der Prälatur, "den Geist zu vertiefen, den der Herr unserem Gründer eingeflößt hat, und ihn mit vielen Menschen in der Familie, am Arbeitsplatz und im sozialen Umfeld zu teilen", was darin besteht, "den Ruf zur Heiligkeit in der Welt zu verbreiten, durch die Heiligung der Arbeit und der familiären und sozialen Berufe".

Die Medien des Heiligen Stuhls unterstrichen bei der Vorstellung des Dokuments auch das Ziel, das Charisma des Opus Dei zu schützen und die Evangelisierungsarbeit seiner Mitglieder in der Welt zu fördern. Das Opus Dei hat seinerseits in seiner Publikationu Website eine Erläuterung des neuen Dokuments in Form von zehn Fragen und Antworten..

Änderungen der Apostolischen Verfassung Ut sit

Konkret sieht das neue Motu Proprio zum Beispiel die Änderung des Textes von Artikel 5 der Apostolischen Konstitution Ut sit vor, der nun durch folgenden Text ersetzt wird: "In Übereinstimmung mit Art. 117 der Apostolischen Konstitution Ut sit sieht das neue Motu Proprio einen neuen Text für die Apostolische Konstitution Ut sit vor. Apostolische Konstitution Praedicate EvangeliumDie Prälatur untersteht dem Dikasterium für den Klerus, das je nach Angelegenheit die entsprechenden Fragen mit den anderen Dikasterien der Römischen Kurie beurteilt. Das Dikasterium für den Klerus wird bei der Behandlung der verschiedenen Fragen die Zuständigkeiten der anderen Dikasterien durch entsprechende Konsultationen oder die Übermittlung von Dossiers in Anspruch nehmen". In diesem Sinne werden "alle bei der Bischofskongregation anhängigen Angelegenheiten, die die Prälatur Opus Dei betreffen, weiterhin vom Dikasterium für den Klerus behandelt und entschieden".

Sie ändert auch die Häufigkeit, mit der das Opus Dei von nun an einen Bericht über die Situation der Prälatur und die Entwicklung ihrer apostolischen Arbeit vorlegen muss, und zwar jährlich und nicht mehr wie in der Konstitution Ut sit festgelegt alle fünf Jahre. 

Im Motu Proprio heißt es weiter, dass aufgrund dieser Änderungen "die Statuten der Prälatur des Opus Dei auf Vorschlag der Prälatur selbst in geeigneter Weise angepasst werden, um von den zuständigen Gremien des Apostolischen Stuhls genehmigt zu werden".

Der Prälat wird nicht Bischof werden

Was die Figur des Prälaten des Opus Dei betrifft, Ad charisma tuendum besagt, dass der Prälat keine bischöflichen Weihen empfangen darf.

Eine Entscheidung "zur Stärkung der Überzeugung, dass eine mehr auf Charisma als auf hierarchischer Autorität basierende Regierungsform zum Schutz der besonderen Gabe des Geistes notwendig ist". 

Dem Prälaten des Opus Dei wird dagegen aufgrund seines Amtes die Führung des Titels eines überzähligen Apostolischen Prothonotars mit dem Titel Hochwürden zugestanden, und er kann daher die diesem Titel entsprechenden Insignien verwenden.

In diesem Zusammenhang wollte Bischof Fernando Ocáriz daran erinnern, dass "die Bischofsweihe des Prälaten für die Leitung des Opus Dei nicht notwendig war und ist". Tatsächlich war der heilige Josefmaria Escrivá, der Gründer des Opus Dei, kein Bischof, und sein erster Nachfolger, der selige Álvaro del Portillo, wurde 1991, drei Jahre vor seinem Tod, zum Bischof geweiht. Später wurde Prälat Bischof Javier Echevarría im Jahr 1995 geweiht, kurz nachdem er die Leitung des Werkes übernommen hatte. 

In diesem Sinne ermutigte Bischof Ocáriz die Wiederbelebung des familiären Geistes des Opus Dei, indem er darauf hinwies, dass "der Wunsch des Papstes, die charismatische Dimension des Werkes zu betonen, uns jetzt einlädt, die familiäre Atmosphäre der Zuneigung und des Vertrauens zu stärken: der Prälat muss ein Führer, aber vor allem ein Vater sein".

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Aus dem Vatikan

Gewährleistung der Religionsfreiheit in all ihren Erscheinungsformen und überall

Die Päpstliche Universität Gregoriana war Gastgeber des dreitägigen Gipfeltreffens zur Religionsfreiheit, das jährlich von der amerikanischen Universität Notre Dame veranstaltet wird und sich mit der Zukunft der Religionsfreiheit in der Welt befasst.

Antonino Piccione-22. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten

Das zentrale Thema des Gipfels ist die Dignitatis HumanaeDie Erklärung des Zweiten Vatikanischen Konzils, die die Unterstützung der katholischen Kirche für den Schutz der Religionsfreiheit zum Ausdruck bringt und die grundlegenden Normen für die Beziehungen der Kirche zu den Staaten festlegt.

Das diesjährige Gipfeltreffen in Rom unterstreicht die globale Reichweite der Initiative, die 2021 an der Universität von Notre Dame selbst stattfand.

"Religionsfreiheit ist ein grundlegendes Menschenrecht und ihr Schutz ist ein globales Thema", sagte G. Marcus Cole, Dekan und Professor für Recht an der Notre Dame Law School, bei der Vorstellung der Initiative. "Jeder Mensch auf der Welt hat das gottgegebene Recht, sein Leben nach seinen Überzeugungen zu leben, mit Stolz und ohne Angst", so Cole weiter.

Auf der Grundlage dieser Prinzipien fördert und verteidigt Notre Dame die Religionsfreiheit für Menschen aller Glaubensrichtungen durch Wissenschaft, Veranstaltungen und die Arbeit der juristischen Fakultät. Im Kern geht es um den Schutz des Rechts auf Religionsausübung, den Schutz sakralen Eigentums vor drohender Zerstörung, die Förderung der freien Wahl von Geistlichen und die Verhinderung der Diskriminierung von religiösen Schulen und Lehren.

Ziel des Gipfeltreffens ist es, eine Debatte zwischen Wissenschaftlern und Religionsführern über die Zukunft der Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten und der ganzen Welt anzuregen. Das Gipfeltreffen zwischen zwei der weltweit führenden zeitgenössischen Philosophen und Intellektuellen ist für heute angesetzt: Cornel West vom Union Theological Seminary und Robert P. George von der Princeton University.

Der Notre Dame 2022 Religious Liberty Award wurde Mary Ann Glendon, emeritierte Professorin für Recht an der Harvard Law School und ehemalige US-Botschafterin beim Heiligen Stuhl, verliehen. Glendon wurde für ihre profunde und innovative juristische Forschung und für ihren Dienst an den Vereinigten Staaten und der katholischen Kirche geehrt, der sich weltweit auf die Prämisse der Religionsfreiheit als grundlegendes Menschenrecht auswirkt.
Steven Smith, Professor für Recht und Co-Direktor des Instituts für Recht und Religion an der University of San Diego School of Law, erhielt den 2022 Religious Freedom Initiative Award. 

Angriffe auf die Religionsfreiheit

Die Religionsfreiheit wird auf der ganzen Welt angegriffen. "Die Gewalt hat in den letzten zehn Jahren ein historisches Ausmaß erreicht und betrifft fast alle religiösen Gruppen", sagt Samah Norquist, Wissenschaftlerin am Wilson Center in Washington. "Gläubige fast aller Glaubensrichtungen - Christen, Muslime und Juden, Buddhisten, Jesiden, Bahai - sind mit Diskriminierung, Schikanen, Unterdrückung und natürlich Verfolgung durch staatliche und nichtstaatliche Akteure sowie ideologische Bewegungen konfrontiert", sagte Norquist. In die gleiche Kerbe schlug Nury Turkel, Vorsitzender der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit, einem überparteilichen, unabhängigen Beratungsgremium, das die Religionsfreiheit im Ausland überwacht.

Turkel schlug Alarm über die Verschlechterung der Religionsfreiheit in China, wo die Regierung ihre Politik der "Sinisierung der Religion" weiterhin "energisch verfolgt" und von religiösen Gruppen und ihren Anhängern verlangt, die Regierung und die Ideologie der Kommunistischen Partei Chinas (KPCh) zu unterstützen.

Obwohl China den Buddhismus, den Katholizismus, den Islam, den Protestantismus und den Taoismus anerkennt, sind die Anhänger von Religionen mit angeblich ausländischem Einfluss - wie das Christentum, der Islam und der tibetische Buddhismus - und die Anhänger anderer religiöser Bewegungen besonders von Verfolgung bedroht, so Turkel, ein amerikanischer Anwalt uigurischer Herkunft.

Im Jahr 2021 hielten die Behörden in Xinjiang weiterhin willkürlich Uiguren und andere türkische Muslime aus verschiedenen religiösen Gründen in Internierungslagern und gefängnisähnlichen Einrichtungen fest.

Mehr als eine Million Uiguren wurden in Konzentrationslagern inhaftiert, nur weil sie Allah und nicht Xi Xinping verehrten. Sie waren zahlreichen Misshandlungen ausgesetzt, darunter Folter, Vergewaltigung, Zwangsarbeit und Mord. Der "schlimmste Albtraum" für die KPCh, so Turkel, seien Gemeinschaften, die sich für Menschenrechte und Menschenwürde einsetzen. Eine gefährdete religiöse Bevölkerung, so Turkel, sei auch eine Bedrohung für die chinesische Regierung, da ihr autoritäres Regime mit Religionsfreiheit unvereinbar sei.

Es geht darum, nicht zuzulassen, dass Verstöße gegen die Religionsfreiheit unbemerkt bleiben, sei es durch staatliches Handeln - wie im Falle Chinas - oder durch Untätigkeit, wie in Ländern wie Nigeria, wo die religiöse Verfolgung weiter zunimmt. 

Die Forschung hat gezeigt", so der Präsident der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit, "dass Länder, die Religionsfreiheit unterstützen, über lebendigere und demokratischere politische Institutionen, größeren wirtschaftlichen und sozialen Wohlstand, weniger Spannungen und Gewalt und größere Stabilität verfügen. Staaten, die die grundlegenden Menschenrechte, einschließlich der Religionsfreiheit, mit Füßen treten oder nicht schützen, bieten einen fruchtbaren Boden für Armut und Unsicherheit, Krieg und Terror sowie gewalttätige und radikale Bewegungen und Aktivitäten".

"Was sind die religiösen Freiheiten, um die es uns geht?

Bei der Eröffnung des Gipfels rief Dallin H. Oaks, Präsident des Kollegiums der Zwölf Apostel, dazu auf 
ein globales, multireligiöses Projekt zur Verteidigung und Förderung der Religionsfreiheit in allen Ländern der Welt.

Dies sind seine Worte: "Was sind die religiösen Freiheiten, um die wir uns sorgen? Für Religionsgemeinschaften garantiert die US-Verfassung die Vereinigungsfreiheit und das Recht, sich zu versammeln, das Recht, neue Mitglieder zu bestimmen, das Recht, Führungspersönlichkeiten und wichtige Mitarbeiter zu wählen, auch in verwandten Organisationen, und das Recht, als Organisation zu arbeiten. Zu den grundlegenden Rechten des einzelnen Gläubigen gehören das Recht auf freie Religionsausübung und die Freiheit von religiöser Diskriminierung. Um diese Rechte zu verteidigen, müssen wir zusammenstehen. Katholiken, Evangelikale, Juden, Muslime, Heilige der Letzten Tage und andere Glaubensgemeinschaften müssen Teil einer Koalition der Religionen sein, die die Religionsfreiheit in der ganzen Welt rettet, schützt und fördert. Wir wissen, dass man Freiheit erreichen kann, indem man die Freiheit derer unterstützt, die wir als unsere Gegner betrachten. Wenn wir also erkennen, dass unsere Interessen mit denen aller anderen verbunden sind, dann beginnt die eigentliche Arbeit für die Religionsfreiheit. Daher müssen die Gläubigen anderen zuhören, Mitgefühl zeigen und Konflikte friedlich lösen. Nicht, indem wir die grundlegenden religiösen Prinzipien aufgeben, sondern indem wir erfassen, was für unsere freie Religionsausübung wirklich wesentlich ist.

"Auf diese Weise", so Oaks, "lernen wir, mit einigen Gesetzen, die wir nicht mögen, und mit einigen Menschen, deren Werte sich von unseren eigenen unterscheiden, in Frieden zu leben. Alles, was für die Einheit notwendig ist, ist die gemeinsame Überzeugung, dass Gott uns befohlen hat, einander zu lieben, und dass er uns in Glaubensfragen Freiheit gewährt hat", heißt es in der Erklärung Dignitatis humanae zur Religionsfreiheit, die ein zentraler Punkt des zweiten internationalen Gipfels war, der von der Universität Notre Dame veranstaltet wurde. Es lohnt sich, einige Passagen daraus in Erinnerung zu rufen.

"Der Inhalt dieser Freiheit", so heißt es in dem Dokument, "besteht darin, daß die Menschen vor dem Zwang von Einzelpersonen, gesellschaftlichen Gruppen und jeder menschlichen Macht gefeit sind, so daß niemand gezwungen werden darf, in religiösen Angelegenheiten gegen sein Gewissen zu handeln, oder innerhalb der gebührenden Grenzen daran gehindert werden darf, in Übereinstimmung mit seinem Gewissen zu handeln - privat oder öffentlich, einzeln oder in einer Vereinigung".

Sie erklärt ferner, dass das Recht auf Religionsfreiheit in der Tat auf der Würde der menschlichen Person selbst beruht, wie sie durch das Wort Gottes und die Vernunft selbst offenbart wird. Dieses Recht des Menschen auf Religionsfreiheit muss anerkannt und als Bürgerrecht in der Rechtsordnung der Gesellschaft verankert werden". 

Einen entscheidenden Beitrag zur Formulierung des Dokuments und zur Definition der Religionsfreiheit als Immunität hatte Paul VI. geleistet, der in einer öffentlichen Audienz am 28. Juni 1965 bei der Beschreibung der Religionsfreiheit sagte: "Sie werden sehen, dass ein großer Teil dieser kapitalen Lehre in zwei berühmten Sätzen zusammengefasst ist: In Sachen des Glaubens darf niemand gestört werden! Niemand soll gezwungen werden" (nemo cogatur, nemo impediatur).

In seiner Rede auf der internationalen Konferenz "Religionsfreiheit im Völkerrecht und der globale Wertekonflikt" (20. Juni 2014) stellte Papst Franziskus fest: "Religionsfreiheit ist nicht nur die Freiheit des privaten Denkens oder des Gottesdienstes. Es ist die Freiheit, nach den ethischen Grundsätzen zu leben, die sich aus der angetroffenen Wahrheit ergeben, sowohl im Privaten als auch in der Öffentlichkeit. Dies ist eine große Herausforderung in der globalisierten Welt, in der das schwache Denken - das einer Krankheit gleicht - auch das allgemeine ethische Niveau senkt und wir im Namen eines falschen Toleranzbegriffs diejenigen verfolgen, die die Wahrheit des Menschen und ihre ethischen Konsequenzen verteidigen".

Heute gibt es angesichts der Pandemie und des Krieges in der Ukraine eine Debatte über die De-Globalisierung oder die neue Globalisierung. Die Herausforderung bleibt jedoch dieselbe: die Achtung der grundlegenden Menschenrechte, einschließlich der Religionsfreiheit in all ihren Erscheinungsformen und überall, zu gewährleisten.   

Der AutorAntonino Piccione

Aus dem Vatikan

Heiliger Stuhl warnt vor deutschem Synodalweg

Rom-Berichte-22. Juli 2022-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Der Heilige Stuhl hat den deutschen Synodalweg gewarnt, dass er nicht die Macht hat, Bischöfe oder Gläubige zu zwingen, neue Regierungsformen oder moralische Lehren anzunehmen.

In einem am 21. Juli veröffentlichten Vermerk erinnert sie daran, dass Änderungen auf der Ebene der Gesamtkirche vereinbart werden müssen und dass die Diözesen keine einseitigen Lehrentscheidungen treffen können.


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Berufung

Schwester Roberta TremarelliDie Missionen führen uns aus dem Individualismus heraus, damit wir unseren getauften Zustand voll und ganz leben können".

Schwester Roberta Tremarelli SSMC, Generalsekretärin der Missionarischen Kindheit in Rom, bekräftigt, dass "die heutige missionarische Welt die Universalität der Kirche, die Offenheit und die Aufnahmebereitschaft, die Kreisförmigkeit der Solidarität in Gebet und Nächstenliebe zeigt".

Giovanni Tridente-22. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten

In diesem Interview mit Omnes erzählt Schwester Roberta Tremarelli SSMC, Generalsekretärin des Werkes der Heiligen Kindheit in Rom, von der Vergangenheit und der Gegenwart einer Organisation, deren Aufgaben sich auf die Kinder konzentrieren, eine Warnung an alle Getauften.

Schwester Roberta, unter den zahlreichen Missionswerken der Kirche gibt es eines, das vielleicht nicht sehr bekannt ist, das aber sehr interessante Wurzeln hat, die bis zur Evangelisierung Chinas in der Mitte des 19. Wie kam es zu diesem großen Evangelisierungsprojekt?

- Der günstige Zeitpunkt für die Gründung des Werkes der Heiligen Kindheit war die Amtszeit von Papst Gregor XVI., dem ehemaligen Präfekten der Kongregation für die Propaganda Fide, unter dessen Pontifikat viele Priesterkongregationen und missionarische Frauenkongregationen ad gentes sowie zahlreiche Laienvereinigungen entstanden, darunter auch das Werk für die Glaubensverbreitung der Heiligen Kindheit. Pauline Jaricot.

Das Werk der Heiligen Kindheit wurde am 19. Mai 1843 in Frankreich gegründet, nach einer langen Zeit des Nachdenkens, in der sich der Gründer Charles de Forbin-Janson für die Rettung der chinesischen Kinder interessierte, die aufgrund von Armut und Unwissenheit dazu bestimmt waren, ohne Taufe zu sterben.

Der Wunsch des Gründers war es, als Missionar nach China zu gehen, aber er hatte nie die Gelegenheit dazu. Und so nährte er seine missionarische Leidenschaft weiter durch die Zeugnisse und Briefe, die er von französischen Missionaren erhielt, die nach China gegangen waren.

Welche Nachrichten kamen herein?

- Dank ihnen lernte er die Lebensbedingungen von Kindern aus armen oder benachteiligten Familien kennen. Die Babys wurden, sobald sie geboren waren, eliminiert, vor allem, wenn es sich um Mädchen handelte und wenn sie irgendwelche Mängel aufwiesen. Die Missionare baten um Hilfe, um sie zu retten, um sie in den Missionen aufzunehmen, wo sie getauft und zu Christen erzogen wurden. Der Bischof nahm das Problem ernst und begann, die Bevölkerung zu sensibilisieren.

Wir können uns vorstellen, dass das nicht einfach war....

- Von Anfang an hatte Forbin-Janson große Schwierigkeiten, die Idee der Gründung eines neuen Missionswerks durchzusetzen, denn in Frankreich gab es bereits zahlreiche Gründungen von Missionsinstituten, und das von Forbin-Janson könnte als Konkurrenz erscheinen.

Die Mitglieder des Werkes für die Glaubensverbreitung selbst lehnten den Vorschlag des Bischofs ernsthaft ab. Aber die Neuheit der Einrichtung, die sich direkt an die Kinder für die Kinder wendet, überwand alle Verwirrung. Da China für die Erwachsenen zu weit weg zu sein schien, machte der Bischof die Kinder auf die Situation der chinesischen Kinder aufmerksam und bat sie um ihre Bereitschaft, der Kirche zu helfen, die Kleinen zu retten, die ohne Taufe sterben, und zwar mit zwei einfachen Verpflichtungen: ein Ave Maria pro Tag und ein Pfennig pro Monat. Die Kinder stimmten zu und begannen durch Gebete, Opfer und Gesten der Solidarität einen Wettlauf der universellen Brüderlichkeit, der bis heute anhält, um Kinder auf allen Kontinenten zu retten.

Was waren die Ziele dieser Arbeit?

- Die Ziele des Werkes waren sowohl dem Gründer als auch seinen Mitarbeitern sofort klar: eine Vielzahl von Kindern vor dem Tod zu retten und so vielen Kindern wie möglich durch die Taufe den Himmel zu öffnen; diese Kinder als Lehrer, Katecheten, Ärzte, Priester und Missionare zu einem Werkzeug des Heils zu machen. Die Missionsarbeit der Kinder war keine Einbahnstraße; den Gebeten, Opfern und dem Willen der europäischen Kinder standen die Gebete, Opfer, die Freude und manchmal auch das Martyrium der chinesischen Kinder gegenüber.

Und was ist das charakteristische Element?

- Das charakteristische Element ist die aktive Beteiligung von Kindern und Jugendlichen an der Evangelisierungsarbeit der Kirche. Der Gründer gibt den Kindern die Rolle der missionarischen Protagonisten in der Heilsgeschichte.

Zum ersten Mal waren die Kleinen in der Kirche als pastorale Akteure aktiv und wurden bald Teil des universellen Stroms der Solidarität: eine echte geistige und materielle Zusammenarbeit zwischen den Kirchen, die von den Kindern zur Heiligung und zum Heil getragen wird, wurde in Gang gesetzt.

Wie verbreitet sie sich in der heutigen Welt?

- Heute ist das Werk der Heiligen Kindheit oder Missionarischen Kindheit in mehr als 120 Ländern der Welt verbreitet, und das ursprüngliche Motto "Kinder helfen Kindern" wurde erweitert um "Kinder evangelisieren Kinder, Kinder beten für Kinder, Kinder helfen Kindern in der ganzen Welt".

Getreu dem ursprünglichen Charisma und dem Wunsch des Gründers verfolgt sie weiterhin das Ziel, Kindern zu helfen, einen missionarischen Geist und eine missionarische Führung zu entwickeln, sie zu ermutigen, ihren Glauben und ihre materiellen Mittel zu teilen, und missionarische Berufungen ad gentes zu fördern, zu ermutigen und zu unterstützen. Sie ist ein Instrument für das Wachstum im Glauben, auch in beruflicher Hinsicht. Sie ist je nach dem lokalen Kontext unterschiedlich organisiert. Gebet, Opfer und Aufopferung sind die drei Schlüsselwörter jedes Päpstlichen Missionswerkes und auch der Heiligen Kindheit, zu denen noch das Zeugnis hinzukommt, das für den christlichen Glauben wesentlich ist.

Am 3. Mai 1922 erkannte Papst Pius XI. den großen Beitrag an, den das Werk in rund achtzig Jahren für die Missionen geleistet hatte, und erkannte es als päpstliches Werk an. Am 4. Dezember 1950 rief Papst Pius XII. den Weltkindertag ins Leben, indem er den Dreikönigstag als Datum für die Feierlichkeiten festlegte, aber jeder Nation die Freiheit ließ, das Datum den lokalen Bedürfnissen anzupassen.

Sie sind 2017 ihr Generalsekretär. Wie hat sich die Welt der Missionen im Allgemeinen und der Kinderbetreuung im Besonderen in den letzten Jahren verändert, die von mehr als nur ein paar "Notfällen" geprägt waren?

- Ich glaube, dass heute mehr und mehr versucht wird, missionarisches Bewusstsein und Verantwortung von klein auf zu fördern.

Es gibt immer noch Menschen, die bei Mission und Missionaren an den langbärtigen Priester denken, der sein Land verlässt und weit weg geht, um das Evangelium zu verkünden und anderen Völkern zu helfen, und der nie mehr zurückkehrt.

Es gibt immer noch viele Missionare ad gentes, wie ich berichtet habe, aber es gibt auch viele missionarische Realitäten, die sich für die missionarische Verkündigung und Zusammenarbeit in ihrem lokalen Kontext einsetzen, um die Christen zu ermutigen, gemäß der missionarischen Natur zu leben, die sich aus der Taufe ergibt.

Unter anderem gibt es keine Länder mehr, die nicht nur finanzielle Hilfe erhalten und andere, die nicht nur Hilfe geben, sondern auch eine vorrangige menschliche Präsenz. Die heutige missionarische Welt zeigt uns, wenn wir sie genau betrachten, die Universalität der Kirche, die Offenheit und Aufnahmebereitschaft, die Kreisförmigkeit der Solidarität in Gebet und Nächstenliebe. Elemente, die wir noch nicht wirklich verinnerlicht haben, um sie in Fülle und Tiefe zu leben.

Darüber hinaus gibt es viele Priester und Laien fidei donum in der Mission, nicht nur aus den europäischen Ländern, sondern aus allen Kontinenten; Diözesen, die missionarische Erfahrungen im Ausland für junge Menschen organisieren.

Jeder Vorschlag sollte dazu beitragen, unser Herz, unseren Verstand und unsere Augen zu öffnen und uns dabei helfen, aus unserem begrenzten Umfeld herauszukommen. Das wollen wir hoffen.

Am 22. Mai wurde Pauline Jaricot, die Gründerin des Werks für die Verbreitung des Glaubens, in Lyon seliggesprochen. Welche Lehren gibt die neue Selige, die als gläubige Laienfrau ihr ganzes Leben in den Dienst der Missionen gestellt hat, an die Laien von heute weiter?

- Pauline Jaricot war eine Frau, die sich leidenschaftlich für Jesus und die Missionen einsetzte, die die Bedürfnisse der anderen und die soziale Realität der Welt um sie herum wahrnahm und die durch treues und beharrliches Gebet dem Heiligen Geist zur Verfügung stand. Sie lebte mit den Füßen auf dem Boden und wandte ihr Herz Gott zu. Viele beschreiben sie als eine Mystikerin in Aktion. Sie wollte Gott lieben und dafür sorgen, dass er von allen Männern und Frauen geliebt wird. Sie nährte ihre Leidenschaft und ihr missionarisches Engagement in der Eucharistie und mit Opfern.

Sein Leben ist eine Einladung an alle Laien, eine Beziehung zum Herrn zu pflegen, um der Kirche und in der Kirche zu dienen. Ihre Kreativität bei der Unterstützung der Missionen fordert uns auf, die uns zur Verfügung stehenden Mittel zu nutzen, aber auch die hohen Werte des Evangeliums weiter zu vertreten, ohne Angst zu haben, allein gelassen zu werden. Pauline starb arm und allein, aber in ihrem Herzen hatte sie die Freude, die nur Gott geben kann.

In diesem Jahr wird auch das 400-jährige Bestehen der Kongregation De Propaganda Fide, des heutigen Dikasteriums für die Evangelisierung, gefeiert. Wie können wir die "Leidenschaft" und das Engagement für die Evangelisierung in unserer individualisierten und etwas "langweiligen" Welt fesseln?

- Ich würde sagen, dass die Antwort bereits in der Frage enthalten ist: Leidenschaft und missionarisches Engagement helfen, Individualismus und Egoismus zu überwinden und zu entdecken, dass wir zu einer Welt gehören.

Ich lade also alle Missionsbegeisterten ein, mit Eifer missionarische Animation und missionarische Information wieder einzuführen, gut gemacht und mit Respekt vor der Würde. Die Passion wird durch diese beiden Aspekte belebt und durch das Lebenszeugnis derjenigen unterstützt, die sie in einer integrativen und einladenden Sprache umsetzen.

Es liegt an jedem von uns, den geweihten Frauen, den Priestern, den Laien, hinauszugehen, wie Papst Franziskus sagt, nicht so sehr, um uns bekannt zu machen und unsere begrenzten Initiativen zu fördern, sondern um das Heil Christi zu verkünden.

An welchen Projekten sind Sie derzeit als Missionary Childhood Work beteiligt?

- Die Projekte, die vom Universellen Solidaritätsfonds (dem großen Sparschwein, das von missionarischen Kindern und Jugendlichen in der ganzen Welt gefüttert wird) des Werkes der Heiligen Kindheit unterstützt werden, sind vielfältig und begünstigen bestimmte Kirchen in Afrika, Asien, Ozeanien und einige in Lateinamerika, den so genannten "Missionsgebieten". Im vergangenen Jahr wurden mehr als 15 Millionen Dollar an Zuschüssen für Kinder und Jugendliche bis zu 14 Jahren bewilligt, die sich auf die folgenden Projektkategorien verteilen:

- Gewöhnliche Seelsorge, 16%.

- Ausbildung und missionarische Animation, 16%.

- Schulbildung, 45%.

- Schutz des Lebens, 23%.

Möchten Sie einen Appell an unsere Leser richten?

-Ja, natürlich! Mehr als ein Appell, eine Einladung zum Besuch der Website der Päpstlichen Missionsgesellschaften, Internationale Sekretariate, www.ppoomm.va die Realität des PMS zu entdecken und zu vertiefen, die jeder Christ kennen und fördern sollte, um seine missionarische Spiritualität zu nähren.

Darüber hinaus sollen diejenigen, die mit Kindern und Jugendlichen arbeiten, das Charisma des Werkes der Heiligen Kindheit und die verschiedenen Vorschläge auf nationaler und internationaler Ebene teilen, um sie in dieses weltweite Netzwerk des Gebets und der Nächstenliebe im Dienste des Papstes einzubeziehen.

Familie

Pflegende Verbindungen

Heute ist es wichtiger denn je, unsere persönlichen Bindungen zu pflegen, insbesondere die der Familie und der Freundschaft. Kultivieren Sie sie wie die Pflanze, die wir am meisten schätzen. Der Sommer bietet uns eine privilegierte Zeit dafür.

Montserrat Gas Aixendri-22. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Heute denken viele Menschen, dass man in dem Maße freier - und glücklicher - ist, in dem man frei von Bindungen bleibt. Die Bindung an andere ist eine Bindung, die einschränkt und auf lange Sicht einschließt. Es ist kein Zufall, dass wir auf diese Weise denken.

Der im Westen vorherrschende Liberalismus hat uns zu einem zunehmend individualistischen und selbstbezogenen Lebensstil geführt.

Aus dieser Sicht werden persönliche Beziehungen zu einem Instrument, um unsere Ziele zu erreichen, oder zu einer Last, die uns daran hindert, das zu tun, was wir tun wollen. Dies führt zu dem, was Bauman als den "flüssigen Zustand" der neuen Generationen bezeichnet hat: "lose" Individuen, ohne Wurzeln in der Vergangenheit, mit einer flüchtigen Identität und wenig Projektion in die Zukunft.

Diese Beziehungsarmut führt zu Einsamkeit. Aus diesem Grund sind die kürzlich geschaffenen "Ministerien für Einsamkeit" nicht die Idee der ursprünglichen Regierungen, sondern der Versuch, auf ein wachsendes Problem zu reagieren.

Beziehungen sind dazu da, zu verbinden, nicht zu binden. Menschliche Beziehungen sind an sich schon ein Reichtum, denn sie ermöglichen es uns, aus uns selbst herauszugehen und von anderen zu empfangen. Wenn dies in einem Kontext der bedingungslosen Liebe geschieht, wie z. B. in der Familie, ist der Nutzen unermesslich. Deshalb sollte der größte Schatz für jeden Menschen "sein eigener" sein.

Die italienische Neuropsychiaterin Mariolina Ceriotti, die ich schon einmal zitiert habe, sagt, dass nicht die Beziehungen das Problem sind, sondern das Fehlen des richtigen Gleichgewichts zwischen ihnen. Damit eine Beziehung funktioniert, ist es sehr wichtig, den richtigen Platz in der Familie einzunehmen, die Grenzen des anderen zu respektieren und in der Beziehung zu anderen Menschen die richtige Distanz zu wahren. Viele persönliche und familiäre Krisen haben oft mit dem Versagen eines dieser Aspekte zu tun. 

Heute ist es wichtiger denn je, unsere persönlichen Bindungen zu pflegen, insbesondere die der Familie und der Freundschaft. Kultivieren Sie sie wie die Pflanze, die wir am meisten schätzen. Der Sommer bietet uns eine privilegierte Zeit dafür.

Time-Sharing testet das notwendige Gleichgewicht der Bindungen: Es kann eine Zeit der Trennung oder eine Zeit der verstärkten Bindung sein.

Mein Vorschlag kann kein anderer sein: Es sollte eine Zeit sein, in der Familienbeziehungen Priorität haben; eine Zeit, in der wir den gemeinsamen Raum nutzen, um uns besser kennen zu lernen; in der wir den Menschen um uns herum das Gefühl geben, etwas Besonderes zu sein; in der wir Aufgaben und Verantwortung teilen; in der wir kreative Unterhaltung fördern und das rein Passive begrenzen.

Kurzum, das Familienleben als das zu genießen, was es ist: ein echtes Geschenk für alle.

Welt

Der Heilige Stuhl spricht eine klare Warnung an den deutschen Synodalweg aus

In einem Kommuniqué erinnert er daran, dass der Synodalweg kein Vorrecht hat, "Bischöfe und Gläubige zu zwingen, neue Regierungsformen und neue lehrmäßige und moralische Orientierungen anzunehmen".

José M. García Pelegrín-21. Juli 2022-Lesezeit: 3 Minuten

Der Heilige Stuhl hat die Veröffentlichung einer kurze Erklärungin italienischer und deutscher Sprache, mit klaren Warnungen an den so genannten deutschen Synodalweg, der daran erinnert, dass er nicht das "Vorrecht hat, Bischöfe und Gläubige zu zwingen, neue Regierungsformen und neue lehrmäßige und moralische Orientierungen anzunehmen". Das Kommuniqué betont, dass es notwendig erscheint, diese Punkte zu klären, um "die Freiheit des Volkes Gottes und die Ausübung des bischöflichen Amtes zu schützen". Die Absicht des Synodalweges, Entscheidungen über die Richtung der Kirche zu treffen, Ministerien oder MorallehrenDie Vorschläge des Synodalen Weges, außerhalb Roms und der Weltkirche sowie des weltweiten synodalen Prozesses, haben keine Grundlage in der Realität. Im Gegenteil, die Vorschläge des Synodalweges müssen an den universellen synodalen Prozess gerichtet werden.

Der Absender des Schreibens ist "der Heilige Stuhl" und nicht ein bestimmtes vatikanisches Dikasterium; es geht also von der höchsten Autorität der Kirche aus, mit der Billigung des Papstes, von dem ein Schlüsselsatz aus dem "Brief an das Volk Gottes auf Pilgerfahrt in Deutschland" zitiert wird, den Papst Franziskus 2019 verschickt hat. Die Erklärung wurde im Vorfeld der vierten Versammlung des Synodalen Weges abgegeben, die vom 8. bis 10. September in Frankfurt stattfindet. Sie lautet wie folgt:

"Um die Freiheit des Volkes Gottes und die Ausübung des bischöflichen Amtes zu schützen, scheint es notwendig, folgendes klarzustellen: Der "Synodale Weg" in Deutschland ist nicht befugt, die Bischöfe und die Gläubigen zu zwingen, neue Regierungsformen und neue lehrmäßige und moralische Orientierungen anzunehmen.

Der Brief des Papstes an die Synodalreise

Es wäre nicht zulässig, neue Strukturen oder offizielle Lehren in den Diözesen einzuführen, bevor eine Einigung auf der Ebene der Gesamtkirche erzielt wurde, da dies eine Verletzung der kirchlichen Gemeinschaft und eine Bedrohung der Einheit der Kirche darstellen würde. In diesem Zusammenhang erinnerte der Heilige Vater in seinem Brief an das Volk Gottes auf Pilgerfahrt in DeutschlandDie Gesamtkirche lebt in und von den Teilkirchen, so wie die Teilkirchen in und von der Gesamtkirche leben und gedeihen; wären sie von der Gesamtkirche getrennt, würden sie schwächer werden, untergehen und sterben. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, die Gemeinschaft mit dem ganzen Leib der Kirche stets lebendig und wirksam zu halten".

Es ist daher wünschenswert, daß die Vorschläge des Weges der Teilkirchen in Deutschland in den synodalen Prozeß einmünden, den die Gesamtkirche durchläuft, um zu einer gegenseitigen Bereicherung beizutragen und die Einheit zu bezeugen, mit der der Leib der Kirche seine Treue zu Christus, unserem Herrn, bekundet".

Diese Erklärung des Heiligen Stuhls erfolgt, nachdem Bischöfe aus aller Welt in einem Schreiben an die Deutsche Bischofskonferenz ihre Besorgnis über das Abdriften des Synodalweges zum Ausdruck gebracht haben: zunächst der Vorsitzende der polnischen Bischofskonferenz und die Bischöfe der nordischen Länder, und im April ein Brief von mehr als 100 Kardinälen und Bischöfen aus aller Welt, vor allem aus den Vereinigten Staaten und Afrika, in dem davor gewarnt wird, dass die radikalen Veränderungen in der kirchlichen Lehre, die durch den Prozess befürwortet werden, zu einer Spaltung führen könnten. Im Juni warnte der als Papst Franziskus nahestehend geltende Kardinal Walter Kasper, dass der deutsche Prozess tatsächlich gefährdet sei, wenn er diese Einwände nicht berücksichtige.

Eine neue Warnung

Die Erklärung des Heiligen Stuhls kommt auch eine Woche, nachdem die Präsidentin des Zentralkomitees der deutschen Katholiken (ZdK) - und des Synodalweges - Irme Stetter-Karp in einer großen Wochenzeitung einen Meinungsbeitrag geschrieben hat, in dem sie sagte, dass "Abtreibung flächendeckend ermöglicht werden muss", einschließlich der Notwendigkeit, "darüber nachzudenken, wie die Versorgung in ganz Deutschland, auch in ländlichen Regionen, gewährleistet werden kann, was auch die Ausbildung von Medizinstudenten einschließt".

Der Pressesprecher der Deutschen Bischofskonferenz, Matthias Kopp, wies diese Forderung umgehend zurück: "Die Position der ZdK-Vorsitzenden Irme Stetter-Karp zur Notwendigkeit eines flächendeckenden Angebots von Schwangerschaftsabbrüchen widerspricht der Position der Deutschen Bischofskonferenz. Statt Abtreibung flächendeckend zu ermöglichen, brauchen wir ein qualifiziertes Beratungsangebot für Frauen". Am folgenden Tag wies Stetter-Karp wiederum die Aussage von Matthias Kopp zurück: "Wenn sich die Frau nach der Beratung für einen Schwangerschaftsabbruch entscheidet", müsse dieser möglich sein: "Das Selbstbestimmungsrecht nützt nichts, wenn es unüberwindbare Hindernisse gibt". Diese Äußerungen haben zu einer Unterschriftensammlung geführt, die den Rücktritt von Stetter-Karp als Präsident des ZdK fordert.

Erst kürzlich, am 18. Juli, erklärte der Sekretär des Synodalweges Marc Frings, dass der Synodalweg die Lehre der Kirche zur Homosexualität ändern will: Der Synodalweg ist mit seinen Texten "eine bewusste Stellungnahme" gegen den Katechismus der katholischen Kirche, "der sich seit Mitte der 1970er Jahre kritisch, abwertend und sündhaft mit Homosexualität auseinandersetzt". Das Dokument des Synodalweges, auf das er sich bezieht, enthält Bemerkungen über den "Meinungswandel" - in Bezug auf die katholische Lehre - zur Ehe und zu anderen Aspekten der Sexualität.

Die Radbruch-Formel in einer bipolaren Welt

Ist die Gerechtigkeit das Erbe einer bestimmten ideologischen Gruppe oder ist sie vielmehr ein Wert, den alle Menschen und alle politischen Institutionen und Mediengruppen anstreben sollten, zu entdecken und zu praktizieren?

21. Juli 2022-Lesezeit: 5 Minuten

"Die nach dem deutschen Juristen Gustav Radbruch benannte Formel besagt, dass extrem ungerechten Gesetzen die Gültigkeit abgesprochen werden kann, weil extremes Unrecht kein Recht ist und sein kann. Jahre später untersuchte Robert Alexy die oben genannte Formel eingehend und wies ihre Nützlichkeit in juristischen Verfahren nach. Wir weisen auf die Aktualität dieses großen Beitrags zum juristischen Denken hin, indem wir seine Nützlichkeit in einer Welt besonders hervorheben, in der die Medien und die öffentliche Meinung im Allgemeinen einige der heutigen kontroversen sozialen Fragen auf bipolare Weise und entsprechend ihrer jeweiligen Ideologie auffassen.

Mehr als dreißig Jahre nach dem Fall der Berliner Mauer und angesichts des russischen Invasionskriegs in der Ukraine scheint es angebracht, an die Theorie der Verweigerung groben Unrechts zu erinnern, die der deutsche Jurist Gustav Radbruch nach seinen unglücklichen Erfahrungen mit den Jahren des Nationalsozialismus, dem Zweiten Weltkrieg und der anschließenden Teilung Europas in zwei Blöcke mit dem Beginn des Kalten Krieges entwickelt hat.

Radbruch war Professor für Rechtsphilosophie und Strafrecht an den Universitäten Kiel und Heidelberg, Justizminister in der unglückseligen Weimarer Republik (1921-1923) und einer der Hauptverfasser des Grundgesetzes. Zunächst gehörte er, wie so viele andere, der NSDAP an, wurde aber im Nationalsozialismus gesäubert und 1933 - im Jahr der Ernennung Hitlers zum Reichskanzler - seines Lehrstuhls für Rechtsphilosophie enthoben und mit einem Verbot öffentlicher, politischer und pädagogischer Ämter belegt. Nach dem Zusammenbruch dieses Regimes erhielt er 1945 seinen Lehrstuhl zurück und war bis zu seinem Tod Dekan in Heidelberg.

Die Schrecken des Zweiten Weltkriegs und die durch den Rechtsrelativismus der vorangegangenen Jahrzehnte hervorgerufene Schutzlosigkeit veränderten seine Denkweise, und im Gegensatz zur positivistischen Rechtsauffassung seines Landsmanns Hans Kelsen begann er, die Welt in zwei Sphären zu begreifen, der natürlichen und der kulturellen. Das juristische Phänomen wäre Teil des zweiten, das von der Suche nach Gerechtigkeit geprägt ist, einem ihm innewohnenden Wert. Auf der Grundlage dieser Konstruktion entwickelte er sein Konzept des Rechts als einer kulturellen Realität, die sich auf Werte bezieht.

Als gemäßigter Naturalist hat er in seinem berühmten Werk "Legal Arbitrariness and Supralegal Law" seinen großen Beitrag zum juristischen Denken geleistet, die Formel, die seinen Namen trägt, nach der die Gültigkeit extrem ungerechter Gesetze verneint werden kann, weil extremes Unrecht kein Recht ist. Bezeichnenderweise fanden in dem Jahr, in dem er aus dem Exil nach Deutschland zurückkehrte, auch die berühmten Nürnberger Prozesse statt, in denen die Naziführer für ihre während des Krieges in Deutschland und den besetzten Ländern begangenen völkermörderischen Verbrechen angeklagt und verurteilt wurden und in denen die wahren Gräueltaten aufgedeckt wurden. Diese Versuche würden zweifelsohne seine Argumentation beeinflussen.

In Arbitrariedad Legal y Derecho Supralegal wird die allgemeine Verpflichtung aufgestellt, positives Recht immer anzuwenden, es sei denn, es ist so ungerecht, dass es das Recht selbst denaturalisiert. Es versteht sich von selbst, dass dies keine Formel ist, die auf jede Art von Ungerechtigkeit im Recht anwendbar ist, da ihre Verallgemeinerung zu einem Rechtschaos führen könnte.

Wir fragen uns, ob diese Ideen aus dem juristischen Bereich heute nicht von Interesse sein könnten, in einer Zeit, in der die Medien und die öffentliche Meinung im Allgemeinen dazu neigen, große ethische Debatten auf bipolare Weise anzugehen und einen Rahmen von "Guten und Bösen" zu schaffen, der nicht immer die elementaren Grundsätze der Gerechtigkeit respektiert, wenn die Wahrheit den Status quo und die Festigkeit der eigenen Überzeugungen gefährdet.

Laut dem Demokratie-Index 2021 sind nur Kanada, Costa Rica, Uruguay, Island, Schweden, Norwegen, Dänemark, Finnland, die Niederlande, das Vereinigte Königreich, Irland, die Niederlande, Deutschland, Österreich, die Schweiz, Australien, Neuseeland, Japan, Südkorea und Taiwan vollwertige Demokratien. In diesen Ländern sind Gesetze in Kraft, die die Tötung von Ungeborenen im fortgeschrittenen Schwangerschaftsstadium, die Hinrichtung von zum Tode Verurteilten, die Beseitigung von unheilbar oder geistig Kranken durch Euthanasiegesetze, die Auferlegung bestimmter ideologisch umstrittener Ansätze wie die Postulate der Gender-Ideologie durch Bildungsgesetze erlauben und damit die Lehr- und Gedankenfreiheit schwer verletzen, das Recht einiger Menschen, von einem Vater und einer Mutter adoptiert zu werden, durch Adoptionsgesetze, das Verbot religiöser Symbole für Beamte als Verstoß gegen die Religionsfreiheit, die Verweigerung von Asyl für Menschen, die vor autoritären und extrem ungerechten Regimen fliehen, die sie dank bestimmter Ausländergesetze schutzlos und den Satrapen ausgeliefert sind, usw.

Können die oben genannten Gesetze als ernsthaft ungerecht angesehen werden, so dass die Anwendung der Radbruch-Formel, die sie für rechtswidrig erklären könnte, irgendwann in Betracht gezogen werden könnte? Dies ist die Ansicht vieler Bürger, Regierungen und Kommunikatoren in verschiedenen Ländern.

Man wird sagen, dass es sich um sehr komplexe Fragen handelt, bei denen die unterschiedlichen Moralvorstellungen der Bürger aufeinanderprallen, und das ist zweifellos richtig. Aber es ist auch wahr, dass die Tatsache, dass diese Gesetzgebungen in den letzten Jahrzehnten in verschiedenen Nationen, die als vollwertige Demokratien angesehen werden - und von einer gesellschaftlichen oder zumindest gesetzgebenden Mehrheit unterstützt werden - floriert haben, ihnen nicht automatisch den Status der Gerechtigkeit verleiht.

Alexys Anspruch auf Korrektheit des Gesetzes ist nichts anderes als der Anspruch auf Gerechtigkeit. Eine Rechtsordnung, die den Anspruch hat, richtig zu sein, d.h. ihre Funktion gut zu erfüllen, muss den Anspruch haben, gerecht zu sein oder zumindest - wenn wir der Lehre Radbruchs folgen - nicht extrem ungerecht zu sein. Und die Grundsätze des Rechts, die Gerechtigkeit garantieren, sind, wie uns der römische Jurist Ulpian vor vielen Jahrhunderten lehrte: honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribuere (ehrenhaft zu leben, jedem das Seine zu geben und anderen nicht zu schaden).    

Um zwei aktuelle Beispiele zu nennen: Eine landesweite Umfrage der Harvard-Universität und des Meinungsforschungsinstituts Harris bestätigt, dass 75% der Amerikaner die Aufhebung des Urteils Roe v. Wade durch den Obersten Gerichtshof am 24. Juni 2022 unterstützen, indem sie bekräftigen, dass es kein verfassungsmäßiges Recht auf Abtreibung gibt. Auf der anderen Seite des ideologischen Spektrums könnten wir auch über die Ungerechtigkeit des von Präsident Donald Trump verhängten Vetos gegen Bürger aus fünf muslimischen Ländern sprechen, denen die Einreise in die Vereinigten Staaten untersagt wurde und die anschließend vom Obersten Gerichtshof der USA bestätigt wurden. Oder das Weiterbestehen der Todesstrafe in den Vereinigten Staaten.

Könnte ein amerikanischer Bürger, der einen Abtreibungsversuch überlebt hat, aufgrund der Radbruch-Klausel eine Entschädigung für die Folgen eines versuchten Mordes verlangen, oder ein Bürger aus dem Irak oder aus Somalia, dem die Einreise in die Vereinigten Staaten untersagt wurde und der dadurch einen schweren Personenschaden erlitten hat, oder die Familie eines zum Tode Verurteilten für den nicht wiedergutzumachenden Schaden, der durch die Hinrichtung dieses Menschen entstanden ist?

Ist die Gerechtigkeit das Erbe einer bestimmten ideologischen Gruppe oder ist sie vielmehr ein Wert, den alle Menschen und alle politischen Institutionen und Mediengruppen entdecken und praktizieren sollten? Sind die Menschenrechte wie "Hexen und Einhörner", wie der schottische Philosoph Alasdair MacIntyre argumentiert, oder etwas, das von politischen Parteien je nach den sozialen Bestrebungen eines jeden Augenblicks in der Geschichte erfunden wurde, oder eher etwas Objektives, das entdeckt werden kann, wenn konkrete Fälle mit Ehrlichkeit und Objektivität untersucht werden?

Kultur

Syrien: Das verlorene Paradies (I)

Syrien ist eines der ältesten Länder der Welt und hat eine uralte Geschichte, die untrennbar mit der Geschichte unseres Glaubens verbunden ist.

Gerardo Ferrara-21. Juli 2022-Lesezeit: 7 Minuten

Die Geschichte der syrischen Nation hat viel mit der Geschichte des christlichen Glaubens zu tun. In dem Gebiet, das heute Syrien heißt, wurden die Gläubigen Christi zunächst als die ChristenEs gibt dort noch Dörfer, in denen die alte Sprache Jesu, Aramäisch, gesprochen wird, und in diesem Land fand die Bekehrung von Saulus, dem heiligen Paulus, statt, der die Botschaft Christi in der ganzen Welt verbreiten sollte.

Die Seele der Welt

syrien

Der Osten und damit alle Regionen der Welt, die für unsere westliche Mentalität exotisch" oder weit entfernt erscheinen, sind uns oft fremd. Arme Menschen", hört man die Menschen über die Kriege, Bruderkämpfe und Verfolgungen sagen, die diese Länder plagen. Und doch war Syrien noch nie ein Ort, den wir wirklich als "Heimat" betrachten sollten, zumindest nicht als Christen.

Warum? Erstens, weil hier, im antiken syrischen Antiochia, das heute ebenfalls in der Türkei liegt (obwohl es geografisch und kulturell ein syrisches Gebiet ist), die Gläubigen Christi genannt wurden Christenweil Petrus der erste Bischof von Antiochia war, bevor er nach Rom kam; weil Paulus wiederum auf der Straße nach Damaskus abbog und von dort aus seine Mission zur Evangelisierung begann (das Haus des Ananias kann noch heute in Damaskus besichtigt werden); weil in einer Stadt in Syrien, Edessa, das Grabtuch von Turin (in dieser Gegend als Schürze bekannt) mehr als ein Jahrtausend lang aufbewahrt wurde, bis 1204, als die Stadt während des Vierten Kreuzzuges geplündert wurde; weil in einer syrischen Stadt, Edessa, das Grabtuch (in dieser Gegend als Schürze bekannt) mehr als ein Jahrtausend lang aufbewahrt wurde, bis 1204, als die Stadt während des Vierten Kreuzzugs geplündert wurde; weil es schließlich noch Dörfer gibt, in denen die alte Sprache Jesu, Aramäisch, gesprochen wird, sowie einige der ältesten Kirchen der Welt.

Es gibt noch viele andere Gründe, aber wir haben nicht die Zeit, sie aufzuzählen. Es genügt jedoch, daran zu erinnern, dass es gerade die Christen Syriens waren, die einst die Mehrheit im Land stellten (und noch mehrere Jahrhunderte nach der islamischen Eroberung), die dazu beitrugen, die syrischen Manuskripte (Übersetzungen lateinischer und griechischer Texte) zu bewahren und sie durch ihre arabischen Übersetzungen in den Westen zu bringen.

In der Brief an Diognetuseine kurze apologetische Abhandlung, die wahrscheinlich Ende des zweiten Jahrhunderts verfasst wurde, spricht über die Christen und ihre Rolle in der Welt von einem Platz aus, der ihnen von Gott zugewiesen wurde und den sie nicht verlassen können. In der Tat stellen die Christen "in der Welt dar, was die Seele im Körper ist". Die Seele ist in allen Gliedern des Leibes zu finden, und auch die Christen sind über die Städte der Welt verstreut. Die Seele wohnt also im Körper, geht aber nicht aus ihm heraus; und auch die Christen wohnen in dieser Welt, sind aber nicht von der Welt".

Die Seele gibt dem Körper Leben, also haben die Christen dieser verrückten Welt eine Seele gegeben, und in diesem Fall nicht nur eine geistige, sondern auch eine kulturelle und zivilisierte Seele.

Selbst im Nahen Osten, einem Gebiet, das heute eher als Kernland des Islam denn des Christentums bekannt ist, waren diejenigen, die zur Entstehung der islamischen Zivilisation beitrugen, paradoxerweise Christen.

Die Christen waren nämlich die Literaten, Philosophen und Wissenschaftler, die (zusammen mit den Juden) die arabische Sprache kodifizierten und ihr eine Grammatik und ein Alphabet gaben und die arabisch-islamische Kultur begründeten (der Islam wurde von Johannes Damaszener als eine christliche Ketzerei betrachtet, was viele spätere Theologen und Philosophen, darunter der Engländer Hilaire Belloc, viele Jahrhunderte später in seinem Buch Die großen Irrlehren).

Eine lange und unruhige Geschichte

Syrien beherbergt einige der ältesten bewohnten Städte der Welt (eine davon ist Damaskus, das von arabischen Dichtern jannat ad-dunyah, "Paradies der Welt", genannt wird und zusammen mit Jericho in Palästina als älteste noch bewohnte Stadt unseres Planeten gilt) und Zivilisationen.

Auch der Vorläufer der meisten modernen Alphabete hat seinen Ursprung in Syrien. Tatsächlich wurde in Ugarit, einer Stadt an der syrischen Küste in der Nähe von Lattakia, das ugaritische Alphabet entwickelt, ein Alphabet, in dem noch Keilschriftzeichen assyrisch-babylonischen Ursprungs verwendet wurden, die aber nicht mehr wie hier einen piktografischen, sondern einen syllabischen Wert hatten. Aus diesem System ging das phönizische Alphabet hervor, das später zunächst von den Griechen und dann von den Römern überarbeitet wurde.

Syrien war die Heimat mehrerer semitischer Völker, darunter die Eblaiter, Ugariter, Amoriter und Aramäer, mit ihren jeweiligen Königreichen und Stadtstaaten. 64 v. Chr. wurde Syrien römische Provinz.

Unter den Römern entwickelte sich die Hauptstadt Antiochia zu einer der größten und blühendsten Städte des Reiches (mit etwa 600.000 Einwohnern) und zum Zentrum des syrischen Christentums, dessen wichtigste Vertreter der heilige Petrus, der erste Bischof von Antiochia, und der heilige Thomas waren. Er und Schüler wie Thaddäus von Edessa und Mari (dem die Urheberschaft einer der ältesten eucharistischen Anaphoren des Christentums, der Anaphora von Addai und Mari, zugeschrieben wird) und spätere Schüler, war der Architekt der Evangelisierung eines Großteils des Nahen und Mittleren Ostens (Syrien, Libanon, Irak, Iran, sogar Indien, wo die syrisch-katholischen Kirchen Syro-Malabar und Syro-Malankar überleben, aber syrische Missionare über die Seidenstraße bis nach China gelangten).

Trotz der islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert (ab 651 wurde Damaskus Sitz des Umayyaden-Kalifats, und die majestätische Kathedrale, in der noch die Reliquien von Johannes dem Täufer aufbewahrt werden, wurde teilweise abgerissen und in eine Moschee umgewandelt), die von der christlichen Bevölkerung teilweise gebilligt wurde, konnten sie trotz der offensichtlichen Schwierigkeiten jahrhundertelang gedeihen.

Dies lag daran, dass die Christen es vorzogen, sich einem Element zu unterwerfen, das ihnen kulturell näher stand (den semitischen Arabern), als sich den longa manus des byzantinischen Kaisers, eines Fremden, der immer höhere Tribute forderte. Die gizyah und die kharaj Die islamischen Steuern (Kopfsteuern, die den Christen und Juden vorbehalten waren, die im muslimischen Staat als Bürger zweiter Klasse galten und daher in Bezug auf ihren persönlichen Status und ihre individuellen und kollektiven Rechte einem besonderen Regime unterlagen) wurden sogar von den Christen als weniger belastend angesehen als die byzantinischen Steuern.

Auch nach den Kreuzzügen, den Mongoleneinfällen und der endgültigen Unterwerfung unter das Osmanische Reich im Jahr 1517 gab es in Syrien eine große christliche Minderheit (hauptsächlich griechisch-orthodoxe, aber auch syrisch-orthodoxe, syrisch-katholische, maronitische, armenische usw.).

Die osmanische Herrschaft endete mit dem Ende des Ersten Weltkriegs (1920), doch wurde das Land erst 1946, mit dem Ende des 26-jährigen französischen Mandats, vollständig unabhängig. Es folgten Jahrzehnte der Instabilität mit wechselnden Regierungen und einem ungeschickten Versuch, sich mit Ägypten, einem nicht zusammenhängenden Staat, aber einem anderen Pol des arabischen Nationalismus, zur Vereinigten Arabischen Republik (1961) zu vereinigen.

Seit 1963 ist nach einem erneuten Staatsstreich die Baath-Partei an der Macht, deren wichtigster Vertreter und seit 1970 Präsident (und kurz darauf de facto Diktator) zunächst Hafiz al-Asad und nach dessen Tod (2000) sein Sohn Baschar war, der derzeitige Staatschef Syriens, der trotz des elfjährigen Bürgerkriegs, der das Land verwüstet hat, an der Macht bleibt.

Der Arabische Frühling und der Bürgerkrieg

Was später zum syrischen Bürgerkrieg wurde, begann mit den Aufständen, die in mehreren syrischen Städten (insbesondere in Homs, Aleppo und Damaskus) im Zuge des so genannten "Arabischen Frühlings" ausbrachen, einer Reihe von Volksprotesten, vor allem in Tunesien, die darauf abzielten, wirtschaftliche und soziale Reformen zu fordern und den Kampf gegen die Korruption voranzutreiben, die in arabischen Ländern endemisch ist, insbesondere in jenen, die jahrzehntelang von nationalistischen Parteien und Regimen regiert wurden, die sowohl vom Westen als auch von Russland gefördert wurden (Syrien ist eines der letzteren).

In Syrien bestand die Besonderheit, dass Präsident Bashar al-Assad seit seinem Amtsantritt im Jahr 2000 eine Reihe von Reformen durchgeführt hatte, die darauf abzielten, die Präsenz des Staates in der Wirtschaft zu verringern (bis dahin war ein nationalistisches und sozialistisches Modell im Stil der Baath-Partei verfolgt worden). Die von Assad eingeleiteten Strukturreformen, auch im sozialen Bereich, hatten dazu beigetragen, dass die christliche Bevölkerung des Landes, die vor dem Ausbruch der Aufstände und des anschließenden Krieges etwa 10% betrug, eine Phase bemerkenswerten Wohlstands und großer Freiheit erlebte.

An den Anti-Korruptions-Demonstrationen im Jahr 2011 waren jedoch zunächst auch Christen beteiligt. Sie zogen sich jedoch bald darauf zurück, als immer deutlicher wurde, dass sie von radikal-salafistischen islamischen Gruppen und Bewegungen (einschließlich der Muslimbruderschaft und Al-Qaida) angeführt wurden, die häufig von den USA und sunnitischen arabischen Golfstaaten wie Katar ermutigt und bewaffnet wurden. Letztere, die von einem salafistischen Islamverständnis geprägt sind, lehnen das Assad-Regime ab, weil der syrische Präsident ein Alawit ist (die Alawiten sind eine Sekte schiitischen Ursprungs, stehen also dem Iran nahe und sind eine Minderheit in dem Land, in dem 70% der Bevölkerung Sunniten sind), und für die extremeren Sunniten gelten die Schiiten und ihre Sekten als noch schlimmer als Christen, Juden und Heiden.

Zu dem Zeitpunkt, als der islamische Radikalismus etwa 75% der Anti-Assad-Aufstandsbewegung ausmachte und sowohl den Vereinten Nationen als auch dem Westen klar wurde, dass das Ziel der Rebellen die Gründung eines sunnitisch-islamischen Staates war, in dem die sunnitische Herrschaft gelten würde, hätten die Rebellen einen islamischen Staat errichten können, in dem sie ihr Selbstbestimmungsrecht ausüben können. Scharia (islamisches Recht), was sich später mit der Gründung des Kalifats durch ISIS im Jahr 2014 bewahrheitete, waren die ersten Viertel, die von den Rebellen bewaffnet angegriffen wurden, gerade die christlichen Viertel, die vom Regime belagert und dann auch bombardiert wurden, um die Kontrolle zurückzugewinnen.

Der Konflikt, der sich dann wie ein Lauffeuer über das ganze Land ausbreitete und an dem Russland, der Iran und die Hisbollah zur Unterstützung Assads und zur Unterstützung der Rebellen die Länder am Persischen Golf, die Vereinigten Staaten und die Türkei beteiligt waren, dauerte mehr als zehn Jahre und kostete rund 600 000 Menschen das Leben, mehr als 12 Millionen wurden vertrieben, davon 6 Millionen ins Ausland (so dass die Gesamtbevölkerung von rund 18 Millionen auf rund 18 Millionen anstieg), und es entstand ein wirtschaftlicher Schaden von 400 Milliarden Dollar.Er kostete etwa 600.000 Menschen das Leben, mehr als 12 Millionen wurden vertrieben, davon 6 Millionen ins Ausland (wodurch die Gesamtbevölkerung von 24 Millionen auf etwa 18 Millionen sank) und verursachte einen wirtschaftlichen Schaden von 400 Milliarden Dollar sowie eine tödliche, vielleicht unheilbare Wunde für das Zusammenleben der verschiedenen ethnisch-religiösen Gruppen in Syrien.

syrien
Der AutorGerardo Ferrara

Schriftstellerin, Historikerin und Expertin für Geschichte, Politik und Kultur des Nahen Ostens.

Im Zoom

Matera, die Stadt, die vom Papst besucht wird

Blick auf Matera, Italien. Papst Franziskus wird am 25. September Süditalien besuchen, um die Abschlussmesse des Nationalen Eucharistischen Kongresses Italiens zu feiern.

Maria José Atienza-21. Juli 2022-Lesezeit: < 1 Minute
Aus dem Vatikan

Botschaft von Papst Franziskus zum Zweiten Welttag der Großeltern und älteren Menschen

Der Tag wurde 2021 eingeführt und wird jedes Jahr in der ganzen Kirche am vierten Sonntag im Juli um das Fest von St. Joachim und St. Anna, den "Großeltern" von Jesus, gefeiert. Dieses Jahr findet sie am 24. Juli statt.

Maria José Atienza-20. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten

Der Papst hat zu diesem Anlass eine Botschaft verfasst, in der er Großeltern und ältere Menschen einlädt, weiterhin Frucht zu bringen, und ihnen vorschlägt, die Dimension des Gebets in besonderer Weise zu leben. Er ermutigte auch alle, die älteren Menschen, die am einsamsten sind, in ihren Wohnungen oder in den Wohnheimen, in denen sie leben, zu besuchen.

Sie werden auch im Alter noch Früchte tragen". (Salz 92,15)

Liebe Schwester, lieber Bruder:

Der Vers aus Psalm 92 "im Alter werden sie noch Frucht bringen" (V. 15) ist eine gute Nachricht, ein wahres "Evangelium", das wir der Welt anlässlich des zweiten Welttages der Großeltern und älteren Menschen verkünden können. Das widerspricht dem, was die Welt über dieses Lebensalter denkt, und auch der resignierten Haltung mancher alter Menschen, die mit wenig Hoffnung weitermachen und nichts mehr von der Zukunft erwarten.

Viele Menschen haben Angst vor dem Alter. Sie betrachten sie als eine Art Krankheit, mit der man besser nicht in Berührung kommt. Die alten Menschen gehen uns nichts an, denken sie, und es ist besser für sie, möglichst weit weg zu sein, vielleicht unter sich, in Einrichtungen, wo sie betreut werden und wo wir uns nicht um ihre Sorgen kümmern müssen. Es ist die "Wegwerfkultur", jene Mentalität, die uns zwar das Gefühl gibt, uns von den Schwächsten zu unterscheiden und ihre Schwächen nicht wahrzunehmen, uns aber gleichzeitig erlaubt, uns getrennte Wege zwischen "uns" und "ihnen" vorzustellen. In Wirklichkeit aber ist ein langes Leben - so lehrt es die Heilige Schrift - ein Segen, und die alten Menschen sind keine Ausgestoßenen, von denen man sich distanzieren muss, sondern lebendige Zeichen der Güte Gottes, der Leben in Fülle schenkt. Gesegnet ist das Heim, das sich um einen alten Menschen kümmert! Gesegnet ist die Familie, die ihre Großeltern ehrt!

In der Tat ist das Alter keine leicht zu verstehende Zeit, selbst für diejenigen unter uns, die es bereits durchlebt haben. Obwohl es nach einer langen Reise kommt, hat uns niemand darauf vorbereitet, und es scheint uns fast zu überraschen. Die am weitesten entwickelten Gesellschaften investieren viel in dieses Lebensalter, aber sie helfen uns nicht, es zu interpretieren; sie bieten Pläne zur Unterstützung, aber keine Projekte für die Existenz. . Deshalb ist es schwierig, in die Zukunft zu schauen und einen Horizont zu erkennen, dem man sich zuwenden kann. Einerseits sind wir versucht, das Alter zu vertreiben, indem wir unsere Falten verstecken und so tun, als wären wir ewig jung; andererseits scheint es, als bliebe uns nichts anderes übrig, als ohne Hoffnung zu leben und uns damit abzufinden, dass wir keine "Früchte mehr zu geben" haben.

Das Ende der Arbeit und die Unabhängigkeit der Kinder können die Gründe dafür, dass wir so viel von unserer Energie aufgewendet haben, verringern. Die Erkenntnis, dass unsere Kräfte schwinden, oder der Ausbruch einer Krankheit können unsere Gewissheiten in eine Krise stürzen. Die Welt mit ihrer beschleunigten Zeit, in der wir nur schwer mithalten können, scheint uns keine Alternative zu lassen und führt dazu, dass wir den Gedanken des Wegwerfens verinnerlichen. Dies veranlasst den Psalmisten zu dem Ausruf: "Verwirf mich nicht in meinem Alter; verlass mich nicht, wenn meine Kräfte mich verlassen" (71,9).

Aber derselbe Psalm - der die Gegenwart des Herrn in den verschiedenen Jahreszeiten des Lebens entdeckt - lädt uns ein, weiter zu warten. Auch wenn wir alt und grau werden, wird er uns weiterhin Leben schenken und nicht zulassen, dass wir vom Bösen besiegt werden. Im Vertrauen auf ihn werden wir die Kraft finden, ihn immer mehr zu preisen (vgl. V. 14-20), und wir werden entdecken, dass das Älterwerden nicht nur der natürliche Verfall des Körpers oder das unausweichliche Vergehen der Zeit ist, sondern das Geschenk eines langen Lebens. Das Älterwerden ist keine Verurteilung, sondern ein Segen!

Deshalb müssen wir auf uns aufpassen und lernen, ein aktives Alter auch in geistlicher Hinsicht zu führen, indem wir unser inneres Leben durch das fleißige Lesen des Wortes Gottes, das tägliche Gebet, die Ausübung der Sakramente und die Teilnahme an der Liturgie pflegen. Und, zusammen mit unserer Beziehung zu Gott, unsere Beziehung zu anderen, vor allem zu unserer Familie, unseren Kindern und Enkeln, denen wir unsere Zuneigung und Fürsorge anbieten können; aber auch zu den Armen und Bedrängten, denen wir mit konkreter Hilfe und Gebet begegnen können. All dies wird uns helfen, uns nicht als bloße Zuschauer im Theater der Welt zu fühlen, uns nicht darauf zu beschränken, "vom Balkon aus zuzusehen", aus dem Fenster zu schauen. Indem wir unsere Sinne schärfen, um die Gegenwart des Herrn zu erkennen. werden wir wie "grüne Ölbäume im Haus Gottes" sein (vgl. Salz 52,10), und wir können ein Segen für diejenigen sein, die neben uns leben.

Das Alter ist keine nutzlose Zeit, in der wir das Ruder aus der Hand geben, sondern eine Zeit, in der wir weiterhin Früchte tragen können. Eine neue Aufgabe wartet auf uns und lädt uns ein, in die Zukunft zu blicken. "Die besondere Sensibilität von uns alten Menschen, des Alters für die Aufmerksamkeiten, Gedanken und Zuneigungen, die uns menschlicher machen, sollte für viele wieder zu einer Berufung werden. Und es wird eine Wahl der Liebe von den älteren zu den neuen Generationen sein". . Es ist unser Beitrag zur Revolution der Zärtlichkeit Eine geistige und friedliche Revolution, zu der ich Sie, liebe Großeltern und ältere Menschen, einlade, eine führende Rolle zu spielen.

Die Welt erlebt eine schwere Zeit, die zunächst durch den unerwarteten und wütenden Sturm der Pandemie und dann durch einen Krieg gekennzeichnet ist, der Frieden und Entwicklung auf globaler Ebene beeinträchtigt. Es ist kein Zufall, dass der Krieg zu einer Zeit nach Europa zurückgekehrt ist, in der die Generation, die ihn im letzten Jahrhundert erlebt hat, verschwindet. Und diese großen Krisen können uns unsensibel machen für die Tatsache, dass es andere "Epidemien" und andere weit verbreitete Formen der Gewalt gibt, die die menschliche Familie und unser gemeinsames Haus bedrohen.

Angesichts all dessen brauchen wir eine tiefgreifende Veränderung, eine Umkehr, die die Herzen entmilitarisiert und es jedem ermöglicht, im anderen einen Bruder oder eine Schwester zu erkennen. Und wir, die Großeltern und die Älteren, haben eine große Verantwortung: Wir müssen den Frauen und Männern unserer Zeit beibringen, andere mit demselben Verständnis und zärtlichen Blick zu sehen, den wir auf unsere Enkelkinder richten. Wir haben unsere Menschlichkeit geschärft, indem wir uns um andere gekümmert haben, und heute können wir Lehrer für eine friedliche und fürsorgliche Lebensweise für die Schwächsten sein. Unsere Haltung kann vielleicht als Schwäche oder Unterwerfung missverstanden werden, aber es sind die Sanftmütigen, nicht die Aggressiven oder die Ausweichenden, die das Land erben werden (vgl. Mt. 5,5).

Eine der Früchte, die wir zu tragen berufen sind, ist der Schutz der Welt. "Wir sind alle durch die Knie der Großeltern gegangen, die uns in ihren Armen getragen haben. Aber heute ist es an der Zeit, auf den Knien - mit konkreter Hilfe oder zumindest mit Gebet - zusammen mit den Unsrigen all jene verängstigten Enkelkinder zu halten, die wir noch nicht kennen und die vielleicht vor dem Krieg fliehen oder unter ihm leiden. Tragen wir in unseren Herzen - wie der heilige Josef, ein zärtlicher und fürsorglicher Vater - die Kleinen in der Ukraine, in Afghanistan, im Südsudan.

Viele von uns haben ein weises und demütiges Gewissen entwickelt, das die Welt so dringend braucht. Wir sind nicht allein gerettet, das Glück ist ein gemeinsam gegessenes Brot. Lasst es uns denen bezeugen, die sich einbilden, sie könnten in der Konfrontation persönliche Erfüllung und Erfolg finden. Jeder, auch der Schwächste, kann es schaffen. Selbst wenn wir uns - oft von Menschen aus anderen Ländern - betreuen lassen, ist das ein Zeichen dafür, dass ein Zusammenleben nicht nur möglich, sondern notwendig ist.

Liebe Großmütter und Großväter, liebe alte Damen und liebe alte Herren, in dieser unserer Welt sind wir dazu aufgerufen, die Architekten des Revolution der Zärtlichkeit. Tun wir dies, indem wir lernen, das wertvollste Instrument, das wir haben und das unserer Zeit am besten entspricht, immer mehr und besser zu nutzen: das Gebet. "Lasst uns auch zu kleinen Dichtern des Gebets werden: Lasst uns Geschmack daran finden, unsere eigenen Worte zu finden, lasst uns die Worte, die uns das Wort Gottes lehrt, wieder zu unseren eigenen machen". . Unsere zuversichtliche Anrufung kann viel bewirken, kann den Schmerzensschrei der Leidenden begleiten und dazu beitragen, die Herzen zu verändern. Wir können "der ständige "Chor" eines großen geistlichen Heiligtums sein, in dem das Gebet des Flehens und der Gesang des Lobes die Gemeinschaft trägt, die auf dem Feld des Lebens arbeitet und kämpft".

Deshalb ist der Welttag der Großeltern und der älteren Menschen eine Gelegenheit, noch einmal mit Freude zu sagen, dass die Kirche mit denen feiern will, denen der Herr - wie es in der Bibel heißt - "ein hohes Alter" geschenkt hat. Lassen Sie uns gemeinsam feiern! Ich lade Sie ein, diesen Tag in Ihren Pfarreien und Gemeinden bekannt zu machen und die älteren Menschen, die am einsamsten sind, in ihren Wohnungen oder in den Heimen, in denen sie leben, zu besuchen. Lassen Sie uns versuchen, dafür zu sorgen, dass niemand diesen Tag allein erlebt. Jemanden zu haben, auf den man warten kann, kann den Sinn der Tage derjenigen verändern, die nichts Gutes mehr für die Zukunft erwarten; und aus einer ersten Begegnung kann eine neue Freundschaft entstehen. Der Besuch älterer, alleinstehender Menschen ist ein Werk der Barmherzigkeit unserer Zeit.

Bitten wir die Muttergottes, die Mutter der Zärtlichkeit, dass sie uns alle zu Architekten des Revolution der ZärtlichkeitGemeinsam wollen wir die Welt vom Schatten der Einsamkeit und dem Dämon des Krieges befreien.

Möge mein Segen mit der Gewissheit meiner liebenden Nähe euch alle und eure Lieben erreichen. Und Sie, bitte vergessen Sie nicht, für mich zu beten.

L

Kultur

Der Kreuzweg in Jerusalem: wo die Fußstapfen Christi noch nachhallen

Der Kreuzweg ist eine der beliebtesten Andachten unter Christen. In vierzehn Stationen betrachten und meditieren die Gläubigen die Passion Christi und begleiten Jesus auf seinem Weg zum Ort der Kreuzigung.

Maria José Atienza-20. Juli 2022-Lesezeit: 5 Minuten

Originaltext des Artikels auf Spanisch hier

Die Verehrung des Kreuzweges hat ihren Ursprung in den Berichten der Evangelien über das Leiden und den Tod Jesu. Die verschiedenen Evangelisten haben die Lebensgeschichte des Herrn gesammelt, aber nicht so, wie man sich eine Biographie oder eine Studie vorstellt.

Die Passionsgeschichten enthalten nicht alle Einzelheiten der Reise Jesu nach Golgatha. Von den vierzehn Stationen, die den heutigen Kreuzweg ausmachen, sind neun direkt im Evangelium verankert. Die Stationen der drei Stürze Jesu und seine Begegnungen mit der heiligen Jungfrau und mit Veronika sind die Frucht der frommen Tradition des christlichen Volkes.

Die Via Dolorosa von Jerusalem

Das Johannesevangelium berichtet, dass Christus aus dem Haus des Kaiphas in das Prätorium gebracht wurde. Dort führte der Prätor nach dem eindrucksvollen Gespräch mit Pilatus "Jesus hinaus und setzte sich auf den Richterstuhl an einem Ort, der Gehsteig heißt, auf hebräisch Gabbatha. Es war der Tag der Vorbereitung des Passahfestes. Es war ungefähr die sechste Stunde. Er sagte zu den Juden: "Seht euren König!" Sie schrien: "Weg mit ihm, weg mit ihm, kreuzigt ihn!" Pilatus sagte zu ihnen: "Soll ich euren König kreuzigen?" Die Hohenpriester antworteten: "Wir haben keinen König außer Cäsar." Also übergab er ihn ihnen, um ihn zu kreuzigen. Da nahmen sie Jesus und er ging hinaus, sein eigenes Kreuz tragend, zu dem Ort, der Schädelstätte genannt wird, der auf Hebräisch Golgatha heißt. Dort kreuzigten sie ihn und mit ihm zwei andere, einen auf jeder Seite, und Jesus zwischen ihnen" (Joh 19,13-18).

Christus war im Haus des Kaiphas, das sich in der Nähe der Stadtmauern und nicht weit vom Palast des Herodes befand, in Ketten gefangen gehalten worden. Von dort würde er, immer noch in Ketten, zum Antonia-Turm, dem Sitz der römischen Regierung, gebracht werden.

Archäologische Funde haben dieses von Johannes erwähnte Prätorium im Antonia-Turm lokalisiert, der am östlichen Ende der zweiten Stadtmauer im Nordosten der Stadt errichtet wurde.

Das beeindruckende Modell Jerusalems zur Zeit des Zweiten Tempels (bis 70 n. Chr.), das im Israel-Museum zu sehen ist, vermittelt uns eine Vorstellung davon, wie die Stadt ausgesehen haben muss, als Jesus sie durchquerte und sein Kreuz trug.

Der Weg führte vom Antonia-Turm zum Stadtrand, wo sich der Hügel von Golgatha befand (heute in der Grabeskirche).

Die Entfernung betrug etwa 600 Meter, etwa 2000 Schritte, die Christus mit dem horizontalen Querbalken beladen gegangen wäre (.) des Kreuzes, dessen Gewicht zwischen etwa 110 und 150 Pfund gelegen haben dürfte.

All dies, nachdem er inhaftiert worden war (wahrscheinlich an den Händen aufgehängt), im Prätorium Dutzende von Peitschenhieben erhalten hatte und mit blutendem Kopf durch die Dornen der von den Soldaten geflochtenen Krone. Die Fußstapfen Christi, die noch immer in der Heiligen Stadt widerhallen, gingen die ersten Kreuzweg.

Heute ist die Via Dolorosa in Jerusalem folgt nur einem Teil des Weges, den Jesus vom Prätorium zur Hinrichtungsstätte genommen haben muss. Damals befand sich der Ort außerhalb der Stadtmauern, in einer Art Ödland. Heute befindet sich die Grabeskirche, in der sich sowohl Golgatha als auch das Grab Christi befinden, im christlichen Viertel der so genannten Altstadt von Jerusalem.

Die Via Dolorosa ist nicht einfach eine Straße, sondern eine Route, die aus Teilen mehrerer Straßen besteht und zwischen dem muslimischen und dem christlichen Viertel aufgeteilt ist.

Die Geschichte der Andacht

Das Auf und Ab dieser Hingabe wurde von den historischen Wechselfällen beeinflusst, die das heutige Israel durchlaufen hat. Die Reisenden der damaligen Zeit haben uns Beschreibungen der verschiedenen Stationen hinterlassen, die von der Kirche von Jerusalem auf ihren Pilgerreisen besucht wurden. Eine der reichhaltigsten Quellen ist die bekannte Itinerarium Egeriaevom Ende des 4. Jahrhunderts. Egeria, eine Pilgerin, die 381-384 n. Chr. aus der römischen Provinz Galicien ins Heilige Land reiste, schrieb ihren Reisebericht, Itinerarium ad Loca Sanctagegen Ende des Jahrhunderts: Darin beschreibt sie ihre Reise zu den Heiligen Stätten im Osten sowie die Liturgien und Gottesdienste im Heiligen Land.

Der Untergang des byzantinischen Reiches und die anschließende islamische Herrschaft in der Region beeinträchtigten die Volksfrömmigkeit der örtlichen Christen und Pilger. Die Christen in Jerusalem erlebten schwierige Zeiten, und obwohl die Verehrung der Passion Christi nie verschwand, führte die Unmöglichkeit von Pilgerfahrten zu einem Rückgang der Praxis, den Spuren der Passion zu folgen.

Nach der Rückeroberung der Heiligen Stadt durch die Kreuzfahrer kehrten diese Praktiken der Frömmigkeit zurück. In der ersten Hälfte des 14. Jahrhunderts beauftragte Papst Clemens VI. die Franziskaner mit "der Führung, Unterweisung und Betreuung der lateinischen Pilger sowie mit der Bewachung, Instandhaltung, Verteidigung und den Ritualen der katholischen Heiligtümer des Heiligen Landes", und es entwickelte sich die Praxis des Gedenkens an den Weg, den Jesus selbst gegangen ist.

Die Stationen des Via Dolorosa

Seit 1880 führt die franziskanische Gemeinschaft jeden Freitag (mit Ausnahme einer Pause während der Pandemie) ab 15.00 Uhr feierlich den Kreuzweg durch die Straßen Jerusalems.

Die Route beginnt am Löwentor, im Innenhof der Omariya-Schule, einer islamischen Koranschule, die sich auf dem Gelände der alten Festung Antonia befindet.

Ein paar Meter weiter stehen zwei kleine Kirchen, die der ersten und zweiten Station gewidmet sind. Die kleinen Kirchen sind wahrscheinlich an der Stelle des Prätoriumshofes errichtet worden. Als Kuriosität kann man auf dem Boden der Kapelle, die an die Kreuzabnahme Christi erinnert, in den Stein gehauene "Bretter" antiker Würfelspiele sehen, die aus den ersten Jahrhunderten stammen und zu den Spielen gehören könnten, mit denen die Soldaten die Kleider Jesu auswählten. Die dritte Station wird von einer Kapelle des armenisch-katholischen Patriarchats markiert. Es ist einer der bekanntesten Punkte der Via Dolorosa.

In der Nähe befindet sich der Bogen der Tür, die die vierte Station markiert: Jesus trifft Maria, seine Gottesmutter. Eine kleine Franziskanerkapelle, nicht weit von der Kirche Santa Maria del Spasmo (1881 von den Armeniern restauriert), erinnert an die Episode von Simon von Cyrene, die an der fünften Station zu sehen ist.

Die sechste Station ist eine griechisch-katholische Kapelle. Die Episode der Veronika, die Frucht der Volksfrömmigkeit, wird im Mosaik des Oratoriums wiedergegeben. Im Süden kann man die Überreste einer alten Mauer und die Bögen eines nicht identifizierten Gebäudes sehen, das von einigen als das Kloster der Heiligen Cosmas und Damian (erbaut in den Jahren 548-563 n. Chr.) angesehen wird. An der Außenseite des Gebäudes befindet sich eine Steinsäule mit der Inschrift Pia Veronica faciem christi linteo deterci[t] ist ein weiterer wichtiger Punkt auf diesem Weg. Von hier aus gelangen die Stationen in das christliche Viertel, und zwar an der Stelle, an der früher die Kardio Maximus von Jerusalem zur Zeit des Herrn. Wir befinden uns bereits ganz in der Nähe der Grabeskirche, wo die letzten fünf Stationen des Kreuzweges gebetet werden.

An der Stelle der siebten Station befindet sich eine kleine Franziskanerkapelle, in der eine Säule steht, die wahrscheinlich zu den Säulen gehörte, die die Hauptstraße des römischen Jerusalem markierten. Der Ort der achten Station ist durch ein kleines schwarzes Kreuz an der Wand des griechischen Klosters St. Charalambos gekennzeichnet. Zu diesem Zeitpunkt ist die Via Dolorosa "abbricht", so dass man zur vorherigen Kreuzung zurückgeht, um den Weg zum Heiligen Grab fortzusetzen.

Fast am Eingang des seltsamen Hofes, der zur Grabeskirche führt, ist die neunte Station auf einer Säule in der Nähe der Tür des koptischen Klosters, hinter der Apsis der Grabeskirche, angegeben.

Im Inneren befinden sich die fünf letzten Stationen des Kreuzwegs, die sich auf die Ereignisse beziehen, die sich direkt zwischen dem Kalvarienberg und dem in den Fels gehauenen Grab des Josef von Arimathäa, in das Jesus nach seinem Tod gelegt wurde, abgespielt haben.

Heute sind diese beiden Bereiche, die nur wenige Meter voneinander entfernt sind, unter einem einzigen Dach vereint, obwohl sie sich deutlich voneinander unterscheiden und weiterhin mit stummen Schreien die Größe der von Christus durch seinen Tod und seine Auferstehung gewirkten Erlösung verkünden.

In der Heiligen Stadt erhält die Meditation über die Geheimnisse der Passion eine besondere Intensität und Bedeutung. Nur in Jerusalem können diejenigen, die diese Andacht beten, "hier" sagen. HierAn diesem Ort wurde Jesus zum Tode verurteilt; hier er starb am Kreuz; und hierAn diesem Ort ist er auferstanden und hat die ganze Erde zur Heimat seiner Kinder gemacht.

Familie

Dekalog für die Ehevorbereitung

Die zehn wichtigsten Punkte, die sich aus der Lektüre der im Juni 2022 veröffentlichten pastoralen Leitlinien ergeben und die der Fülle der Situationen Rechnung tragen, mit denen Familien derzeit konfrontiert sind

José Miguel Granados-20. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Englische

Nachdem Sie sich eingehend mit den folgenden Themen befasst haben Katechumenale Wege für das EhelebenAus der Lektüre dieses Dokuments lässt sich ein Dekalog von Schlüsselideen ableiten, die Sie hier in einer umfassenden Zusammenfassung finden hier.

1- Die Zweck der Vorbereitung auf die Ehe in der Kirche ist die eheliche Unantastbarkeit: Ehen zu schließen, die in der Lage sind evangelisieren unsere Gesellschaft.

2- Die Gnade des Sakraments führt die Ehegatten dazu, das Bewusstsein für die wirksame Gegenwart Christi in ihrer Gemeinschaft des Ehelebens und der Liebe.

3- Die die Größe der Berufung der christlichen Ehegatten erfordert eine ernsthafte und langwierige kirchliche Arbeit mit einem formativen Ansatz attraktiv, allumfassend, tiefgründig und intensiv.

4- Der richtige Weg, um eine christliche Ehe ins Leben zu rufen, ist eine "Katechumenat". o Weg des Glaubens, in dem die Braut und der zukünftige Bräutigam das göttliche Geschenk annehmen und sich mit dem Protagonismus des Vorbereitungsprozesses, geführt und begleitet von den Pfarrern und anderen Mitgliedern der Kirche zeitnah zu überprüfen.

5- Die Ausbildung zur reifen ehelichen Liebe setzt voraus, dass kontinuierlicher Ausbildungsprozess, in verschiedenen Stadienvon der Vorbereitung remote in der Kindheit und Jugend (in der Familie, in der Pfarrei, in der Schule, in Bewegungen und kirchlichen Gruppen), bis hin zum nächste und unmittelbare zur Feier des Sakraments (von mindestens einem Jahr Dauer), die auch nach der Spendung des Sakraments in der Eheleben (vor allem in den Anfangsjahren).

6- Die Kirche muss beauftragen. und nahe sein von Braut und Bräutigam auf dem Weg zu ihrer Hochzeit, mit einem Stil positiv, ermutigend und bezeugend von Vertrauen und Dialog aufrichtig zu sein; es ist auch notwendig, dass Gebet persönliche und gemeinschaftliche, mit der rechtzeitigen sakramentalen Feier des Eucharistie und die Versöhnung. Auf diese Weise werden die künftigen Eheleute in der Lage sein, das Evangelium von Ehe und Familie hoffnungsvoll aufzunehmen und in der kirchlichen Gemeinschaft zu leben.

7- Die frohe Botschaft der christlichen Ehe soll weitergegeben werden in einer allmählicher Prozess der Läuterung und des Wachstumsmit Barmherzigkeit und Besonnenheit. Auf diese Weise werden die Kandidaten für den Ehestand in der Lage sein, den Segen des Sakraments zu empfangen und mit der entsprechenden Hilfe zu überwinden Unzulänglichkeiten und Grenzen und die Verbesserung der Kommunikation zwischen Paaren.

8- Es ist darauf zu achten, dass die Braut und der Bräutigam die Bedeutung, den Zweck, die Merkmale und die Vorteile der Hochzeit verstehen. Ehe nach Gottes Plan der Schöpfung und der Erlösung. Sie werden dann in der Lage sein, sie bewusst und reif zu wählen, in einer Übung von Reflexion und UnterscheidungsvermögenDie kulturellen Verwirrungen einiger weit verbreiteter fehlgeleiteter Ideologien sollten vermieden werden.

9- Die affektiv-sexuelle Erziehung des Herzens mit Hilfe der menschlichen und christlichen Tugend des Keuschheit, Verbündete der Liebeund die begründete Erläuterung der Lehre vom verantwortungsvolle Fortpflanzung, wird uns in die Lage versetzen, die Schönheit der Bedeutung des menschlichen Körpers in seiner Männlichkeit und Weiblichkeit als Aufruf zur zwischenmenschlichen Gemeinschaft zu verstehen und freudig anzunehmen.

10- Angemessene und ständige kirchliche Vorbereitung und Begleitung ist die Gewissheit der Erfüllung der göttlichen Verheißung in die eheliche Berufung eingeschrieben. Auf diese Weise kann der Ehebund in der fruchtbaren Freude der christlichen Häuser Früchte tragen, zur Ehre Gottes und zur Ausbreitung seines Reiches in unserer Welt.

Dokumente

Richtige Vorbereitung auf die christliche Ehe

Das Jahr der Familie "Amoris laetitia" wird am 26. Juni 2022 enden. Wenige Tage zuvor wurden die Katechumenen-Reisepläne für das Eheleben veröffentlicht. Ein Dokument, das darauf abzielt, die Einbindung der christlichen Familien in den Weg der Kirche unter den gegenwärtigen Umständen zu aktualisieren, zu erneuern und vor allem zu verwirklichen. 

José Miguel Granados-20. Juli 2022-Lesezeit: 25 Minuten

Die Jahr der Familie "Amoris laetitia".Einige Tage zuvor wurden die katechumenalen Reisepläne für das Eheleben veröffentlicht. Wenige Tage zuvor wurden die Katechumenen-Reisepläne für das Eheleben veröffentlicht. Es handelt sich um pastorale Leitlinien, die angesichts der Fülle von Situationen, die Familien derzeit durchleben, eine ernsthafte Überarbeitung der Ausbildung für die katholische Ehe vorschlagen. Die Reiserouten sind einem praktischen und echten Katechumenat verpflichtet, das auf der Begleitung von Eheleuten und Familien während ihres gesamten Lebens beruht.

1. das Vademecum über die Seelsorge an Ehepaaren

Am 15. Juni 2022 hat das vatikanische Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben ein wichtiges Dokument mit dem Titel veröffentlicht: Katechumenale Wege für das Eheleben. Es ist ein zeitgemäßes Vademecum oder Handbuch mit Leitlinien oder Leitlinien für einen angemessenen Dienst der Ehevorbereitung für unsere Zeit.

In Kontinuität mit dem Lehramt von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. hat der Heilige Vater Franziskus bei verschiedenen Gelegenheiten die Notwendigkeit dieses Ehekatechumenats erklärt, das "ein Gegenmittel ist, um die Ausbreitung von nichtigen oder widersprüchlichen Eheschließungen zu vermeiden" (Ansprache an die römische Rota, 21-1-2017).

In negativer Hinsicht ist die Notwendigkeit der Vorbereitung heute umso dringender, als die Zahl der gescheiterten Ehen beklagenswert hoch ist. Wir können nicht tatenlos zusehen, wie das Familiengefüge in einer Gegenkultur von Trennung und Scheidung zerbricht, die so viel menschliche Zerstörung verursacht.

Die Kirche, als Mutter und Lehrerin, erkennt ihre Pflicht an, "begleiten gegenüber denjenigen, die die Absicht haben zu heiraten, verantwortungsbewusst, damit sie vor die Traumata der Trennung und verliere nie den Glauben an die Liebe" (Vorwort).

Positiv zu bewerten sind die Originalität und der Zweck des Vorschlags für die Ehekatechumenat ist entscheidend: "Sie zielt darauf ab, das Geheimnis der sakramentalen Gnade zwischen den Eheleuten zum Klingen zu bringen, das ihnen kraft des Sakraments entspricht: die lebendige Gegenwart Christi mit ihnen und untereinander"; dazu ist es notwendig, "mit ihnen den Weg zu gehen, der sie zur Begegnung mit Christus oder zur Vertiefung dieser Beziehung führt, und eine echte Unterscheidung über ihre eigene bräutliche Berufung zu treffen" (Nr. 6). Die Gabe des Geistes muss richtig angenommen werden, damit sie Früchte der Heiligkeit und der Evangelisierung hervorbringt.

2. die Ausbildung zur ehelichen Heiligkeit

In diesem Zusammenhang ist es notwendig, eine eine gewisse Inkohärenz Die Kirche widmet der Vorbereitung der Priester- und Ordenskandidaten viel Zeit, nämlich mehrere Jahre, aber nur wenig Zeit, nämlich nur wenige Wochen, für die Vorbereitung auf die Ehe" (Vorwort). Daher ist eine neue Wertschätzung der Berufung zur Ehe notwendig, die mit dem vom Zweiten Vatikanischen Konzil mit Nachdruck verkündeten universalen Ruf zur Heiligkeit und zur Sendung übereinstimmt, der auch die Laien in ihrer Besonderheit einschließt. Es ist zu bekräftigen, dass "das Weihesakrament, die Ordensweihe und das Sakrament der Ehe verdienen die gleiche Sorgfaltdenn der Herr ruft Männer und Frauen mit der gleichen Intensität und Liebe zu der einen oder anderen Berufung" (Nr. 7). Deshalb brauchen die christlichen Eheleute eine ganzheitliche, tiefe und ständige Ausbildung, damit sie ihre Aufgabe zum Wohl der ganzen menschlichen Gemeinschaft erfüllen können.

Es sei darauf hingewiesen, dass dieses vatikanische Dokument in seinem Anspruch begrenzt ist, da es weder ein Handbuch für den Ehevorbereitungskurs ist, noch alle Themen der Familienpastoral behandelt, sondern nur die die wichtigsten Hinweise zur Vorbereitung auf das Eheleben. P

Daher müssen viele lehrmäßige und seelsorgerische Instrumente formuliert werden, wie sie in der Verzeichnisse der Familienseelsorge der Bischofskonferenzen und Diözesen.

So weist Franziskus beispielsweise darauf hin, dass dieses Dokument durch "ein weiteres Dokument ergänzt werden muss, das konkrete pastorale Methoden und mögliche Wege der Begleitung aufzeigt, die speziell denjenigen Paaren gewidmet sind, die das Scheitern ihrer Ehe erlebt haben und in einer neuen Verbindung leben oder zivil wieder geheiratet haben" (Vorwort).

3. mainstreaming, Synodalität, Kontinuität

Wir müssen bedenken, dass ist kein normativer, sondern ein pastoraler Textoffen für die Berücksichtigung der unterschiedlichen Realitäten der zu evangelisierenden Personen und Milieus. Aus diesem Grund werden diese "Leitlinien die darum bitten, empfangen zu werden, angepasst und in konkreten sozialen, kulturellen und kirchlichen Situationen in die Praxis umzusetzen" (Vorwort), in einer umsichtigen Ausübung der heiklen Aufgabe der Vorbereitung auf das christliche Eheleben durch die Seelsorger und anderen Verantwortlichen.

Es werden drei allgemeine Hauptprinzipien des pastoralen Handelns genannt. Erstens, die Mainstreaming, was "bedeutet, daß sich die Ehepastoral nicht auf den begrenzten Bereich der Treffen der Verlobten beschränkt, sondern viele andere pastorale Bereiche durchdringt und in ihnen immer präsent ist" (Nr. 12). In Wirklichkeit ist es das Leben des (verlobten oder verheirateten) Paares selbst, das von der Kirche sorgfältig begleitet wird, damit die Berufung alle Früchte der Heiligkeit hervorbringt, die sie keimhaft in sich trägt und die fähig sind, die Gesellschaft mit dem Evangelium von Ehe und Familie zu bestrahlen und zu befruchten.

Zweitens: Die Synodalitätfür "Die Kirche ist Gemeinschaft und verwirklicht ihre Gemeinschaft konkret im gemeinsamen Gehen, in der Koordinierung aller pastoralen Bereiche und in der aktiven Teilnahme aller ihrer Glieder an ihrer evangelisierenden Sendung" (Nr. 13). In diesem wie in anderen Bereichen kirchlichen Handelns müssen wir einen klerikalen Reduktionismus vermeiden oder dass sich viele durch Vernachlässigung ihrer Pflichten vom Auftrag des Herrn abwenden: Wir alle sind - jeder gemäß seiner Berufung, seinen Fähigkeiten und Charismen - für die Evangelisierung der Gesellschaft, der Kulturen und der Menschen verantwortlich.

Das dritte Kriterium ist die Kontinuität, dass "es bezieht sich auf den nicht-episodischen, aber über einen längeren Zeitraum andauernden Charakter, einschließlich dauerhaft. Dies ermöglicht es, pädagogische Wege festzulegen, die in den verschiedenen Wachstumsphasen die Verwurzelung der Berufung zur Ehe auf dem Weg der christlichen Initiation im Glauben begleiten" (Nr. 14). Ähnlich verhält es sich mit den Prozessen der Erziehung oder der menschlichen Reifung: Ihre Unterbrechung oder Vernachlässigung ist kontraproduktiv und oft schädlich. Es müssen verschiedene Modalitäten in Betracht gezogen werden, die den einzelnen Lebensabschnitten und -situationen angemessen sind, aber die Aufgabe der menschlichen und christlichen Bildung darf niemals aufgegeben werden. In diesem Sinne muss man daran denken, "lange Zeiträume von pastorale Vernachlässigung von bestimmten Phasen im Leben des Einzelnen und der Familie, die leider zu einer Entfremdung von der Gemeinschaft und oft auch vom Glauben führen" (Nr. 15). Wenn die Bildung vernachlässigt wird, schreitet die Verwirrung und die Anfälligkeit für ideologische Deformationen wie leidenschaftlicher Emotionalismus oder materialistischer Pansexualismus unaufhaltsam voran. Eine angemessene und ununterbrochene Ausbildung begünstigt dagegen die Entwicklung von Personen mit Urteilsvermögen, die fest in der Wahrheit des Evangeliums und in den menschlichen und christlichen Tugenden verankert sind.

4. Katechumenat

Fügen wir hinzu, dass ein Ehekatechumenat, auch wenn die Modalitäten und Anpassungen sehr unterschiedlich sein können, nicht irgendetwas ist: Es hat eine Konsistenz und einige elementare Merkmale, die in diesem Dokument deutlich gemacht werden. Darüber hinaus orientiert sich diese Einrichtung an der schönen und jahrhundertealten kirchlichen Tradition der Vorbereitung auf die Erwachsenentaufe. "Die Ritual der christlichen Initiation für Erwachsene kann ein Bezugsrahmen um sich inspirieren zu lassen" (Nr. 19).

Aus diesem Grund ist es "bei der Ausarbeitung dieses Projekts notwendig, bestimmte Faktoren zu berücksichtigen Anforderungenfür die Dauer der genügend Zeit den Paaren zu ermöglichen, nachzudenken und zu reifen; dass, ausgehend von der konkreten Erfahrung der menschlichen Liebe, des Glaubens und der Begegnung mit Christus in den Mittelpunkt der Ehevorbereitung gestellt wird; dass sie von Stufendie - soweit möglich und angemessen - durch Übergangsriten gekennzeichnet sind, die innerhalb der Gemeinschaft gefeiert werden; sie umfassen alle diese Aspekte Elemente: Bildung, Reflexion, Dialog, Konfrontation, Liturgie, Gemeinschaft, Gebet, Festlichkeit" (n. 16).

Das Dokument ist der Ansicht, dass ein konkreter Vorschlag, um diesen Weg einzuschlagen, darin bestehen könnte, in den Diözesen, wo dies möglich ist, ein "Pilotprojekt". (n. 17). Doch "dies pastorales Instrument kann nicht einfach als einziger Weg zur Vorbereitung auf die Ehe vorgeschrieben werden, sondern muss mit Unterscheidungsvermögen und gesundem Menschenverstand eingesetzt werden" (Nr. 16). Eine undifferenzierte Verpflichtung könnte nämlich kontraproduktive Auswirkungen haben, wie etwa die Entfremdung vieler vom Sakrament der Ehe oder die äußere und formale Befolgung als auferlegte Anforderung, die "widerwillig" zu ertragen und zu erfüllen ist. Vielmehr handelt es sich um einen konsequenten Vorschlag, der den Kandidaten als ein plausibles Angebot zur ganzheitlichen Bildung aufgezeigt werden muss. Damit dieses formative Instrument wirklich wirksam ist, muss es in geeigneter und ansprechender Weise dargeboten werden, so dass die Kandidaten für das Ehesakrament selbst entdecken, sich danach sehnen und eine führende Rolle bei dem Projekt zu übernehmen.

5. Führen, helfen, begleiten

Bei der Charakterisierung dieser Ausbildungsform werden in dem Dokument einige allgemeine und methodische Merkmale berücksichtigt: Ihr Ziel muss es sein, "... den Schülern und ihren Familien die bestmögliche Ausbildung zu bieten".Paare auf ihrem gemeinsamen Weg zu begleiten, zu unterstützen und ihnen nahe zu sein"Es ist keine Vorbereitung auf ein Examen, sondern auf ein Leben"; Moralismus ist zu vermeiden und stattdessen ist darauf zu achten, "...".proaktiv, überzeugend, ermutigend und ganz auf das Gute und Schöne ausgerichtet, das zu leben möglich ist. in der Ehe"; sie muss auch berücksichtigen, ".Allmählichkeit, Willkommen und Unterstützungsondern auch die Zeugenaussage von anderen christlichen Ehepartnern, die auf dem Weg willkommen und präsent sind", da dies dazu beitragen wird, "ein Klima der Freundschaft und Vertrauen" (Nr. 20), die für die Wirksamkeit dieses Weges zur christlichen Ehe so notwendig sind.

Jede Person und jedes Paar wird auf ihrem Weg der Reflexion, der Umkehr und des Verständnisses des menschlichen und christlichen Sinns des Ehelebens begleitet, "immer der Logik des Respektdie Geduld und die Barmherzigkeit. Sie führt jedoch niemals dazu, dass die Anforderungen der Richtlinie verdeckt werden. Wahrheit und Nächstenliebe Sie dürfen niemals den göttlichen Plan für die menschliche Liebe und die Ehe in ihrer ganzen Fülle verdunkeln. Schönheit und Erhabenheit" (n. 56).

Typischerweise ist "die Team der Begleitpersonen der den Weg weist, kann gebildet werden durch Paare, die von einem Priester und anderen Experten unterstützt werden in der Familienseelsorge" (Nr. 21). Die Anwesenheit von Ehepaaren ist nicht nur auf den Mangel an Klerikern zurückzuführen, sondern auch auf die Berufung der Eheleute zur Evangelisierung und auf die Natürlichkeit der Lebensform, die sie eingehen wollen.

Darüber hinaus ist zu bedenken, dass "einige komplexe Fragen im Zusammenhang mit der ehelichen Sexualität oder der Offenheit für das Leben (z. B. verantwortungsvolle Elternschaft, künstliche Befruchtung, Pränataldiagnostik und andere bioethische Fragen) haben starke ethische, beziehungsbezogene und spirituelle Auswirkungen auf die Ehepartner und erfordern heute eine spezifische Ausbildung und eine Klarheit der Ideen" (Nr. 22). Das Dokument erinnert auch an die "Dringlichkeit einer angemesseneren Ausbildung von Priestern, Seminaristen und Laien (einschließlich verheirateter Paare) für den Dienst der Begleitung junger Menschen zur Ehe" (Nr. 86).

6. Situationen und Haltungen bewerten

Außerdem ist es erforderlich, dass die verschiedenen existenziellen Situationen in angemessener und rechtzeitiger Weise berücksichtigen, unterscheiden und begleiten derjenigen, die sich heute dem Sakrament der Ehe nähern. Die große Zahl von Menschen, die mehr oder weniger weit vom Glauben und von der Kirche entfernt leben, erfordert ein umsichtiges und rechtzeitiges Angebot: "Die pastorale Erfahrung in weiten Teilen der Welt zeigt, dass immer wieder neue Anfragen zur Vorbereitung auf die sakramentale Ehe von Paaren kommen, die bereits zusammenleben, eine zivile Ehe geschlossen haben und Kinder haben. Solche Anfragen können von der Kirche nicht mehr umgangen werden, und sie können auch nicht in Wege gezwängt werden, die für diejenigen angelegt sind, die von einem minimalen Glaubensweg kommen; vielmehr erfordern sie Formen der persönlichen Begleitung" (Nr. 25).

Wir treffen oft "Paare, die sich entschieden haben, zusammenzuleben, ohne zu heiraten, die aber dennoch offen für die Religion sind und bereit sind, sich der Kirche zu nähern. Mit einem wohlwollenden Auge müssen sie mit Herzlichkeit und ohne Legalismus empfangenWertschätzung seiner Wunsch nach Familie" (n. 40). Ein angemessenes pastorales Handeln ordnet die Menschen nicht in theoretische Schemata ein, sondern begibt sich an den vitalen Ort - Haltungen, Veranlagungen, Situationen usw. -, an dem sie sich befinden, um ihnen mit menschlicher und übernatürlicher Weisheit zu helfen, je nach den Stadien der Heilung und des Wachstums bei der ständigen Umkehr und beim Aufstieg zur menschlichen Fülle, die Heiligkeit ist.

7. Bedeutsame Rituale

Das Dokument schlägt vor einige symbolische Riten oder quasi-liturgische Gesten der Einweihung oder des Abschlusses der verschiedenen Stadien oder Phasen dieses Bildungsprozesses oder dieser Reise. "Zu den Riten, die vor der eigentlichen Trauung in Betracht gezogen werden können, gehören: die Übergabe der Bibel an die Braut und den Bräutigam, die Vorstellung vor der Gemeinde, die Segnung der Verlobungsringe, die Übergabe eines Gebets für das Paar, das sie auf ihrem Weg begleiten wird. Ob dies angemessen ist, wird je nach der kirchlichen Realität vor Ort beurteilt. Jeder dieser Riten kann von einer Einkehr begleitet sein" (Nr. 23).

Diese Initiative wird mit großem Engagement durchgeführt VorsichtEinerseits muss vermieden werden, dass überzogene Erwartungen geweckt werden, die die Freiheit der Kandidaten einschränken, und andererseits muss eine Verwechslung oder Identifizierung mit den Riten, die dem Sakrament eigen sind, vermieden werden. Aus diesem Grund mahnt der Text zur "notwendigen Vorsicht und zu einer sorgfältigen Bewertung der Art und Weise, wie man diese Riten vorschlägt, je nach dem sozialen Kontext, in dem man handelt. In einigen Fällen kann es beispielsweise wünschenswert sein, dass diese Riten nur in der Gruppe der Paare gefeiert werden, die der Reise folgen, ohne die Familien oder andere Personen einzubeziehen. In anderen Fällen ist es jedoch besser, sie gänzlich zu vermeiden" (Nr. 26). Daher sind diese Riten Vorschläge zu berücksichtigen und zu nutzen vorsichtig seine Vorteile zu nutzen Anregung mit Enthusiasmus auf dem Ausbildungsweg zu bleiben und mögliche kontraproduktive Auswirkungen zu vermeiden.

8. Schritte. Fernvorbereitung

Da das Ziel darin besteht, das interne Wachstum zu begleiten, muss dieser Prozess bzw. dieser gegliederte Weg die folgenden Aspekte berücksichtigen verschiedene Stadien der formativen Entwicklung und der menschlichen und christlichen Reife. Daher schlägt das Dokument vor, dass "es in einer langfristigen pastoralen Perspektive gut wäre, wenn dem eigentlichen katechumenalen Weg eine vorkatechumenale Phase vorausginge: Dies würde praktisch mit der langen Zeit der Fernvorbereitung zur Ehe, die in der Kindheit beginnt. Die die eigentliche katechumenale Phase besteht aus drei verschiedenen Phasen: die bevorstehende Vorbereitungdie unmittelbare Vorbereitung und die Begleitung des erste Ehejahre" (n. 24).

In der familiären und kirchlichen Erziehung zur wahren Liebe in der Kindheit und Jugend sind die Kinder und Jugendlichen Ziele der Fernvorbereitung sind: "a) die Kinder zu Selbstachtung und Achtung vor den Mitmenschen, zum Wissen um die eigene Würde und zur Achtung vor den Mitmenschen zu erziehen; b) den Kindern die christliche Anthropologie und die in der Taufe enthaltene Berufungsperspektive zu vermitteln, die zur Ehe oder zum geweihten Leben führt; c) die Heranwachsenden in der Affektivität und Sexualität im Hinblick auf die künftige Berufung zu einer großzügigen, ausschließlichen und treuen Liebe (sei es in der Ehe, im Priestertum oder im geweihten Leben) zu erziehen; d) den Jugendlichen einen Weg des menschlichen und geistlichen Wachstums vorzuschlagen, um Unreife, Ängste und Widerstände zu überwinden und sich für Beziehungen der Freundschaft und der Liebe zu öffnen, die nicht besitzergreifend oder narzisstisch, sondern frei, großzügig und selbstlos sind" (Nr. 36). 36).

9. Empfang: Ankündigung und Reifung des ehelichen Projekts

In der Zwischen- oder Empfangsphase der Kandidaten zum Ehekatechumenat, "wird der Stil der Beziehung und des Empfangs durch das Pastoralteam entscheidend sein"; denn "es ist wichtig, dass der Moment des Empfangs zu einer Verkündigung des kerigmaum sicherzustellen, dass die barmherzige Liebe von Christus ist die authentische spiritueller Ort in dem das Paar willkommen ist" (Nr. 38).

Das Dokument hebt dabei einige Merkmale des Evangelisierungsstils was für das Brautpaar besonders wichtig ist: "Die Ehepastoral sollte immer eine freudige und kerygmatisch -Das Ehesakrament selbst muß Gegenstand einer echten Verkündigung durch die Kirche sein; Treue, Einzigartigkeit, Bestimmtheit, Fruchtbarkeit und Ganzheitlichkeit sind nämlich die wesentlichen Dimensionen jedes Bandes echter Liebe, das von einem Mann und einer Frau verstanden, gewollt und kohärent gelebt wird" (Nr. 39).

Es ist notwendig, dazu beizutragen, die oberflächlichen Haltungen zu überwinden, die - oft unbewußt und unverschuldet - von denen eingenommen werden, die die Kirche um das Ehesakrament bitten, denn "es ist wichtig, daß der innere Wille vorhanden ist, durch den Ehekatechumenat einen Weg der Glaubensbekehrung zu beginnen" (Nr. 42). In der Unterscheidung von Heiratsabsicht Die kirchliche Lehre unterscheidet zwischen der Tugend des Glaubens an die Kandidaten und dem Willen zu Wunsch nach einer echten Ehe. "Das Vorhandensein eines lebendigen und ausdrücklichen Glaubens bei den Paaren ist offensichtlich die ideale Situation, um mit der klaren und bewussten Absicht in die Ehe zu gehen, eine wahre Ehe zu feiern. Eine notwendige Bedingung für den Zugang zum Ehesakrament und dessen Gültigkeit bleibt jedoch ihre Absicht, das zu tun, was die Kirche mit der Feier der Ehe zwischen Getauften zu tun beabsichtigt" (Nr. 44).

Wenn sie also ausdrücklich und förmlich ablehnen, was die Kirche in der Feier der Ehe bewirken will, können die Brautleute nicht zur sakramentalen Feier zugelassen werden" (Nr. 45). Die Hirten dürfen die Ausbildung und Bekehrung der Seelen nicht vernachlässigen, denn sie haben die schwere Pflicht, "den Willen der Kirche in der Feier der Ehe kundzutun" (Nr. 45). die wahren Absichten herauszustellen Die Kirche will, dass die Vorbereitung und die Feier der Ehe nicht auf rein äußerliche Handlungen reduziert werden, sondern dass sie den Brautleuten selbst bewusst gemacht werden. Wenn hingegen, ohne das von der Kirche Gewollte zu leugnen, eine unvollkommene Veranlagung der Heiratswilligen vorliegt, darf ihre Zulassung zur Feier des Sakraments nicht ausgeschlossen werden" (Nr. 45).

In diesem Stadium ist es notwendig, "diese Situation als Chance zu nutzen eine günstige Zeit für sie, um ihren Glauben wiederzuentdecken und zu einer größeren Reife zu bringen.Das Projekt ist eine Rückkehr zu den Wurzeln seiner Taufe, Die Saat neu entfachen und sie einladen, über die Wahl der sakramentalen Ehe als Festigung, Heiligung und volle Verwirklichung ihrer Liebe nachzudenken" (Nr. 45). Die Pfarrer und andere mit dieser Aufgabe betraute Personen sollen also mit Geduld und Eifer die Entwicklung der richtigen inneren Voraussetzungen fördern, damit eine echte und vorbereitete Ehe unter den bestmöglichen Bedingungen zustande kommt.

Es kommt jedoch häufig vor, dass beide Parteien oder "eine von ihnen sich weigert, den katechumenalen Weg zu gehen. In all diesen Fällen obliegt es dem Presbyterium, den besten Weg zur Vorbereitung auf die Ehe zu finden" (Nr. 46), um gewährleisten nicht nur die Gültigkeit des Sakraments, sondern auch, dass es nicht verschwendet wird und Früchte des Lebens hervorbringen Christlich.

10. Kommende Vorbereitung: Beruflicher Weg des Glaubens

Was den Hauptteil des Katechumenats anbelangt, so wird "im Allgemeinen vorgeschlagen, dass die bevorstehende Vorbereitung etwa ein Jahr dauernje nach den bisherigen Erfahrungen des Paares mit dem Glauben und dem kirchlichen Engagement. Sobald der Entschluss zur Heirat gefasst ist, können die unmittelbaren Vorbereitungen beginnen. zur Ehe, die einige Monate dauert, um eine echte und angemessene Einführung in das Sakrament der Ehe zu sein" (Nr. 48).

Um dieses Ziel zu erreichen, ist es notwendig, die Art und Weise, in der die Mentalität der Pfarrerinnen und Pfarrer und dann des Volkes Gottes, damit allen bewusst wird, dass die Ehevorbereitung etwas ist ernst und intensivDies sollte nicht die oberflächliche Fassade eines Kurzlehrgangs bleiben. In diesem Zusammenhang kann es nützlich sein, die Analogie zu den Strenge in der akademische und berufliche Bildung die in unserer Zeit so anspruchsvoll sind. Denn, ähnlich wie bei technischen, künstlerischen oder sportlichen Fähigkeiten, Vorbereitung tugendhafter SubjekteDie Ausbildung derjenigen, die wirklich zu wahrer ehelicher Liebe fähig sind, die die Reife der Freiheit der Selbsthingabe erreicht haben, erfordert eine formative Anstrengung von großem Umfang, Intensität und Dauer.

"Der Ehekatechumenat wird in dieser Phase den Charakter eines echten Katechumenats annehmen. GlaubensreiseWährend dieser Zeit wird die christliche Botschaft wiederentdeckt und in ihrer immerwährenden Neuheit und Frische wiedergegeben. Die Heiratskandidaten werden auch schrittweise in das christliche Gebet eingeführt" (Nr. 49). Während dieses Zeitraums "sollen die Paare dabei unterstützt werden Annäherung an das kirchliche Leben und zur Teilnahme darin. Mit Sanftmut und menschlicher Wärme werden sie eingeladen, an Momenten des Gebets, der sonntäglichen Eucharistie, der Beichte, der Exerzitien, aber auch an Momenten der Feier und der Geselligkeit teilzunehmen" (Nr. 50).

Es wird auch "wichtig sein, eine Reiseroute zu erstellen Überlegungen zum ehelichen Vermögenund so bereit sein, diese Gnaden anzunehmen und diese Güter als Geschenk anzunehmen" (Nr. 51). "In dieser Phase wird es wichtig sein alles zu vertiefen, was mit der Paarbeziehung zu tun hat und zwischenmenschliche Dynamik mit ihren Regeln, ihren Wachstumsgesetzen, den Elementen, die sie stärken, und denen, die sie schwächen" (Nr. 52). Hierfür ist es notwendig, sich auf die Beiträge der Humanwissenschaften zu stützen.

Sie müssen auch "richtig erforscht werden: die menschliche Dynamik der eheliche SexualitätDie richtige Auffassung von verantwortungsvoller Elternschaft, die Erziehung der Kinder" (Nr. 53). Und schließlich ist es notwendig, "sich der Tatsache bewusst zu werden mögliche psychologische und/oder affektive Defizitedie die Verpflichtung zur Selbsthingabe und gegenseitigen Liebe, die sich die Ehegatten gegenseitig versprechen, schwächen oder sogar völlig aufheben können. Aber sie können der Anstoß sein, einen ernsthafteren Wachstumsprozess einzuleiten, der einen ausreichenden Zustand innerer Freiheit und Reife vorbereitet" (Nr. 54).

Das spezifische Ziel dieser zentralen Phase des Ehekatechumenats besteht darin, "die Unterscheidungsvermögen der einzelnen Paare über ihre Berufung zur Ehe. Dies kann zu einer freien, verantwortungsvollen und wohlüberlegten Entscheidung für eine Heirat führen, oder zu einer ebenso freien und wohlüberlegten Entscheidung, die Beziehung zu beenden und nicht zu heiraten. Diese Unterscheidung, die auch im Rahmen des geistlichen Dialogs stattfinden muss" (Nr. 55).

11. Keuschheit lernen, ein Verbündeter der Liebe

Eines der zentralen Themen in dieser Phase der Ausbildung muss das richtige Verständnis und die eine lebendige Ausbildung in der menschlichen und christlichen Tugend der KeuschheitSie "muss als wahrer Verbündeter der Liebe dargestellt werden, nicht als ihre Verneinung. Sie ist in der Tat der bevorzugte Weg, um zu lernen, die Individualität und Würde des anderen zu respektieren, ohne sie den eigenen Wünschen unterzuordnen. Sie ist von grundlegender Bedeutung, um die eheliche Liebe zu lenken und zu nähren und sie vor jeglicher Manipulation zu bewahren. Sie lehrt, in jeder Lebenslage der Wahrheit der eigenen Liebe treu zu sein.

Für die Braut und den Bräutigam bedeutet dies, Keuschheit in Enthaltsamkeit zu leben und, sobald sie verheiratet sind, die eheliche Intimität mit moralischer Rechtschaffenheit zu leben. Die Keuschheit erleichtert das gegenseitige Kennenlernen von Braut und Bräutigam, denn sie verhindert, dass die Beziehung auf die körperliche Instrumentalisierung des anderen fixiert wird, und ermöglicht so eine vertiefter Dialoga freiere Entfaltung des Herzens und die Entfaltung aller Aspekte der eigenen Persönlichkeit - menschlich und spirituell, intellektuell und affektiv - in einer Weise, die ein echtes Wachstum in der Beziehung, in der persönlichen Gemeinschaft, in der Entdeckung des Reichtums und der Grenzen des anderen ermöglicht: und das ist der eigentliche Zweck der Verlobungszeit.

Sie sind vielfältig und schön Werte und Achtsamkeit, die die Tugend der Keuschheit lehrt: die Respekt des anderen, die Sorge, ihn niemals den eigenen Wünschen zu unterwerfen, die Geduld und die Delikatesse mit dem Ehepartner in schwierigen Zeiten, körperlich und geistig, die Kraft und Selbstbeherrschung in Zeiten der Abwesenheit oder Krankheit eines der Ehegatten usw." (Nr. 57).

12. Pflege von Inhalt und Form

In Bezug auf die Methodik dieser zentralen Phase muss hervorgehoben werden, dass "es notwendig ist, dass die Übertragung von Inhalten Theoretische Ansätze sollten mit dem Vorschlag eines spirituellen Weges einhergehen, der die Erfahrung von Gebet (persönlich, gemeinschaftlich und als Paar), Feier der Sakramente, geistliche Exerzitien, Zeiten der eucharistischen Anbetung, missionarische Erfahrungen, karitative Aktivitäten" (Nr. 58). Ohne den Ton zu vernachlässigen Zeugnis von Vertrauen die authentische Offenheit und innere Erneuerung möglich macht.

Kurz gesagt, die Ziele der bevorstehenden Vorbereitung a) eine Einführungskatechese in den christlichen Glauben und eine Annäherung an das Leben der Kirche vorzuschlagen; b) eine spezifische Einführung in das Ehesakrament zu erleben und sich seiner wesentlichen Merkmale klar bewußt zu werden; c) die mit der Beziehung des Paares verbundenen Themen zu vertiefen und sich der eigenen psychologischen und affektiven Schwächen bewußt zu werden; d) eine erste Phase der Unterscheidung des Paares über die eheliche Berufung zu vollenden; e) einen geistlichen Weg mit mehr Entscheidung fortzusetzen" (Nr. 63).

13. Unmittelbare Vorbereitung auf das Engagement

In der vorangegangene Monate Die unmittelbare Vorbereitung der Eheschließung erfolgt vor der Feier der Eheschließung. "Es wird angebracht sein, sich daran zu erinnern die wichtigsten Inhalte des bisherigen Vorbereitungsweges: Der Schwerpunkt liegt auf den unerläßlichen Bedingungen der Freiheit und des vollen Bewußtseins der Verpflichtungen, die mit der zu treffenden Wahl eingegangen werden, verbunden mit den wesentlichen Merkmalen der Ehe" (Nr. 65).

Die Ziele der Vorbereitung an den Toren der Feier des Sakraments sind: "a) die lehrmäßigen, moralischen und geistlichen Aspekte der Ehe in Erinnerung zu rufen; b) geistliche Erfahrungen der Begegnung mit dem Herrn zu machen; c) sich auf eine bewußte und fruchtbare Teilnahme an der Eheliturgie vorzubereiten" (Nr. 73).

14. Lücken füllen und die kirchliche Eingliederung fördern

Obwohl dieser Weg den idealen und vollständigen Ausbildungsrahmen darstellt, ist er dennoch realistisch häufig und regelmäßig "dass einige Paare erst jetzt in den Katechumenatsweg aufgenommen werden, und dass die unmittelbare Vorbereitung die einzige konkrete Möglichkeit für sie ist, ein Mindestmaß an Ausbildung zu erhalten. im Hinblick auf die Feier des Sakraments der Ehe. Für sie wäre es angebracht, einige persönliche Treffen mit dem pastoralen Team der Ehevorbereitung zu arrangieren, um sie die Fürsorge und Aufmerksamkeit spüren zu lassen, um gemeinsam einige persönlichere Aspekte der Entscheidung für die Ehe zu vertiefen, je nach der Situation des Paares, und um eine Beziehung des Vertrauens, der Herzlichkeit und der Freundschaft mit den Begleitern aufzubauen" (Nr. 65).

Es geht darum, Unzulänglichkeiten durch Nächstenliebe auszugleichen, ohne jedoch zu glauben, dass diese Ausnahmesituation, so verbreitet sie auch sein mag, das Normale oder das Gute ist. Mit Geduld und Besonnenheit müssen die Pfarrer und andere Mitglieder der christlichen Gemeinschaft sich um die Eingliederung in das Leben der Kirche zu bemühen zu denjenigen, die weit weg sind, und alle einzuladen, an geeigneten Glaubensbildungsprozessen teilzunehmen.

In dieser Phase ist es außerdem notwendig, "immer die Begegnung mit dem Herrn als Quelle des ganzen christlichen Lebens in den Mittelpunkt zu stellen". In der Tat ist es immer notwendig, über die reine soziologische Vision der Ehe, um den Ehegatten das Verständnis für die Geheimnis der Gnade die in ihr enthalten ist" (Nr. 66). In dieser letzten Phase vor der Feier der Eheschließung "wird es nützlich sein, die Ankündigung neu zu formulieren kerygmatisch der Erlösung von Christus, der uns von der Realität der Sünde rettet, die immer über dem menschlichen Leben schwebt"; sowie "die Inanspruchnahme der Vergebung Gottes, der in der Sakrament der VersöhnungEr schenkt seine Liebe mächtiger als jede Sünde" (Nr. 67).

15. Liturgie-Katechese

Die Feier des Sakraments enthält einen transzendenten göttlichen Reichtum, der nicht auf einige rein menschliche Aspekte wie das Soziale, das Festliche oder das Sentimentale reduziert werden darf. Es ist die Aufgabe der Seelsorger und Katecheten, den Eheleuten diese sakramentalen und missionarischen Dimensionen - transzendent und faszinierend - nahe zu bringen, die sie vielleicht kaum wahrnehmen. "Die Paare sollten über die einen außerordentlichen Wert als sakramentales Zeichen, das ihr Eheleben erhalten wird.Der Hochzeitsritus wird zu einem ständigen Sakrament Christi, der die Kirche liebt. Die christlichen Eheleute sind dazu berufen, ein bleibendes Sakrament Christi zu werden, der die Kirche liebt. Lebende Ikonen von Christus dem Bräutigam. Gerade die Art und Weise, wie die Eheleute leben und miteinander umgehen, muss der Welt die hochherzige und umfassende Liebe vor Augen führen, mit der Christus die Kirche und die ganze Menschheit liebt. Denn dies ist das außergewöhnliche Zeugnis, das so viele christliche Eheleute der Welt geben: Ihre Fähigkeit zur gegenseitigen Hingabe und zur Hingabe an ihre Kinder, ihre Fähigkeit zur Treue, zur Geduld, zur Vergebung und zum Mitgefühl sind so ausgeprägt, dass sie einen Einblick in die Tatsache geben, dass die Grundlage ihrer Beziehung es gibt eine übernatürliche Quelle, ein "Mehrdie mit menschlichen Begriffen nicht zu erklären ist und die seine Liebe unaufhörlich nährt" (Nr. 68).

Im gesamten Prozess der Vorbereitung auf die christliche Ehe und später im Leben der Ehe muss man auf die mächtige und entscheidende göttliche Hilfe zählen: "Das Bewusstsein einer neuen Ausgießung des Heiligen Geistes während des Hochzeitsritus, der sich in die die Dynamik der Gnade die in der Taufe eingeleitet wurde, gibt der göttlichen Nächstenliebe, die uns von der Taufe an eingeflößt wurde, eine neue Bedeutung, die nun die Züge der Nächstenliebe annimmt. eheliche Wohltätigkeit. Es ist sehr zeitgemäß die Heiligen/Beats anrufen cDie Kirche wendet sich auch an die Gläubigen unserer Zeit, die bereits die Erfahrung gemacht haben, Eheleute, Väter und Mütter zu sein, sowie an die heiligen Fürbitter, um die Würde des Standes der Ehe in der kirchlichen Gemeinschaft hervorzuheben und ihnen zu helfen, die Schönheit und Macht dieses Sakraments in der Heilsökonomie zu verstehen" (Nr. 69).

16. Vorläufige Einkehr und Beichte

Das Dokument besteht auf einem sehr angemessenen Vorschlag: "einige Tage vor der Hochzeit, ein spirituelle Auszeit von einem oder zwei Tagen wird sehr nützlich sein. Auch wenn dies angesichts der vielen Verpflichtungen, die mit der Hochzeitsplanung verbunden sind, unrealistisch erscheinen mag, muss gesagt werden, dass gerade die Hektik der vielen praktischen Aufgaben im Zusammenhang mit der bevorstehenden Feier die Braut und den Bräutigam von dem ablenken kann, was am wichtigsten ist: die Feier des Sakraments und die Begegnung mit der Herr, der kommt, um in seiner Liebe zu verweilen den Menschen, indem er ihn mit seiner göttlichen Liebe erfüllt. Wenn echte Exerzitien nicht möglich sind, kann eine kürzere Gebetszeit (z.B. ein abendliches Treffen, wie eine Gebetswache) als Alternative dienen" (Nr. 70). "Beziehen Sie die Eltern, Zeugen und enge Familienangehörige ein in einem Moment des Gebets vor der Hochzeit, kann eine sehr schöne Gelegenheit für alle sein" (Nr. 72).

Sie fügt ein weiteres wesentliches Element hinzu: zum Bußsakrament zu gehen, um die Gnade der Ehe auf bestmögliche Weise zu empfangen, gereinigt von schweren Sünden und auch von kleineren Fehlern. "In der Zeit vor der Hochzeit - im Rahmen der bereits erwähnten Exerzitien oder Gebetswachen oder auch in einem anderen Rahmen - kann die Feier des Sakrament der Versöhnung ist von großer Bedeutung" (Ziff. 71). Auf diese Weise können sie das Heilige Abendmahl - die Quelle aller göttlichen Segnungen und die Gegenwart des Ehebundes mit Christus - bei der Hochzeitsfeier würdig empfangen.

17. Seelsorgerische Betreuung des Brautpaares

Der dritte Schritt dieses Prozesses betrifft die frühes Eheleben. In der Tat "endet der katechumenale Weg nicht mit der Feier der Ehe. Es handelt sich nicht um einen isolierten Akt, sondern um den Eintritt in einen Dauerzustand, die daher eine lebenslanges Lernen spezifisch, bestehend aus Reflexion, Dialog und Unterstützung durch die Kirche. Dazu ist es notwendig, zumindest die ersten Jahre des Ehelebens zu begleiten und die Neuvermählten nicht in der Einsamkeit zu lassen" (Nr. 74).

Es ist nicht gut für die Ehe, allein zu sein, können wir sagen, in Anlehnung an die Aussage des Herrn in der Geschichte von der Erschaffung der Frau. "Frisch Verheiratete sollten sich bewusst sein, dass die Feier der Ehe der Beginn einer Reise ist, und dass das Paar immer noch ein offenes Projektnicht ein fertiges Werk" (Nr. 75). Zu diesem Zweck "wird vorgeschlagen Paare die Fortsetzung des katechumenalen Weges, mit regelmäßigen Treffen" (Nr. 76). In unserer Gesellschaft mit einer Mentalität, die der wahren Anthropologie der Ehe so sehr zuwiderläuft, ist es sehr wichtig, dass Ehepaare die Gesellschaft der christlichen Gemeinschaft finden, die die Motivationen ihres Weges stärkt und unterstützt.

Es kommt häufig vor, dass sich die Aufmerksamkeit junger Paare auf die Notwendigkeit des Geldverdienens und auf ihre Kinder konzentriert und dabei die Qualität ihrer Beziehung zueinander vernachlässigt und die Gegenwart Gottes in ihrer Liebe vergisst. "Es lohnt sich, jungen Paaren zu helfen, damit sie wissen, wie man Zeit finden, ihre Freundschaft zu vertiefen und Gnade walten zu lassen von Gott" (Nr. 77).

18. Das Geschenk leben

Das Dokument erinnert daran, wie der Sinn des Sakraments in seiner ganzen Schönheit entfaltet werden soll: "Dies ist ein günstiger Zeitpunkt für eine echte Mystagogie der Ehe, das heißt, eine Einführung in das Geheimnis. Rückblick auf die verschiedenen Momente des Hochzeitsrituals, könnte man seine reiche symbolische und spirituelle Bedeutung und seine konkreten Folgen für das Eheleben näher erläutern: das gegenseitige Einverständnis (der Wille, sich zu vereinen, und nicht ein vorübergehendes Gefühl, ist die Grundlage der Ehe, ein Wille, der immer gestärkt werden muss); die Segnung der Zeichen, die an die Ehe erinnern, z.B. der Ringe (das Versprechen der Treue, das immer wieder erneuert werden muss); die feierliche Segnung der Eheleute (die Gnade Gottes, die auf die menschliche Beziehung herabkommt, sie annimmt und heiligt und für die wir immer offen sein müssen); das Gedenken an die Ehe im eucharistischen Gebet (die eheliche Liebe immer wieder in das Ostergeheimnis Christi eintauchen, um sie neu zu beleben und zu vertiefen)" (n. 77).

Letztlich lautet die Aufforderung bei der mystagogischen Ehekatechese wie bei der Taufkatechese: Werde, was du bist! Sie sind jetzt ein Ehepaar, also leben Sie mehr und mehr wie ein Ehepaar! Der Herr hat eure Vereinigung gesegnet und mit Gnade erfüllt, also!lass diese Gnade Früchte tragen!

19. neue Themen und Interessen

Schon zu Beginn des Ehelebens ist es wichtig, dass man eine konkrete Hilfe die zwischenmenschlichen Beziehungen mit Gelassenheit zu leben. Es gibt viel Neues zu lernen: "die Vielfalt des anderen zu akzeptieren, die sich sofort zeigt; keine unrealistischen Erwartungen an das gemeinsame Leben zu haben und es als einen Weg des Wachstums zu sehen; die Konflikte zu bewältigen, die unweigerlich entstehen; die verschiedenen Phasen zu kennen, die jede Liebesbeziehung durchläuft; den Dialog zu führen, um ein Gleichgewicht zwischen den persönlichen Bedürfnissen und denen des Paares und der Familie zu finden; sich gesunde tägliche Gewohnheiten anzueignen; von Anfang an eine richtige Beziehung zu den Herkunftsfamilien aufzubauen; zu beginnen, eine gemeinsame eheliche Spiritualität zu pflegen (Nr. 78).

Es gibt zahlreiche Aspekte des Ehe- und Familienlebens, die Gegenstand von Dialog und Katechese sein können in den letzten Jahren. "Es ist zum Beispiel wichtig, Paare über das sensible Thema der Sexualität in der Ehe aufzuklären. und damit zusammenhängende Fragen, d. h. die Weitergabe von Leben und die Regelung von Geburten, sowie andere moralische und bioethische Fragen. Ein weiterer Bereich, der nicht vergessen werden darf, ist die menschliche und christliche Erziehung der Kinder, die eine ernste Verantwortung für die Eltern darstellt und für die die Eheleute sensibilisiert und entsprechend ausgebildet werden müssen" (Nr. 79). Die Lehre der Kirche bietet den Eheleuten einen Schatz an Weisheit zu den verschiedenen Fragen des Ehe- und Familienlebens.

Die ersten Jahre der Ehe sind eine "Lernphase in dem die Nähe und die konkreten Vorschläge von reifen Ehepaarendie mit den Jüngeren teilen, was sie auf ihrem Weg gelernt haben, werden eine große Hilfe sein" (Nr. 80).

20. seelsorgerische Betreuung der Verbindung und verschiedene Ressourcen

Die Ehepastoral ist in erster Linie "eine pastorale Betreuung der VerbindungSie wird den Eheleuten helfen, immer dann, wenn sie mit neuen Schwierigkeiten konfrontiert werden, vor allem den Schutz und die Festigung der ehelichen Gemeinschaft im Auge zu haben, um ihrer selbst willen und um ihrer Kinder willen" (Nr. 81). "Es ist wichtig, den Weg des Paares auf die Begegnung mit Christus auszurichten: Das Paar muss Christus ständig begegnen. und von seiner Gegenwart genährt" (Nr. 82). Er ist das Vorbild, die Quelle und die Stütze der versprochenen Treue: nur mit seiner Gnade kann in der kirchlichen Gemeinschaft die Gemeinschaft des ehelichen "Wir" gestärkt werden.

Die ständige und dauerhafte Fürsorge der Kirche für die Eheleute kann durch folgende Maßnahmen verwirklicht werden verschiedene pastorale Medien:  "Hören auf das Wort Gottes; Treffen zum Nachdenken über aktuelle Fragen des Ehe- und Familienlebens; Teilnahme von Ehepaaren an speziell für sie gestalteten liturgischen Feiern; regelmäßige geistliche Exerzitien für Ehepaare; für Ehepaare organisierte eucharistische Anbetung; Gespräch und geistliche Begleitung; Teilnahme an Familiengruppen zum Erfahrungsaustausch mit anderen Familien; Teilnahme an karitativen und missionarischen Aktivitäten. Denn Ehepartner müssen eine echte Beziehung entwickeln konjugale Spiritualität den besonderen Weg der Heiligkeit, dem sie im Eheleben folgen, zu nähren und zu unterstützen" (Nr. 83).

Diese Spiritualität umfasst die eheliche Mitberufung, das Leben und die Verpflichtung zur Laienheiligkeit sowie die Evangelisierung der Familienkultur. Wenn sich die eheliche Identität entwickelt, "wird die Sendungsbewusstseindie aus dem Sakrament fließt, wachsen kann. Es ist angebracht, die Eheleute einzuladen, sich an der gewöhnlichen Familienpastoral in ihren Pfarreien oder anderen kirchlichen Einrichtungen zu beteiligen" (Nr. 84).

Kurz gesagt, die Ziele der Begleitung in den ersten Jahren des Ehelebens sind: "a) in einer mystagogischen Ehekatechese die spirituellen und existentiellen Konsequenzen des im konkreten Leben gefeierten Sakraments darzustellen; b) den Paaren von Anfang an zu helfen, die zwischenmenschliche Beziehung in der richtigen Weise aufzubauen; c) die Themen der Sexualität im Eheleben, der Weitergabe des Lebens und der Erziehung der Kinder zu vertiefen; d) den Eheleuten den festen Willen einzuflößen, den Ehebund in jeder möglichen Krisensituation zu verteidigen; e) die Begegnung mit Christus als unverzichtbare Quelle der Erneuerung der ehelichen Gnade vorzuschlagen und sich eine eheliche Spiritualität anzueignen; f) an die Bedeutung der besonderen Sendung der christlichen Ehe zu erinnern" (n. 85).

21. Begleitung in schwierigen Ehesituationen

Schließlich wird die kirchliche Begleitung von Ehepaaren in Krisensituationen betrachtet. "In der Geschichte jeder Ehe kann es Zeiten geben, in denen die eheliche Gemeinschaft nachlässt und die Ehepartner sich in manchmal langen Perioden des Leidens, der Müdigkeit und des Unverständnisses befinden, in denen sie echte Ehekrisen. Sie sind Teil der Familiengeschichte: Es sind Phasen, die, wenn sie überwunden werden, dem Paar zu einem neuen Glück verhelfen können, das auf den Möglichkeiten beruht, die eine neue Etappe eröffnet und den Wein der Verbindung noch mehr reifen lässt. Um jedoch zu verhindern, dass die Krisensituation unheilbar wird, ist es ratsam, dass die Pfarrei oder die Gemeinschaft eine Seelsorgedienst für die Begleitung von Paaren in Krisen" (n. 87). Die Familienberatungsstellen (COFs) sind in dieser Hinsicht eine wichtige Referenz.

Die Erfahrung zeigt nämlich, dass sich die meisten Menschen in schwierigen oder kritischen Situationen nicht an die seelsorgerische Begleitung wenden, vielleicht "weil sie sie nicht als verständnisvoll, nah, realistisch, inkarniert" empfinden. Das ist der Grund, "Es ist wichtig, dass neben dem Pfarrer auch die Ehepartner, vor allem diejenigen, die eine Krise erlebt und überwunden haben, in die Verantwortung genommen werden. Begleitung von Paaren in Schwierigkeiten oder bereits geteilt" (Nr. 88). "Es geht darum, nicht nur eine psychologische Begleitung zu gewährleisten, sondern auch spirituelldurch einen allmählichen und persönlichen mystagogischen Weg und die Sakramente die tiefe Bedeutung des Bandes und das Bewußtsein der Gegenwart Christi zwischen den Eheleuten wiederzugewinnen" (Nr. 90). Diese Tutoren oder Mentoren Die Eheberatung kann eine entscheidende Hilfe sein, um vor allem diejenigen zu retten und zu heiligen, die sich in Schwierigkeiten befinden.

Es wird festgestellt, dass es leider "Situationen gibt, in denen die Trennung ist unvermeidlich. In diesen Fällen ist eine besondere Unterscheidungskraft erforderlich, um pastorale Begleitung die Getrennten, die Geschiedenen, die Verlassenen. Der Schmerz derjenigen, die eine ungerechtfertigte Trennung, Scheidung oder Verlassenheit erlitten haben, oder die gezwungen waren, ihre Lebensgemeinschaft wegen der Misshandlung durch ihren Ehepartner zu beenden, sollte besonders begrüßt und gewürdigt werden. Die Vergebung des erlittenen Unrechts ist nicht leicht, aber sie ist ein Weg, den die Gnade ermöglicht. Daher der Bedarf an einem Seelsorge der Versöhnung und Mediationdurch spezialisierte Hörzentren, die in den Diözesen eingerichtet werden sollen" (Nr. 93).

Es wird davon ausgegangen, dass "geschiedene Personen, die nicht wieder geheiratet haben - die oft Zeugen der ehelichen Treue- in der Eucharistie die Nahrung zu finden, die sie in ihrem Zustand aufrechterhält. Die örtliche Gemeinde und die Seelsorger sollten diese Menschen mit Sorge begleiten, vor allem, wenn es sich um Kinder handelt oder wenn ihre Armut sehr groß ist". (n. 94).

22. Die Familie auf Felsen bauen

In der Schlussfolgerung wird daran erinnert, dass dieses Dokument dem tiefen "Wunsch entspricht, den Paaren eine bessere und tiefere Vorbereitung auf die Ehe zu bieten, und zwar durch eine ein hinreichend breites Programm, das sich am Taufkatechumenat orientiertZiel ist es, ihnen eine angemessene Ausbildung für das christliche Eheleben zu vermitteln, die sich auf eine Glaubenserfahrung und eine Begegnung mit Jesus stützt, die sich nicht auf einige wenige Begegnungen am Rande der Feierlichkeiten beschränkt, sondern die es ihnen ermöglicht, die der quasi permanente Charakter der Ehepastoral die die Kirche zu verwirklichen beabsichtigt". Die gesamte kirchliche Gemeinschaft muss in die Aufgabe der Begleitung von Paaren einbezogen werden. Bei den Aufgaben der Ausbildung und der Aktualisierung ist es notwendig, mit einem Sinn für Komplementarität und Mitverantwortung.

Auf diesem Weg der ganzheitlichen Bildung "ist nicht nur die Methode der Katecheseaber auch der Dialog mit den Partnern, die Treffen individuellen, liturgischen Momente der Gebet und Feier Sakramente, Riten, Exerzitien und Interaktion mit der gesamten kirchlichen Gemeinschaft". Während dieses Prozesses müssen die folgenden Aspekte berücksichtigt werden Zeichen kerygmatisch des christlichen Vorschlags, d.h. seine Stärke, Schönheit und Neuheit. Das "Ehesakrament wird als eine gute NachrichtenSie ist ein Geschenk Gottes an Paare, die ihre Liebe in vollen Zügen leben wollen". Durch die Vermeidung von Dichotomien werden "der Weg des menschlichen Wachstums und der Prozess des geistigen Wachstums immer zusammen gehalten".

Die Ausbildung christlicher Ehepaare muss "in die konkreten Realitäten von heute eingebettet sein und sollte sich nicht scheuen, Themen und Fragen anzusprechen, die soziale und kulturelle Herausforderungen darstellen", einschließlich der "...Notwendigkeit eines "ganzheitlichen Ansatzes für die christliche Ehe".Bewusstseinsbildung persönliche Moral und die Formulierung eines Projekts für das Familienleben".

Seelsorgerische Begleitung muss sein Personalisiertehauptsächlich auf der Grundlage der Zeugenaussage der Begleitpersonen und anderer an der Reise beteiligter Paare. In jedem Fall geht es darum, zu einer ernsthaften Unterscheidungsvermögen Ziel ist es, die Paare auf die Feier der Ehe vorzubereiten und das Eheleben als Frucht einer bewussten, freien und freudigen Entscheidung zu gestalten. Sie bereitet die Paare auf das Ehesakrament vor und bereitet sie gleichzeitig auf das Ehesakrament vor. Einführung in das kirchliche Leben und hilft ihnen, in der Kirche den Ort zu finden, an dem sie ihr Eheband pflegen und ihr Leben lang in ihrer Berufung und ihrem Dienst am Nächsten weiter wachsen können, um so ihre eheliche Identität und ihre kirchliche Sendung voll zu entfalten. Darüber hinaus sollte der Begleitung von Ehepaaren in Krisensituationen besondere Aufmerksamkeit gewidmet werden.

Indem wir den neuen Generationen katechumenale Wege zur Ehe anbieten, reagieren wir auf eines der dringlichsten Bedürfnisse der heutigen Gesellschaft: die jungen Menschen auf dem Weg zur vollen Verwirklichung dessen zu begleiten, was nach wie vor einer ihrer größten "Träume" und eines ihrer Hauptziele im Leben ist, nämlich eine feste Beziehung zu dem Menschen aufzubauen, den sie lieben und auf der Grundlage des Sakraments eine heilige und evangelisierende Ehe aufzubauen.

Sonntagslesungen

"Abba, lieber Vater". 17. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit

Andrea Mardegan kommentiert die Lesungen für den 17. Sonntag im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt. 

Andrea Mardegan-20. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Kommentar zu den Lesungen für Sonntag 17. Sonntag

Lukas rekonstruiert sehr realistisch den Kontext, in dem das Gebet Jesu zum Vater, das die Christen seit jeher prägt, an seine Jünger weitergegeben wird.

Jesus geht zur Seite, um zu beten, wie der Leser des Lukasevangeliums es gewohnt ist: "Er zog sich auf das Land zurück und widmete sich dem Gebet". (5, 16); "In jenen Tagen ging Jesus auf den Berg, um zu beten, und verbrachte die Nacht im Gebet zu Gott". (6, 12); "Einmal betete Jesus allein" (9,18); "Er nahm Petrus, Johannes und Jakobus und stieg auf den Berg, um zu beten" (9,18); "Er nahm Petrus, Johannes und Jakobus und stieg auf den Berg, um zu beten" (9,18). (9, 28).

Die Person, die Sie nach dem Gebet fragt, ist "einer seiner Jüngerobwohl seine Bitte anscheinend im Namen aller gestellt wird: "Lehre uns zu beten".. Die Begründung entspricht dem damaligen Brauch: Jede Gruppe hatte ihre eigene Art zu beten, die Jünger des Johannes, die Essener, die Pharisäer.

Aber für die Jünger muss es noch faszinierender gewesen sein, Jesus mit einer ungewöhnlichen Vertrautheit mit Gott beten zu sehen. Und sie sehnten sich danach, diese Art des Betens ebenfalls nutzen zu können. Um sein Geheimnis zu entdecken. 

In diesem Wort "Vater" ist das Geheimnis enthalten, das die Jünger entdecken wollten, und von diesem Moment an begann die entstehende Kirche, Jesus in seiner Beziehung zum Vater nachzuahmen. G. Ravasi schreibt: Im Gegensatz zu Matthäus, der die mehr judaisierende und weniger originelle Form "Vater unser" verwendet, steht bei Lukas nur "Vater", übersetzt aus dem von Jesus benutzten Aramäischen, Abbà, "lieber Vater", "Papa". Und darin gibt es nicht nur die ipsissima vox Iesu, das Echo eines historischen Wortes Jesu, wie der deutsche Gelehrte J. Jeremias gezeigt hat, sondern auch die mutige Stimme der Kirche, die Gott ganz nah und "menschlich" in einer absolut neuen und nie dagewesenen Beziehung entdeckt: "Wir stehen vor etwas Neuem und nie Dagewesenem, das die Grenzen des Judentums übersteigt. Hier zeigt sich, wer der historische Jesus war: der Mann, der die Macht hatte, Gott mit Abba anzusprechen, und der die Sünder und Zöllner zu Teilhabern am Reich Gottes machte, indem er sie ermächtigte, dieses eine Wort zu wiederholen: 'Abba, lieber Vater' (Jeremia)" (Jeremia)..

Das Gleichnis, das unmittelbar darauf folgt, bietet eine neue Nuance des Klimas der Beziehung zum Vater, nämlich die der Freundschaft. Es gibt drei Freunde. Einer kommt abends plötzlich von einer Reise zurück, hat nichts dabei und bittet seinen Freund um Gastfreundschaft, der auch nichts hat, um ihn zu ernähren, und wendet sich an einen dritten Freund, um ihm drei Brote zu leihen.

In wenigen Worten erzählt Jesus die ganze Lebendigkeit der brüderlichen Beziehung, die auch Freundschaft in der Kirche ist, und der kindlichen Beziehung, die auch Freundschaft mit Gott ist, der allein in vielen Angelegenheiten helfen kann, in denen wir für unsere Brüder eintreten. Er ist der Einzige, der den Heiligen Geist geben kann. 

Die Predigt zu den Lesungen des 17. Sonntags

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaeine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Lesungen.

Aus dem Vatikan

Katholiken und Schiiten blicken in die Zukunft, Tage des Dialogs in Rom

Schiitische Autoritäten aus verschiedenen Ländern des Nahen Ostens haben sich in Rom zusammen mit Gelehrten und Vertretern der katholischen Kirche zu einem von der Gemeinschaft Sant'Egidio veranstalteten Treffen getroffen.

Antonino Piccione-19. Juli 2022-Lesezeit: 5 Minuten

Schiitische Autoritäten aus verschiedenen Ländern des Nahen Ostens sowie Wissenschaftler und Vertreter der katholischen Kirche, wie die Kardinäle Louis Raphaël I Sako, Patriarch der Chaldäer in Bagdad, und José Tolentino De Mendonça, Archivar und Bibliothekar der Heiligen Römischen Kirche.

Die Konferenz am 13. und 14. Juli, die mit Vorträgen von Andrea Riccardi, dem Gründer der Gemeinschaft Sant'Egidio, und Jawad Al-Khoei, dem Generalsekretär des Imam Al-Khoei Instituts, eröffnet wurde, basierte auf dem Vorschlag, die Fäden des Dialogs zwischen den beiden Welten, der katholischen und der schiitischen, im Anschluss an das historische Treffen zwischen Papst Franziskus und Großayatollah Al-Sistani in Nadschaf im März 2021 zu stärken. Der Direktor des Pressesaals des Heiligen Stuhls, Matteo Bruni, sagte anlässlich dieses Ereignisses: "Der Heilige Vater hat heute Morgen in Nadschaf den Großayatollah Sayyid Ali Husaini Sistani getroffen.

Während eines etwa 45-minütigen Höflichkeitsbesuchs betonte der Heilige Vater die Bedeutung der Zusammenarbeit und Freundschaft zwischen den Religionsgemeinschaften, damit diese durch die Pflege des gegenseitigen Respekts und des Dialogs zum Wohl des Irak, der Region und der gesamten Menschheit beitragen können.

Das Treffen bot dem Papst die Gelegenheit, Großajatollah Al-Sistani dafür zu danken, dass er angesichts der Gewalt und der großen Schwierigkeiten der letzten Jahre gemeinsam mit der schiitischen Gemeinschaft seine Stimme zur Verteidigung der Schwächsten und Verfolgten erhoben und die Heiligkeit des menschlichen Lebens sowie die Bedeutung der Einheit des irakischen Volkes bekräftigt hat. Bei der Verabschiedung des Großayatollahs wiederholte der Heilige Vater sein Gebet zu Gott, dem Schöpfer aller Dinge, für eine Zukunft in Frieden und Brüderlichkeit für das geliebte Land Irak, für den Nahen Osten und für die ganze Welt".

Vier Sitzungen, die den gemeinsamen menschlichen Werten, der Verantwortung in der Religionsgemeinschaft, den Denkmodellen und der Begegnung zwischen den Generationen gewidmet sind, bilden die Grundlage für das gegenseitige Verständnis zwischen Katholiken und Schiiten. Im Hintergrund stehen das Engagement für den Frieden, das Verhältnis zu Politik und Staat, das geistliche Leben, der Wert der Familie und die Rolle der Gläubigen in der heutigen Gesellschaft. 
Mit dem Ziel, einen Weg des Dialogs anzubieten, der nicht abstrakt, sondern praktikabel ist und in der Lage, in einem heiklen historischen Moment der Beziehungen zwischen Christentum und Islam sowie zwischen dem Westen und dem Osten neue Horizonte für die Zukunft zu erschließen.

Daher die von Jawad Al-Khoei vorgeschlagene und von Andrea Riccardi und Kardinal Louis Sako, dem Patriarchen von Bagdad, geteilte Idee, eine ständige Kommission zwischen Katholiken und Schiiten einzurichten, um Fragen von gemeinsamem Interesse im Geiste der Zusammenarbeit und Brüderlichkeit zu behandeln. Ein zweiter operativer Vorschlag betrifft die Einberufung eines neuen Treffens im Irak, in Najafa.
Im Rahmen dieser Initiative wurden zahlreiche Positionen formuliert, die es wert sind, in Erinnerung zu bleiben, auch wenn sie rasch überprüft werden.    
Zaid Bahr Al-Uloom, Direktor der Al-Balagha-Akademie des Imam Al-Khoei-Instituts, wies darauf hin, dass "Dialog nicht die Verschmelzung der Religionen bedeutet, sondern gegenseitiges Verständnis" und dass "der Religionskrieg Muslime und Christen in denselben Graben führt".

Deshalb müssen wir Brücken bauen und Mauern niederreißen", sagt Andrea Riccardi, der gerade "von einer langen Reise nach Afrika" zurückgekehrt ist. Viele Länder leiden unter den Auswirkungen des Krieges in der Ukraine. Kein Land ist eine Insel. Die globale Welt braucht den Dialog, um eine Seele zu finden, die sie nicht hat.

Vittorio Ianari (Sant'Egidio), der den Vorsitz der Eröffnungsveranstaltung innehatte, beschwor den Dialog und die Kultur als grundlegende Elemente für die Eröffnung einer Zukunftsperspektive in einer unruhigen Welt.
Mit der Kühnheit, den "einfachen und radikalen Weg des barmherzigen Samariters" vorzuschlagen, wie es Marco Impagliazzo, Historiker und Präsident der Gemeinschaft Sant'Egidio, ausdrückt: Es ist der Weg, der "auf die universelle Brüderlichkeit als alternativlose Wahl abzielt".

Es ist also nicht möglich, unerschrocken den Schritten zu folgen, die uns krank gemacht haben, die die Welt krank gemacht haben. Es ist an der Zeit, andere Wege zu gehen. Es ist an der Zeit, von der gleichen Logik auszugehen, die dem Text des Evangeliums zugrunde liegt, der Logik, die besagt, dass unabhängig von der Nation oder der Tradition ich bin und ihr seid".

Die Kirche des Franziskus", so Impagliazzo abschließend, "akzeptiert es nicht, zu schrumpfen, sich zu verschließen, eine Gemeinschaft ohne Träume zu sein. Sie spricht weiter, damit die Welt anders wird, damit die Welt eine Zukunft hat.

Kardinal Louis Sako, Patriarch von Bagdad, schlug einen gemeinsamen Appell von Katholiken und Schiiten für den Frieden in der Ukraine vor und rief zu einer fruchtbareren Zusammenarbeit auf.

Kardinal Tolentino, Archivar und Bibliothekar der Heiligen Römischen Kirche, betonte die Bedeutung der Gastfreundschaft als "ein theologischer und menschlicher Ort, der die Religionen, die alle auf die Leere und Verwirrung des Menschen reagieren, zutiefst vereint. Lassen wir uns dieses Geschenk nicht entgehen. Die heiligen Texte", so fügte er hinzu, präsentieren ständig "ein Modell, das für die Vielfalt prädestiniert ist, mit einer überraschend neuen Vision".

Eine Ambivalenz gegenüber der jüdischen und griechischen Welt: "Offenheit, Aufnahme, Gastfreundschaft" zeigen, dass das Christentum "von Anfang an plural war". Überlegungen standen auch im Mittelpunkt der Rede von Ismail Al-Khaliq, Direktor der al-Khoei-Stiftung in Paris: "Die abrahamitischen Religionen, die sich auf dem Weg zur Freiheit befinden, zeigen, wie man sich von Sklaverei und Sünde befreien kann".

Zum Kampf gegen Extremismus und Terrorismus berichtete Al-Khaliq von den Erfahrungen in Frankreich, wo "im Namen Marias" interreligiöse Begegnungen in zehn Kirchen, Moscheen und öffentlichen Gebäuden stattgefunden haben, zuletzt in Saint Sulpice mit 30 Gruppen und Gemeinschaften. Ein Weg, der sich in anderen Realitäten wiederholen wird.

Der libanesische Professor Mahdi Al-Amin, unter Berufung auf die Erklärung von Nostra AetateEr sagte, es sei eine koranische Vision erforderlich, "die die religiöse Andersartigkeit anerkennt und die Grundlage für den Dialog mit ihr schafft. Sich Räume und Wege vorstellen, um religiöse und menschliche Beziehungen aufzubauen, die einen Dialog entwickeln können, der den anderen anerkennt". Er erkennt an, dass der Papst wichtige Schritte unternommen hat, hofft aber, dass ein Dokument mit den Schiiten ausgearbeitet wird, das sich an der Erklärung von Abu Dhabi mit Al-Tayyeb unterzeichnet.

Zu den Hauptthemen der Konferenz gehörte das der Freiheit, über das Professor Armand Puig, Rektor des Ateneo Sant Pacià in Barcelona, nachdachte: "Gott beschließt, den Menschen zu befreien, weil er an ihn glaubt. Er glaubte an uns, bevor wir an ihn glaubten.

Der Beginn des 21. Jahrhunderts scheint eine ständige Folge von großen Misserfolgen zu sein. "Doch dies ist nicht die Geschichte, die Gott für seine Kinder geplant hat, dies ist nicht der Traum vom Frieden, den die Kinder Abrahams teilen wollen. Die Zukunft der Menschheit kann keine Verurteilung sein". Es ist notwendig, "über ein Denkmodell nachzudenken, um es ins konkrete Leben zu übertragen".

Daniela Pompei, die bei Sant'Egidio für die Betreuung von Migranten zuständig ist, erinnerte an die positiven Erfahrungen mit den humanitären Korridoren, die für die Aufnahme und Integration von Migranten entscheidend sind.

Monsignore Vincenzo Paglia, Präsident der Päpstlichen Akademie für das Leben, verwies auf die von der italienischen Regierung beauftragte Kommission, deren Vorsitz er innehatte und die ein von Ministerpräsident Draghi gebilligtes Dokument über die Rechte älterer Menschen und die Pflichten der Gesellschaft ihnen gegenüber ausgearbeitet hatte. Der Schwerpunkt liegt dabei auf dem Recht auf Schutz und Würde, der verantwortungsvollen Pflege und der Achtung des Willens der älteren Menschen, dem Recht auf ein Leben in Beziehung und der Pflicht, sie nicht im Stich zu lassen. Und die Bedeutung des spirituellen Lebens in der letzten Phase des Lebens, in der die Religionen eine entscheidende Rolle spielen. 

Aus dem Dialog zwischen Katholiken und Schiiten, der in der Initiative der Gemeinschaft Sant'Egidio zum Ausdruck kommt, ergibt sich eine entschiedene Verurteilung des Terrorismus und des religiösen Extremismus, Phänomene, die als Ergebnis eines verzerrten Verständnisses der Religion, der Unkenntnis der eigenen Lehren und der Unkenntnis des anderen definiert werden können.

Mit der Notwendigkeit, dass die Religionen nicht isoliert bleiben, sondern in Begegnung und Besuch einen Dialog führen, durch den die Vielfalt einander besser verstehen und zu einer friedlicheren Welt beitragen kann.

Der AutorAntonino Piccione

Schau in den Himmel und du wirst sehen

Möge die Betrachtung der Bilder des Webb uns helfen, nicht überheblich zu werden, uns nicht über den Zustand des Menschen zu täuschen und zu verstehen, dass wir gerade deshalb so wertvoll sind, weil wir so klein und zerbrechlich sind.

18. Juli 2022-Lesezeit: 3 Minuten

Übersetzung des Artikels ins Englische

Der US-Präsident veröffentlichte am Montag im Weißen Haus das tiefste und schärfste Infrarotbild des fernen Universums, das jemals aufgenommen wurde.

Das Foto zeigt den Galaxienhaufen SMACS 0723, wie er vor 4,6 Milliarden Jahren aussah (so lange dauerte es, bis das Licht die Linsen des James-Webb-Weltraumteleskops erreichte, mit dem es aufgenommen wurde).

Es ist beeindruckend zu sehen, wie sich Hunderte von Galaxien, jede mit ihren Hunderttausenden von Sternen, zu einem Farbbild zusammenfügen.

Wie die NASA erklärt, fängt das Bild einen Teil des Universums ein, der so klein ist, wie ein Mensch auf der Erde ein Sandkorn sehen würde, das er auf Armeslänge hält. Wie viel mehr gibt es zu entdecken!

Mit der Lieferung der ersten Bilder hat Webb bewiesen, dass es das weltweit führende Observatorium für Weltraumforschung ist und das legendäre Hubble-Teleskop ablöst.

Dieses wunderbare Gerät ist eine Zusammenarbeit amerikanischer, europäischer und kanadischer Raumfahrtagenturen, aber Präsident Biden nahm sich die Freiheit, einen Tag vor dem mit den Partnern des Projekts vereinbarten Veröffentlichungsdatum vorzupreschen und seine Medaille aufs Spiel zu setzen, indem er sagte: "Diese Bilder werden die Welt daran erinnern, dass Amerika Großes leisten kann, und sie werden das amerikanische Volk, insbesondere unsere Kinder, daran erinnern, dass nichts außerhalb unserer Möglichkeiten liegt.  

Der Satz ist besonders schockierend, wenn man bedenkt, dass der Präsident nur wenige Tage zuvor eine Durchführungsverordnung unterzeichnet hatte, die "ungeborenen Kindern ihr grundlegendstes Menschen- und Bürgerrecht, ihr Recht auf Leben, verweigert", wie der Erzbischof von Baltimore und Vorsitzende des Komitees für Pro-Life-Aktivitäten der US-Konferenz der katholischen Bischöfe betonte.

Natürlich handelt es sich dabei um zwei sehr unterschiedliche Themen, und es mag plump erscheinen, sie miteinander zu vermischen, aber im Grunde offenbaren beide Aktionen die Selbstgenügsamkeit, nicht eines Einzelnen, sondern eines Systems, das wirklich glaubt, dass "nichts über unsere Fähigkeiten hinausgeht".

Der stolze Mensch schreckt nicht vor dem Beweis ungeborenen menschlichen Lebens zurück, nicht einmal vor dem erschütternden Geheimnis des unergründlichen Weltraums. Wenn ich Gott bin, wer kann mich daran hindern, zu tun, was ich will?

Es war Anfang der 1980er Jahre, als ich das Glück hatte, eine der berühmtesten populärwissenschaftlichen Serien der Geschichte zu sehen: Carl Sagans Cosmos. Ich wiederhole immer wieder, dass dieses großartige Werk eines überzeugten und militanten Agnostikers paradoxerweise der Schlüssel zu meinem Glaubensleben war.

Ich erinnere mich, wie ich in Ekstase geriet, als ich die Bilder unseres Universums betrachtete und seinen klaren Erklärungen lauschte, die mich die Schönheit der Natur und gleichzeitig die Genialität des menschlichen Geistes bewundern ließen, der in der Lage ist, sie zu verstehen und ihr einen Sinn zu geben.

Es waren die Jahre des Kalten Krieges, als die Angst vor einer nuklearen Hekatombe das kollektive Unterbewusstsein beherrschte. Filme wie "The Day After" und "War Games" haben uns die harte Realität vor Augen geführt: Das Leben auf der Erde hängt am seidenen Faden der Arroganz von vier mächtigen Menschen oder einem schlecht konfigurierten Computer.

In meinem kindlichen Gewissen konnte ich keine Erklärung für den doppelten Aspekt des Menschen finden: jemand, der zum Besten und zum Schlimmsten fähig ist. 

Enttäuscht fand ich den Schlüssel in der Erstkommunionkatechese (in jenen wunderbaren Jahren), als wir sangen: "Ich dachte, der Mensch sei groß wegen seiner Macht, groß wegen seines Wissens, groß wegen seines Mutes, ich dachte, der Mensch sei groß und ich irrte mich, denn nur Gott ist groß".

Damals entdeckte ich, und nach 40 Jahren Erfahrung kann ich es immer noch bestätigen, dass jedes Mal, wenn Menschen versuchen, den Platz Gottes einzunehmen, sie kläglich scheitern, und dass die wirklich großen Menschen diejenigen sind, die zwar ihr Bestes geben, aber erkennen, dass sie nicht alles wissen, dass sie nicht alles können.

Sie sind diejenigen, die angesichts der Unermesslichkeit des Kosmos in der Lage sind, dessen absolute raum-zeitliche Unbedeutsamkeit und damit den absoluten Wert eines jeden Bewohners des Planeten Erde zu erkennen.

In diesen 20er Jahren des 21. Jahrhunderts, wenn die nuklearen Aktenkoffer wieder entstaubt sind, brauchen wir Männer und Frauen, die sich vom unveräußerlichen Wert eines jeden menschlichen Lebens leiten lassen, Menschen, die all ihre Fähigkeiten einsetzen, nicht für den Tod, sondern für das Leben.

Möge die Betrachtung der Bilder des Webb uns helfen, nicht überheblich zu werden, uns nicht über den Zustand des Menschen zu täuschen und zu verstehen, dass wir gerade deshalb so wertvoll sind, weil wir so klein und zerbrechlich sind.

Wie ein Spielzeug aus Glas.

Der AutorAntonio Moreno

Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.

Initiativen

Borja BarraganDie Kirche investiert, damit dieses Vermögen Früchte trägt, die zur Unterstützung von Menschen in Not eingesetzt werden können".

Begründer von Altum Faithful Investing, einer Finanzberatungsfirma, die sich bei jeder ihrer Entscheidungen an den Kriterien des Lehramtes der katholischen Kirche orientiert, setzt sich Borja Barragán dafür ein, den Zwiespalt zwischen der Rentabilität eines Vermögens oder einem erfüllten Glaubensleben aufzuheben.

Diego Zalbidea-18. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten

Borja Barragán, verheiratet und Vater von sieben Kindern, die er als "seine beste Investition" betrachtet, ist seit 19 Jahren im Investmentbanking tätig. Multinationale Unternehmen wie Bank of America Merrill Lynch, Royal Bank of Scotland, Goldman Sachs und Julius Baer stehen in seinem Lebenslauf.

Er hat seine Ausbildung in Betriebswirtschaft und Management (ICADE) an der Harvard University (Boston) im Programm für nachhaltige Finanzen und Investitionen fortgesetzt; er hat auch den Master in Familienpastoral am Institut Johannes Paul II. absolviert; er hat die Soziallehre der Kirche am Angelicum (Rom) studiert; schließlich hat er die Verwaltung von Stiftungen und institutionellen Fonds am IESE eingehend studiert.

Im Jahr 2017 gründete er Altum Faithful Investing, ein Finanzberatungsunternehmen, das sich bei jeder seiner Entscheidungen an den Kriterien des Lehramtes der katholischen Kirche orientiert. Er bemüht sich darum, dass ein Christ, wie er sagt, nicht zwischen der Rentabilität seines Vermögens und einem erfüllten Leben seines Glaubens wählen muss.

Warum haben wir Angst, über Geld zu sprechen und es mit Gott und unserem Glauben an seine Liebe zu verbinden?

- Dafür gibt es meiner Meinung nach zwei Gründe: Zum einen leben wir zu sehr in Abhängigkeit von materiellen Gütern. Unsere Sicherheit beruht mehr und mehr auf den Dingen, die wir besitzen, und lässt immer weniger Raum für das Vertrauen in Gott. Für die Zukunft vorzusorgen, für unsere Kinder, wenn es "hart auf hart kommt", ist ein Zeichen guter Haushalterschaft, aber wenn alles Vertrauen in das "Haben" gesetzt wird, dann hat Gott keinen Platz und es ist unangenehm, das Materielle mit Gott in Verbindung zu bringen.

Andererseits trennt die heutige Gesellschaft das Transzendente vom Gewöhnlichen, und Geld wird tendenziell als etwas ungeheuer "Gewöhnliches" und weit entfernt vom Spirituellen angesehen. Aber ist diese Trennung sinnvoll? Wenn für den Katholiken "alles eine Gabe" ist und diese Gabe von Gott kommt, stellt sich die Aufgabe, sie richtig zu verwalten, angesichts der empfangenen Gabe (sei es eine materielle oder eine geistige Gabe). Nicht durch Auferlegung, sondern durch Gegenseitigkeit, durch den Wunsch, der empfangenen Liebe durch Gaben zu entsprechen, auch mit Liebe, durch eine verantwortungsvolle und kohärente Verwaltung.

Ist es christlich zu sparen, wenn so viele Menschen in Not sind? Wäre es nicht besser, auf die Vorsehung zu vertrauen?

- Ich erkenne, dass der heilige Thomas von Aquin einer der Autoren ist, die mich am meisten herausfordern. In der Summa Theologica sagt er über die Vorsehung: "Gott hat nach seiner Vorsehung bestimmte Dinge für den leiblichen Unterhalt des Menschen bestimmt", so dass "die Güter dem Menschen unterworfen sind, damit er sie zur Befriedigung seiner Bedürfnisse gebrauchen kann".

Wir gehen also von der klaren Prämisse aus, dass der Mensch materielle Güter braucht, um seine gegenwärtigen und zukünftigen Bedürfnisse zu decken, weshalb die Vorsorge durch Sparen für den Christen keinen Konflikt darstellen sollte.

Das Unterscheidungsvermögen (und hier kommt die Freiheit jedes Einzelnen ins Spiel, zu entscheiden, was in jedem Moment angemessen ist) kommt in dem Moment ins Spiel, in dem es gilt, zwischen dem Notwendigen und dem Überflüssigen zu entscheiden. Wenn der Akt des Sparens, der Vorsorge für die Zukunft, entsprechend dem Zustand und der Verfassung eines jeden Menschen geordnet ist, sollte dies kein Problem darstellen.

Wenn das Sparen jedoch in dem Sinne ungeordnet ist, dass es zwanghaft wird, dass es gehortet wird, dass versucht wird, allen möglichen Eventualitäten vorzubeugen und die Vorhersehbarkeit außer Acht zu lassen, dann ist es vielleicht angebracht, diese Art des Sparens zu überprüfen.  

Kann die Kirche angesichts so vieler dringender Bedürfnisse in der Welt Geld investieren?

- Wie wir bereits gesagt haben, ist es für jede Einrichtung, sei es die Kirche oder eine Familie, völlig legitim, in geordneter Weise zu investieren. Im konkreten Fall der Kirche gewinnt das, was wir über das Überflüssige gesagt haben, noch mehr an Bedeutung. Wenn die Kirche investiert, dann nicht, um Güter zu horten oder sich anzueignen, sondern damit diese Güter Früchte tragen und diese Früchte für die Bedürfnisse der anderen verwendet werden können.

Ich denke, es steht außer Zweifel, dass die Investition, die die Kirche tätigen kann, immer ein perfektes Gleichgewicht zwischen den beiden Aspekten des Sparens anstreben wird. Einerseits muss das Vermögen das abdecken, was für den eigenen Unterhalt notwendig ist (vergessen wir nicht, dass es sonst nichts gäbe - weder für die Kirche noch für die gottesdienstlichen, seelsorgerischen und sonstigen Bedürfnisse), und andererseits muss es die Deckung der Kosten für den Unterhalt der Kirche abdecken. was erforderlich ist mit Hilfe von das Überflüssige um den Bedürfnissen der anderen gerecht zu werden.

Ich denke, eine gute praktische Übung wäre der Besuch der Website von Transparenz der Bischofskonferenz die Verwendung der Gelder und die Ausgewogenheit, die für die Unterstützung der Diözesankirche selbst erreicht wird, zu verstehen und gleichzeitig alle Arten von pastoralen und sozialen Aktivitäten zu unterstützen.

Sind Investitionen eine gute Möglichkeit zum Sparen? 

- Vermögenswerte sind nicht an sich gut, sie sind gut für das Gute, das mit ihnen erreicht werden kann. Einen Teil der Ersparnisse, der kurzfristig nicht benötigt wird, für die Erwirtschaftung einer Rendite zu reservieren, ist Teil des Ziels, das Kapital für künftige Bedürfnisse zu erhalten; es ist eine gesunde Übung in verantwortungsbewusstem Management.

In der Tat handelt es sich um eine Übung, die offensichtlich nicht nur für eine Hausfrau gilt, die ihre Haushaltsersparnisse verwaltet, sondern sogar die Kongregation für die Institute des geweihten Lebens und die Gesellschaften des apostolischen Lebens (CIVCSVA) hat einen Begriff aus dem Kirchenrecht wiederbelebt, nämlich das Konzept der stabile Vermögenswerte. Kurz gesagt, dieses stabile Vermögen wäre das Mindestvermögen, das ein Ordensinstitut benötigt, um sein Charisma und seine Sendung zu garantieren und zu erhalten.

Die jüngsten Hinweise der CIVCSVA sehen die Möglichkeit vor, dass ein Teil dieses Vermögens (entweder in bewegliches Vermögen oder in Immobilien) nicht nur als Sparmaßnahme (Zukunftsvorsorge), sondern auch als geeignete Form der Verwaltung dieses stabilen Vermögens angelegt werden kann.

Sind Investitionen etwas für Reiche?

- Die heutige Technologie ermöglicht es jedem, überall auf der Welt zu investieren. Die Frage ist, ob ich meine Investitionen mit meinem Glauben in Einklang bringen will oder ob ich den Kopf in den Sand stecke, um unbequemen Fragen auszuweichen.

Von Altum wollten wir unseren Teil dazu beitragen, indem wir die Altum App entwickelten. Es handelt sich um eine kostenlose App, mit der die Nutzer unabhängig von ihrem Vermögen vor der Investition (oder dem Konsum) prüfen können, ob die Unternehmen, für die sie sich interessieren, mit der Soziallehre der Kirche in Konflikt stehen und aus welchen Gründen.

Erstens soll die Tatsache hervorgehoben werden, dass die Treu investieren ist für alle da, unabhängig von der Höhe der Ersparnisse.

Das zweite Ziel ist es, allen christlich gesinnten Menschen zu helfen, bei ihren Investitionen (und ihrem Konsum) Glaube und Kohärenz zu vereinen.

Der letzte Punkt ist die Ermutigung von Managern und Geschäftsführern, zu wissen, wie sie reagieren und ihre Geschäftspolitik so anpassen müssen, dass die Würde der Person (die Grundlage der Soziallehre der Kirche) immer respektiert wird und dass der Zweck in keinem Fall die Mittel heiligen darf.

Gibt es gute und schlechte Investitionen oder sind sie alle gleich?

- Ich beantworte die Frage mit dem Verständnis, dass wir als "Gute" den Schwerpunkt auf die Suche nach dem Guten und nicht auf eine hohe Rentabilität legen. Der heilige Johannes Paul II. hat es in Centessimus Annus sehr deutlich gesagt: "Die Entscheidung, an einem Ort zu investieren und an einem anderen nicht, ist immer eine moralische und kulturelle Entscheidung". Wenn es im Leben gute Handlungen (Kranken helfen), schlechte Handlungen (Unschuldige töten) und neutrale Handlungen (ein Lied summen) gibt, so gilt dies auch für die konkrete Handlung der Investition.

Es ist merkwürdig, dass wir uns bei einigen Aspekten unseres Lebens viel Mühe geben, um herauszufinden, wofür wir unser Geld ausgeben (z. B. analysieren wir, ob die Eier, die wir im Supermarkt kaufen, aus Freilandhaltung stammen oder ob die Nüsse aus biologischem Anbau sind), und dass wir bei Investitionen kaum darüber nachdenken, ob die von einem Unternehmen ausgeübte Tätigkeit rechtmäßig ist oder ob die von dem Unternehmen entwickelten philanthropischen Praktiken im Widerspruch zur Soziallehre der Kirche stehen (es ist beeindruckend, wie viele Unternehmen konsequent die Abtreibung unterstützen, um nur ein Beispiel zu nennen).

Die Daseinsberechtigung von Altum ist genau das: den christlichen Investor zu begleiten, damit er nicht zwischen Integrität und angemessener Rendite wählen muss.

Beeinflussen wir die großen Unternehmen der Welt, geht es um Geld oder um Menschen?

- Für mich besteht kein Zweifel: Die Menschen sind diejenigen, die wirklich in der Lage sind, die Welt zu beeinflussen und zu verändern. Doch das ist nicht einfach, denn es bedeutet meist, gegen den Strom zu schwimmen.

Benedikt XVI. hat sich oft auf die kreative Minderheiten, d.h. kleine Gruppen von Menschen, die in der Lage sind, einen kulturellen Wandel herbeizuführen, in vielen Fällen gegen die Masse. Einige Beispiele: Heutzutage gibt es eine Handvoll Tweets kann ein börsennotiertes Unternehmen dazu veranlassen, eine Werbekampagne zurückzuziehen.

Die "Little Sisters of the Poor" in den USA haben vor dem Obersten Gerichtshof die Anerkennung ihrer Verweigerung der Durchführung von Abtreibungen oder der Bereitstellung von Verhütungsmitteln in ihren Krankenhäusern aus Gewissensgründen erreicht. Ein Konsortium amerikanischer Kirchengemeinden schloss sich vor 50 Jahren zusammen, um Einfluss auf die Entscheidungen der Unternehmen zu nehmen, in die sie investiert waren - heute beeinflussen sie mehr als 4 Milliarden Dollar.

Deshalb wiederhole ich meine vorherige Aussage: Es sind die Menschen, die die Welt beeinflussen. Geld ist nur ein Mittel und nicht der Zweck. Es liegt an uns, nicht mit der etablierten Ordnung zu paktieren und den Mut zu haben, über den Tellerrand hinauszuschauen. In unserem konkreten Fall geht es darum, eine Investition tätigen zu können, die mit dem Glauben an Christus vereinbar ist.

Aus dem Vatikan

Papst beim Angelus: "Nutzen wir die Feiertage, um innezuhalten und auf Jesus zu hören".

Papst Franziskus hat die Menschen ermutigt, während der Sommerferien ruhiger und aufmerksamer zu beten und das Evangelium zu lesen, und hat um Gebete für Sri Lanka, die Ukraine und die bevorstehende Reise nach Kanada gebeten.

Maria José Atienza-17. Juli 2022-Lesezeit: 2 Minuten

Papst Franziskus hielt heute Mittag sein traditionelles Angelus-Gebet auf dem Petersplatz. Auf dem Höhepunkt der Sommersaison, wenn viele Menschen bereits ihren Urlaub genießen, wollte der Papst uns daran erinnern, dass dies eine gute Zeit ist, um dem Gebet mehr Zeit zu widmen. Er tat dies, indem er sich auf das Evangelium dieses 16. Sonntags im Jahreskreis stützte, das "eine lebendige häusliche Szene", wie der Papst es nannte, im Haus von Martha, Maria und Lazarus darstellt.

Franziskus wollte uns daran erinnern, dass eine übermäßige Beschäftigung, selbst mit guten Dingen, wenn sie nicht auf dem Gebet beruht, "zu Ermüdung und Aufregung über viele Dinge führt, zu sterilem Aktivismus".

Aus diesem Grund, so betonte der Papst, "spürte Maria, dass es einen 'guten Teil' gibt, dem wir den ersten Platz einräumen müssen. Alles andere kommt später, wie ein Strom von Wasser, der aus der Quelle fließt. Und so fragen wir uns: Und was ist dieses "gute Teil"? Es ist das Hören auf die Worte Jesu". 

Franziskus wollte unterstreichen, dass "das Wort Jesu nicht abstrakt ist, es ist eine Lehre, die das Leben berührt und gestaltet, es verändert, es von der Finsternis des Bösen befreit, es befriedigt und eine Freude einflößt, die nicht vergeht: Das Wort Jesu ist der gute Teil, den Maria gewählt hat. Deshalb gibt sie ihm den ersten Platz: Sie bleibt stehen und hört zu. Der Rest wird später kommen.

In diesem Zusammenhang wies der Papst darauf hin, dass eine der Praktiken, die der Sommer und das langsamere Arbeitstempo begünstigen können, darin besteht, "innezuhalten und auf Jesus zu hören". Heutzutage ist es immer schwieriger, freie Momente zum Meditieren zu finden. Viele Menschen empfinden das Arbeitstempo als frenetisch und anstrengend. Die Sommerzeit kann auch nützlich sein, um das Evangelium zu öffnen und es langsam und ohne Eile zu lesen, jeden Tag einen Abschnitt, einen kleinen Abschnitt aus dem Evangelium".

Länder im Konflikt und Gebet für Kanada

Am Ende des Angelusgebets erinnerte der Papst noch einmal an die Menschen in Sri Lanka und forderte alle "Parteien auf, sich gemeinsam für eine friedliche Lösung der gegenwärtigen Krise einzusetzen, insbesondere zugunsten der Ärmsten und unter Achtung der Rechte aller.

Die Krise in der Ukraine, die nach wie vor unter der russischen Invasion leidet, war ebenfalls ein Thema in den letzten Grußworten des Papstes, und er stellte eine direkte Frage: "Wie ist es möglich, nicht zu verstehen, dass der Krieg nur Zerstörung und Tod bringt, die Völker auseinandertreibt und Wahrheit und Dialog tötet? Ich bete und hoffe, dass sich alle internationalen Akteure wirklich anstrengen, um die Verhandlungen wieder aufzunehmen und nicht die Sinnlosigkeit des Krieges zu fördern".

Der Papst bat die Gläubigen auch, ihn mit ihren Gebeten auf seiner bevorstehenden Reise nach Kanada zu begleiten, einer "Bußwallfahrt", auf der er "im Namen Jesu den indigenen Völkern begegnen und sie umarmen" wird. Traurigerweise, in KanadaIn der Vergangenheit haben viele Christen, darunter auch einige Mitglieder religiöser Einrichtungen, zu einer Politik der kulturellen Assimilation beigetragen, die den einheimischen Gemeinschaften auf unterschiedliche Weise schweren Schaden zugefügt hat. Ich hoffe, ich kann mit Gottes Gnade zum Weg der Heilung und Versöhnung beizutragen bereits unternommen".