Wanda Półtawska war eine Mitarbeiterin und Freundin von Johannes Paul II., eine renommierte Ärztin und eine große Verfechterin der Unantastbarkeit der Ehe, der Familie und des ungeborenen Lebens.

Sie wurde fast 102 Jahre alt. Ihr Ehemann, der Philosophieprofessor Andrzej Półtawski, starb am 29. Oktober 2020. Gemeinsam hatten sie vier Töchter.

Förderer der Unantastbarkeit von Ehe und Familie

Wanda Półtawska war Ärztin, Dozentin und Verbreiterin der Lehren von Johannes Paul II. über die Heiligkeit von Ehe und Familie. Sie war Mitglied des Päpstlichen Rates für die Familie und der Päpstlichen Akademie pro Vita.

Sie war Autorin von fast 400 Veröffentlichungen auf dem Gebiet der Psychiatrie, des Schutzes des ungeborenen Lebens, der Kranken und Alten, der Frage der Keuschheit und ihrer Bedeutung, der Ehe und der Familie.

Im Jahr 1967 gründete sie das Institut für Familientheologie, das sie 33 Jahre lang leitete und in dem sie unzählige Verlobte, junge Ehepaare und Priester ausbildete. Außerdem erhielt sie zahlreiche Auszeichnungen, darunter die päpstliche Medaille "Pro Ecclesia et Pontifice" und die Ehrendoktorwürde der Katholischen Universität Lublin, und wurde zur Ehrenbürgerin von Lublin ernannt.

Häftling im Konzentrationslager Ravensbrück

Wanda Półtawska, geb. Wojtasik, wurde am 2. November 1921 in Lublin geboren. Sie besuchte die Schule der Ursulinen-Schwestern in Lublin. Vor 1939 und während des Zweiten Weltkriegs war sie ein aktives Mitglied der Pfadfinder.

Im Alter von 15 Jahren wurde er zum Anführer seiner Gruppe. Nach dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs schloss er sich einer Abtrünnigengruppe an, die Hilfsdienste leistete, und beteiligte sich als Verbindungsmann am Kampf im Untergrund, während er gleichzeitig im Geheimen an der polnischen Erziehung teilnahm. 

Am 17. Februar 1941 wurde sie von der Lubliner Gestapo verhaftet und im Schloss Lublin inhaftiert, wo sie verhört und gefoltert wurde.

Am 21. November 1941 wurde sie mit einem Todesurteil "in Abwesenheit" in das Konzentrationslager Ravensbrück deportiert. Sie wurde Opfer pseudomedizinischer Experimente (hauptsächlich chirurgische Verstümmelung von Gliedmaßen), die von deutschen Ärzten durchgeführt wurden, darunter ein Berliner Professor, der Präsident des Deutschen Roten Kreuzes, Gebhardt, sowie die Ärzte Fischer, Rosenthal und Oberheuser. Kurz vor Kriegsende wurde sie in das Lager Neustadt-Glewe transportiert, wo sie bis zum 7. Mai 1945 blieb.

Ein Arzt, der die Würde des menschlichen Lebens verteidigt

Nach dem Krieg zog sie nach Krakau. Am 31. Dezember 1947 heiratete sie den Philosophen Andrzej Półtawski (1923-2020). Gemeinsam zogen sie vier Töchter auf. Im Jahr 1951 schloss sie ihr Medizinstudium an der Jagiellonen-Universität ab und erwarb später beide Facharzttitel sowie einen Doktortitel in Psychiatrie (1964).

In den Jahren 1952-1969 war sie Assistenzprofessorin an der Psychiatrischen Klinik der Medizinischen Universität in Krakau, von 1955 bis 1997 war sie Professorin für Pastoralmedizin an der Päpstlichen Theologischen Fakultät in Krakau und von 1964 bis 1972 arbeitete sie an der Fakultät für Diagnostik und Therapie des Lehrstuhls für Psychologie an der Jagiellonen-Universität.

Er forschte über die so genannten Auschwitz-Kinder, Menschen, die als Kinder in Konzentrationslager geschickt wurden. Im April 1969 verließ er die Klinik, um sich hauptsächlich der Ehe- und Familienberatung zu widmen.

Im Jahr 1995 beteiligte er sich an einer Kampagne zur Anbringung einer Gedenktafel für die polnischen Frauen, die Häftlinge von Ravensbrück und die Opfer der deutschen Ärzte. Die Bemühungen um eine Genehmigung durch die Behörden des Lagermuseums begannen Anfang 1995, anlässlich des 50.

Aufgrund des Widerstands der deutschen Behörden in diesem Lager gegen die Idee, an die Tragödie der polnischen Frauen zu erinnern, durfte die Gedenktafel nicht angebracht werden. Wanda Półtawska beharrte hartnäckig darauf, dies war ein Charakterzug ihrer Persönlichkeit, die Standhaftigkeit einer evangelischen mulier fortis. Nach einem Jahr, im Jahr 1996, brachten die deutschen Museumsbehörden die Gedenktafel an.

Er beteiligte sich an der Arbeit der Kommission zur Untersuchung der NS-Verbrechen in Polen. Er gab in Zusammenarbeit mit anderen die Katholische Familienwochenzeitung Źródła heraus. Er ist Autor zahlreicher Veröffentlichungen auf dem Gebiet der Pädagogik. Er war 10 Jahre lang Mitglied des Krakauer Stadtrats. Im Jahr 2010 unterzeichnete er einen offenen Brief an die Regierung der Republik Polen und den Präsidenten gegen die Organisation der Europride-Parade in Warschau. In dem Brief erläuterte er die rationalen Gründe für die Ablehnung der Legalisierung gleichgeschlechtlicher Beziehungen und der Adoption von Kindern durch homosexuelle Paare. Außerdem wird darin festgestellt, dass die Aktionen der LGBT-Gemeinschaft einen offenen Angriff auf die Meinungs-, Glaubens- und Gewissensfreiheit darstellen.

Im Mai 2014 war sie die Initiatorin und Autorin des Textes der Glaubensbekenntnis katholischer Ärzte und Medizinstudenten zu menschlicher Sexualität und Fruchtbarkeit.

Von Krebs geheilt

Der Briefwechsel aus dem Jahr 1962, den Erzbischof Karol Wojtyła an den italienischen Kapuziner und späteren katholischen Heiligen Pater Pio richtete und in dem er um Gebete für die Heilung der krebskranken Wanda Półtawska bat, sowie der anschließende Dank des Papstes für das wirksame Eingreifen sind allgemein bekannt. Der Brief lautet: Hochwürdiger Vater. Ich bitte Sie um Ihr Gebet für eine vierzigjährige Frau und Mutter von vier Töchtern aus Kraków in Polen. Sie hat während des letzten Krieges fünf Jahre in einem Konzentrationslager in Deutschland verbracht, ist nun schwer an Krebs erkrankt und schwebt in Lebensgefahr. Möge Gott ihr und ihrer Familie auf die Fürsprache der seligen Jungfrau Maria seine Barmherzigkeit erweisen!

Professorin Wanda Półtawska selbst erinnert sich: "Jahre später, als der Bischof von Krakau bereits auf dem Stuhl Petri saß, erfuhr ich von dem ersten Mann, der mir die Briefe übergab, dass Pater Pio einfach sagte: 'Dazu kann man nicht Nein sagen'. Von den Briefen des Erzbischofs wusste ich nichts. Karol Wojtyła. Dann war ich im Krankenhaus und bereitete mich auf eine schwere Operation vor, nach der ich noch ein oder anderthalb Jahre zu leben hätte, bis die Metastase auftritt. Ich betete nicht um ein Wunder, aber ich war fest entschlossen, mich operieren zu lassen, denn ich wollte so lange wie möglich leben, da ich kleine Kinder hatte. Mein Freund Professor N. sagte, nachdem er mich untersucht hatte: "Nun, vielleicht besteht eine 5% Chance, dass es kein Krebs ist; wir werden es nach dem Eingriff wissen". Aber es gab keine Operation, weil sich in letzter Minute herausstellte, dass der Tumor verschwunden war, also dachte ich, es sei 5%. Erst als ich nach Hause kam, hörte ich von diesen Briefen an Pater Pio, aber ehrlich gesagt, war ich mir nicht sicher. Ich stellte keine Fragen und zog es vor, die Angelegenheit als abgeschlossen zu betrachten. Heute denke ich, dass Gott so feinfühlig ist und so subtil handelt, dass er nicht will, dass wir dankbar sind und an Dinge glauben, die schwer zu glauben sind.

Sein Werk Tagebuch einer Freundschaft 

Tagebuch einer Freundschaft (Beskidzkie rekolekcje. Dzieje przyjaźni księdza Karola Wojtyły z rodziną Półtawskich) präsentiert persönliche Briefe der geistlichen Führung, die Karol Wojtyła von 1961 bis 1994 an sie gerichtet hat, immer mit der Unterschrift "brat" - dein Bruder.

Ein wichtiges Buch, das man lesen sollte, um Karol Wojtyła als Seelsorger besser kennenzulernen.

Wanda war ein aktives, intelligentes, lebhaftes und sozial engagiertes Mädchen in ihrer Heimatstadt Lublin. Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs wurde sie von den Nazis gefangen genommen und verbrachte vier Jahre im Konzentrationslager Ravensbrück.

Über dieses Erlebnis berichtete er kurz darauf in seiner Erzählung Und ich habe Angst vor meinen Träumen (I boję się snów). Nach dem Krieg kam er nach Krakau, um Medizin zu studieren.

Die Jahre der Gefangenschaft hatten tiefe Spuren in ihm hinterlassen, und er suchte nach geistiger Hilfe, konnte aber keinen Führer oder Lehrer finden.

Es war in den 1950er Jahren, als er zur Beichte in die Marienkirche am Marktplatz ging und der junge Beichtvater zu ihm sagte: "Komm morgens zur Heiligen Messe, und komm jeden Tag!

Diese Worte waren ein Schock für sie: "Ich habe ihn nicht gebeten, mein Seelenführer zu sein, ich habe nichts dergleichen gesagt. Es kam alles ganz natürlich, als er mir schließlich sagte, was mir noch nie ein Priester gesagt hatte: Komm morgens zur Heiligen Messe, und komm jeden Tag! Mehr als einmal habe ich gedacht, dass jeder Beichtvater diesen einfachen Rat geben sollte: Komm zur Heiligen Messe, denn sie ist die Quelle der Gnade! Aber kein Priester hat mich je danach gefragt, einige von ihnen haben mir zwar die Möglichkeit eines Gesprächs mit ihnen vorgeschlagen, sie haben mir gesagt: Komm zu mir, komm zu mir! Aber dieser Priester hat mir nicht gesagt: "Komm zu mir", sondern: "Komm zur Heiligen Messe!

Für Wanda war klar: Dieser Priester war der Auserwählte für ihre geistliche Begleitung, und er war es von der ersten Begegnung an bis zum 2. April 2005, als Wanda in einem päpstlichen Raum den Tod ihres Bruders miterlebte.

In dem Buch konzentrieren sich Wojtyłas Briefe und die persönlichen Kommentare der Autorin auf das Sakrament der Eucharistie und die Notwendigkeit des geistigen Gebets. Wojtyła vermittelt dies Wanda in einem erstaunlich schönen Kontext: den Beskiden in den Westkarpaten. Diese Memoiren sind eigentlich das Tagebuch einer Freundschaft zwischen einem Mann und einer Frau. Es enthält viele persönliche Briefe des Priesters, Bischofs und Papstes Karol, die immer wieder Anlass zur persönlichen Meditation geben. Durch die Seiten hindurch entdeckt man die Identität des Christseins: die Freundschaft mit Jesus Christus. Die persönliche geistliche Führung oder Begleitung, die Priester Karol und später Papst Johannes Paul II. für Wanda ausübten, dreht sich um zwei Achsen: die Lehre des persönlichen Gebets und die beste Art und Weise, ihre Rechte auszuüben und ihre Pflichten als Ehefrau, Mutter einer Familie und Psychiaterin zu erfüllen.

Kritische Lektüre

Denjenigen, die die Möglichkeit einer Freundschaft zwischen einem katholischen Priester und einer Frau kritisieren, sei gesagt, dass Wandas Ehemann Andrés in allen Briefen ständig präsent ist.

In der Einleitung schreibt sie aus ihrer Sicht als Ehefrau, dass "in der heutigen, von sinnlichen Medien geprägten Welt, in der der Kuss eines Kindes auf die Stirn Gedanken der Pädophilie hervorruft, in der eine brüderliche Umarmung zwischen Freunden leicht als Manifestation der Homosexualität interpretiert wird, die Freundschaft zwischen einem Mann und einer Frau automatisch Gedanken an Sexualität in diesen Beziehungen weckt. Der Autorin sind - während der Kriegszeit und später in den Jahren ihrer beruflichen Tätigkeit - eine Vielzahl von Fällen begegnet, die eine negative Antwort auf die Frage gaben, die sie sich immer wieder stellte: Ist der Mensch in der Lage, ein gutes Leben zu führen, ohne sich gehen zu lassen und wie ein Automat zu funktionieren? Kann der Mensch wirklich rein und frei sein? Die spirituelle Führung und die persönliche Nähe eines großen Priesters ermöglichten es meiner Frau Wanda Półtawska, Ausgeglichenheit und Frieden zu finden, die berufliche Arbeit mit dem Familienleben in Einklang zu bringen und im Laufe der Jahre - jetzt, sechzig Jahre später - unsere eheliche Intimität und Harmonie noch mehr zu vertiefen und zu stärken. Es fällt mir schwer, meine Dankbarkeit dafür auszudrücken, dass ich diese Jahre mit einer großen Frau und einem großen Mann verbringen durfte, für die Anwesenheit eines Vaters und Bruders im Leben dieses großen Priesters, Bischofs und Papstes".

Ein weiterer kritischer Punkt ist, dass die Autorin die Texte von Wojtyła für ihre eigene Profilierung nutzt. Gewiss Tagebuch einer Freundschaft ist ein ständiges Gespräch mit Gott und mit seinem geistlichen Begleiter.

Das Buch enthält etwa fünfzig Seiten mit Texten von Johannes Paul II. und die restlichen fünfhundert Seiten sind persönliche Tagebucheinträge des Autors, die alle miteinander verwoben sind.

Zweifellos zeigt sich der Priester Karol Wojtyła in diesem Tagebuch als erfahrener Seelsorger, kühn, modern und ganz seinem geistlichen Werk verpflichtet.

Wojtyła ist ein Mann, der zuzuhören weiß, ein katholischer Priester, der versucht, ein Werkzeug Christi, des Priesters, zu sein, ein Mystiker, der die Seelen in die schwierige Aufgabe des persönlichen Gebets einführt.

Zehn Zitate von Wanda Półtawska.

• Der Körper ist heilig, denn er offenbart den Geist. Aber er kann den Geist der Welt oder den Heiligen Geist offenbaren, das hängt von deiner Wahl ab.
• Freiheit ist Bewusstsein und Wille, die an ein Ziel gebunden sind.
• Jede Minute kann zu einem Geschenk für jemanden werden.
• Die Liebe hat keine Angst vor der Zeit. Die Liebe weiß zu warten, und wenn sie echt ist, ist sie nicht das Verlangen nach Vergnügen, sondern die Bereitschaft zu geben. Die Begierde der Konkupiszenz eignet sich besitzergreifend an, unabhängig vom Wohl der Person. Die Liebe begehrt nicht, sondern bewundert und gibt das Gute, nur das Gute.
• Ja, ich hatte ein schönes Leben und ich habe ein schönes Leben. Es ist nicht mein Verdienst, hundert Jahre alt zu werden (natürlich habe ich nichts Besonderes getan, um hundert Jahre alt zu werden), aber jeder Mensch kann seinen eigenen Lebensweg wählen. Mein Stil und mein Wille ist es, das Leben eines jeden Menschen zu retten, denn wir sind alle für den Himmel geschaffen. Es gibt keinen Menschen, der dieses Ziel nicht hat.
• Johannes Paul II. hat immer wieder betont, dass wir lernen müssen zu lieben. 
• Ich habe das Glück gehabt, mein Leben in einer Atmosphäre der Liebe zu verbringen.
• Der menschliche Körper ist heilig. Die Gebärmutter, in der eine Frau ein Kind gebärt, ist ein Heiligtum des Lebens. Die Frau ist dafür verantwortlich, wen sie in dieses Heiligtum einlässt.
• Man kann und muss über die Heiligkeit nachdenken und darüber, wie man handelt, aber ohne das Leben zu manipulieren, denn man hat nicht die Macht, Leben zu geben. Jedes Kind ist das Werk Gottes, nicht des Menschen.
• Die Kirche braucht Zeugen dafür, dass Menschen so leben können, wie Gott es befiehlt. Und wie sollen wir leben? Das hat uns der heilige Johannes Paul II. gelehrt. Er hat uns alle Hinweise gegeben, um die Heiligkeit der Ehe und der menschlichen Liebe zu retten.

"Die Religionen und die Medien. Zwischen Säkularisierung und digitaler Revolution" war das Thema und der Titel des Studientages, der von der ISCOM-Vereinigung und dem Ausschuss "Journalismus und religiöse Traditionen" der Päpstlichen Universität Santa Croce veranstaltet wurde. Am 25. Oktober haben Vertreter verschiedener religiöser Traditionen und Fachleute des Sektors über die Präsenz des Judentums, des Islams, des Christentums und des Hinduismus in der Medienlandschaft nachgedacht, die sich zunehmend in einem sehr dynamischen kulturellen und politischen Kontext befindet.

Nach dem Massaker vom 7. Oktober 2023 in Israel kommt man nicht umhin, über die medialen Auswirkungen des Krieges im Nahen Osten (und in anderen aktuellen und potenziellen bewaffneten Konflikten, die verschiedene Regionen der Welt betreffen) nachzudenken und sich die Frage zu stellen, welche Rolle und Funktion die Religionen in diesen neuen und alten Szenarien haben und wie diese Rolle in den Medien und in den sozialen Netzwerken dargestellt wird. Und das alles jenseits von Zensur, Desinformation und Manipulation, die in Friedenszeiten und erst recht in Kriegszeiten so häufig vorkommen.

Die Rolle von Religion und Kommunikation

Ist die Religion Teil des Problems oder Teil der Lösung? In seiner Eröffnungsrede, Marta Brancatisanoemeritierter Professor für duale Anthropologie an der Päpstlichen Universität Santa Croce, sagte, dass "es weder logisch noch zulässig ist, dem Glauben eine Bedeutung und ein Ergebnis zuzuschreiben, das nicht zugunsten des Lebens ist". Denn "man kann die Wahrheit nicht mit Gewalt in Verbindung bringen". "Es ist notwendig", betonte Brancatisano, "die religiösen Traditionen zu kennen, die heute wie damals die kulturelle Grundlage bilden, auf die sich die Gesellschaften in all ihren Aspekten stützen".

Alessandra CostanteGeneralsekretär des Nationalen Verbandes der italienischen Presse, unterstrich die Bedeutung einer verantwortungsvollen Berichterstattung: "Bei allem Respekt für die verschiedenen Kulturen und religiösen Traditionen sind wir als Journalisten aufgerufen, unsere Rolle und Funktion mit Strenge auszuüben, im Namen der substanziellen Wahrheit der Fakten, auf die wir nicht verzichten können. Vor allem in einer Zeit wie der jetzigen, in der die Gefahr einer Radikalisierung besteht". "Die Religionen sind im 21. Jahrhundert unerwartet in den Mittelpunkt des Interesses gerückt", fuhr er fort. 

Dieser Meinung waren auch die Ariel Di PortoDie Medien sollten zur Kenntnis der verschiedenen religiösen Phänomene in einer zunehmend multikulturellen und multireligiösen Gesellschaft beitragen", so der ehemalige Oberrabbiner von Turin, der Mitglied der jüdischen Gemeinde von Rom ist. 

Nach demselben Muster, Abdellah RedouaneGeneralsekretär des Centro Culturale Islàmico d'Italia, wies darauf hin, dass "die Medien eine Chance und gleichzeitig eine Bedrohung für die verschiedenen Religionen darstellen. Eine Chance, weil die religiösen Autoritäten in der Lage sind, ihr Wort im öffentlichen Raum zu verbreiten. Eine Bedrohung - so Redouane abschließend -, weil man befürchtet, dass einige Medien die religiösen Gefühle verfälschen könnten, mit einer unbestreitbaren Verbreitung des Säkularismus und der Ablehnung des religiösen Phänomens, was auch immer es sein mag".

Religionsfreiheit und Informationsfreiheit

Einer der runden Tische der Konferenz befasste sich mit der Frage, inwieweit es möglich ist, die Grundsätze der Religionsfreiheit und der Informationsfreiheit zu harmonisieren. Sie scheinen miteinander in Konflikt zu stehen oder unvereinbar zu sein. Doch "man ist nicht völlig frei", so die Meinung von Davide Jona FalcoDer Kommunikationsberater der Union der Jüdischen Gemeinden Italiens (U.C.E.I.): "Wenn man seine Religion nicht ausdrücken und ausleben kann, wenn man nicht das Recht hat, seine Meinung zu äußern und genaue Informationen zu erhalten oder Informationen oder Ideen ohne Einmischung von außen zu vermitteln".

Das Gleichgewicht zwischen Meinungsfreiheit und Religionsfreiheit ist besonders heikel, wenn es um religiöse Satire oder theologische Kritik geht. Zouhir LouassiniJournalist und Autor für Rai News seit 2001, hat vorgeschlagen, "einen Kompromiss zu finden, der beide Freiheiten respektiert. Das erfordert einen ständigen Dialog und ein tiefes Verständnis für die unterschiedlichen kulturellen und religiösen Empfindlichkeiten. Der Schlüssel könnte in der Förderung von Bildung und gegenseitigem Einfühlungsvermögen liegen, wobei die Bedeutung beider Freiheiten für den Aufbau einer demokratischen und integrativen Gesellschaft anerkannt wird". 

Daher treten auch die Muslime in einen Dialog mit der Welt ein (und sind dazu aufgerufen). "Allerdings", so stellte er klar Mustafa Cenap AydinReligionssoziologe und Leiter des Dialogzentrums des Tevere-Instituts, "wenn man über den Islam spricht, muss man angesichts der pluralen und komplexen Realität des Islams im Dialog mit der Welt klären, welcher Islam gemeint ist, und dabei besonders auf die theologischen Grundlagen des interreligiösen Dialogs im heiligen Buch der Muslime, dem Koran, achten.

Über Religionsfreiheit, friedliche Koexistenz und den Prozess der Säkularisierung hat er folgende Überlegungen angestellt Paolo CavanaProfessor für Kirchenrecht und kirchliches Recht an der LUMSA-Universität in Rom. Ihm zufolge "hat die Globalisierung die Religionsgemeinschaften zu notwendigen Akteuren beim Aufbau multiethnischer und multireligiöser Gesellschaften gemacht". Seiner Meinung nach ist jedoch nur die Informationsfreiheit in der Lage, "das gegenseitige Kennenlernen zu gewährleisten, das die Grundvoraussetzung für jeden interreligiösen Dialog ist, der auf der Achtung der menschlichen Person beruht".

Wie kann die Kultur der verschiedenen religiösen Traditionen im Fernsehen dargestellt werden? Marco Di PortoJournalistin, Schriftstellerin und Autorin von "Sorgente di vita", einer Sendung über jüdische Kultur, die von der RAI ausgestrahlt wird, hat darauf hingewiesen, "wie wichtig es ist, die Geschichte und die Traditionen der 'jüdischen Welt' einem breiten Publikum zu vermitteln. Und auf die Herausforderung, komplexe Themen auf direkte und verständliche Weise zu behandeln, die der Geschwindigkeit und Unmittelbarkeit der Medien entspricht. Jüdische Kultur - fügt er hinzu Roberto Della RoccaDirektor der Abteilung für Bildung und Kultur der Union der Jüdischen Gemeinden Italiens - kann zu einem Ort der Begegnung verschiedener Traditionen werden. Die jüdische Kultur zeichnet sich durch Multiterritorialität und Mehrsprachigkeit aus, eine Folge der Diaspora, die es den Juden ermöglicht hat, innerhalb der hellenistischen, arabisch-islamischen und schließlich europäischen Kultur fruchtbare Früchte zu säen und zu ernten".

Erzählen von Geschichten mit religiösem Inhalt

Gibt es eine religiöse Art, eine Geschichte mit religiösem Inhalt zu erzählen? Laut Luca Manzi, Schriftsteller und Drehbuchautor, Mitautor von Serien wie "Don Matteo", "Boris", "Ombrelloni" und "Das Netz", "hat die Struktur der Geschichte in den letzten zwei Jahrzehnten einen beispiellosen Wandel erfahren, wobei zum ersten Mal ein Unterschied zwischen einer strukturellen und inhärent religiösen Geschichte, der klassischen, und einer, die ohne Gott auskommt, festgestellt wurde".

Ein Beispiel hierfür ist "Die Auserwählten" (2017) ist die amerikanische Serie Teil einer reichen Tradition, zu der die italienische Kulturindustrie wesentlich beigetragen hat: von den kulturhistorischen Vorschlägen der 60er und 70er Jahre bis zum Goldenen Zeitalter der religiösen Serialität in den 90er und 00er Jahren.

"Aber neben dieser Erzählung", bemerkt Sergio Perugini, Journalist und Sekretär der Nationalen Filmbewertungskommission der GUS, "ist es wichtig hervorzuheben, wie die Religion in der zeitgenössischen Serialität (wie auch im Kino) oft ohne ihre Komplexität wiederkehrt, nur für ihre symbolischen Codes verwendet oder auf flache und problematische Stereotypen reduziert wird".

Es wurde der 7. Oktober erwähnt, ein Datum, das auf tragische Weise in die Geschichte der Menschheit eingehen wird. Aber auch nach dem 11. September ist nichts mehr so wie vorher. Ahmad EjazJournalist und Mitglied des Verwaltungsrats des Islamischen Zentrums Italiens, ist überzeugt, dass "der Westen den Islam gleichzeitig als Wesen und als Feind entdeckt. Plötzlich tauchen Meinungen auf und Begriffe und Identitäten werden durcheinander gebracht. "Das Ergebnis", fügt er hinzu, "ist eine neue Ignoranz, die zu einem national-populären Vorurteil führt, das sich in Verurteilungen, Urteilen und Etiketten strukturiert, leider auf beiden Seiten. "Jeder fühlt sich gleichzeitig angeklagt und angegriffen", so Ejaz abschließend.

Ist es möglich, einen Stil der Präsenz (auch von Christen) in den sozialen Medien zu erkennen? Fabio BolzettaJournalist und Präsident der Vereinigung der italienischen Web-Katholiken (WECA), stellt fest, dass "die Leitlinien für die Bewohnung des digitalen Kontinents in einer synodalen Zeit die Begegnung und das Zuhören sind. Im Internet wachsen die Möglichkeiten für diejenigen, die als Christen in der digitalen Kommunikation tätig sind: Zeugen, digitale Missionare oder Beeinflusser? Denn die Berufung und das Engagement für die Verkündigung müssen zuallererst anerkannt werden".

Auch die hinduistische Kultur war mit dem Vizepräsidenten der italienischen Hindu-Union (UII) auf der Veranstaltung vertreten, Svamini Hamsananda Ghiri, der auf die Auswirkungen der Säkularisierung und des technologischen Fortschritts hinwies und dazu aufforderte, "über den Wert des Heiligen auf persönlicher, sozialer und religiöser Ebene nachzudenken und darüber, wie wichtig es ist, diesen Wert in einer Gesellschaft, die mehr und mehr zur Materialität tendiert, durch eine produktive Begegnung zwischen Religionen und Informationen unter Nutzung der verfügbaren digitalen Werkzeuge lebendig zu halten.

Schließlich stellt Swamini Shuddhananda Ghiri fest, dass "die westliche Kultur, die das Recht auf Freiheit verteidigt, auch das Recht der Religionen unterstützen sollte, ihre eigene Identität auf die richtige Weise bekannt zu machen und gleichzeitig andere Religionen durch die Idee des Heiligen als gemeinsamen Nenner kennenzulernen".

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Palästina (Staat Palästina oder Palästinensische Nationalbehörde, PNA) ist ein Staat mit begrenzter Anerkennung, der größtenteils von Israel besetzt ist. Zu den von ihm beanspruchten Gebieten gehören das Westjordanland und der östliche Teil Jerusalems (einschließlich der Altstadt), die beide 1948 bei der Gründung Israels von Jordanien erobert wurden, sowie der von Ägypten besetzte Gaza-Streifen. Im Sechs-Tage-Krieg (1967) eroberte Israel alle diese Gebiete, deren Souveränität anschließend sowohl von Jordanien als auch von Ägypten zugunsten der PLO (Palästinensische Befreiungsorganisation) aufgegeben wurde.

In ganz Palästina leben über 5 Millionen Menschen, davon etwa 3 Millionen im Westjordanland und der Rest im Gazastreifen (wo die Mehrheit der Bevölkerung aus Flüchtlingen aus dem gesamten historischen Palästina besteht).

Das Staatsoberhaupt ist de jure Die scharfen und blutigen Trennungen zwischen der paramilitärischen Fatah-Bewegung, der er zusammen mit der PLO (einer Vertreterin des säkularen arabischen Nationalismus) vorsteht, und der Hamas, die seit den Wahlen 2007, zwei Jahre nach dem israelischen Rückzug aus dem Gazastreifen, an der Macht ist, haben jedoch zu einer faktischen Teilung der beiden palästinensischen Gebiete geführt, nicht nur in geografischer, sondern auch in politischer, wirtschaftlicher und sozialer Hinsicht.

Die Gebiete, in denen die palästinensische Kontrolle im Westjordanland wirksam ist, werden als A (palästinensische Sicherheitskontrolle) und B (zivile Kontrolle) bezeichnet und umfassen den größten Teil des westlichen Westjordanlands, obwohl sie von jüdischen Siedlungen durchzogen und in ihrer territorialen Kontinuität durch Straßen unter vollständiger israelischer Kontrolle unterbrochen sind. Eine Trennmauer trennt das Westjordanland von Israel, während letzteres das Gebiet C im Osten, in Richtung des Toten Meeres und der jordanischen Grenze, vollständig kontrolliert. Das Gebiet A umfasst 18% der Region, B 22% und C 60%. Mehr als 99% des Gebiets C sind für Palästinenser gesperrt. In diesem Gebiet leben etwa 330.000 Israelis in Siedlungen, die von der UNO und den meisten ausländischen Staaten als illegal angesehen werden. 

Die Stadt Jerusalem wird vollständig von Israel kontrolliert, obwohl im östlichen Teil der Stadt 60% der Bevölkerung Palästinenser sind (ständige Einwohner und Nichtbürger Israels). 

Stattdessen steht der gesamte Gaza-Streifen unter der Kontrolle der Hamas.

Dieser Status wurde nach dem Abkommen von Oslo 1993 zwischen dem israelischen Premierminister Yitzhak Rabin und dem PLO-Führer Jassir Arafat erreicht, das von den Vereinigten Staaten unter Bill Clinton vermittelt wurde.

Diese Abkommen sahen auf palästinensischer Seite die "Ablehnung jeglicher Gewalt und des Terrorismus" und die Anerkennung des Staates Israel in den Grenzen von 1967 vor, auf israelischer Seite die Anerkennung der PLO als "Vertreter des palästinensischen Volkes".

Die Osloer Abkommen sahen eine fünfjährige Übergangszeit für die Übertragung bestimmter Befugnisse und Zuständigkeiten von Israel auf die PNA vor, die in weiteren abschließenden Verhandlungen gipfelte, die durch den Ausbruch der zweiten Intifada im Jahr 2000 unterbrochen wurden.

Von 2003 bis 2005 leitete die israelische Regierung einen einseitigen Rückzug aus dem Gazastreifen ein, der zu erheblichen Spannungen in Israel (durch den Abbau mehrerer Siedlungen und die Umsiedlung von Siedlern dorthin), aber auch innerhalb der Palästinensischen Autonomiebehörde (Palästinensische Autonomiebehörde - Palästinensische Autonomiebehörde) aufgrund des Konflikts zwischen der Fatah und der Hamas (einer islamisch-fundamentalistischen Bewegung, die die Osloer Abkommen nicht akzeptiert und die Zerstörung Israels sowie die Errichtung eines islamischen Staates nach der Scharia im gesamten Heiligen Land anstrebt) führte. Infolge dieses Konflikts kontrolliert die Hamas seit 2007 den Gazastreifen (wo sie bei den Parlamentswahlen 2006 die Mehrheit der Stimmen erhielt) und die Fatah das Westjordanland.

Der Gazastreifen wird zwar intern von der Hamas kontrolliert, steht aber seit 2006 unter einer See- (obwohl Fischfang erlaubt ist), Land- und teilweisen Luftblockade. Der Warentransit auf dem Landweg wird an den Grenzübergängen (sowohl auf israelischer als auch auf ägyptischer Seite) geregelt, und Wasser und Strom werden von Israel geliefert (und können abgeschaltet werden).

Ethnizität und Religion in Palästina

Die überwiegende Mehrheit der palästinensischen Bevölkerung (93%) sind sunnitische Muslime. Obwohl es eine starke christliche Minderheit gibt (6% der Bevölkerung), ist die Religionsfreiheit, insbesondere im Gazastreifen unter der Herrschaft der Hamas, eingeschränkt.

Die Christen gehören dem Lateinischen Patriarchat von Jerusalem (die Katholiken), dem Griechisch-Orthodoxen Patriarchat von Jerusalem (die Mehrheit), dem Armenischen Patriarchat von Jerusalem und verschiedenen anderen katholischen (wie den Maroniten) und orthodoxen Kirchen des Ostens sowie protestantischen Kirchen an.

Neben den Drusen, die ebenfalls in Palästina vertreten sind, gibt es in der Nähe von Nablus (ehemals Sichem) eine Gemeinschaft von Samaritern (eine jüdische Sekte, die bereits in den Evangelien dafür bekannt ist, dass sie von der breiteren jüdisch-rabbinischen Gemeinschaft gehasst wird), deren Zentrum der Anbetung sich auf dem Berg Garizim, etwas außerhalb der Stadt, befindet.

Christen in Gaza

Weltweit gibt es über eine Million Christen palästinensischer Herkunft, aber im Gazastreifen sind es nur 3.000 (vor 2006 waren es mindestens doppelt so viele), was 0,7% der Bevölkerung entspricht. Etwa 90% gehören der griechisch-orthodoxen Kirche an, mit katholischen (es gibt nur eine katholische Gemeinde im Gazastreifen, die Kirche der Heiligen Familie im Viertel al-Zaytoun in Gaza-Stadt) und baptistischen Minderheiten.

Mit dem Aufstieg der Hamas ist die Situation für die Christen vor Ort kritisch geworden, zum einen, weil die kleine Gemeinschaft nicht vor Angriffen fundamentalistischer Muslime geschützt ist, und zum anderen, weil die Eskalation des Konflikts mit Israel und die Abriegelung des Gazastreifens durch den jüdischen Staat, insbesondere seit 2008, den Einfluss fundamentalistischer Bewegungen unter den jungen Bürgern des Gazastreifens verstärkt hat.

Dennoch stehen alle christlichen Kirchen an vorderster Front, um der überwiegend muslimischen Bevölkerung bei der Bewältigung der täglichen Nöte zu helfen, die durch die israelische Blockade verursacht werden und sich in weit verbreiteter Armut und Unterernährung von Kindern, Bombenschäden und unzureichender Gesundheitsversorgung äußern.

Die Zahl der Christen im Streifen nimmt ständig ab, zum einen wegen der israelischen Blockade, die die Ein- und Ausfuhr der meisten Waren verhindert (außer durch die von der Hamas gebauten und kontrollierten Tunnel, die unter der Grenze zu Ägypten hindurchführen und für den Schmuggel von Waren und Waffen genutzt werden, wie wir leider in letzter Zeit gesehen haben), aber auch wegen der Schwierigkeit, sich frei zu seinem Glauben zu bekennen.

Im Westjordanland

Im Westjordanland sind 8% der Bevölkerung Christen. Diese Zahl schließt Ostjerusalem ein, das jedoch 1980 durch ein von der Knesset verabschiedetes Gesetz einseitig von Israel annektiert wurde.

Das Leben der Christen im Westjordanland ist sicherlich viel einfacher als im Gazastreifen: Hier ist es ihnen möglich, ihre eigenen Gotteshäuser zu haben, die oft deutlich sichtbar und Teil der palästinensischen Landschaft sind, und ihre religiösen Feiertage frei zu feiern.

Es gibt Stadtteile und ganze Städte mit einem hohen Anteil an christlicher Bevölkerung (z. B. Bethlehem, wo der Bürgermeister ebenfalls Christ ist), Dörfer mit einer christlichen Mehrheit (Beit-Sahour, in der Nähe von Bethlehem) oder sogar vollständig christlich: dies ist der Fall von Taybeh, einem Dorf mit 1.000 Einwohnern. Dies ist der Fall von Taybeh, einem kleinen Dorf mit 1.500 Einwohnern in der Nähe von Jerusalem und Ramallah (es ist das alte Ephraim, das in den Evangelien erwähnt wird und in dem Jesus einige Tage verbracht haben soll, bevor er zum letzten Passahfest nach Jerusalem ging), das für die Herstellung des meistverkauften palästinensischen Biers namens Taybeh bekannt ist.

Die palästinensischen Christen sind sehr gut in das lokale soziale Gefüge integriert. Die meisten von ihnen sehen sich in erster Linie als Palästinenser oder Araber und erst dann als Christen.

Zwar kommt es zu diskriminierenden oder gewalttätigen Handlungen, doch handelt es sich dabei um Einzelfälle, die in jedem Fall von Politikern und einem Großteil der muslimischen Bevölkerung stigmatisiert werden.

Die Christen spielen in den palästinensischen Widerstandsbewegungen keine herausragende Rolle mehr (dies war jedoch in der Vergangenheit der Fall, wie in den vorangegangenen Artikeln über den Aufstieg des arabischen Nationalismus erwähnt), aber sie verfügen weiterhin über eine beträchtliche wirtschaftliche Macht und üben einen beträchtlichen sozialen und politischen Einfluss aus. Wie in Israel spielen auch in Palästina die Christen im Bildungs- und Forschungsbereich eine vorherrschende Rolle. Es gibt mehr als 70 christliche, meist katholische Schulen, die hauptsächlich von muslimischen Schülern besucht werden. Christen haben auch ein höheres Bildungsniveau als der nationale Durchschnitt in Palästina und eine viel höhere Beschäftigungsquote.

Christen im Heiligen Land: eine Präsenz in Gefahr

In letzter Zeit hat sich die tiefe Kluft zwischen der christlichen Präsenz im Westjordanland und im Gazastreifen beträchtlich vergrößert, obwohl man nicht sagen kann, dass die Christen im Westjordanland keine gefährdete Minderheit sind.

In den letzten Jahrzehnten ist es zu einer massiven Auswanderung von Christen aus den palästinensischen Gebieten gekommen, und das nicht nur, weil die Gemeinschaft durch die wachsende Feindseligkeit einiger fundamentalistischer muslimischer Randgruppen gefährdet ist. 

Der israelisch-palästinensische Konflikt und die Trennmauer zwischen Israel und dem Westjordanland haben die Wirtschaftskrise verschärft, die durch die Pandemie und das Ausbleiben der Pilger, die für einen großen Teil der christlichen Bevölkerung Palästinas eine Lebensgrundlage darstellen, noch verschlimmert wurde. Viele Christen leiden auch unter einem Mangel an Freiheit und Sicherheit, der zum Teil auf die Korruption der palästinensischen Institutionen und die politische Instabilität zurückzuführen ist.

Die meisten entscheiden sich für eine Auswanderung nach Jordanien, in die Golfstaaten, in die Vereinigten Staaten, nach Kanada und in einige europäische Länder.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass die Auswanderungsrate unter den Christen höher ist als unter der islamischen Bevölkerung, da die Christen im Allgemeinen der städtischen Mittelschicht angehören, die aufgrund ihres höheren Bildungsniveaus und ihrer Sprachkenntnisse auch eher zur Auswanderung bereit ist. Internationale christliche Organisationen bieten ebenfalls Hilfe bei der Ausreise aus Palästina an.

Dies und die deutlich niedrigere Geburtenrate der Christen im Vergleich zu ihren muslimischen Mitbürgern gefährdet die christliche Präsenz im Heiligen Land (sowohl in der Palästinensischen Autonomiebehörde als auch in Israel) in der Gegenwart und, was noch wichtiger ist, in der Zukunft. Die demografischen Daten zeigen, dass die christliche Bevölkerung bereits während der britischen Mandatszeit rückläufig war, doch mit dem israelisch-palästinensischen Konflikt hat sich dieser Trend noch verstärkt.

In den letzten Jahren haben die Eskalation des Konflikts und vor allem die Fokussierung der politischen Behörden auf beiden Seiten auf das religiöse Narrativ des Konflikts die Situation verschlimmert und die Christen zu Opfern von Ressentiments, Diskriminierung und Vandalismus sowohl aus jüdischen als auch aus islamischen Gründen gemacht, was die ohnehin schon schwierige Situation noch verschlimmert hat.

Um die Lage der Christen, aber auch die aller Völker im gesamten Heiligen Land zu verbessern, muss dem jüdischen und muslimischen religiösen Fundamentalismus, der allen Beteiligten schadet, so schnell wie möglich ein Ende gesetzt werden.

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Der Kelch wird nicht vergehen, bis Jesus ihn ausgetrunken hat. Nachdem Pilatus das Todesurteil verkündet hat, nehmen römische Soldaten einen Stock und Seile, um ihn in den Armen des verurteilten Juden zu fesseln, der bald auf dem nahe gelegenen Hügel von Golgatha sterben würde.

Sowohl Juden als auch Römer pflegten ihre Hinrichtungen außerhalb der Stadtmauern durchzuführen, aber am nächsten Tag war Sabbat, und die Soldaten wussten, dass samstags in Judäa nichts ging. Sie mussten sich beeilen. Selbst wenn der Tod eines Mannes, der echte öffentliche Wunder vollbrachte, vollstreckt wurde, würde niemand den Sabbat antasten.

Nach dem Johannesevangelium fiel das Passahfest in jenem Jahr zudem mit dem Sabbat zusammen, so dass die Feierlichkeit und Heiligkeit des folgenden Tages noch größer war.

Auf dem Weg zur Hochzeit

Jesus verlässt das Prätorium und die Stadt, wobei er eine horizontale Stange auf dem Rücken trägt. Wie es damals üblich war, wurde die senkrechte Stange des Kreuzes zuvor am Ort der Folterung an den Boden genagelt, auch wenn in den vier Evangelien von einem "Kreuz" (im griechischen Original) die Rede ist, stauros), die der Herr auf seinem Kreuzweg trug.

Die Angaben über die Geschehnisse auf der kurzen Straße, die das Prätorium vom Gipfel des Kalvarienbergs trennt, gehen auseinander. Wir haben im Wesentlichen fünf Quellen: die vier Evangelisten und die Überlieferung der Kirche. Matthäus und Markus stimmen im Wesentlichen darin überein, dass die Soldaten beim Verlassen des Prätoriums einen Zyrenäer namens Simon zwangen, das Kreuz Jesu zu einem Ort namens "Golgatha" zu tragen. Sie erwecken sogar den Eindruck, dass Jesus sein Kreuz gar nicht auf dem Weg trug, sei es aus Mangel an geeigneten physischen Bedingungen oder aus anderen Gründen.

Stattdessen berichtet Lukas von einer relativ langen Begegnung und einem Dialog des Herrn mit den Töchtern Jerusalems, bei dem sie um ihn weinen und von Jesus nicht getröstet werden, sondern getröstet werden. Auch die beiden Schächer, die mit Christus gekreuzigt werden sollten, begleiten ihn nach Lukas auf dieser Reise. Johannes hingegen macht mit nur einem Vers deutlich, dass Jesus sein eigenes Kreuz auf dem gesamten Kreuzweg trug, ohne Simon von Kyrene oder die weinenden Frauen zu erwähnen. So kurz ist der Bericht des Evangeliums über diese wichtige Episode im Leben Christi.

Die Überlieferung fügt einige weitere Episoden hinzu: einen sehr intensiven Blick zwischen Jesus und seiner Mutter, die Geste der Veronika, die das Gesicht des Herrn mit einem Schleier abwischt, und drei Stürze Jesu, als er das Kreuz trägt.

Diese Komplementarität zwischen dem, was die Heilige Schrift berichtet, und dem, was die Heilige Tradition bietet, hat dazu geführt, dass die Papst Johannes Paul II. schlug 1991 eine alternative Version des traditionellen Kreuzweges vor.Biblischer Kreuzweg" genannt, weil die vierzehn Stationen direkt von biblischen Texten inspiriert sind. Dies verdeutlicht die Beiträge der beiden Beiträge.

Die Hochzeitsgesellschaft

Seltsamerweise sagt keiner der Evangelisten, wie Jesus gekreuzigt wurde. Die Kunstwerke, die wir kennen, sind sich nicht nur uneins über die Position der Füße (ob sie nebeneinander oder übereinander lagen), sondern auch darüber, was Jesus zu diesem Zeitpunkt trug, wer am Fuß des Kreuzes stand oder was genau geschah, als er am Baum hing.

Es scheint, dass die Schilderung der blutigen Handlung der Kreuzigung vermieden wird, vielleicht um dem christlichen Leser den Unmut über die Grausamkeit der Details zu ersparen.

In der Tat, nur in Johannes 20,25 die Löcher, die die Nägel in den Händen des auferstandenen Christus hinterlassen haben, angesichts des hartnäckigen Unglaubens des Apostels Thomas. Nur der sakramentale Kontext der Heiligen Eucharistie bietet den Jüngern eine feinfühligere und übernatürlichere Möglichkeit, mit diesem Trauma umzugehen.

Über die Füße des gekreuzigten Christus wird in den Quellen eigentlich nichts gesagt. Zu seiner Kleidung wird nur gesagt, dass er entkleidet wurde, ohne dass ein Kleidungsstück an ihm zurückblieb; etwas, das die christliche Ikonographie ohne große Kompromisse arrangieren wird.

Was seine Begleiter anbelangt, so spricht Lukas, wie wir gesehen haben, neben den beiden bereits erwähnten Übeltätern von "einer großen Schar aus dem Volk und von Frauen" (Lk 23,27), die ihm folgten, später "Bekannte Jesu" und "Frauen, die ihm aus Galiläa gefolgt waren" (Lk 23,49) genannt. Es waren auch die römischen Soldaten mit ihrem Hauptmann und die jüdischen Führer dabei.

Matthäus und Markus hingegen berichten von mehreren Soldaten mit dem Hauptmann, zwei Dieben, einigen Passanten, die den Herrn schmähten, den Hohenpriestern, Schriftgelehrten und vor allem vielen Frauen, darunter Maria Magdalena, Maria (die Mutter von Jakobus und Josef) und Salome (die Mutter der Söhne des Zebedäus).

Schließlich berichtet Johannes, dass viele Juden, Hohepriester, Soldaten und vor allem Maria von Nazareth (die Mutter Jesu), Maria von Nazareths Schwester, genannt Maria von Klopas, Maria Magdalena und er selbst, Johannes, der Jünger, den Jesus liebte, anwesend waren. Ob der Zyrenäer auf dem Kalvarienberg geblieben ist, um dem Schauspiel beizuwohnen, ist nicht überliefert; offenbar hat er das Kreuz mitgebracht und ist dann gegangen.

Wie man sieht, sind die Konkordanzen in der Mehrzahl, und der Rückgriff auf verschiedene Zeugnisse hat es den Evangelisten ermöglicht, neue Daten für jede Version dieser Ereignisse zu sammeln. In der Tat hat die Inschrift auf dem Kreuz je nach den vier evangelischen Stimmen einen anderen Inhalt.

Nach Matthäus heißt es: "Dies ist Jesus, der König der Juden". Markus hingegen reduziert den Satz: "Der König der Juden". Lukas berichtet etwas Ähnliches: "Dies ist der König der Juden". Johannes hingegen berichtet etwas länger: "Jesus der Nazarener, der König der Juden", und stellt fest, dass es in Hebräisch, Latein und Griechisch geschrieben wurde, den drei Sprachen, die damals in Judäa gesprochen wurden.

Im Zusammenhang mit der Vorbereitung auf den Tod des Messias ist der vierte Evangelist der einzige, der der Kleidung Christi besondere Aufmerksamkeit widmet. Was auch immer über den angeblichen Reichtum des nahtlosen Gewandes des Herrn gesagt wurde, die seriöseste historische Forschung zeigt, dass es nicht unbedingt ein teures Kleidungsstück war, nur weil es nahtlos war. Ein solches Gewand war in Palästina zu jener Zeit üblich.

Der Hagiograph betont dies, um die genaue Erfüllung von Ps 22,19 ("sie teilen meine Kleider und werfen das Los um meine Tunika") zu unterstreichen, wo die Tunika nicht geteilt, sondern gelost wird, und um die Unteilbarkeit der Kirche zu symbolisieren, da die Tunika das Kleidungsstück war, das direkt auf der Haut getragen wurde, in sehr engem Kontakt mit dem Leib Christi, der die Kirche ist.

Alles ist an seinem Platz. Das war das Umfeld. Aber warum ist das alles passiert? Und vor allem, warum haben diese Ereignisse so viele Menschen überrascht und überraschen uns auch heute noch? Es ist kaum zu glauben, dass ein Mann, der heilte, seinen Feinden Liebe predigte und nüchtern lebte, ein so gewaltsames Ende fand.

Der bekannte lutherische Theologe Rudolf Bultmann ist der Meinung, dass die Hinrichtung Jesu auf eine Fehlinterpretation seines Werkes als politische Agitation zurückzuführen ist; das heißt, er schreibt die Verurteilung eher den Römern als den Juden zu. Vielleicht hat sich Bultmann zu sehr auf die Passionsgeschichte konzentriert und zu wenig auf den Rest des Evangeliums, auf all die Ereignisse, die die Situation Jesu auf dieses Extrem gebracht haben.

Eine andere mögliche Erklärung, die die jüdisch-römische, religiös-politische, Blasphemie-Verbrechen-Dichotomie vermeidet, ist jedoch diejenige, die die Verurteilung als den positiven Willen Gottes des Vaters für seinen Sohn nach Adams Fall ansieht.

In dieser Hinsicht bietet uns das Alte Testament mehr Interpretationsansätze als das Neue Testament. Mit dem Theologen Marius Reiser können wir uns fragen: "Eigentlich hat niemand damit gerechnet, dass der Messias am Kreuz enden würde. Oder ist es möglich, dass die entsprechenden Anspielungen in der Heiligen Schrift bisher ignoriert worden sind?