Beim letzten Abendmahl verabschiedete sich Jesus von seinen Jüngern angesichts der bevorstehenden Passion, aber er "erfand" eine ungeahnte Art des Bleibens: die Eucharistie.
5. August 2024-Lesezeit: 3Minuten
Das letzte Abendmahl, das Jesus kurz vor seiner Folterung und Hinrichtung mit seinen Aposteln einnahm, muss eines der am meisten geschilderten Bankette der Geschichte sein. Was wir von diesem Treffen wissen, vereint einige sehr eindrucksvolle Elemente: die dreizehn Gäste, die Einsetzung der Eucharistie, die bevorstehende Passion, die Mitschuld von Johannes, der Verrat von Judas, die etwas leichtsinnige Kühnheit von Petrus, sogar das Menü, das die frommen Juden seit Jahrhunderten einstudiert haben.
Viele Künstler haben sich von der Gospelszene zu Gemälden, Sonetten und Glasfenstern inspirieren lassen, Leistungen oder Sinfonien. Wahrscheinlich war oder ist sich jeder bewusst, dass dort etwas Außergewöhnliches geschah, dass Gott bei diesem Treffen von Freunden eine wichtige Rolle spielte, dass er etwas Ungeahntes für die Menschheit, für uns tat. Deshalb messen wir Christen diesem Ereignis so viel Bedeutung bei.
Unter den jüngsten Aufführungen ist die von Juan Antonio Bayona sehr subtil komponierte Schlussszene von Die Schneegesellschaft. Die 16 Überlebenden der Fairchild erholen sich noch immer in einem überfüllten chilenischen Krankenhaus, während ihre Verwandten aufgeregt aus Uruguay anreisen, um sie nach 72 Tagen zu besuchen. Sie sind ausgehungert, benommen und glücklich. Sie lassen sich waschen und von einem Ort zum anderen fahren, einer lächelt der jungen Nonne, die ihn heilt, dankbar zu, ein anderer scheint in seinen Erinnerungen zu schwelgen, als ihm die Kleidungsschichten, die ihm das Überleben in den Bergen ermöglicht haben, abgenommen werden, ein dritter begrüßt strahlend seine Freundin und seine Eltern. Und als es scheint, als würden die leuchtenden Blicke aller gleich dem Abspann weichen, versammeln sie sich überraschend in einem Raum, sitzen dicht gedrängt um die vier Betten im Halbdunkel und verabschieden sich schweigend mit dieser sehr eleganten Hommage - auch an sie - an Leonardo da Vinci und vor allem an das Abendessen, das eine andere Gruppe von Freunden vor zweitausend Jahren mit dem Gottessohn im "großen Saal" eines Privathauses in Jerusalem teilte.
Ich weiß nicht, warum Juan Antonio Bayona seinen außergewöhnlichen Film auf diese Weise beenden wollte, ich vermute, dass die Geschichte, die im Buch vorkommt, etwas damit zu tun hat. Die Schneegesellschaft über den Moment, in dem die jungen Rugbyspieler, die den ersten Unfall überlebt hatten, über die Möglichkeit diskutieren, sich an den Körpern ihrer toten Mannschaftskameraden zu laben.
Pedro Algorta zerstreute die Vorurteile und Befürchtungen fast aller anderen mit einer Überlegung, die sich direkt auf das letzte Abendmahl bezog: "Ist das Sakrament der Kommunion nicht genau das: den Leib Jesu Christi zu essen, um Gott und das ewige Leben in unsere Herzen aufzunehmen? Als er sich Jahre später an diesen entscheidenden Moment erinnerte, fasste er ihn treffend zusammen: "Unsere Freunde waren gestorben, damit wir weiterleben konnten. Wir hatten die Pflicht, uns von ihrem Fleisch zu ernähren. Das war kein einfacher Kannibalismus, sondern ein großer Akt der Liebe.
Genau darum geht es: um einen "großen" Akt der Liebe. Jesus verabschiedete sich von seinen Jüngern angesichts seiner bevorstehenden Passion, aber er "erfand" eine ungeahnte Art des Bleibens: die Eucharistie. Er tat dies, um sich ganz hinzugeben, um uns nahe zu bleiben, um für immer und ewig erreichbar zu sein. Deshalb sagt man von der Eucharistie, dass sie ein Geheimnis der Liebe ist.
Vor einigen Monaten erzählte mir ein 16- oder 17-jähriges Mädchen aus Sevilla, dass sie normalerweise jeden Sonntag mit ihren Eltern zur Messe geht, dass ihr das in der Gemeinde und in der Schule empfohlen wird und dass sie es als selbstverständlich ansieht, aber dass sie im Grunde nicht weiß, warum die Messe so wichtig ist.
-Was passiert in der Messe, damit mich alle daran erinnern, dass es sich lohnt, dorthin zu gehen? -... wollte ich wissen.
Ich hätte ihm ausführlich und in dokumentierter Form antworten können, aber in diesem Moment kam mir eine andere Frage in den Sinn:
-Können Sie sich vorstellen, dass Sie jeden Sonntag zum letzten Abendmahl eingeladen werden?
Was im heutigen Evangelium auffällt, ist die Mühe, die Jesus auf sich nimmt, um den Mann zu heilen, der zu ihm gebracht wurde und der taub war und nicht sprechen konnte. "Er nahm ihn von der Menge weg, allein, steckte ihm die Finger in die Ohren und berührte seine Zunge mit seinem Speichel. Und als er zum Himmel hinaufblickte, seufzte er und sagte zu ihm: 'Effeta (d.h. 'öffne dich'). Der Mann wurde geheilt und konnte frei hören und sprechen. Warum tat Jesus das alles? Das war nicht seine übliche Praxis. Normalerweise heilte er an Ort und Stelle, einfach mit einem Wort.
Eine Möglichkeit ist, dass der körperliche Zustand des Mannes einen geistigen Zustand ausdrückte: einen Mangel an Aufrichtigkeit, eine mangelnde Bereitschaft, sich zu erkennen zu geben. Es gibt Menschen, die sich im Leben vor der Wahrheit drücken. Sie wollen sie nicht hören oder sagen. Aufrichtigkeit bedeutet Offenheit für die Wahrheit.
Oft vermeiden die Menschen die Wahrheit, indem sie die Anonymität suchen und sich auf verschiedene Weise verirren: in einer Menschenmenge, auf einer Party, in der ArbeitAlles, anstatt sich selbst, seinem Gewissen, seinem Gott zu stellen. Und hier nimmt Jesus den Mann auseinander, genau weg von der Menge. Wir müssen mit Jesus allein sprechen, ehrlich zu ihm sein, uns von ihm sagen lassen, was wir hören müssen, ohne es zu vermeiden oder zu leugnen. Jesus legt seine Finger in das Ohr des Mannes, als ob er sich mehr anstrengen müsste, um seine Taubheit zu heilen. Als ob Gott sich "mehr anstrengen" müsste, um zu denen zu sprechen, die ihm nicht zuhören wollen.
Dann kommt die nächste Phase des Wunders: Jesus berührte seine Zunge mit seinem Speichel. Dieser Mann war nicht völlig stumm. Im Neuen Testament finden wir andere Menschen, die von einem "stummen Dämon" besessen sind. Sie können kein einziges Wort sagen. Das ist der schlimmste Zustand: Menschen, die nicht sprechen, die nicht um Hilfe bitten. Aber dieser Mann war nicht so schlimm. Er hatte nur eine Sprachbehinderung. Spirituell gesehen gibt es Menschen, die etwas über das Problem sagen, aber nicht alles, einen Teil davon, aber nicht alles.
Dann erfahren wir: "Er blickte zum Himmel auf, seufzte und sagte zu ihm: 'Ephphatha' (d.h. 'öffne dich')". Dieser Seufzer könnte den Kummer Gottes über die menschliche Unaufrichtigkeit ausdrücken. Er ist betrübt über unseren Widerstand gegen seine Gnade. Es ist der Seufzer Gottes für diejenigen, denen er helfen wollte, die ihn aber zurückgewiesen haben.
All dies lehrt uns, wie wichtig es ist, in den Bereichen, in denen Gott uns helfen will, ehrlich zu sein: in der Beichte, in der geistlichen Begleitung, gegenüber den Eltern, Lehrern und Führern und, wenn nötig, auch gegenüber medizinischen Fachleuten, die über das notwendige Fachwissen verfügen, um uns zu helfen.
Predigt zu den Lesungen des 23. Sonntags im Jahreskreis (B)
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.
Diese einfachen Zeilen sind eine wohlverdiente Hommage an María Luisa Curiá Martínez-Alayón und an die Millionen von Frauen im Laufe der Geschichte, die sich aus freien Stücken dazu entschlossen haben, einen Teil oder ihre gesamte berufliche Laufbahn und ihren möglichen persönlichen Glanz zu opfern, um sich ihren Kindern und ihren Familien zu widmen.
5. August 2024-Lesezeit: 4Minuten
Meine Mutter wurde am 30. März 1942 in Santa Cruz de Tenerife (Kanarische Inseln) geboren und in der Kirche La Concepción in dieser Stadt getauft. Ihre Eltern waren Jesús Curiá Cabra, geboren in San Sebastián, und Clemencia Martínez-Alayón Guerra, geboren auf Teneriffa. Ihr Patenonkel war ihr Großvater, der valencianische Tierarzt Severo Curiá Martínez. Seine erste heilige Kommunion empfing er 1949 im Alter von 7 Jahren in der Schule Pureza de María, wo er 1952 im Alter von 10 Jahren gefirmt wurde, wobei sein älterer Bruder Ángel sein Firmpate war. Nach ihrem Ältesten kamen ihr Bruder Néstor und, jünger als sie, Jesús und Carlos.
Im Jahr 1958 machte er sein Abitur an der Schule Pureza de María. Am Konservatorium von Santa Cruz de Tenerife studierte er Musiktheorie, Ästhetik, Musikgeschichte und bis zum 6. Jahr Klavier (das 7. und 8. Jahr beendete er nicht, weil sein Vater ihn ermutigte, ins Ausland zu gehen, um Sprachen zu lernen). Das Studienjahr 1959/1960 verbrachte er in Frankreich und studierte Französisch und französische Literatur am "Cours Albert le Grand" der Dominikanerinnen von Bordeaux. Von 1960 bis 1962 absolvierte er ein Sekretariatsstudium am St. Godric's College (Hamstead, London). Dort erwarb er auch das Lower Certificate in Englisch und die London Chambers of Commerce.
Ein Jahr lang arbeitete er auf Teneriffa für die Reederei Cory, die er verließ, um nach Madrid zu ziehen. In Madrid arbeitete er ein Jahr lang bei der englischen Gesellschaft Fertiberia. 1964 erwarb er am Britischen Institut ein "Proficiency" in Englisch und 1966 belegte er einen Kurs an der offiziellen Sprachschule in Madrid. In diesen Jahren studierte sie auch internationale Stenografie in Englisch, Französisch und Spanisch an der Samper-Akademie in Madrid. Von 1966 bis 1968 arbeitete sie als Management-Sekretärin bei dem britisch-niederländischen Unternehmen Unilever.
Berufung
1966 beantragte sie die Aufnahme als Statistin des Opus Dei in das Wohnheim Alcor in Madrid, das sie dank einer ehemaligen Nachbarin aus Teneriffa kennenlernte, die sie zu einem Besuch einlud. In der Karwoche desselben Jahres reiste sie mit anderen jungen Frauen ihres Alters nach Rom und konnte den heiligen Josefmaria Escrivá de Balaguer persönlich kennen lernen, der sie und ihre Freundin Ana Rodríguez Corazón in einem Wohnzimmer der Villa Tevere, dem Hauptsitz des Opus Dei in Rom, empfing. Diese Ereignisse sollten einen entscheidenden Einfluss auf die tiefen christlichen Überzeugungen haben, die sie an ihre gesamte Familie weitergab.
Im März 1966 lernte sie Ángel María Leyra Faraldo (Ferrol, 25-II-1938 - 27-VIII-2021) auf einer Party kennen. Ángel wurde auf sie aufmerksam und bat sie um ihre Telefonnummer, damit er sie anrufen konnte. Nach zwei Jahren des Werbens heirateten sie am 10. August 1968 in der päpstlichen Basilika von San Miguel und fuhren in ihrem Seat 600 in die Flitterwochen nach Katalonien. Im Kloster Montserrat versprachen sie der Jungfrau, dass sie ihrer ersten Tochter diesen Namen geben würden, was sie ein Jahr später auch taten. Bevor sie ihre erste Tochter bekamen, unterrichtete Montse, die später an der Hebräischen Universität Jerusalem in klassischer und semitischer Philologie promovierte, ein Jahr lang Englisch an der Schule von Besana. 1970 wurde ihr Sohn Miguel Ángel geboren, der später Philosoph und Doktor der Theologie wurde und im Jahr 2000 zum Priester geweiht wurde. Im Jahr 1972 wurde seine Tochter María José geboren, die einen Abschluss in Betriebswirtschaft hat und derzeit verheiratet ist und eine Tochter hat.
Englische Philologie
Im Jahr 1972 zog sie nach La Laguna, weil ihr Mann an die Universidad Laboral de la Laguna versetzt wurde. Dort wurden ihre Kinder geboren: Ana Isabel (1974, Lehrerin, verheiratet und Mutter von zwei Kindern), María Luisa (1976-2014, Juristin, verheiratet und Mutter von vier Kindern) und Pablo (1976), der eine Woche nach seiner Geburt aufgrund von Komplikationen bei der Geburt starb. 1974 bestand sie die Aufnahmeprüfung an der Fakultät für Philosophie und Literatur der Universität von La Laguna, um ihr erstes Jahr in englischer Philologie zu beginnen, ein Studium, das sie jedoch unterbrechen musste, weil sie es nicht mit der Aufmerksamkeit vereinbaren konnte, die sie ihrer bereits großen Familie widmen wollte. 1978 zog die ganze Familie nach Madrid um. 1980 wurde sein letzter Sohn, Santiago, Doktor der Rechtswissenschaften und Universitätsprofessor, geboren.
In den Jahren 1985/1986 belegte sie einen Kurs in englischer Literatur am British Institute und 1987 einen Kurs in englischen Lehrtechniken am British Council. Jahrelang gab sie privaten Englischunterricht für Schüler zwischen 13 und 18 Jahren und arbeitete als Übersetzerin und Dolmetscherin.
Hommage an die Hingabe
Heutzutage ist es für viele Väter oder Mütter - aufgrund der Art und Weise, wie die heutige Gesellschaft gestaltet ist - schwierig, es sich leisten zu können, ihre berufliche Laufbahn aufzugeben, um sich der Betreuung und Erziehung ihrer Kinder zu widmen, diejenigen, die beschließen, gegen die "großzügige" Meinung vieler, dass es zu viele von uns auf diesem Planeten gibt, auf das Leben zu setzen. Es wird nun vermehrt von der so genannten "Work-Family-Balance" gesprochen, die, wenn man die Gesundheitsindizes für Familien betrachtet, zumindest im Westen nicht allzu gut zu laufen scheint.
Zurzeit lebt meine Mutter in ihrem alten Haus in Mirasierra, wo sie, verwitwet, von ihren Kindern, die wir sehr lieben und bewundern, umgeben und umsorgt wird. Diese einfachen Zeilen sind eine wohlverdiente Hommage an sie und an die Millionen von Frauen - zahlreicher als Männer, obwohl es auch Männer gab -, die sich im Laufe der Geschichte und auch heute aus freien Stücken dazu entschlossen haben, einen Teil oder ihre gesamte berufliche Laufbahn und ihren möglichen persönlichen Glanz zu opfern, um sich ihren Kindern und ihren Familien zu widmen und wirklich glücklich zu sein, indem sie die wahre Liebe leben: ihr Leben für andere geben und die reichen Früchte ihrer Hingabe ernten, wie Jesus Christus uns durch das leuchtende Geheimnis des Kreuzes lehrte. Herzlichen Dank, Mama.
Ein sonniges und heißes Rom begrüßte das Angelusgebet von Papst Franziskus vom Balkon der päpstlichen Gebäude mit Hunderten von Pilgern, die trotz der hohen Temperaturen den Pontifex beim traditionellen Mariengebet begleiten wollten.
Nach dem Gebet an die Gottesmutter richtete der Papst seinen Blick auf den Libanon und erinnerte zunächst an die kürzliche Seligsprechung von Patriarch Stefano Douayhy, Patriarch von Antiochien der Maroniten, der, wie der Papst betonte, "ein Zeuge der Hoffnung in einer schwierigen Zeit" war.
Der Pontifex brachte seine Verbundenheit und sein Gebet für das libanesische Volk zum Ausdruck, das ebenfalls schwierige und gewalttätige Zeiten durchlebt. Er betete für die Familien der Opfer der Explosion, die heute vor vier Jahren im Hafen von Beirut stattfand und bei der 217 Menschen starben und mehr als 7.000 verletzt wurden.
Lasst Gottes Wort des Friedens nicht im Keim ersticken.
Papst Franziskus hat seine Besorgnis über die anhaltende Gewalt im Nahen Osten zum Ausdruck gebracht und dafür gebetet, dass sich der Konflikt "nicht weiter ausbreitet". Zusätzlich zu
Der Papst vergaß Myanmar nicht und rief eindringlich dazu auf, die Kriege zu beenden, wobei er auch die drusische Gemeinschaft in Israel, Palästina und im Libanon erwähnte. "Genug! Unterdrückt nicht Gottes Wort des Friedens! Der Krieg ist ein Misserfolg", betonte der Pontifex nachdrücklich.
Auch Venezuela war bei diesem Gebet anwesend. Mit Blick auf die schwierigen Zeiten in dem lateinamerikanischen Land rief der Papst "alle auf, die Wahrheit zu suchen und Gewalt in der Bevölkerung zu vermeiden, zum Wohle des Volkes und nicht aus parteipolitischen Interessen".
Schließlich erinnerte er an die Opfer der jüngsten sintflutartigen Regenfälle in Indien, insbesondere im Bundesstaat Kerala.
Bevor er sich verabschiedete, wollte der Papst das Fest des heiligen Pfarrers von Ars hervorheben, das die Kirche am 4. August feiert, und dankte den vielen Pfarrern, "die mit Eifer und Großzügigkeit, manchmal auch mit großem Leid, ihr Leben für Gott und ihr Volk einsetzen", und bat die Gläubigen, den Pfarrern zu applaudieren, bevor er ihnen ein gutes Mittagessen und einen guten Sonntag wünschte.
Der heilige Thomas von Aquin, ein synthetisches Verständnis der Wirklichkeit
Im Jahr 2024 jährt sich zum 750. Mal der Todestag des heiligen Thomas von Aquin, der im aristotelischen Denken die Bestätigung für seine eigene synthetische Sicht der Wirklichkeit fand, die auf einem dynamischen Verständnis der Wesen beruht.
José Manuel Giménez Amaya und José Ángel Lombo-4. August 2024-Lesezeit: 4Minuten
Es ist oft gesagt worden, dass Thomas von Aquin ein Denker der Synthese ist. Er erhielt von Alberto Magno grundlegende Lehren über Aristoteles und den Neuplatonismus, die beide auf christlicher Grundlage ausgearbeitet wurden.
Thomas von Aquin war nicht nur mit der Heiligen Schrift und den Kirchenvätern vertraut, sondern auch mit den Klassikern der griechisch-römischen Kultur und der arabischen Philosophie. Diese Fähigkeit zur Synthese erklärt weitgehend, warum seine Vision Jahrhunderte später als sichere Grundlage für das Studium der Philosophie und der Theologie vorgeschlagen wurde, trotz des Misstrauens, das der Aristotelismus im 13.
Betrachtet man diese anfängliche Ablehnung, so ist das Beharren von Aquin auf dem aristotelischen Gedankengut noch überraschender. Es scheint vernünftig zu sein, anzunehmen, dass er in dem Stagiriten eine Bestätigung seiner eigenen synthetischen Sicht der Wirklichkeit fand.
Diese Vision basierte auf einem dynamischen Verständnis der Wesen aus ihren Ursachen heraus: die Integrität von Materie und Form (substantielle "hylemorphe" Einheit) und die Ausrichtung aller Bewegungen auf ein Ziel (Teleologie der Natur).
Metaphysik
Dieses Verständnis der Wirklichkeit implizierte eine Metaphysik, die sowohl einheitlich als auch dynamisch war. So hatten weder Aristoteles noch Thomas von Aquin eine starre Auffassung von Substanz: Für sie besitzt jede Substanz einen gewissen Grad an Aktivität, und die Substanzen schlechthin sind natürliche Wesen und, genauer gesagt, Lebewesen. Das Leben wiederum ist nach Graden geordnet, d. h. Pflanzen, Tiere und geistige Wesen.
Von dieser einheitlichen und dynamischen Metaphysik ausgehend, gelangte Aquin zu einer Anthropologie, die Dualismus und Monismus gleichermaßen ablehnt. Die rationale Natur umfasst Körper und Seele und ist das Prinzip der freien Tätigkeit. Dieses anthropologische Verständnis des menschlichen Wesens hatte daher wichtige Konsequenzen für die Ethik.
Die freie Tätigkeit ist offen für das universelle Gut, das der Mensch aus eigener Kraft zu erreichen vermag. Dieses Gut ist das vorzüglichste und macht sein Glück aus, das das erlangte Leben ist. Da wir aber eine Einheit von Seele und Körper sind, besteht unser Handeln nicht nur darin, Handlungen auszuführen, sondern auch darin, von den Handlungen anderer Wesen beeinflusst zu werden. Die Ausrichtung auf das Endziel erfordert daher eine vernünftige Ordnung sowohl der Handlungen als auch der Leidenschaften, und diese Ordnung ist durch die Tugenden gegeben.
Insofern wir auf das Handeln anderer angewiesen sind, benötigt das vernünftige Wesen die Zusammenarbeit mit anderen vernünftigen Wesen. Daher steht das Wohl jedes Einzelnen in Kontinuität mit dem Wohl der anderen. Die vernunftbegabten Wesen streben nach diesem Gemeinwohl, indem sie untereinander eine Einheit bilden, nämlich die menschliche Gesellschaft. Auf diese Weise ist die Geselligkeit konstitutiv für unsere Natur.
Eine einheitliche Vision
Zu Beginn dieser Zeilen haben wir uns gefragt, was Thomas von Aquin in Aristoteles gesehen hat, um seiner Philosophie in grundlegenden Bereichen wie Metaphysik, Anthropologie und Ethik zu folgen. Nach dem, was wir gesagt haben, liegt der Schlüssel in einem synthetischen Verständnis der Wirklichkeit, das sich insofern als gültige Interpretation erweist, als es erlaubt, verschiedene philosophische Traditionen mit einer einheitlichen und dynamischen Vision der Vielfalt der Wesen in Dialog zu bringen.
Das Denken von Aquin ist ebenfalls Gegenstand zahlreicher Lesarten gewesen. Diese Auffassungen zielten im Grunde auf eine Annäherung an die einheitliche und dynamische Sicht der Wesen, auf die wir bereits hingewiesen haben. Mit anderen Worten: Thomas von Aquin strebte wie der Stagirit ein synthetisches Verständnis der Wirklichkeit an.
Im Grunde genommen sollte das Denken von Aquin die Kontinuität mit Aristoteles wahren, aber nicht unter dem Gesichtspunkt einer bestimmten Schule, sondern als adäquater Zugang zur Wirklichkeit. Dies ist es, was traditionell als die philosophia perennisdie in der Moderne in gewisser Weise unterbrochen wurde. Ein Ausdruck davon ist die Fragmentierung des Wissens in Teilperspektiven und ein gewisser Verzicht auf das Verständnis der Dinge an sich.
Von hier aus lässt sich verstehen, dass die Erneuerung eines philosophischen Ansatzes nach dem Vorbild von Aristoteles und Thomas von Aquin mindestens drei Bedingungen erfüllen muss. Die erste ist, dass sie für eine Kontinuität in der Erkenntnis der Dinge offen sein muss. Zweitens muss sie in der Lage sein, einen Dialog mit anderen Traditionen zu führen, die auf einer gemeinsamen Grundlage stehen. Drittens muss sie versuchen, die Fragmentierung des Wissens zu überwinden, um Zugang zur Wirklichkeit in ihrer Einheit und Dynamik zu finden.
MacIntyre und andere Vorschläge
In jüngster Zeit hat es mehrere Versuche gegeben, sich einer realistischen Philosophie zu nähern, die sich an Aristoteles und Thomas von Aquin orientiert. Einer der Vorschläge, der uns am bemerkenswertesten erscheint, ist der des angelsächsischen Denkers Alasdair MacIntyreDie erste, die sich dadurch auszeichnet, dass sie die aristotelisch-thomistische Philosophie gerade über die Ethik erschließt.
MacIntyre geht von einem modernen Kontext aus - analytische Philosophie, Marxismus, Psychoanalyse -, in dem er sich unzufrieden fühlt, weil er keine Antworten findet, die den Menschen in seinen Handlungen im Verhältnis zu anderen in einer einheitlichen Weise erklären. Auf diese Weise ist die Moderne für ihn durch den Individualismus und die Zersplitterung des Menschen belastet worden. Aus diesem Grund schlug er zunächst die Wiederbelebung des aristotelischen Tugendbegriffs vor, und zwar durch ein narratives Konzept des menschlichen Lebens, das mit dem der anderen im Herzen einer gemeinsamen Tradition verwoben ist.
Teleologie im thomistischen Denken
Der britische Autor wurde sich jedoch der grundlegenden Rolle der Teleologie bei der Verwirklichung dieser einheitlichen Konzeption des menschlichen Lebens bewusst. Auf dieser Suche entdeckt er Thomas von Aquin als Leser von Aristoteles, was ihn schrittweise zu eindeutig metaphysischen Ansätzen und zu einer einheitlicheren Vision des Wissens führt.
Dabei vertieft er auch die Bedeutung der Einheit von Leib und Seele im Menschen und erkennt in dieser Forschung die Bedeutung der Biologie für ein angemessenes Verständnis der Natur des vernünftigen Wesens. Auf diese Weise zeigt sich diese rationale Natur nicht nur in ihrer geistig-körperlichen Einheit, sondern auch in ihrer eigenen Verletzlichkeit. Diese Bedingung bedeutet eine wechselseitige Abhängigkeit zwischen den rationalen Wesen, die die Fähigkeit zum Geben und Empfangen in Bezug auf andere zum Ausdruck bringt.
Der schottische Philosoph kommt zu diesem Schluss, indem er nicht nur die geistig-körperliche Integrität eines jeden Menschen in sich selbst, sondern auch die Einheit mit den anderen in einem gemeinsamen Leben vertieft. An diesem Punkt stellt er fest, dass der Ansatz von Aquin die aristotelische Konzeption des Menschen als einheitliches und soziales Wesen weiterführt. Alasdair MacIntyre hat also die Kühnheit besessen, anzuerkennen, dass Thomas von Aquin Aristoteles weitergeführt hat als Aristoteles selbst.
Der AutorJosé Manuel Giménez Amaya und José Ángel Lombo
Universität von Navarra und Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz
Die Bedeutung der Verklärung spiegelt sich in der Tatsache wider, dass sie in allen drei synoptischen Evangelien berichtet wird. Matthäus, Markus und Lukas betrachteten sie als ein bemerkenswertes Ereignis im Leben Christi, das jeder auf seine eigene Weise zu erzählen hatte. In diesem Jahr, dem Jahr B, erhalten wir die Version von Markus, die eine Reihe von anschaulichen Beschreibungen liefert, die genau das nahelegen, was die Tradition uns sagt: dass Markus die Predigt des Petrus wiedergibt. Obwohl er in der Form etwas grob ist und es ihm an literarischer Raffinesse mangelt, gibt Markus oft Details an, die wirklich auf einen Augenzeugen schließen lassen.
So erfahren wir in diesem Bericht nicht nur, dass Christi Gewänder aussahen wie "weiß wie Licht". (Matthäus) oder "glühte vor Strahlkraft" (Lukas), sondern dass "Sie haben sich in ein blendendes Weiß verwandelt, wie es kein Füller der Welt hinterlassen kann".. Petrus muss in diesem Moment sehr beeindruckt von der Weiße des Gewandes Christi gewesen sein und gespürt haben, dass sie eine völlig neue, himmlische Dimension betreten hatten. Außerdem wird hier mehr als in den anderen Evangelien die Furcht der drei Jünger, vor allem seiner eigenen, hervorgehoben: "Ich wusste nicht, was ich sagen sollte, weil sie Angst hatten".. Und nur Markus berichtet uns, dass die drei Jünger miteinander stritten. Was war mit "Auferstehung von den Toten" gemeint?.
Es geht um jemanden, der dort war, der die außergewöhnliche Weiße der Kleider Christi sah, der große Angst empfand und der mit Jakobus und Johannes über das Geschehen auf dem Berg sprach. In der Tat, wie uns die erste Lesung erzählt, genau aus dem zweiten Petrusbrief: "Wir waren Augenzeugen seiner Größe. Denn er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit, als ihm aus der erhabenen Herrlichkeit jene Stimme übermittelt wurde: 'Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe'. Und dieselbe Stimme, die aus dem Himmel übermittelt wurde, haben wir gehört, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren". (2 Petr 1,16-18).
Der Jesus, der sich bald als schwach und verachtet erweisen würde, fast zu häßlich, um angesehen zu werden, wie Jesaja prophezeite (vgl. Kapitel 53), gibt hier seinen drei engsten Jüngern einen Einblick in seine Herrlichkeit. So wie Gott der Vater dem Petrus in besonderer Weise den göttlichen und messianischen Zustand Christi offenbart hat (vgl. Mt 16,17), hilft er ihm hier, die präexistente Herrlichkeit unseres Herrn tiefer zu verstehen. Durch Petrus, durch den Papst, verstehen wir besser sowohl die göttliche Herrlichkeit Christi als auch, wie sehr er sich erniedrigt hat, um für uns zu leiden. Durch die Kirche dringen wir tiefer in die Wolke des Geheimnisses Christi ein, das dunkel, erschreckend und lichtvoll zugleich ist. Petrus kann in seinem zweiten Brief mit einem Plural, der die Stimme der Kirche unter der Autorität der Päpste andeutet, sagen: "...".Damit wird das prophetische Wort weiter bestätigt, und ihr tut gut daran, es zu beherzigen". (2 Petr 1,19).
Das stimmliche Gebet gilt als die einfachste Form der Ansprache an Gott. Und das ist sie auch. Die Gefahr ist, dass es nur einen Schritt davon entfernt ist, unterbewertet zu werden. In diesem Jahr, das dem Gebet gewidmet ist, und im Vorfeld des nächsten Jubiläums, lohnt es sich, über seine Bedeutung nachzudenken.
José Ramón Pérez Arangüena-3. August 2024-Lesezeit: 5Minuten
Vor drei Jahren sagte Franziskus in einer Katechese über das Gebet: "Lasst uns bitte nicht in den Hochmut verfallen, das stimmliche Gebet zu verachten. Es ist das Gebet der einfachen Menschen, das Gebet, das Jesus uns gelehrt hat: Vater unser, der du bist im Himmel...".
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Wenn wir uns fragen, was mit einem stimmlichen Gebet gemeint ist, fällt es dem Verstand nicht schwer, zuerst an die Unser Vater, al Ave Maria und auf die wunderbare Verbindung der beiden Sätze, die zusammen mit dem Gloria zur Dreifaltigkeit, bildet die Heiliger Rosenkranz.
Dann erkennen wir vielleicht, dass sie auch in die Kategorie vom Zeichen und Gruß fallen, die Mein Herr Jesus Christusdie Ave oder die Angelus zu so vielen anderen Gebetsformeln, ob sie nun kürzer sind, wie die Ejakulationen und Litaneien, oder länger.
Dazu gehören das Göttliche Offizium und die gesamte Messe mit ihren Ich gestehedie Gloria, auf Credo, die Konsekration der eucharistischen Speziesund alles andere.
Kurz gesagt, das stimmliche Gebet ist die Erhebung der Seele zu Gott, die sich in Worten ausdrückt, sei es in Anbetung, Lobpreis, Dankbarkeit, Reue, Bedauern, Klage, Unterwerfung, Flehen oder einem anderen verbalen Ausdruck des kindlichen Umgangs oder der Beziehung zu ihm.
All dies bedeutet, dass das vokale Gebet das persönliche Gebet und das Gruppengebet umfasst, das populärste und das am wenigsten bekannte, das öffentliche oder private, das äußere oder innere, das gelesene und das spontane, das selbst verfasste und das von anderen verfasste oder formulierte, das rezitierte, gesungene oder gesungene und natürlich das liturgische Gebet.
So entdecken wir ein weites und sehr reiches geistiges Panorama - wie könnten wir so tun, als ob wir es verachten würden!
Einheimische Tradition
Die christliche Tradition des gesungenen Gebets hat klare Vorläufer in den jüdischen Psalmen. Im Kindheitsevangelium zeigt sich dies in den aufeinanderfolgenden Gesängen Marias (Lc 1,46-55)Zacharias (Lc 1,68-79) und Simeon (Lc 2,29-32).
Christus hat diese Tradition gefördert. Wenn das Bitten oder Flehen eine der frühesten und klassischsten Erscheinungsformen des stimmlichen Gebets ist, so berichtet das Evangelium, dass Jesus seine Jünger immer wieder aufforderte, sich in jeder Notlage mit Eile, Wiederholung und fester Hoffnung an ihren himmlischen Vater zu wenden: "... und an den himmlischen Vater....".Bittet, und es wird euch gegeben werden; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch geöffnet werden." (Mt. 7,7).
Darüber hinaus berichten die Evangelien von lebendigen, praktischen und meisterhaften Beispielen von Jesus selbst, die verschiedene Arten des stimmlichen Gebets illustrieren. Hier ist ein Beispiel.
Natürlich ist die Unser VaterEr lehrte seine unmittelbaren und künftigen Nachfolger, zunächst Gott die Ehre zu geben und ihn dann voller Vertrauen um nützliche und alltägliche Dinge zu bitten, um Vergebung von Vergehen und um Kraft angesichts der Sünde sowie um Hoffnung angesichts physischer und moralischer Widrigkeiten.
Es gibt auch viele persönliche Gebete des Lobes und der Danksagung für Christus, wie zum Beispiel dieses: "....Ich danke dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du diese Dinge vor den Weisen und Gelehrten verborgen und den Einfältigen offenbart hast." (Mt. 11,25).
Oder seine kindliche Akzeptanz von Gottes grobem Willen: "Ich bin kein Mann, ich bin eine Frau.Mein Vater, wenn es möglich ist, nimm diesen Kelch von mir, nicht wie ich will, sondern wie du willst." (Mt. 26,39).
Oder seine klägliche Klage am Kreuz: "Ich bin kein Mensch.Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" (Mt. 27.46), das die Umstehenden hörten und einige auf ihre Weise interpretierten. In dieser tödlichen Tonlage handelt es sich zweifellos um ein echtes Gebet, das wahrscheinlich in einem erstickenden Rhythmus gesprochen wurde, der mit der ersten Phrase des langen Psalms 22 übereinstimmt, der - das sollten wir nicht vergessen - in der Anerkennung der weisen Größe des Handelns Gottes gipfelt, das für die Menschen manchmal unverständlich ist.
Trügerisches Bild des Rosenkranzes
Vor Jahren vertraute sich mir eine Studentin an:
-Früher habe ich den Rosenkranz nicht verstanden. Bis ich anfing, ihn zu beten.
Und nach dem, was er mir dann erzählte, hatte die Sache etwas mit mir zu tun, denn offenbar hatte ich vor einiger Zeit etwas Ähnliches zu ihm gesagt:
-Lass den Quatsch, Juan, und fang wenigstens an, ein Rätsel zu beten.
Ich konnte mich nicht daran erinnern. Aber er hatte die Welle (des Heiligen Geistes) aufgefangen, begann sie zu beten, und glücklich, sehr glücklich, sie zu verstehen und zu genießen, erweiterte er sie nach und nach. So sehr, dass er nach ein paar Monaten bereits fünf Geheimnisse enträtselt hatte.
El Rosario integriert verschiedene Gebetsebenen, die alle von großem meditativem und kontemplativem Wert sind, wobei die Wiederholung von Vaterunser, Ave Maria und Gloria am deutlichsten ist.
Manche betonen, dass es schwierig ist, die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten. Sie haben Recht. Aber auch das ist kein Grund, mit dem Beten aufzuhören, denn die Dinge funktionieren nur, wenn alle Faktoren im Einklang sind.
Und wenn nicht, wo ist dann die Absicht, das Nachdenken über die Geheimnisse, die Zeit, die investiert und von anderen Aufgaben gestohlen wurde, die Tatsache, es zu beten, die Geschichte von 98 Prozent der Heiligen, die seit dem Mittelalter heiliggesprochen wurden, oder die Weisheit von Maria, der Heiligsten, es von damals bis heute zu erbitten?
Letztendlich ist der Rosenkranz Zuneigung, Zuneigung zu ihr als Weg zu Gott. Und um ihn zu begreifen, muss man ihn beten, wie mein Freund Juan entdeckt hat.
In diesem Sinne könnte nichts weiter von der Realität eines meditativen und/oder kontemplativen Mannes oder einer Frau entfernt sein, als das stimmliche Gebet zu verachten. Unter anderem deshalb, weil er es mehrmals am Tag als hervorragendes Mittel zur Kultivierung seines inneren Lebens nutzt, sei es bei der Feier oder dem Besuch der Messe, beim Beten des Rosenkranzes und vieler anderer Gebete oder als Kraftstoff ein eindeutiger Hinweis auf den kindlichen Umgang mit Gott.
Vereinfachung
Papst Franziskus bekräftigt, dass der Vokal "das Gebet der Einfachen" ist.
Einfach zu sein bedeutet nicht, einfach, langweilig, substanzlos zu sein. Einfachheit ist eine der liebenswertesten Tugenden. Sie bedeutet nicht Ohnmacht oder Kindlichkeit, sondern das Fehlen von Doppelzüngigkeit, Betrug und List. Das ist es, was Jesus an Nathanael lobt, als sie sich am Ufer des Jordans treffen (Jn 1,47). Der einfache Mensch ist ehrlich und vertrauenswürdig. Deshalb vertraut er seinerseits auf Gott und betet zu ihm mit Hoffnung und Ausdauer. Als Kind, als er noch ein Kind war, und später, mit der Reife, die der jeweiligen Gelegenheit angemessen ist.
Das stimmliche Gebet ist eine Möglichkeit, schon in der Kindheit mit dem Beten zu beginnen und, wenn es keine größeren Krisen gibt, das Gebet während des ganzen Lebens fortzusetzen, wobei der persönliche Kontakt und der Dialog mit Gott effektiv wachsen.
Er stellte fest, dass Der heilige JosemaríaWir beginnen mit lauten Gebeten, die viele von uns schon als Kinder gesprochen haben: Es sind inbrünstige und einfache Sätze, die an Gott und seine Mutter, die unsere Mutter ist, gerichtet sind.
Dennoch erneuere ich morgens und nachmittags, normalerweise nicht einen Tag, das Angebot, das mir meine Eltern beigebracht haben: O meine Frau, o meine Mutter, ich opfere mich dir ganz auf. Und als Beweis meiner kindlichen Zuneigung weihe ich dir heute meine Augen, meine Ohren, meine Zunge, mein Herz... Ist das nicht in gewisser Weise ein Prinzip der Kontemplation, eine offensichtliche Demonstration von selbstbewusstem Verzicht?" (Freunde Gottes, 296)
Im Erwachsenenalter gibt es Menschen, die mit solchen Gebeten beginnen oder wieder beginnen, je nach der Art der Bekehrung zu Gott. ex novo zur Kirche oder zu dem seit der Jugend aufgegebenen Glauben.
In einem solchen Fall haben wir Beichtväter reichlich Erfahrung mit Pönitenten, die nach fünf, zehn oder mehr Jahren zur Versöhnung kommen und die auf die Frage, ob sie in dieser Zeit etwas gebetet haben, wie wenig auch immer, bejahen, dass sie sich angesichts einer Schwierigkeit oder von einem plötzlichen Impuls bewegt manchmal dabei ertappt haben, ein oder mehrere Gebete zu beten. Ave Marias. Worauf er spontan antwortet: -Ihr seht, dass ihr wegen dieses Gebetes an die Muttergottes heute hier seid.
"Frühe Christen", eine Website zur Entdeckung der Wurzeln des Christentums
Die von einer Gruppe von Universitätsstudenten eingerichtete Website "Early Christians" sammelt Daten und Informationen über die Lebensweise der Gemeinden in den ersten Jahrhunderten des Christentums.
Die Website "Frühe Christen"ist ein Portal, das ausschließlich der Lebensweise, dem Glauben und den Daten gewidmet ist, die wir heute über die ersten Jahrhunderte des Christentums kennen. "Unser Hauptziel", so die derzeitigen Verantwortlichen der Website, "ist es, das Beispiel des Lebens der ersten Anhänger Christi bekannt zu machen und zu verbreiten, die Treue, mit der sie ihren Glauben lebten, trotz der Schwierigkeiten und Verfolgungen, die sie erlitten. Wir glauben, dass die ersten Christen im 21. Jahrhundert aktueller denn je sind und eine Quelle der Inspiration für die Neuevangelisierung sein können".
Zum Design der Seite heißt es, dass das Portal "wie ein Familienalbum für Katholiken sein soll. Aus diesem Grund ist die Seite attraktiv gestaltet, mit eher informativen als akademischen Inhalten, so dass jeder Interessierte die Geschichte der ersten Christen lernen und lehren kann".
Verantwortlich für die Website "Erste Christen".
Die frühen Christen als Referenz
Die Idee entstand "im Sommer 2006 und wurde im Oktober desselben Jahres gestartet. Diejenigen, die das Projekt ins Leben riefen, teilten zwei grundlegende Ideen: die Einsicht, dass das Leben der frühen Christen faszinierend war und sie dennoch kaum bekannt waren. Im Laufe der Jahre haben mehrere Generationen von Universitätsstudenten das Projekt mit der gleichen Überzeugung und in der Hoffnung übernommen, dass immer mehr Menschen diesen Schatz entdecken werden.
Es handelte sich um ein innovatives Projekt, weil es damals "keine Website gab, die das Thema aus katholischer Sicht behandelte. Also beschlossen wir, diese Lücke zu schließen. Wir hielten es für wichtig, das Lebensmodell der ersten Christen als Referenz für die Welt des 21. Jahrhunderts zu vermitteln". Jahrhunderts zu bringen", denn, so die Gründer, sie wollen "den Menschen von heute die Idee näher bringen, wie die ersten Christen zu leben und sie nachzuahmen, denen es durch das Beispiel und die Kraft ihres einfachen Lebens gelang, die Welt, in der sie lebten, zu verändern. Außerdem leben wir in einer sehr günstigen Zeit für diese Aufgabe. Ich glaube, dass es für uns alle gut ist, das Leben der ersten Christen zu kennen und von ihnen zu lernen, wie wir uns in diesen Zeiten neuer Verfolgungen verhalten sollen.
Darüber hinaus sind die Verantwortlichen des Projekts der Ansicht, dass "wir diesen Brüdern der ersten Jahrhunderte eine große Dankbarkeit schulden; sie waren in gewisser Weise Helden, sie hatten viele Verdienste, sie verdienen unsere Verehrung und Dankbarkeit: Wenn wir heute Christen sind, dann sind wir ihnen das schuldig".
Es gibt viele Dinge, die ihnen an den ersten Gemeinschaften auffallen: "Ihr Leben war ein Wagnis, bei dem das Schicksal der Kirche und der Menschheit auf dem Spiel stand. Und sie waren treu. Sie bekehrten ein ganzes Reich. Die ersten Christen sind wegen ihres paradoxen Charakters so interessant: Zunächst einmal sind sie Menschen, die vor Tausenden von Jahren in einer Welt lebten, die sich scheinbar sehr von der unseren unterscheidet; und doch spüren wir, wenn wir etwas über ihr Leben erfahren und ihren Worten zuhören, dass sie uns mit großer Kraft herausfordern, dass es ihnen gelingt, die Sorgen und Kämpfe der Christen im 21. Jahrhundert zu erreichen. Ihr Zeugnis hat eine einzigartige Frische, weil sie den Ursprüngen unseres Glaubens so nahe sind. Die frühen Christen haben eine außerordentliche kulturelle Relevanz. In besonderer Weise, wenn es darum geht, die Welt, in der wir leben, und die Wechselwirkung zwischen dem Christentum und der heutigen Welt zu verstehen. Die europäische Kultur ist vom Christentum und damit von den Bemühungen der frühen Christen geprägt. Sie sind die berühmten "christlichen Wurzeln" Europas. Es ist wichtig, dies zu betonen, weil sich das Christentum gerade von Europa aus in die ganze Welt ausgebreitet hat".
Die ersten Jahrhunderte kennenlernen
Darüber hinaus enthält die Website Informationen zu einer Vielzahl von Themen im Zusammenhang mit dem Leben der frühen Christen. Jaime erzählt uns, dass sie Themen wie "wer sie waren, wie sie lebten, die Verfolgungen, die Verbreitung des Christentums, die Märtyrerakten, die Kirchenväter, die Katakomben usw." behandelt.
Darüber hinaus "beherbergt die Website einige Dokumente und Videos (auf unserem Youtube-Kanal). Sie bietet auch Listen von Büchern und Filmen über die Welt des frühen Christentums, sowie Archive über die Taten der Märtyrer oder die Situation des Christentums in den ersten vier Jahrhunderten. Wir haben auch Rubriken wie "Schätze der Romaoder 'Orte des Heiligen Landes', die auf großes Interesse stoßen. Ein weiteres wichtiges Thema sind die verfolgten Christen, die bis heute ein ähnliches Zeugnis ablegen wie die ersten Christen.
Benutzer-Feedback
Im Laufe der Zeit hat sich gezeigt, dass das Leben der ersten Christen keineswegs nur ein zweitrangiges Thema ist, sondern für viele Menschen von Interesse ist. "Es gibt bereits Tausende von Abonnenten", sagte Jaime Alonso de Velasco, einer der derzeitigen Leiter der Website, gegenüber Omnes, "die unbedingt die kostenlosen wöchentlichen Nachrichten über das Leben der frühen Christen erhalten möchten.
Einige abonnieren nicht nur den Newsletter, sondern beschließen auch, eine Nachricht zu schicken: "Im Laufe der Jahre haben wir Hunderte von Nachrichten der Unterstützung und des Dankes aus der ganzen Welt erhalten. Es ist sehr erfreulich zu sehen, dass Sie Menschen in schwierigen Situationen ermutigen, ihren Glauben zu leben. In solchen Zeiten hat das Beispiel des Lebens der ersten Christen ihnen viel Kraft und Hilfe gegeben. Von einer Katechetin im Dschungel des Amazonas, die uns dafür dankt, dass unsere Website ihr hilft; einem Priester aus Ghana, einer Mutter einer Großfamilie in Brasilien, einem Anwalt aus Washington D.C., einem schottischen Universitätsstudenten und vielen Menschen aus für Christen schwierigen Ländern wie Kuba, Russland oder Indonesien. In diesem Sinne ist die Englische Version unserer Website, die sich in der ganzen Welt verbreitet hat.
Protagonistinnen der mittelalterlichen Geschichte: Adelaide, die heilige Regentin
In dieser Artikelserie befasst sich José García Pelegrín mit dem Leben von vier Frauen, die in der mittelalterlichen Geschichte Deutschlands eine wichtige Rolle spielten. Die heilige Adelaide von Italien ist die Protagonistin dieser Ausgabe.
Während des gesamten Mittelalters gab es Frauen, die sich in einer von Männern dominierten Welt behaupteten und einen nachhaltigen Einfluss auf Gesellschaft und Kirche ausübten. Bezeichnenderweise traten zu Beginn des (Heiligen) Römisch-Germanischen Reiches, fast während des gesamten 10. Jahrhunderts, vier weibliche Persönlichkeiten auf, die eine entscheidende Rolle bei der Konsolidierung des Reiches spielten.
Im Jahr 919 wurde Heinrich I. zum König des "ostfränkischen Königreichs" gewählt und war damit der erste König, der nicht der fränkischen, sondern der Liudolfinger-Dynastie angehörte. Dies war der Beginn der Dynastie der "Othoniden" oder "Sachsen", denn vor seiner Wahl war er Herzog von Sachsen. Dieser Übergang markiert den Beginn der deutschen Geschichte, indem er die Aufteilung des Karolingerreiches in drei Teile unter den Enkeln Karls des Großen festigt. Der östliche Teil, der ab 843 von Ludwig, dem "Germanen", regiert wurde, sollte die Wiege Deutschlands werden.
Eine junge Witwe
Adelaide, Schwiegertochter der heiligen Mathilde von Ringelheim, der ehemaligen Gemahlin Heinrichs I., war die Tochter König Rudolfs II. von Burgund und Berthas von Schwaben. Die ersten Jahre ihres Lebens sind von Wechselfällen geprägt, die die engen Beziehungen zwischen den verschiedenen Königreichen verdeutlichen und wie diese eher durch Ehen als durch
Verträgen. Nach dem Tod ihres Vaters im Jahr 937 heiratete ihre Mutter Hugo von Arles, den König von "Italien" (praktisch die ehemaligen Besitzungen der Langobarden), während Adelaide mit Hugos Sohn Lotario verlobt war. Sie heirateten 947 nach Hugos Tod.
Lotario, der nach dem Tod seines Vaters König von Italien wurde, wurde jedoch 950 vergiftet. Obwohl Berengarius von Ivrea, Lotarius' Nachfolger (und mutmaßlicher Mörder), darauf bestand, dass Adelaide seinen Sohn Adalbert heiratete, weigerte sie sich. Die junge Witwe wurde in einer Burg gefangen gehalten, konnte aber mit Hilfe eines Priesters entkommen.
Heirat mit Otto I.
Adelaide holte sich die Hilfe des jungen deutschen Königs Otto I., der Berengarius besiegte, Pavia eroberte und die junge Witwe 951 heiratete. Im Jahr 962 wurde Otto I. zum Kaiser gekrönt und vereinigte das sogenannte "Königreich Italien" (den nördlichen Teil der Halbinsel) mit dem römisch-germanischen Reich.
Adelaide war aufgrund ihrer burgundischen Abstammung mit der cluniazensischen Reform vertraut. Als Kaiserin förderte sie die Ausbreitung des Cluniazenserordens in den germanischen Ländern. Nach dem Tod ihres Mannes übernahm Adelaide die Regentschaft ihres Sohnes, des jungen Otto II., mit Majolus von Cluny als ihrem wichtigsten Berater. Nach dem frühen Tod Ottos II. im Jahr 983 übernahm Adelaide erneut die Regentschaft, diesmal gemeinsam mit ihrer Schwiegertochter Theophanes. Gemeinsam mit Erzbischof Willigis von Mainz leiteten sie die Geschicke des Reiches.
Adelaide, Kaiserin
Nach Theophans Tod im Jahr 991 übernahm Adelaide die alleinige Herrschaft über das Reich. Es wurden sogar Silbermünzen geprägt, die auf der einen Seite den Namen des jungen Otto III. und auf der anderen Seite den Namen seiner Großmutter "Athalhet" trugen. Nachdem ihr Enkel Otto III. 994 volljährig geworden war, widmete sich Adelaide der Wohltätigkeit und förderte die Gründung von Klöstern.
Schließlich zog sie sich in das von ihr gegründete Kloster in Seltz im nördlichen Elsass zurück, wo sie 999 starb. Ihr Grab wurde zu einem Wallfahrtsziel und die Cluniazenser förderten ihre Verehrung. Im Jahr 1054 wurde sie von Papst Urban II. heiliggesprochen.
Vedastus Machibula: "Ich habe in meinem Herzen den Wunsch, Gott zu dienen, wo immer es nötig ist".
Vedastus Machibula wurde 1999 in Tansania geboren. Als Sohn einer katholischen Mutter und eines nichtchristlichen Vaters wird er im August 2024 zum Priester geweiht werden. Eine Berufung, die aus einer Frage an seine Mutter hervorging.
Vedastus Machibula wurde in einer großen Familie geboren und von seiner Mutter im Glauben erzogen. Ihr Dorf war 7 km von der nächsten Kirche entfernt, und jeden Sonntag besuchten sie die Wortgottesdienste. Bei einigen Gelegenheiten konnten sie auch die Eucharistie feiern, wenn der Priester kommen konnte. Jetzt, dank eines Zuschusses der CARF-StiftungEr wird zum Priester geweiht werden und in seinem Heimatland Tansania dienen.
Wie sind Sie dazu gekommen, eine Berufung zum Priestertum in Betracht zu ziehen?
-Sonntags besuchten wir den Wortgottesdienst, der von den Katecheten gefeiert wurde. Einmal kam ein Priester ins Dorf und begann, die Messe zu feiern. Ich war noch sehr jung und merkte, dass es anders war als das, was die Katecheten machten. Ich war sehr interessiert daran, wie er die Liturgie feierte, und als ich nach Hause kam, fragte ich meine Mutter "Mutti, warum war es heute anders, wer ist der Mann, der heute gefeiert hat? Meine Mutter erklärte mir, was ein Priester ist und was der Unterschied zwischen Priestern und Katecheten ist.
Sie wies mich darauf hin, wie wichtig Priester für das Seelenheil sind und dass sie anderen helfen, Christus kennen zu lernen. Ich fragte sie, warum wir nicht jeden Sonntag einen Priester hätten, und sie antwortete, dass das unmöglich sei, weil die zwei Priester in dieser Gemeinde dreiunddreißig Kirchen betreuten. Also sagte ich zu ihr: "Wenn ich groß bin, möchte ich Priester werden und der Kirche in meinem Dorf helfen, damit sie immer Priester haben, die sie im Glauben unterrichten und die Sakramente spenden. Meine Mutter erklärte mir, dass ich viel lernen und sehr diszipliniert sein müsse, und ermutigte mich, mit meinem Vater zu sprechen, um herauszufinden, ob er mir das Studium finanzieren könne, wenn dies mein Weg sei.
So geschah es, als ich im Alter von 14 Jahren ins Priesterseminar gehen wollte. Mein Vater sagte mir "Ich werde alles bezahlen, was du brauchst, um deine Träume zu verwirklichen. Obwohl ich nicht reich bin, weiß ich, wie wichtig es ist, zu studieren. Uns mag es an allem Lebensnotwendigen mangeln, aber dir wird es nicht an dem fehlen, was du für dein Studium brauchst. Ich habe mich immer sehr angestrengt, weil ich weiß, wie schwer es für meine Familie gewesen ist.
Worum bittet er Gott zu diesem Zeitpunkt, wenn er bald zum Priester geweiht wird?
-Ende August werde ich tatsächlich zum Priester geweiht. Ich danke Gott für dieses Geschenk, das er mir bald machen wird. Diesen Wunsch, Gott zu dienen, wo immer er mich braucht, den ich vom ersten Tag an hatte, habe ich mit der Hilfe Gottes und der Muttergottes in meinem Herzen bewahrt.
Die Welt braucht Priester, sie braucht die Sakramente. Ich bitte Gott, mir zu helfen, mich daran zu erinnern, warum ich Priester werden wollte, warum ich Priester sein will und warum ich bis zum letzten Augenblick dafür kämpfen werde, treu zu bleiben. Diese Worte des heiligen Petrus "Herr, du weißt alles, du weißt, dass ich dich liebe", waren mein Gebet vor Gott in den schwierigen Momenten meiner Reise, denn der Herr kennt immer das Innere unseres Herzens.
Welches sind die größten Herausforderungen für die katholische Kirche in Ihrem Land?
-Die katholische Kirche in Tansania ist eine sehr junge Kirche, weniger als zwei Jahrhunderte alt. Zu den Herausforderungen gehört zum Beispiel, dass es viele junge (und alte) Menschen gibt, die zusammenleben, aber nicht kirchlich verheiratet sind.
Außerdem ist mancherorts die Kultur der Polygamie noch stark ausgeprägt. Ein weiterer Bereich ist die Ausübung traditioneller Religionen, die viele praktizierten, bevor sie den Glauben annahmen, und die nur schwer vollständig aufgegeben werden können.
Daneben ist die Kirche stets bestrebt, das Leben der Gemeinschaft sowohl im akademischen als auch im sozioökonomischen Bereich zu verbessern, und sie ist ein sehr wichtiges Instrument zur Erhaltung des Friedens und der Entwicklung im Land.
Wie hilft Ihnen die Ausbildung an der Universität von Navarra und in einem Priesterseminar wie der Universität von Navarra bei Ihrer Berufung und Ihrem zukünftigen priesterlichen Leben? Bidasoa?
-Mein Aufenthalt in Pamplona war wunderbar. Ich verlasse Pamplona als ein anderer Mensch, als ich es vor vier Jahren war. Ich war sowohl von der menschlichen als auch von der akademischen Ausbildung beeindruckt.
In Pamplona zu sein, war ein Geschenk, denn hier leben Menschen aus fünf Kontinenten, aus verschiedenen Kulturen, mit verschiedenen Gedanken, jeder mit seinen eigenen Besonderheiten, aber vereint durch Christus in seiner Kirche.
Dies ist ein Wunder, das deutlich die Katholizität der Kirche zeigt, denn die katholische Kirche hat keine Grenzen, sie erreicht alles, was Gott will, und Gott will immer, dass die Kirche die ganze Welt erreicht.
Es gibt viele Faktoren, die Menschen dazu bringen, Böses zu tun, und oft sind diejenigen, die es tun, nichts anderes als Spielfiguren im Dienste des Präfekten, des Königs, der Republik oder der aktuellen Interessengruppe, die ihren Namen geändert hat.
1. August 2024-Lesezeit: 3Minuten
Die Parodie des letzten Abendmahls, die Paris 2024 Millionen von Zuschauern auf der ganzen Welt bot, gibt uns die Gelegenheit, die größte Revolution der Geschichte zu erklären, die nicht die französische Revolution war, sondern eben jene des Juden und seiner zwölf Freunde.
Bei der Eröffnungsfeier der Olympische Spieledie Wiege des Chauvinismus hat uns eine Demonstration ihres patriotischen Stolzes geboten. Schließlich ist die Organisation der Olympischen Spiele in erster Linie eine Marketingaktion zur Demonstration von Macht zu politischen und wirtschaftlichen Zwecken.
Stolz auf ihre blutige Revolution, einschließlich der Enthauptung von Marie Antoinette, zeigten sie der Welt ihre schönsten Triumphe und Werte, darunter die uneingeschränkte Meinungsfreiheit, einschließlich des Rechts, jene "Szenen des Spottes und der Verhöhnung des Christentums" zu zeigen, die die französischen Bischöfe zwangen, die Organisation um Erklärungen zu bitten.
Wenn wir uns der Geschichte zuwenden, um dieses Ereignis zu beleuchten, kommt uns als erstes ein anderes Bild in den Sinn, in dem Jesus selbst verspottet und verhöhnt wurde. Es war, als er nach seiner Kreuzigung betete: "Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun". Wussten die Autoren und Darsteller der Show wirklich, wie schmerzhaft diese Art von Spott für einen Gläubigen sein kann? Wussten sie genau, was die Szene bedeutete und wen sie parodierten?
In Andalusien, wo ich lebe, einer Region, in der die tief verwurzelte Volksreligiosität eine enorme Bremse für die Säkularisierung darstellt, würden nur wenige Menschen unter 30 Jahren den heiligen Petrus vom heiligen Paulus unterscheiden, und viele Tausende glauben, dass Maria Magdalena die Lebensgefährtin Jesu war und dass die Heilige Dreifaltigkeit eine Anrufung Marias ist. Im Ernst, ich habe Beweise. Die religiöse Ignoranz hat in den letzten Jahren ungeahnte Ausmaße angenommen.
Ich mache mir auch nicht die Finger wund, um zu glauben, dass niemand wusste, dass die Szene provozieren und skandalisieren sollte, was das Wesen der Drag-Ästhetik ausmacht, aber wussten die römischen Soldaten, die Christus kreuzigten, nicht auch, dass sie ein Unrecht begingen? Und doch hat Jesus für sie beim Vater Fürsprache eingelegt.
Es gibt viele Faktoren, die Menschen dazu bringen, Böses zu tun, und diejenigen, die es tun, sind oft nichts anderes als Spielfiguren im Dienste des Präfekten, des Königs, der Republik oder der aktuellen Interessengruppe, die ihren Namen geändert hat. Deshalb möchte ich zunächst ein Gebet an die Autoren und Interpreten richten, denn "sie wissen nicht, was sie tun".
Der zweite Moment des Evangeliums, der mich herausfordert, ist der, in dem der Meister sagte: "Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: 'Auge um Auge, Zahn um Zahn'. Ich aber sage euch: Wehrt euch nicht gegen den, der euch Unrecht tut. Im Gegenteil: Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin". Der Schlag auf die rechte Wange ist derjenige, der mit dem Handrücken als Zeichen der Verachtung gegeben wird, um nicht einmal die Handfläche mit dem Gesicht des anderen zu beschmutzen.
Die erste Reaktion, die uns allen einfällt, wenn wir Opfer einer Ungerechtigkeit, eines Spottes werden, ist, nicht nur Auge um Auge zu erwidern (was an sich schon ein moralischer Fortschritt zu seiner Zeit war), sondern denselben Schaden mindestens zwei- oder dreimal zu vervielfachen. Und hier kommt die größte Revolution der Geschichte ins Spiel, die Christus eingeleitet hat, indem er auf die Feindesliebe setzte, auf das Hinhalten der anderen Wange, auf das Zurückzahlen von Gutem mit Bösem.
In diesem Zusammenhang sagte Benedikt XVI.: "Die Liebe zu den Feinden ist das Herzstück der "christlichen Revolution", einer Revolution, die nicht auf wirtschaftlichen, politischen oder medialen Machtstrategien beruht. Es ist die Revolution der Liebe, einer Liebe, die sich letztlich nicht auf menschliche Mittel stützt, sondern ein Geschenk Gottes ist, das man im alleinigen und vorbehaltlosen Vertrauen auf seine barmherzige Güte erhält. Das ist die Neuheit des Evangeliums, die die Welt in aller Stille verändert. Das ist das Heldentum der "Kleinen", die an die Liebe Gottes glauben und sie weitergeben, auch wenn es sie das Leben kostet".
Möge die Kirche immer kleiner werden, immer weiter von der Macht entfernt, immer weniger von sich selbst beleidigt und immer mehr von den Verletzungen der Würde ihrer Brüder beleidigt; eine Gemeinschaft von Kleinen, die bereit sind, grenzenlos zu evangelisieren, zu lieben, ohne Angst vor Beleidigungen, Zeugen zu sein bis zum Martyrium, wie die Apostel, die heute parodiert werden.
Und zum Abschluss meiner evangelischen Überlegungen zur olympischen Kontroverse noch ein Satz aus der Passionsgeschichte Jesu. Einer, der zusammenfasst, was die gallischen Bischöfe sagen wollten und dem die meisten Christen und Menschen guten Willens, die an Wahrheit, Demokratie, Respekt, Dialog und Toleranz glauben, zustimmen. Es ist die Rede, die Christus im Haus des Annas gehalten hat. Als er sein Zeugnis ablegte und eine Ohrfeige erhielt, vor der er sich nicht einmal schützen konnte, weil er gefesselt war, sagte er zu seinem Angreifer (und er wiederholt es heute in der Stadt der Bastille): "Wenn ich nicht geredet habe, zeige, was ich nicht getan habe; wenn ich aber geredet habe, wie es sich gehört, warum schlägst du mich?
Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.
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Nicholas Spencer: "Sowohl Wissenschaft als auch Religion tragen zum Fortschritt bei".
Nicholas Spencer ist Mitglied des Theos Think Tank, einer Gruppe von Experten für Religion und Gesellschaft, die durch ihre Forschung die öffentliche Debatte anregen will. In diesem Interview mit Omnes spricht er über die Beziehung zwischen Wissenschaft und Glauben, die seiner Meinung nach "zum wichtigsten Thema unseres Jahrhunderts werden wird".
Nicholas Spencer ist Mitglied von "Theos Denkfabrik"Er hat einen Abschluss in Neuerer Geschichte und Englisch von der Universität Oxford und einen Doktortitel in Philosophie von der Universität Cambridge. Außerdem hat er einen Abschluss in Neuerer Geschichte und Englisch von der Universität Oxford und einen Doktortitel in Philosophie von der Universität Cambridge.
Er ist der Autor mehrerer Bücher und Artikel. Sein neuestes, "Magisteria: The Entangled Histories of Science and Religion", ist derzeit nur auf Englisch erhältlich und wurde am 2. März 2023 veröffentlicht. Darin erörtert er die historische Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion, die weitaus komplexer ist, als der populäre Mythos uns glauben machen will.
Nicholas ist der Meinung, dass die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion "wird zum wichtigsten Thema unseres Jahrhunderts werden, denn die Wissenschaft ist zunehmend in der Lage, die menschliche Natur neu zu gestalten. Er glaubt, dass einige Fortschritte, wie das berühmte "GPT-Chat"-Tool, "sind viel größere Teile der Entwicklung als der Raum, den wir für die ethische Reflexion über sie haben. Und das ist eine religiöse Frage, weil sie auf die Idee des Menschen zurückgeht.
Aufgrund seiner umfangreichen Erfahrung in der Forschung zu Themen im Zusammenhang mit Wissenschaft und Glauben erörtert er in diesem Interview Fragen wie die Grenzen zwischen den beiden, ihre Verbindung zur Politik und die möglichen künftigen Folgen der großen Fortschritte, die derzeit stattfinden.
Wie helfen uns Wissenschaft und Religion, jede auf ihre Weise, die Frage zu beantworten, wer wir sind?
- Um diese Frage zu beantworten, müssen wir darauf zurückkommen, was Wissenschaft und Religion sind, und beide sind sehr heikle Gebilde. Die Wissenschaft ist ein Versuch, ein objektives oder zumindest neutrales Verständnis der materiellen Welt zu erlangen. Der Mensch ist ein materielles Wesen, also ist die Wissenschaft ein Versuch, uns auf diese Weise zu verstehen.
Aber der Mensch ist auch komplex. Wir sind Personen in dem Sinne, dass unsere entstehende Komplexität in uns etwas hervorgebracht hat, das man als Seele bezeichnen könnte. Wir greifen natürlich auf die Sprache der Seele zurück, um zu versuchen, die entstehende persönliche Dimension der menschlichen Natur zu erklären. Und die Religion ist, um es negativ auszudrücken, ein Parasit auf dieser Dimension. Positiv ausgedrückt ist die Religion einer der Bereiche, wahrscheinlich sogar der wichtigste, in dem wir auf einer persönlichen Ebene in Beziehung zueinander und zur Realität stehen.
Eines der Argumente dafür ist, dass der Mensch auf mehreren Ebenen verstanden werden muss. Wenn man uns nur mit wissenschaftlichen Methoden, als materielle Organismen, versteht, entmenschlicht man uns am Ende. Wenn man uns nur als "geistige Wesen" versteht, ignoriert man unsere lebenswichtige materielle Präsenz.
Daher können sowohl die Wissenschaft als auch die Religion einen positiven Beitrag zu einem umfassenden Verständnis des Menschen leisten.
Können wir eine wirklich positive Vision des Fortschritts haben ohne die religiösen Konzepte des Menschseins, der Würde und des moralischen Systems, das die Existenz einer Vorsehung voraussetzt?
- Fortschritt hängt natürlich von einer Art Teleologie ab, von einem Ziel. Man kann nur vorankommen, wenn man etwas hat, auf das man zusteuert.
Nun glaube ich, dass es Formen des Fortschritts geben kann, die keinerlei religiösen oder spirituellen oder gar moralischen Rahmen haben. Ist es zum Beispiel besser, weniger körperliche Schmerzen zu haben als mehr körperliche Schmerzen? Und wenn man sich in Richtung weniger körperliche Schmerzen bewegt, ist das eine Art von Fortschritt. Ich glaube also nicht, dass die Idee des Fortschritts allein von einem moralischen oder spirituellen Rahmen abhängt. Man kann auch in rein säkularer Hinsicht Fortschritte machen.
Ich glaube jedoch, dass wir uns aufgrund unseres Wesens auch nach einer Form des moralischen und geistigen Fortschritts sehnen.
Unsere westliche Zivilisation hat im Laufe der Jahrhunderte unglaubliche Fortschritte gemacht, sowohl in der Wissenschaft als auch in der Religion. Gibt es einen Zusammenhang zwischen diesen beiden Bereichen, der diesen Fortschritt erklären kann?
- Die Wissenschaft als Technologie und Technik hat zweifellos das Gesicht der Erde und das menschliche Leben in relativ kurzer Zeit verändert. Und die Welt ist überwältigend religiös, und das wird sich im 21.
Allerdings ist die Politik, die heute einen sehr schlechten Ruf hat, als Träger des Fortschritts wahrscheinlich wichtiger als Wissenschaft oder Religion. Die Ausrottung der Cholera im 19. Jahrhundert ist ein typisches Beispiel dafür. Das wissenschaftliche Verständnis der Krankheit und der humanitäre Wunsch, sie auszurotten, der oft aus einem religiösen Impuls heraus entstand, wurden durch Regierung und Staat, durch die Politik, koordiniert, und dann wurde die Cholera vollständig ausgerottet.
Sowohl die Wissenschaft als auch die Religion tragen dazu bei, erfordern aber sehr oft eine öffentliche Koordinierung durch die Politik, um diesen Fortschritt zu erreichen.
Sie haben manchmal von bestimmten wissenschaftlichen Revolutionen gesprochen, die eine theologische Grundlage hatten. Wie lassen sich Wissenschaft und Religion miteinander verbinden, ohne sich gegenseitig auf die Füße zu treten?
- Bedenken Sie, dass Wissenschaft und Religion, wie wir sie heute verstehen, ziemlich moderne Begriffe sind. Wenn Sie ein paar hundert Jahre zurückgehen, sprachen die Menschen über Wissenschaft und Religion, aber sie sprachen nicht so darüber, wie wir es tun.
Im Vereinigten Königreich gab es bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts eine erhebliche soziale, konzeptionelle und intellektuelle Überschneidung zwischen Wissenschaft und Religion. Einer der Gründe, warum es zu dieser Zeit Spannungen und Konflikte zwischen Wissenschaft und Religion gab, waren die beiden unterschiedlichen Magisterien, die sich gesellschaftlich entfremdeten. Seither stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen Wissenschaft und Religion. Einige argumentieren, dass es sich um zwei völlig unterschiedliche Magisterien handelt, von denen sich das eine mit Fakten und das andere mit Werten befasst. Daher können sie sich nicht überschneiden.
Die verschiedenen Magisterien können voneinander abgegrenzt werden. Ich behaupte jedoch, dass sie sich in einem sehr wichtigen Bereich überschneiden, und zwar in Bezug auf uns, die Menschen. Wenn es um uns geht, ist es nicht so einfach, zwischen Fakten und Werten zu unterscheiden.
Die gegenwärtigen Spannungen rühren daher, dass in bestimmten Fragen sowohl die Wissenschaft als auch die Religion eine sehr wichtige Rolle spielen müssen. Und das muss sorgfältig ausgehandelt werden. Es reicht nicht aus zu sagen, dass sie getrennt sind. Wenn wir sprechen über künstliche Intelligenz oder Gentechnik, Abtreibung oder Lebensverlängerung, all diese Dinge sind wichtige wissenschaftliche Fragen in unserem Jahrhundert. Aber sie mischen sich auch in die Frage ein, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, und das ist eine zutiefst religiöse Frage.
Warum haben Sie Ihr Buch "Magisteria: The entangled histories of science and religion" geschrieben und welche Idee steckt dahinter?
- Ich beschäftige mich seit etwa fünfzehn Jahren mit Wissenschaft und Religion. Ich bin mir sehr bewusst, dass die Öffentlichkeit in der Regel davon ausgeht, dass die beiden in Konflikt miteinander stehen, und dass sie das historisch gesehen immer getan haben. Es ist ein Narrativ, das aus dem späten 19. Jahrhundert stammt, aus einer Zeit der Spannungen, und insbesondere aus sehr einflussreichen Geschichten über Wissenschaft und Religion, die argumentieren, dass die Beziehung zwischen den beiden seit langem in einem ständigen Konflikt steht.
In der akademischen Welt ist die Disziplin der Wissenschafts- und Religionsgeschichte relativ neu. Die akademische Welt hat dieses Bild völlig auf den Kopf gestellt und gezeigt, dass die Beziehung viel komplexer und positiver ist, als es der populäre Mythos zugibt. Aber das ist nie bis zur breiten Öffentlichkeit durchgedrungen. Vor einigen Jahren habe ich für die BBC eine Serie produziert, in der diese Geschichte erzählt wurde, und "Magisteria" war das Buch, das daraufhin veröffentlicht wurde.
Vor Jahrhunderten waren viele Wissenschaftler Christen, aber heute bekennen sich die populärsten Namen in wissenschaftlichen Bereichen zu Atheisten. Wie erklären Sie sich diesen Wandel?
- In Wirklichkeit ist das Bild viel weniger dramatisch und aufregend. Es ist nicht so, dass Wissenschaftler nicht mehr religiös sind, sondern dass die Gesellschaft viel weniger religiös ist. Der allgemeine Trend geht dahin, dass der Anteil der religiösen Wissenschaftler in etwa dem Anteil der religiösen Menschen im Lande entspricht. Genauer gesagt entspricht er in etwa dem Anteil der religiösen Menschen in der sozioökonomischen Schicht, aus der die Wissenschaftler stammen. Im Allgemeinen sind die Wissenschaftler in einer Gesellschaft so religiös wie die Gesellschaft selbst.
Sie sind Teil eines Projekts mit dem Namen "Theos Think Tank". Warum wurde dieser Zusammenschluss von Experten für Religion und Gesellschaft ins Leben gerufen? Was ist sein Ziel?
- Wir sind ein christlicher Think-Tank, der seit siebzehn Jahren tätig ist. Wir wurden mit der Unterstützung des Erzbischofs von Canterbury und des katholischen Erzbischofs von Westminster gegründet, sind aber keiner bestimmten Konfession angegliedert. Wir existieren, um eine bessere Geschichte über das Christentum, insbesondere über den Glauben im Allgemeinen, im heutigen öffentlichen Leben zu erzählen.
Eine bessere Geschichte in zweierlei Hinsicht: besser im Sinne von genauer, da die Forschung im Mittelpunkt unserer Arbeit steht, aber auch besser im Sinne von ansprechender und kohärenter.
Im Rahmen des Projekts "Theos Think Tank" haben Sie über die Beziehung zwischen Schönheit, Wissenschaft und Religion gesprochen. Was können Sie uns über diesen Zusammenhang zwischen den drei Elementen sagen?
- Diese Forschung war Teil eines größeren Projekts, das von der Katholischen Universität von Amerika initiiert wurde. Ich habe einen kleinen Teil der Forschung im Vereinigten Königreich durchgeführt, weil ich mich besonders für Ästhetik interessierte.
Allgemein gilt, dass es eine tiefe Resonanz zwischen dem Wahren und dem Schönen gibt. Einige berühmte Forscher glauben, dass Schönheit ein Wegweiser zur Wahrheit ist. Das stößt auf große Resonanz, aber bei manchen Wissenschaftlern mehr als bei anderen. Physiker sagen das eher. Und es hängt auch von einem bestimmten Verständnis von Schönheit ab, das ästhetisch ein wenig fragwürdig ist. So wird Schönheit als Synonym für Eleganz, Einfachheit und Symmetrie angesehen. Und viele Ästhetiktheoretiker glauben, dass dies keine besonders genaue Definition von Schönheit ist.
Die Untersuchung war also ein Versuch, herauszufinden, wie viel Einfluss diese Idee hat. Und die Antwort ist, dass es einen gewissen Einfluss gab, aber sehr nuanciert. Schönheit kann in der Wissenschaft als Heuristik eingesetzt werden, aber dann muss man sehr vorsichtig damit umgehen.
Was ist unsere Verantwortung als Christen gegenüber der Wissenschaft?
- Die kurze Antwort lautet: Feiern und unterstützen. Die lange Antwort ist, genau darauf zu achten, was passiert, denn in gewissem Sinne gibt es nicht so etwas wie Wissenschaft, sondern nur Wissenschaftler. In der Geschichte gab es Zeiten, in denen Christen die Wissenschaft strikt ablehnten und völlig im Unrecht waren, und es gab andere Zeiten, in denen sie absolut richtig lagen. Die längere Antwort lautet also, genau hinzuschauen, denn nicht alle Wissenschaft ist gleich.
Glauben Sie, dass die Religion dazu dient, der Wissenschaft Grenzen zu setzen, und sind diese Grenzen notwendig?
- Zunächst ist zu sagen, dass man die Wissenschaft auch ohne Religion durchaus einschränken kann, und es gibt Beispiele für atheistische Gesellschaften, die die Wissenschaft einschränkten, und zwar zu Unrecht, aber es gab kein Problem, die Wissenschaft einzuschränken. In ähnlicher Weise gibt es heute weltweit unzählige Ethikausschüsse, die die Ausübung der Wissenschaft in Frage stellen und einschränken.
Generell bin ich sehr für die Forschung durch die Wissenschaft. Die Grenzen sollten in der Art und Weise liegen, wie man es tut, und nicht in der Tatsache, dass man es tut. Und dann ist es entscheidend, wie man die gewonnenen Informationen nutzt.
Es sollte also einige Grenzen für die Wissenschaft geben, aber wir sollten dies mit Bedacht tun.
Sie sind ein Mensch mit einer breiten Perspektive für den Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Wenn Sie an die Zukunft denken, empfinden Sie da Hoffnungen oder Ängste, wenn Sie all die Fortschritte kennen, die gemacht werden?
- Diese Frage lässt sich fast immer beantworten, wenn man weiß, was für ein Mensch man ist. Ich bin von Natur aus nicht optimistisch, also bin ich auch nicht optimistisch, was die Zukunft angeht, aber das sagt mehr über mich aus als über die Zukunft.
Aber um genau zu sein, mache ich mir keine Sorgen darüber, dass künstliche Intelligenz bewusst und empfindungsfähig wird. Was mich beunruhigt, ist, wie KI von ruchlosen Akteuren genutzt wird, die die Realität manipulieren wollen. Ich mache mir nicht so sehr Sorgen darüber, was neue Technologien uns antun können, sondern darüber, was andere Menschen uns mit neuen Technologien antun können.
Zu oft geben wir Gott die Schuld für das, was er uns nicht gibt, anstatt ihm für das zu danken, was er uns gibt. Am Anfang der Zeit hat Satan Gott verdächtigt und ihn als Tyrannen und Spielverderber hingestellt: "...Gott ist ein Tyrann und ein Spielverderber".Er sagte zu der Frau: 'Gott hat dir also gesagt, dass du von keinem Baum des Gartens essen sollst'? (Gen 3,1). Adam und Eva tappten in ihre Falle, indem sie sich erlaubten, an Gott zu zweifeln, und dieses Misstrauen ist durch die Erbsünde in uns eingedrungen. Deshalb beklagt sich das Volk in der heutigen ersten Lesung über den Mangel an Brot und Fleisch und denkt nicht daran, dass der Gott, der sie auf so außergewöhnliche Weise aus der Sklaverei in Ägypten gerettet hat, auch daran gedacht haben könnte, wie er sie in der Wüste ernähren könnte. In der Tat versorgt Gott sie mit dem wundersamen Brot des Manna. Kurz darauf gibt er ihnen Fleisch, indem er eine wandernde Schar von Wachteln veranlasst, müde und geschwächt genau dort in der Wüste zu landen, um das Verlangen des Volkes nach Fleisch zu stillen.
Aber wenn wir Gott auf einen Essenslieferdienst reduzieren - und uns dann beschweren, wenn er von Zeit zu Zeit nicht zu liefern scheint -, verlieren wir viel. Wir versuchen, unseren Körper zu befriedigen, aber wir versäumen es, die viel wichtigeren Bedürfnisse unserer Seele zu befriedigen. Und das ist es, was Jesus den Menschen im heutigen Evangelium zu vermitteln versucht. Nachdem die Menschen ein von ihm bereitgestelltes Brot genossen haben, wollen sie ein weiteres. Aber unser Herr muss es ihnen sagen: "Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr euch am Brot satt gegessen habt. Bemüht euch nicht um die Speise, die vergeht, sondern um die Speise, die da bleibt zum ewigen Leben, die euch der Menschensohn geben wird; denn ihn hat der Vater, Gott, versiegelt..
Wir können das Christentum auf seinen materiellen Nutzen reduzieren. Ein Fest wird zu einem bloßen Vorwand, um gut zu essen, oder sogar, wie wir leider bei einigen Volksfesten sehen, um übermäßig zu trinken. Es wird nicht aus Liebe zu Gott gefastet, sondern als ein Akt eitler Diätetik. Die Menschen bestehen darauf, materielles Brot zu suchen. Jesus bietet ihnen ein viel größeres Brot an, das Brot des Himmels, das sowohl sein Wort in der Heiligen Schrift als auch sein Leib in der Eucharistie ist. Dieses Brot allein gibt uns ewiges Leben. Wenn wir unseren leiblichen Bedürfnissen den Vorrang geben, werden wir nie zufrieden sein. Wenn wir uns stattdessen nach der geistlichen Nahrung Gottes sehnen, genießen wir die materielle Nahrung mehr und finden geistlichen Sinn und sogar Freude, wenn sie fehlt.
Predigt zu den Lesungen des 18. Sonntags im Jahreskreis (B)
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.
Bei einem Treffen von mehr als 50.000 Messdienern mit Papst Franziskus betonte der Pontifex die Bedeutung des Dienstes in der Eucharistie, wo Gott im Leib und Blut Christi wirklich und konkret gegenwärtig wird.
"Danke, dass ihr als Pilger hierher gekommen seid, um die Freude zu teilen, zu Jesus zu gehören, Diener seiner Liebe zu sein, Diener seines verwundeten Herzens, das unsere Wunden heilt, das uns vor dem Tod rettet, das uns das ewige Leben schenkt. Mit diesen Worten wandte sich Papst Franziskus an die mehr als 50.000 Ministranten aus 88 Diözesen in 20 Ländern der Welt, die an der "13. internationalen Ministrantenwallfahrt" teilnehmen.
Der Heilige Vater ermutigte die jungen Menschen, "wie Maria das Geheimnis Gottes, der mit euch ist, in eurem Herzen und in eurem Fleisch zu bewahren, damit ihr auf neue Weise mit den anderen zusammen sein könnt".
Die Begegnung mit dem Papst war der Höhepunkt der Pilgerreise, die vom 29. Juli bis zum 3. August stattfindet. Sie wird von der Internationalen Vereinigung der Messdiener, Coetus Internationalis Ministrantium (CIM), organisiert, die im November 1960 in Altenberg bei Köln gegründet wurde. Die Veranstaltung findet alle vier bis fünf Jahre statt, obwohl die diesjährige Ausgabe, die ursprünglich für 2023 geplant war, aufgrund der COVID-Pandemie verschoben wurde. Die meisten Teilnehmerinnen und Teilnehmer kommen aus Deutschland: Bei der letzten Veranstaltung 2018 waren 48.000 der 68.000 Messdienerinnen und Messdiener Deutsche; dieses Mal waren es rund 35.000 Deutsche im Alter zwischen 13 und 27 Jahren.
In seiner Ansprache an die Jugendlichen sprach Papst Franziskus über das Motto der Wallfahrt "Mit dir", das er für sehr bedeutsam hält, weil es das Geheimnis des Lebens und der Liebe in einem einzigen Wort zusammenfasst. Der Papst erklärte, dass dieses "mit dir" eine neue Bedeutung erhält, wenn die Akolythen ihren Dienst in der Liturgie verrichten, in der Gott die Hauptperson ist. Er zitierte Jesus: "Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin ich mitten unter ihnen. Er unterstrich, dass sich dies in der Eucharistie in höchstem Maße erfüllt, wo das "mit euch" zur realen und konkreten Gegenwart Gottes im Leib und Blut Christi wird. Der Papst betonte, dass sowohl Priester als auch Akolythen Zeugen dieses Geheimnisses sind und dass wir beim Empfang der Heiligen Kommunion erfahren können, dass Jesus geistig und körperlich "bei uns" ist.
Dieses "mit dir", so der Papst, kann auch anderen angeboten werden, um das Gebot zu erfüllen, einander zu lieben, wie er uns geliebt hat: "Auch du kannst deinem Nächsten sagen: 'Ich bin mit dir', nicht mit Worten, sondern mit Taten, mit Gesten, mit dem Herzen, mit konkreter Nähe: weinen mit denen, die weinen, sich freuen mit denen, die sich freuen, ohne Urteil oder Vorurteil, ohne Engstirnigkeit, ohne Ausgrenzung. Auch mit dir, den ich nicht mag; mit dir, der du anders bist als ich; mit dir, der du ein Fremder bist; mit dir, auch wenn ich das Gefühl habe, dass du mich nicht verstehst; mit dir, der du nie in die Kirche gehst; mit dir, der du sagst, du glaubst nicht an Gott".
Kardinal Jean-Claude Hollerich, Erzbischof von Luxemburg und derzeitiger Präsident des CIM, wandte sich im Namen der anwesenden Messdiener an den Heiligen Vater: "Wir wollen mit allen Menschen befreundet sein, aber dieser Wunsch ist nur dann wirksam, wenn wir denen, die in Not sind, die Hand reichen. Die Pflege der Freundschaft mit Gott hilft uns, die Freundschaft mit den Ärmsten zu pflegen", sagte er. Die Vertreter der 20 anwesenden Länder trugen eine Handvoll Weihrauch zu einem großen Weihrauchfass, um an die Schwierigkeiten zu erinnern, mit denen junge Menschen auf der ganzen Welt konfrontiert sind, wie Krankheit, Krieg, Gleichgültigkeit in ihrem Zuhause und Mangel an Möglichkeiten.
Neben der Begegnung mit dem Papst nehmen die Jugendlichen an der täglichen Messe teil und besuchen Ausbildungstreffen, insbesondere Katechismuskurse, sowie Konzerte, Workshops und Treffen. Das Motto der Wallfahrt 2024, "Mit dir", basiert auf Jesaja 41,10: "Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir". Der CIM-Vorstand betonte, dass ohne Messdiener etwas Entscheidendes in der Kirche fehlt und dass ihr Zeugnis im Gottesdienst und im Alltag von grundlegender Bedeutung ist. Mit den Messdienern wird die Kirche in der Welt wahrgenommen, sie feiern Gottesdienst, sind Gemeinschaft und geben Zeugnis.
Johannes Wübbe, Weihbischof und Apostolischer Administrator des derzeit vakanten Bistums Osnabrück, ist in seiner Eigenschaft als Vorsitzender der "Kommission XII - Jugend" der Deutschen Bischofskonferenz einer der Organisatoren des Treffens. Bischof Wübbe betonte die Bedeutung des Mottos "Mit dir", das eine dreifache Verheißung enthält: die biblische Verheißung Gottes, die Verheißung der Kirche an die Messdiener und die Verheißung der Messdiener an Gott und die Kirche. Er sei "stolz auf das mutige Beispiel dieser jungen Menschen", die das junge Gesicht der Kirche seien, denn "mit ihrem Engagement, das viele Formen annimmt, sind sie dort präsent, wo die Kirche lebt und sind trotz aller Fragen und Zweifel, die sie haben mögen, freudige Zeugen des Evangeliums".
Die Internationale Ministrantenwallfahrt ist eine der größten Veranstaltungen der kirchlichen Jugendarbeit in Deutschland.
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Das Aquinas Institut an der Universität Princetown wird im Oktober eine Konferenz veranstalten, die sich mit spaltenden Themen aus katholischer Sicht befassen wird: Integration, Vielfalt und Gerechtigkeit.
Sie wird Professoren, Schriftsteller und religiöse Führer zusammenbringen und zielt darauf ab, die Debatte im katholischen Bereich zu eröffnen, um Antworten auf Bereiche zu finden, die im Glauben Kontroversen auslösen.
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Zwei junge Mädchen singen während eines Treffens mit Papst Franziskus auf dem Petersplatz am 30. Juli 2024. Zusammen mit ihnen pilgerten mehr als 50.000 Messdiener aus 20 Ländern zu diesem internationalen Treffen nach Rom.
Die Tradition als Methode der Übermittlung der göttlichen Offenbarung
Im Rahmen der XXXVII. Salamanca-Gespräche trafen sich mehrere Professoren und Theologen an der Päpstlichen Universität von Salamanca, um über die Rolle der Tradition als Mittel zur Übermittlung der göttlichen Offenbarung zu diskutieren.
Am 30. und 31. Mai feierte die Päpstliche Universität von Salamanca das XXXVII. Salamanca-Gespräche. Während dieser beiden Tage sprachen verschiedene Experten über die Rolle der Tradition als Mittel zur Entdeckung der Offenbarung.
Der Rektor, Santiago García-Jalón de la Lama, der Dekan der Fakultät für TheologieFrancisco García Martínez und der Koordinator der Konferenz, Gonzalo Tejerina Arias, eröffneten am 30. Mai die Conversations.
Grundlegende theologische Aspekte
Am ersten Tag der Konferenz befassten sich die Referenten mit den grundlegenden theologischen Aspekten der Tradition aus katholischer Sicht. Die Vorträge wurden von Professoren und Theologen gehalten. Der erste Vortrag war "Anthropologie und Theologie der Tradition", der vom Koordinator der Veranstaltung gehalten wurde. Anschließend sprach Fernando Llenín Iglesias, Direktor des Höheren Instituts für Theologische Studien von Oviedo, über "Die Tradition des Glaubens. Das Lehramt der Kirche".
Benito Méndez Fernández, Professor am Theologischen Institut von Compostela, befasste sich mit den "Doktrinären Kernen der Lehre des Konzils von Trient und des Zweiten Vatikanischen Konzils". Schließlich sprach Fernando Rodríguez Garrapucho, Professor an der Päpstlichen Universität Salamanca, über den "Dialog mit der protestantischen Reformation über die Tradition".
Die Tradition in der Wirklichkeit der Kirche
Am 31. untersuchten die Teilnehmer der Gespräche die Bedeutung der Tradition in verschiedenen kirchlichen Realitäten. Der erste Redner des Tages war Professor Gaspar Hernández Peludo, der einen Vortrag mit dem Titel "Die Kirchenväter und die Patrologie bei der Betrachtung der Tradition" hielt.
Später las Professor Juan Carlos Fernández einen Text von Luis García Gutiérrez, Mitglied des Höheren Instituts für Theologie von Astorga und León, mit dem Titel "Die Liturgie, ein ursprüngliches Element der Glaubenstradition". Abschließend stellte Pablo Largo Domínguez vom Institut für religiöses Leben dem Publikum das Thema "Die Mutter des Herrn und die Mariologie aus der entscheidenden Perspektive der Glaubenstradition des Volkes Gottes" vor.
Die Gespräche von Salamanca endeten mit einem Treffen zwischen dem Dekan der Theologischen Fakultät, der Generalsekretärin Mirian Cortés Diéguez, dem Koordinator des Treffens, den Direktoren und Sekretären der Zentren, die mit der Theologischen Fakultät der Päpstlichen Universität Salamanca in Verbindung stehen.
Piero Coda: "Das Modell, eine klerikale Kirche zu sein, ist zu Ende gegangen".
Omnes interviewt Piero Coda, Generalsekretär der Internationalen Theologischen Kommission und verantwortlich für die Koordinierung einer synodalen Arbeitsgruppe im Hinblick auf die zweite Tagung der Synode.
Der Weg zur zweiten Sitzung der 16. ordentlichen Generalversammlung der Bischofssynode, die im kommenden Oktober im Vatikan stattfinden wird, ist noch nicht zu Ende. Nach der Präsentation der "Instrumentum laborisDas "Vademecum", das am 9. Juli im Pressesaal des Vatikans stattfand, soll nun veröffentlicht werden und einen begründeten Kommentar zu diesem Arbeitstext enthalten.
Piero Coda, Generalsekretär der Internationalen Theologischen Kommission und Professor für Dogmatische Theologie am Institut der Universität Sophia in Loppiano, bestätigt diese Nachricht. Der Theologe, der berufen wurde, eine synodale Arbeitsgruppe im Hinblick auf die zweite Sitzungsperiode zu koordinieren, erklärt in einem Interview mit Omnesdass dieses Vademekum, das voraussichtlich Mitte August fertig sein wird, sehr nützlich sein wird, weil es "Perspektiven für die theologische, pastorale und kirchenrechtliche Vertiefung bieten wird".
Intensives Gebet, ein wichtiger Schritt
Unter den zahlreichen Schritten, die bis zur Eröffnung der zweiten Synodensitzung unternommen werden müssen, gibt es einige, die als besonders wichtig erachtet werden sollten. Zunächst einmal, so Coda, "ist es wünschenswert, dass die Ortskirchen, insbesondere die Bischofskonferenzen, das 'Instrumentum laboris' prüfen, wie es die Mitglieder der nächsten Synode tun müssen". Er fügte hinzu, ohne die Dimension des Gebets zu vergessen, das "vor allem von den Gemeinschaften, den monastischen Instituten, den Klausurnonnen und natürlich vom ganzen Volk Gottes intensiviert werden muss".
Begleitend zur Vorbereitung der neuen Synodenphase sollte aber auch, so der Theologe, "die Möglichkeit bestehen, über die Medien, wie z.B. die sozialen Netzwerke, die Bedeutung dieses Ereignisses nicht nur dem ganzen Volk Gottes bewusst zu machen, sondern auch die Forderungen der Synode in einem breiteren sozialen und kulturellen Umfeld zu filtern".
Chorisches Instrument
Das "Instrumentum laboris" ist im Wesentlichen die Frucht des Hörens auf die Bitten der Ortskirchen, der Bischofskonferenzen, der kirchlichen Bewegungen, der Ordensleute und der Laien aus der ganzen Welt. Piero Coda fasst zusammen, dass es sich um ein chorisches Instrument handelt: "Und wir könnten hinzufügen, dass es auch als ein ziemlich originelles Instrument betrachtet werden kann, was den Weg betrifft, den die verschiedenen synodalen Veranstaltungen bisher positiv beschritten haben: Die Vorschläge, die auf lokaler Ebene gemacht wurden, sind bei der Bestimmung der Perspektive und des konkreten Inhalts des 'Instrumentum laboris' von zentraler Bedeutung. Das sich, wie man sich vorstellen kann, auf den Synthesebericht der ersten Synodensitzung stützt".
Die drei Dimensionen
Das "Instrumentum laboris" hat drei Dimensionen: die der Beziehungen, die der Wege und die der Orte. Es ist eine gute Perspektive", bekräftigt der Theologe, "das Grundthema der Synode zu vernachlässigen: wie man eine synodale Kirche sein kann. Und eine synodale Kirche zu sein, bedeutet in erster Linie eine Vision und eine Praxis der Beziehungen innerhalb des kirchlichen Lebens, die der synodalen und missionarischen Berufung des Volkes Gottes entspricht". Beziehungen, so fügt er hinzu, "die auf konkrete Weise reifen müssen und die schließlich an Orten verwirklicht werden müssen, an denen der synodale Charakter der ganzen Kirche, global und lokal, zum Ausdruck kommt".
Pastorale Kirche
Im Kapitel über die Beziehungen hebt das "Instrumentum laboris" unter anderem das Kapitel über die geweihten Ämter und die Möglichkeit hervor, neue Ämter ins Leben zu rufen. Coda ist überzeugt, dass "ein sehr tiefes und deutliches Bewusstsein heranreift, dass das Amt der Kirche nicht nur das Vorrecht dessen ist, was wir als geweihte Ämter kennen - Episkopat, Presbyterium und Diakonat -, sondern dass es eine auch mit den verschiedenen kirchlichen Kontexten der Welt verbundene Förderung der eingesetzten Ämter und eine Aufwertung des Taufamtes, der aus dem Sakrament der Firmung und des Ehesakramentes hervorgegangenen Ämter impliziert. Eine ganz und gar dienende Kirche, die sich auf die Unterscheidung des Wirkens des Heiligen Geistes gründet".
Tempowechsel
In der Dimension der Europäischen Berufsbildungswege gibt es einen Aspekt der Transparenz, der Rechenschaftspflicht und der Bewertung, der sich nicht auf den Bereich der Europäischen Union beschränkt. Missbrauch Sie muss sich auch auf die pastoralen Pläne, die Methoden der Evangelisierung und die Art und Weise auswirken, wie die Kirche die Würde der menschlichen Person achtet. "Man könnte sagen, dass die Problematik des sexuellen, machtpolitischen und psychologischen Missbrauchs nur die Spitze eines Eisbergs ist, d.h. eines im Wesentlichen pyramidalen, von oben nach unten gerichteten und sogar klerikalen Modells des Kircheseins, das inzwischen an sein Ende gekommen ist", argumentiert Coda.
Der Sekretär der Internationalen Theologischen Kommission hofft, dass es "zu einem tiefgreifenden Wandel kommt, der in der Lage ist, die Methodik der Beteiligung und Leitung der Kirche konkret umzukehren und gültige Mechanismen der Überprüfung und Transparenz einzuführen".
Orte der Inkarnation
Welches sind aber die Orte, von denen auch das "Instrumentum laboris" spricht, an denen all dies verkörpert werden muss und die zwei Risiken vermeiden müssen: das des extremen Partikularismus und das des abstrakten Universalismus? Bischof Coda gibt eine klare Antwort: "Es sind Orte, die in spezifischen Kontexten verwurzelt sind, wie die Pfarrgemeinden in Gemeinschaft mit anderen kirchlichen Gemeinschaften. Dann gibt es die Diözesen, die regionalen Bischofskonferenzen, die Zusammenschlüsse der Kirchen auf kontinentaler Ebene, ohne die Universalkirche mit dem Amt des Papstes durch das Instrument der Römischen Kurie zu vergessen, Instrument der Gemeinschaft zwischen den Bischöfen und der gesamten Synodalität des Gottesvolkes".
Die Olympischen Spiele und die Bedeutung der Katholiken in der heutigen Kultur
Die Eröffnung der Olympischen Spiele in Paris hat einmal mehr die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf grundlegende Fragen zum Verhältnis von Glaube, Kultur und moderner Gesellschaft gelenkt.
Die kürzlich erfolgte Einweihung des Olympische Spiele Paris 2024 hat die Debatte über die Präsenz und die Rolle der christlichen Werte in der heutigen Gesellschaft neu entfacht. Die Veranstaltung, die traditionell die weltweite Einheit und Vielfalt feiert, ist zum Mittelpunkt einer Kontroverse geworden, in die mehrere Mitglieder der katholischen Kirche verwickelt sind, und hat die öffentliche Aufmerksamkeit erneut auf grundlegende Fragen über die Beziehung zwischen Glauben, Kultur und moderner Gesellschaft gelenkt.
Im Mittelpunkt der Kontroverse stand eine künstlerische Darstellung während der Eröffnungszeremonie, die nach Ansicht vieler Beobachter an die Ikonographie des "Letzten Abendmahls" von Leonardo da Vinci zu erinnern schien, jedoch in einer seltsamen Tonart neu interpretiert wurde. Mehrere katholische Bischöfe missbilligten die Darstellung scharf und bezeichneten sie als "widerwärtig" und "respektlos" gegenüber den heiligen Symbolen des Christentums.
In diesem Klima der Spannungen und Debatten ist die Stimme des italienischen Historikers Andrea Riccardi, der 1968 die Gemeinschaft Sant'Egidioder internationalen Laienbewegung, die sich seit Jahrzehnten für Frieden, Gastfreundschaft und die Armen einsetzt. In einem Interview mit der Zeitung "Avvenire" der Italienischen Bischofskonferenz macht sich Riccardi Gedanken über die Rolle des Katholizismus in der heutigen Kultur und schlägt eine Vision vor, die über die bloße Opposition hinausgeht.
Insbesondere ist es dringend notwendig, "den Glauben und die Leidenschaft wiederzuerwecken, ohne die keine echte kulturelle Initiative möglich ist", zumal wir das globale Phänomen der "Dekulturalisierung der Religion und der religiösen Phänomene" beobachten.
Ein meditativer Glaube
Das zentrale Konzept des Denkens des Gründers der Gemeinschaft Sant'Egidio dreht sich um die Idee eines "durchdachten Glaubens", wobei er eine Intuition des heiligen Johannes Paul II. aufgreift: "Ein Glaube, der nicht zur Kultur wird, ist ein Glaube, der nicht vollständig angenommen, nicht vollständig durchdacht und nicht treu gelebt wird".
Diese Ansicht legt nahe, dass der Katholizismus, um seine Relevanz und Prägnanz in der heutigen Welt zu bewahren, in einen tiefen und kontinuierlichen Dialog mit der Kultur treten muss, anstatt sich auf defensive oder verurteilende Reaktionen zu beschränken. Im Übrigen habe Bergoglio genauso gedacht, als er Erzbischof in Buenos Aires war, erinnert Riccardi und unterstreicht damit die Kontinuität einer Denkweise, die die Kultur als einen lebendigen Ausdruck des Glaubens betrachtet.
Der Historiker Riccardi, der auch emeritierter Professor an der Universität "Roma Tre" ist, macht keinen Hehl aus seiner Besorgnis über die gegenwärtige Situation des Katholizismus: "Die Zerbrechlichkeit des gegenwärtigen Ausdrucks der katholischen Kultur - so reflektiert er - leitet sich von der Zerbrechlichkeit des gelebten Glaubens ab, mehr noch, von der Zerbrechlichkeit unserer Gemeinschaften und von der Weigerung, ein Wort von Bedeutung zu sagen". Mehr als "von Bedeutung" hat dieses Wort in der Tat oft nur den Charakter einer Empörung als Selbstzweck. Es ist ein Zeichen für eine Zerbrechlichkeit, die sich in einem "Katholizismus, der in den Ecken des städtischen Lebens kauert", manifestiert, der nicht sehr proaktiv ist.
Kultur aus Leidenschaft
Die Lösung liegt also nicht in einem einfachen Appell an die katholischen Intellektuellen, als wären sie die einzigen Träger des vernunftgeleiteten Denkens, sondern in der Erweckung der Leidenschaft in den christlichen Gemeinschaften: "Das eigentliche Problem ist das niedrige Niveau der Leidenschaft in den christlichen Gemeinschaften". Andererseits müsse man sich bewusst sein, fügt der Historiker hinzu, dass "jede kulturelle Tätigkeit aus einer großen Leidenschaft geboren wird, und zwar auch aus der großen Leidenschaft, die der Glaube entfesselt".
Mit einem Zitat von Paul VI. erinnert Riccardi uns daran, dass "die Welt an einem Mangel an Gedanken leidet". Ein Konzept, das später von Papst Franziskus erweitert wurde: "Die Welt erstickt an einem Mangel an Dialog".
Reflexion und Dialog
Dies eröffnet eine neue Perspektive, wie der Katholizismus seine Relevanz in einer zunehmend pluralistischen und säkularisierten Gesellschaft bewahren kann. Anstatt sich in eine defensive oder konfrontative Haltung zurückzuziehen, schlägt Riccardi, dem Beispiel der aufeinanderfolgenden Päpste folgend, einen Katholizismus vor, der sich aktiv auf die zeitgenössische Kultur einlässt und jenes zusätzliche kritische Denken bietet, das gleichzeitig in der Lage ist, mit der Komplexität der modernen Welt in Dialog zu treten.
Die entscheidende Herausforderung besteht darin, die eigene Identität und die eigenen Werte im konstruktiven Dialog mit einer sich rasch verändernden Gesellschaft zu bewahren. Sicherlich ist die Konfrontation nicht zu fürchten, aus der sich eine Chance für Erneuerung und Wachstum ergeben kann, auch für den Glauben selbst, der es versteht, sich im heutigen globalen Kontext relevant zu machen.
Ein Glaube, der sicherlich wieder erweckt werden muss, möglicherweise mit großer Leidenschaft.
Dating, ein Liebesprojekt, das Erziehung und Reifung erfordert
Santiago Populín Such, Theologiestudent an der Universität von Navarra, schreibt in diesem Artikel über den Liebesplan Gottes für Verlobte und erklärt, dass der Weg des Werbens, die Suche nach dieser Liebe, nicht einfach ist, sondern Bildung, Läuterung und Reifung erfordert.
Santiago Populín Such-29. Juli 2024-Lesezeit: 6Minuten
In der Ansprache an die Braut und den Bräutigam Am 11. September 2011 sagte Benedikt XVI., dass "alle menschliche Liebe ein Zeichen der ewigen Liebe ist, die uns geschaffen hat und deren Gnade die Entscheidung eines Mannes und einer Frau heiligt, ihr Leben einander in der Ehe zu schenken. Lebt diese Zeit der Verlobung in der zuversichtlichen Erwartung eines solchen Geschenks". Und er fügte hinzu: "Die Erfahrung der Liebe birgt in sich die Spannung auf Gott". Diese Worte sind in gewisser Weise ein Schlüssel zum richtigen Verständnis der Wahrheit der menschlichen Liebe.
Wenn die menschliche Liebe ein Zeichen der ewigen Liebe ist - denn wir sind das Ebenbild Gottes - und darüber hinaus zu ihm hinstrebt, kann man sagen, dass die menschliche Liebe in ihrem Ursprung und in ihrer Bestimmung transzendiert. Denn "Gott ist die Quelle der Liebe", wie Benedikt XVI. 2007 sagte (vgl. Botschaft an die Jugendlichen der Welt anlässlich des Weltjugendtags).
Verabredungen und Liebe zu Gott
Johannes unterstreicht diese Realität, wenn er sagt, dass "Gott die Liebe ist", "womit er nicht nur meint, dass Gott uns liebt, sondern dass Gottes Wesen selbst die Liebe ist", so der Papst. Er setzte seine Botschaft fort, indem er die Frage stellte: "Wie offenbart sich uns der liebende Gott? Er antwortete, dass wir durch Christus, der wahrer Gott und wahrer Mensch ist, die Liebe in ihrer ganzen Fülle kennen gelernt haben. In besonderer Weise ist "die Offenbarung der göttlichen Liebe im Kreuz vollständig und vollkommen. Deshalb ist Jesus Christus der Weg für jeden Menschen, auch für Verlobte, denn er offenbart die Liebe Gottes".
In "Deus caritas estPapst Benedikt XVI. erklärtwie die anfängliche Anziehung, "Eros", als Zeichen und Samen verstanden wird, dessen Frucht oder Ergebnis die "Agape" ist, die verpflichtende Liebe, die fähig ist, Leben in Fülle zu geben. Mit anderen Worten, die Liebe kann in ihrem Anfang nicht das Ergebnis menschlichen Handelns sein, einfach weil sie größer ist, weil sie vorher existiert, weil sie sowohl dem Liebenden als auch dem Geliebten vorausgeht; Gott ist die Liebe, er ist der Erste.
Verliebtheit als Erleuchtung
In diesem Sinne ist die Verliebtheit eine transzendente Realität, sie wird als Leidenschaft geboren, weil der Mensch sie nicht herstellen kann und weil sie ihn über sich selbst hinausführt. Sie bringt in ihrer inneren Dynamik eine Spannung mit sich, die, wenn sie respektiert und kultiviert wird, die Früchte einer Liebe der Selbsthingabe, der Aufopferung trägt. Auf diese Weise ist die Erfahrung des Verliebtseins eine Art Erleuchtung, die es uns ermöglicht, die Wirklichkeit vom Herzen Gottes aus zu betrachten.
In seiner Botschaft an die Jugendlichen der Welt anlässlich des 22. Weltjugendtages 2007 wies Papst Benedikt XVI. darauf hin, dass ein Bereich, in dem die Jugendlichen aufgerufen sind, die Liebe zum Ausdruck zu bringen und in ihr zu wachsen, in ihrer Vorbereitung auf die Zukunft liegt, die sie erwartet: "Wenn ihr verlobt seid, hat Gott einen Plan der Liebe für eure zukünftige Ehe und eure Familie". Er ermutigte sie auch, die Liebe zu wagen, eine starke und schöne Liebe zu suchen, die in der Lage ist, jedes Leben in eine freudige Verwirklichung der Hingabe an Gott und die anderen zu verwandeln, nach dem Beispiel dessen, der durch die Liebe den Hass und den Tod besiegt hat: Jesus Christus. Er erinnerte sie auch daran, dass die Liebe die einzige Kraft ist, die in der Lage ist, die Herzen der Menschen zu verwandeln und die Beziehungen zwischen Männern und Frauen fruchtbar zu machen.
Liebe erfordert Bildung
In seiner Ansprache an verlobte Paare im Jahr 2011 ermutigte Benedikt XVI. die Paare, sich in der Liebe zu erziehen. Dabei hob er insbesondere drei Dinge hervor, die sie über die Liebe lernen müssen:
Zunächst wies er auf die Freiheit der Treue hin, "die zu gegenseitiger Fürsorge führt, bis hin zu einem Leben füreinander". Denn, wie er am 12. Mai 2010 sagte: "Treue auf Zeit ist der Name der Liebe". Das bedeutet, dass die Liebe Zeit braucht, um sich voll und ganz zu entfalten, um alles Gute zum Vorschein zu bringen und um alle Ecken und Kanten zu glätten.
Zweitens ermutigte er die Menschen, sich entschlossen für das "für immer" zu entscheiden, das die Liebe, die Unauflöslichkeit bedeutet; er erklärte, dass es ein Geschenk ist, das "gewünscht, erbeten und gelebt werden muss". Er fügte hinzu: "Und glauben Sie nicht, dass das Zusammenleben nach einer weit verbreiteten Mentalität eine Garantie für die Zukunft ist. Das Ausbrennen von Etappen führt zum Ausbrennen" der Liebe, die stattdessen die Zeiten und die Allmählichkeit der Ausdrucksformen respektieren muss; sie muss Christus Raum geben, der in der Lage ist, die menschliche Liebe treu, glücklich und unauflöslich zu machen". Die Unauflöslichkeit ist also eine Bejahung, eine Entscheidung für die Liebe auf Lebenszeit, d.h., dass die Liebe für immer möglich ist.
Drittens wies er darauf hin, dass Treue und Kontinuität in der Liebe zueinander es ihnen ermöglichen werden, sich dem Leben zu öffnen und Eltern zu werden: "Die Stabilität eurer Verbindung im Sakrament der Ehe wird es den Kindern, die Gott euch schenken will, ermöglichen, im Vertrauen auf die Güte des Lebens zu wachsen".
Der Papst schloss seine Ansprache mit den Worten, dass die Treue, die Unauflöslichkeit und die Weitergabe des Lebens die Säulen jeder Familie sind, ein wahres Allgemeingut, ein kostbares Erbe für die ganze Gesellschaft. Er fuhr fort: "Stellt von nun an euren Weg zur Ehe auf diese Säulen und bezeugt sie auch euren Zeitgenossen: Es ist ein kostbarer Dienst!
Liebe erfordert Reife
In "Deus caritas est" Nr. 6 fragt Benedikt XVI., wie die Liebe gelebt werden soll, und antwortet: "(...) die Liebe ist die Sorge um den anderen und die Sorge um den anderen. Sie sucht nicht mehr sich selbst, um sich in den Rausch des Glücks zu versenken, sondern sie sehnt sich nach dem Wohl des Geliebten: Sie wird zum Verzicht, sie ist bereit zum Opfer, ja sie sucht es (...)".
In diesen Worten des Papstes steckt ausdrücklich die Idee eines Weges, eines Weges der Läuterung des "Eros". Wie ich bereits gesagt habe, muss sich der "Eros" der "Agape" öffnen und mit ihr verschmelzen, die menschliche Sexualität muss sich von ihrem göttlichen Vorbild formen lassen. Das heißt, in der christlichen Sichtweise muss die Liebe des Werbens sowohl "Eros" als auch "Agape" sein, auch wenn dieser Liebe logischerweise die Elemente fehlen, die den spezifisch ehelichen Handlungen, die die Ehe ausmachen, eigen sind.
Das Wohl des anderen zu suchen, das der Papst erwähnt, ist ein Zeichen von Reife, denn reife Liebe bedeutet, sich um den anderen zu kümmern und sich um ihn zu sorgen (vgl. "Caritas in veritate", Nr. 11). Die Liebe weiß, wie man wartet, sucht das Glück des anderen und lehnt es ab, irgendeine Person zu benutzen. In diesem Zusammenhang weiß ein reifes Paar, dass Liebe nicht nur körperliches Vergnügen ist, und kann so den anderen in der Gesamtheit seiner Person erreichen.
Brautwerbung und Läuterung
Welttreffens mit den Familien im Juni 2012 sagte der Papst zu einem jungen verlobten Paar aus Madagaskar, dass der Übergang von der Verliebtheit zur Verlobung und dann zur Ehe Entscheidungen und innere Erfahrungen erfordert. Er erklärte, dass die Liebe geläutert werden muss, dass sie einen Weg der Unterscheidung beschreiten muss - was das Werben ist -, bei dem die Vernunft und der Wille eine große Rolle spielen, damit das Verlieben zu einer wahren Liebe wird; "Vernunft, Gefühl und Wille müssen vereint sein", denn mit allen dreien ist es möglich zu sagen: "Ja, das ist mein Leben".
Der Papst beschwor die Hochzeit zu Kana als Bild, um diese Idee auszudrücken: "Ich denke oft an die Hochzeit zu Kana. Der erste Wein ist sehr gut: es ist das Verliebtsein. Aber er reicht nicht bis zum Ende: ein zweiter Wein muss kommen, das heißt, er muss gären und wachsen, reifen. Eine endgültige Liebe, die wirklich ein "zweiter Wein" wird, ist besser, besser als der erste. Und das ist es, wonach wir suchen müssen.
In diesem Prozess der Läuterung und Reifung spielt die Tugend der Keuschheit eine grundlegende Rolle. In seiner Ansprache an die Jugendlichen der Welt anlässlich des 22. Weltjugendtages 2007 sagte Benedikt XVI., dass die Zeit des Werbens - wesentlich für den Aufbau des Ehe-Es ist "eine Zeit des Wartens und der Vorbereitung, die in der Keuschheit der Gesten und Worte gelebt werden muss". Der Papst betonte, dass die Keuschheit ein "Reifen in der Liebe" ermöglicht und "hilft, Selbstbeherrschung zu üben und Respekt für den anderen zu entwickeln, was Merkmale einer wahren Liebe sind, die nicht in erster Linie ihre eigene Befriedigung und ihr eigenes Wohlergehen sucht"; Merkmale, die Zeichen der psychologischen Reife sind.
Die Schönheit des Werbens
Bei diesem Projekt der Liebe dürfen wir nicht aus den Augen verlieren, dass es sowohl Freuden als auch Schwierigkeiten geben wird, die für diese "Erziehung, Läuterung und Reifung der Liebe" notwendig sind. "Eine Schönheit, die nur aus Harmonie besteht, ist keine wahre Schönheit; ihr fehlt etwas; sie ist mangelhaft. Wahre Schönheit braucht auch den Kontrast. Das Dunkle und das Helle ergänzen sich gegenseitig. Um zu reifen, braucht die Traube nicht nur die Sonne, sondern auch den Regen; nicht nur den Tag, sondern auch die Nacht" (vgl. Gespräch mit Priestern, 31. August 2006). Schließlich ist es richtig, darauf hinzuweisen, dass sich die Liebe der Brautleute - und später die der Ehe - erst im Himmel voll entfalten wird, da "die Erfahrung der Liebe die Spannung zu Gott in sich trägt".
Der AutorSantiago Populín Such
Bachelor der Theologie an der Universität von Navarra. Abschluss in Spiritueller Theologie an der Universität vom Heiligen Kreuz, Rom.
Papst erinnert daran, dass die Messe Gemeinschaft unter Christen ist
In seiner Meditation vor dem Angelusgebet sprach Papst Franziskus über die Bedeutung von drei Gesten, die in jeder Messe verwirklicht werden: Darbringen, Danken und Teilen.
Während der Angelus von Sonntag Am 28. Juli vertiefte Papst Franziskus die Gesten, die sich in der Eucharistie wiederholen und von denen das Evangelium in der Erzählung vom Wunder der Brote und Fische berichtet.
In der Geste des Kindes im Evangelium, das Christus die Brote und Fische anbietet, die es hat, sah der Papst ein Beispiel dafür, dass "wir immer etwas Gutes zu geben haben". In der Eucharistie "wird dies unterstrichen, wenn der Priester das Brot und den Wein auf dem Altar darbringt, und jeder bringt sich selbst, sein eigenes Leben dar". Obwohl wir scheinbar wenig geben, erklärte der Heilige Vater, wirkt Gott mit dem, was wir geben, Wunder.
Genau aus diesem Grund müssen wir uns daran erinnern, "zu danken", so Franziskus. Eine Danksagung, die darin besteht, "dem Herrn mit Demut, aber auch mit Freude zu sagen: 'Alles, was ich habe, ist dein Geschenk, und um dir zu danken, kann ich dir nur zurückgeben, was du mir zuerst gegeben hast'".
Der Papst und die Geste des Teilens
Der Papst mahnte jedoch, dass ein weiterer Schritt getan werden muss: das "Teilen". In der Messe wird diese Geste in der Kommunion Wirklichkeit, "wenn wir uns gemeinsam dem Altar nähern, um den Leib und das Blut Christi zu empfangen". Dies ist, so Franziskus, "ein sehr schöner Moment, der uns lehrt, jede Geste der Liebe als ein Geschenk der Gnade zu leben, sowohl für den Geber als auch für den Empfänger: eine Gelegenheit, als Brüder und Schwestern zusammenzuwachsen, die immer mehr in der Liebe vereint sind".
Wie üblich beendete der Papst seine Meditation mit einigen Fragen zur persönlichen Reflexion: "Glaube ich wirklich, dass ich durch Gottes Gnade meinen Brüdern und Schwestern etwas Einzigartiges zu geben habe, oder fühle ich mich anonym, 'einer unter vielen'? Danke ich dem Herrn für die Gaben, mit denen er mir immer wieder seine Liebe zeigt? Lebe ich mein Teilen mit anderen als einen Moment der Begegnung und gegenseitigen Bereicherung?
Schließlich bat Franziskus die Jungfrau Maria, "uns zu helfen, jede Eucharistiefeier im Glauben zu leben und jeden Tag die 'Wunder' der Gnade Gottes zu erkennen und zu genießen".
Papst Franziskus: "Die Konfrontation zwischen den Generationen ist eine Täuschung".
Am Sonntag, den 28. Juli, findet der vierte Welttag der Großeltern und älteren Menschen statt. Das von Papst Franziskus gewählte Thema "Im Alter verlass mich nicht" (Psalm 71) unterstreicht, dass "die Einsamkeit ein bitterer Begleiter im Leben so vieler älterer Menschen ist", und macht deutlich, dass das Gegeneinanderstellen der Generationen "eine Täuschung ist".
Francisco Otamendi-28. Juli 2024-Lesezeit: 6Minuten
Im Jahr der Vorbereitung des Jubiläums, das der Heilige Vater dem Gebet widmen möchte, wird das Thema des IV. Welttag der Großeltern und älteren Menschen ist dem Psalm 71 entnommen, der Anrufung eines alten Mannes, der seine Geschichte der Freundschaft mit Gott erzählt.
Durch die Würdigung des Charismas der Großeltern und der älteren Menschen und ihres Beitrags zum Leben der Kirche will der Tag das Engagement der gesamten kirchlichen Gemeinschaft für den Aufbau von Beziehungen zwischen den Generationen und für den Kampf gegen die Einsamkeit fördern, in dem Bewusstsein, dass es, wie die Heilige Schrift bekräftigt, "nicht angemessen ist, dass der Mensch allein ist".
"Sehr oft ist die Einsamkeit der bittere Begleiter im Leben derjenigen, die wie wir ältere Menschen und Großeltern sind. Als Bischof von Buenos Aires hatte ich oft Gelegenheit, Altenheime zu besuchen, und mir ist aufgefallen, wie wenig Besuch diese Menschen bekommen; einige haben ihre Lieben seit vielen Monaten nicht mehr gesehen", schreibt der Papst in seiner Botschaft zum Julitag.
Ein progressiver Ansatz für ältere Menschen
In ihrer Programmatischen Aufforderung "Evangelii Gaudium"Mit Blick auf die Wegwerfkultur erwähnte der Papst unter anderem die Armen, die Obdachlosen, die Migranten und Flüchtlinge, die ungeborenen Kinder und er erwähnte auch "die älteren Menschen, die immer einsamer und verlassener werden".
Dann, vor allem seit der Einführung des Welttages der Großeltern und der älteren Menschen im Jahr 2021, der in der ganzen Kirche am vierten Sonntag im Juli in der Nähe des Gedenkens an die Heiligen Joachim und Anna, die Großeltern Jesu, gefeiert wird, hat die Aufmerksamkeit und das Engagement des Papstes für diese wachsende soziale Gruppe zugenommen. Zum Teil vielleicht auch deshalb, weil Franziskus Schwierigkeiten hat, für sich selbst zu sorgen.
Das erste Beispiel waren die 18 Katechesen über das Alter im Jahr 2022 mit Lektionen über die Menschlichkeit und die christliche Anthropologie, die von Ramiro Pellitero in Omnes analysiert wurden. Nach dem Weltjugendtag 2023 gab es in der ersten Hälfte dieses Jahres vier Termine, an denen der Papst und der Heilige Stuhl besondere Aufmerksamkeit auf die älteren und alten Menschen gerichtet haben. Welttag, der sich mit dem Alter und der Einsamkeit befasst; das Treffen des Papstes mit sechstausend Großeltern und Enkeln in der Aula Paul VI. und die Präsentation der Botschaft; die Botschaft an das von der Kanadischen Bischofskonferenz gemeinsam mit der Päpstlichen Akademie für das Leben organisierte Symposium über Palliativmedizin; und nun der bevorstehende Welttag am 28. Juli.
Die Texte waren komplementär und konzentrierten sich auf die Notwendigkeit, als Familie zusammen zu sein, ohne jemanden auszuschließen, mit Liebe, in einer Gesellschaft, die voll von Spezialisten ist, die viele Dinge tun, aber egoistisch und individualistisch sind, was nur zur "Verarmung der Menschheit" führt. Die heutige Welt ermutigt die Menschen, nicht von anderen abhängig zu sein, an sich selbst zu glauben und als Inseln zu leben, sagte der Papst, eine Haltung, die nur zu viel Einsamkeit führt.
Nachdem der Präfekt des Dikasteriums für Laien, Familie und Leben, Kardinal Kevin Farrell, von dem Thema der Veranstaltung im Juli erfahren hatte, sagte er: "Ich bin dem Heiligen Vater zutiefst dankbar, dass er für die Veranstaltung im Juli das folgende Thema gewählt hat IV. Welttag der Großeltern und älteren Menschen den Vers aus Psalm 71: "Im Alter verlass mich nicht". Es ist das "Gebet eines alten Mannes", das uns daran erinnert, dass Einsamkeit eine leider weit verbreitete Realität ist, die viele ältere Menschen betrifft, die oft Opfer der Wegwerfkultur sind und als Belastung für die Gesellschaft angesehen werden".
Einige Merkmale der Nachricht
"Gott lässt seine Kinder nie im Stich. Auch dann nicht, wenn das Alter fortschreitet und die Kräfte schwinden, wenn graue Haare auftauchen und der soziale Status sinkt, wenn das Leben weniger produktiv wird und Gefahr läuft, nutzlos zu erscheinen. Er achtet nicht auf Äußerlichkeiten und verschmäht es nicht, diejenigen auszuwählen, die für viele unwichtig sind. Er wirft keinen Stein weg; im Gegenteil, die ?älteren' Steine sind das sichere Fundament, auf dem die ?neuen' Steine ruhen können, um gemeinsam das geistliche Gebäude zu errichten". So beginnt die Botschaft des Papstes zum IV. Welttag der Großeltern und der Älteren.
Der Heilige Vater fügt hinzu: "In der Bibel finden wir die Gewissheit der Nähe Gottes in jeder Phase des Lebens und gleichzeitig die Angst vor dem Verlassenwerden, besonders im Alter und in Zeiten des Schmerzes. Dies ist kein Widerspruch. Wenn wir uns umschauen, ist es nicht schwer zu erkennen, dass diese Äußerungen eine Realität widerspiegeln, die mehr als offensichtlich ist.
Konfrontation von Alt und Jung, "verzerrte Vorstellung".
Franziskus reflektiert in seinem Text in besonderer Weise, dass die heutige Gesellschaft "anhaltende Generationenkonflikte zwischen Jung und Alt nährt". "Heute ist der Glaube weit verbreitet, dass die Alten den Jungen die Kosten für die Pflege aufbürden, die sie brauchen". Der Papst warnt jedoch, dass dies "eine verzerrte Wahrnehmung der Realität" sei, denn "der Konflikt zwischen den Generationen ist eine Täuschung und eine vergiftete Frucht der Kultur der Konfrontation". Das Problem sei, so der Papst, dass, wenn wir den Wert des anderen aus den Augen verlieren, "der Mensch zu einer bloßen Last wird". Dieser Glaube ist so weit verbreitet, dass die Älteren ihn schließlich akzeptieren "und sich selbst als eine Last betrachten, die sie als erste zur Seite schieben wollen".
In seiner Argumentation warnt der Papst vor der Falle des Individualismus, der von dieser Konfrontationsmentalität durchdrungen ist. Wenn man sich im Alter "in Not" sieht, steht man allein da, "ohne Hilfe, ohne jemanden, auf den man zählen kann. Das ist eine traurige Entdeckung, die viele erst machen, wenn es schon zu spät ist". Angesichts der vorherrschenden Kultur schlägt der Heilige Vater das biblische Beispiel von Ruth vor, die bei ihrer Schwiegermutter Naomi bleibt. Sie "lehrt uns, dass auf die Bitte 'Verlass mich nicht' die Antwort 'Ich verlasse dich nicht' möglich ist. Ihre Geschichte ermöglicht es uns, "einen neuen Weg zu gehen" und "uns eine andere Zukunft für unsere älteren Menschen vorzustellen", berichtet Paloma López Campos.
Die älteren Menschen, der Schatz der Kirche
Der Papst nutzt seine Botschaft, um "all jenen Menschen zu danken, die trotz vieler Opfer tatsächlich dem Beispiel von Ruth gefolgt sind und sich um einen älteren Menschen kümmern oder einfach jeden Tag ihre Nähe zu Verwandten oder Bekannten zeigen, die niemanden haben".
Abschließend ermutigt Franziskus die Katholiken, den älteren Menschen nahe zu sein und "die unersetzliche Rolle, die sie in der Familie, in der Gesellschaft und in der Kirche spielen", anzuerkennen. Er segnet auch "die lieben Großeltern und die älteren Menschen und alle, die sie begleiten", verspricht, für sie zu beten und bittet sie, auch für ihn zu beten.
Francis mit sechstausend Großeltern und Enkelkindern
Der unmittelbare Vorläufer dieses Tages war das Treffen des Papstes mit sechstausend Großeltern und Enkeln in der Aula Paul VI., das von der Stiftung Età Grande (Großes Zeitalter) auf Anregung ihres Präsidenten, Erzbischof Vincenzo Paglia, Präsident der Päpstlichen Akademie für das Leben, organisiert wurde. "Großeltern und Enkelkinder sind zwei extreme Generationen, die nicht ohne einander leben können. Dies ist ein Lehramt, auf das Erwachsene und junge Menschen hören müssen", sagte Erzbischof Paglia bei der Präsentation.
Bei dem Treffen, das auch von dem Komiker Lino Banfi moderiert wurde, betonte der Papst, dass "die Liebe uns besser macht, uns bereichert und uns weiser macht". Und er sagte dies "mit dem Wunsch, den immer jugendlichen Glauben zu teilen, der alle Generationen vereint und den ich von meiner Großmutter erhalten habe, von der ich Jesus zum ersten Mal getroffen habe". "Von ihr hörte ich die Geschichte von jener Familie, in der es einen Großvater gab, der, weil er nicht mehr gut am Tisch aß und sich schmutzig machte, hinausgeworfen wurde und allein essen musste. Das war nicht nett, das war sogar sehr schlimm! Also verbrachte der Enkel ein paar Tage mit Hammer und Nägeln, und als Papa ihn fragte, was er da mache, antwortete er: "Ich baue einen Tisch, damit du allein essen kannst, wenn du alt bist! Das hat mir meine Großmutter beigebracht, und ich habe es seitdem nie vergessen.
"Alte Menschen sehen weit, weil sie so viele Jahre gelebt haben", so der Papst, "und sie haben so viel zu lehren: zum Beispiel, wie schlimm Krieg ist. Ich habe das vor langer Zeit von meinem Großvater gelernt, der den Ersten Weltkrieg miterlebt hat und der mir durch seine Erzählungen zu verstehen gab, dass Krieg etwas Schreckliches ist. Sucht eure Großeltern auf und grenzt sie nicht aus, um eurer selbst willen: "Die Ausgrenzung älterer Menschen (...) verdirbt alle Jahreszeiten des Lebens, nicht nur das Alter".
Der Papst schloss mit den Worten: "Es ist kein Zufall, dass es zwei alte Menschen waren, ich denke gerne an zwei Großeltern, Simeon und Anna, die Jesus erkannten, als er von Maria und Josef in den Tempel in Jerusalem gebracht wurde (vgl. Lk 2,22-38). Sie nahmen ihn auf, nahmen ihn in die Arme und verstanden - nur sie verstanden - was geschah: dass Gott da war, gegenwärtig, und sie mit den Augen eines Kindes ansah. Sie allein verstanden, als sie den kleinen Jesus sahen, dass der Messias gekommen war, der Retter, auf den sie alle gewartet hatten".
Die Veranstaltung begann anderthalb Stunden vor dem Eintreffen des Papstes mit dem Zeugnis des so genannten "Großvaters Italiens", des Komödienschauspielers Lino Banfi, und der Sängerin Al Bano, zusammen mit Monsignore Vincenzo Paglia, der Lino Banfi als Großvater Europas bezeichnete, der wiederum Papst Franziskus als "Großvater der Welt" bezeichnete.
Von den Hunderten von Synagogen, die 1930 in Berlin existierten, sind heute nur noch zehn übrig. Die bekannteste ist die sogenannte "Neue Synagoge" in der Oranienburger Straße.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in Berlin mehr als hundert Synagogen. Die erste große Synagoge wurde 1714 von jüdischen Familien gebaut, die 40 Jahre zuvor aus Wien gekommen waren.
Friedrich Wilhelm I., Markgraf von Brandenburg und Herzog von Preußen (1620-1688), bekannt als der Große Kurfürst, lud sie in der Hoffnung ein, dass ihre Fähigkeiten und Geschäftsbeziehungen die Stadt beleben würden.
In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass sich Berlin im Gegensatz zu Städten wie Köln, Frankfurt und Nürnberg, die im Mittelalter und in der frühen Neuzeit stark besiedelt waren, erst im späten 17. und frühen 18.
Nicht nur Berlin, sondern auch ganz Brandenburg war bis dahin nur dünn besiedelt. Aus diesem Grund zog Friedrich Wilhelm nach dem Dreißigjährigen Krieg (1618-1648) zunächst die französischen Hugenotten an, die als kompetente Kaufleute anerkannt waren.
Die meisten ließen sich in Berlin nieder, wo sie 1701 25 Prozent der Bevölkerung ausmachten. Aber auch die jüdische Gemeinde wuchs schnell, vor allem durch den Zustrom von Menschen, die vor dem Pogrome in ihren Heimatländern.
Im Jahr 1860 lebten etwa 28.000 Juden in Berlin. Zwischen 1855 und 1875 wurde die Synagoge in der Oranienburger Straße gebaut, die 3.200 Menschen Platz bot und das wachsende Selbstbewusstsein der jüdischen Gemeinde widerspiegelte.
Das Zentrum des jüdischen Lebens lag nicht weit entfernt, zwischen Hackeschem Markt und Alexanderplatz - dem Schauplatz von Alfred Döblins berühmtem Roman "Berlin Alexanderplatz" (1929).
Im Jahr 1905 lebten in Berlin 130.487 Juden, das sind 4,3 Prozent der Bevölkerung. Es wurden zahlreiche Synagogen gebaut; die letzte, im Bezirk Wilmersdorf, wurde am 16. September 1930 eingeweiht.
Die meisten von ihnen wurden jedoch in der Pogromnacht vom 9. November 1938 zerstört. Heute gibt es nur noch zehn Synagogen in Berlin, die bekannteste ist die "Neue Synagoge", die, wie oben erwähnt, in der Oranienburger Straße steht.
Die Neue Synagoge
Im Jahr 1856 erwarb die jüdische Gemeinde ein Grundstück in der Oranienburger Straße, und 1857 wurde ein Architekturwettbewerb für eine neue Synagoge ausgeschrieben. Eduard Knoblauch, Architekt und Mitglied der Preußischen Akademie der Künste, führte den Vorsitz der Wettbewerbskommission, entwarf die Synagoge aber letztlich selbst.
Als er 1859 schwer erkrankte, wurde er durch den preußischen Hofarchitekten Friedrich August Stüler ersetzt, der die Innenausstattung entwarf. Die Synagoge wurde am 5. September 1866 in Anwesenheit von Reichskanzler Otto von Bismarck eingeweiht.
Während der Pogrome im November 1938 versuchten SA-Angehörige, die Neue Synagoge in Brand zu setzen. Wilhelm Krützfeld, Leiter der nahegelegenen Polizeistation, griff ein, um das Gebäude zu schützen, und wies auf seinen Status als geschütztes Denkmal hin.
Dank seines Eingreifens löschte die Feuerwehr den Brand und rettete die Synagoge. Krützfeld wurde später am Arbeitsplatz schikaniert; heute erinnert eine Gedenktafel an sein mutiges Handeln.
Nachdem die Folgen des Brandes beseitigt waren, konnte die Neue Synagoge ab April 1939 wieder für Gottesdienste genutzt werden. Die Kuppel musste wegen der drohenden alliierten Luftangriffe mit Tarnfarbe gestrichen werden.
Nach einem letzten Gottesdienst in dem kleinen Betsaal am 14. Januar 1943 übernahm die Wehrmacht das Gebäude.
Zu Beginn der so genannten Schlacht um Berlin durch das britische Bomber Command wurde die Synagoge in der Nacht zum 23. November 1943 schwer beschädigt. Das Gebäude wurde jedoch weiter beschädigt, als die Ruinen nach dem Krieg als Quelle für Baumaterialien genutzt wurden.
Dies führte 1958 zu ihrem teilweisen Abriss. Nach der Teilung Berlins blieb die Neue Synagoge zunächst im sowjetischen Sektor und seit der Gründung der Deutschen Demokratischen Republik (DDR) im Jahr 1949 in Ost-Berlin.
Noch zu DDR-Zeiten, 1988, wurde mit dem Wiederaufbau der Ruine begonnen. Nach der deutschen Wiedervereinigung wurde 1995 das "Centrum Judaicum" eröffnet.
Dieses Museum und Kulturzentrum beherbergt eines der wichtigsten Archive zum deutschen Judentum. Das Museum befasst sich mit den Themen der deutsch-jüdischen Geschichte: Enkulturation, Selbstverständnis der deutschen Juden, Verfolgung und Völkermord, Wiederaufbau der Gemeinden und die Wiederentdeckung des jüdischen Berlins.
All dies macht das Gebäude nicht nur zu einem Wahrzeichen Berlins, sondern auch zu einem international anerkannten Symbol für die Geschichte Berlins und des deutschen Judentums.
Architektur und Symbolik
Das Gebäude der Neuen Synagoge, das 3.200 Personen Platz bot, spiegelte das stetige Wachstum der Berliner Gemeinde wider, die sich in den zwei Jahrzehnten vor 1866 auf 28.000 Personen vervierfacht hatte, was vor allem auf die Zuwanderung aus den preußischen Ostprovinzen zurückzuführen war.
Seine enormen Kosten von 750.000 Talern spiegeln den sozioökonomischen Aufstieg der Juden in Berlin wider. Seine architektonische Gestaltung mit maurischen und orientalischen Einflüssen erinnerte an die Alhambra in Granada, folgte aber auch indischen Vorbildern.
Dies geschah einerseits im Kontext des Orientalismus, einer weit verbreiteten Faszination für den Orient, die bereits im 18. Jahrhundert zur Verwendung solcher Motive an europäischen Gebäuden führte.
Aus jüdischer Sicht bedeutete die Verwendung maurischer und orientalisierender Architektur jedoch etwas anderes: eine Bezugnahme auf das spanische Mittelalter, das im kollektiven Gedächtnis als "Goldenes Zeitalter" verankert ist, als Modell für eine vermeintliche Koexistenz zwischen Christen, Muslimen und Juden.
Auch eine Assoziation mit den geografischen und kulturellen Ursprüngen des Judentums im Osten, die als eine in die Architektur übersetzte Bekräftigung eines selbstbewussten Judentums interpretiert werden kann.
Mit anderen Worten: Diese Architektur war Ausdruck des Kampfes um soziale Gleichheit, wenn man so will, um einen nahezu gleichberechtigten Dialog.
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Emmanuel Lokossou: "Das Alter ist eine Quelle der Weisheit und der Inspiration".
Der Gewinner des CEU-Preises für das Leben 2024, der Salesianer Effioh Emmanuel Lokossou (Dogbo, Benin, 1993), Priester der Pfarrei Cristo Liberador de Parla (Madrid) und Student an der Universität CEU San Pablo, beschäftigt sich mit den Herausforderungen, die das Alter für die Gesellschaft darstellt. In einem Interview mit Omnes verteidigt er das Alter als Chance und nicht als Unausweichlichkeit und verweist auf die afrikanische Kultur.
Francisco Otamendi-26. Juli 2024-Lesezeit: 7Minuten
Die Überalterung der Bevölkerung ist ein Phänomen, das nicht nur für Gesellschaften mit hohem Einkommen, sondern für alle Länder von Belang ist, denn nach Angaben der Weltgesundheitsorganisation "werden bis 2050 80 % der Weltbevölkerung in Entwicklungsländern leben, in denen bis 2050 mehr als 1,5 Millionen Menschen altern werden. mehr werden in Ländern mit niedrigem und mittlerem Einkommen leben".
Die Wahl des Themas der Senioren, die sich für den Wettbewerb qualifizieren CEU for Life Auszeichnungen 2024 kam zustande, weil "wenn wir vom Schutz des Lebens sprechen, denken wir zuerst an Abtreibung oder Euthanasie"; aber "die Pflege alter Menschen ist ein sehr aktuelles Thema, wie Papst Franziskus betont", erklärt Effioh Agossou Emmanuel Lokossou, der vor 30 Jahren in Benin (Afrika) geboren wurde, sein Vornoviziat in Burkina-Faso und sein Noviziat in Togo absolvierte. Effioh Lokossou arbeitete auch in der Elfenbeinküste und kam 2018 nach Spanien, um Theologie zu studieren. Er wurde 2022 von Kardinal Carlos Osoro zum Diakon und letztes Jahr von Erzbischof Pascal N'KOUE, Erzbischof von Paraku (Benin), zum Priester geweiht.
Neben seinem Studium der audiovisuellen Kommunikation an der Universität CEU San Pablo betreut Effioh, wie bereits erwähnt, die Pfarrei Cristo Liberador und ist für die Leitung des Jugendzentrums Juveliber verantwortlich, beide in Parla (Madrid). Gemeinsam mit dem Salesianerpater hat das Institut für Familienstudien der CEU, das von Carmen Fernández de la Cigoña geleitet wird, den diesjährigen Preis an die Europaabgeordneten Isabel Benjumea und Margarita de la Pisa für ihr öffentliches Eintreten für das Leben verliehen.
Emmanuel, was sind die größten Herausforderungen, denen sich die Gesellschaft im Hinblick auf die Bevölkerungsalterung stellen muss?
-Die erste Herausforderung ist die zunehmende Prävalenz chronischer Krankheiten bei älteren Erwachsenen. Mit zunehmender Lebenserwartung ist auch ein Wiederauftreten von Gesundheitsstörungen zu beobachten, die eine spezialisierte medizinische Versorgung erfordern. Darüber hinaus besteht die dringende Notwendigkeit, Gesundheitssysteme zu entwickeln, die nicht nur die Krankheiten selbst behandeln, sondern auch das allgemeine Wohlbefinden und die Lebensqualität der alternden Bevölkerung berücksichtigen. In Anlehnung an Papst Franziskus würden wir daher sagen, dass es nicht ausreicht, nur Pflegepläne zu entwickeln, sondern dass es dringend notwendig ist, Lebensprojekte umzusetzen. Mit anderen Worten: Die getroffenen Maßnahmen müssen die Würde des Menschen in den Vordergrund stellen.
Einsamkeit und soziale Isolation sind weitere Herausforderungen, die im heutigen Kontext besondere Aufmerksamkeit verdienen. In unserer Gesellschaft sind ältere Menschen nicht selten mit Situationen konfrontiert, in denen der Verlust geliebter Menschen, der Ruhestand und die eingeschränkte Mobilität zu einem Gefühl der Isolation beitragen können. Dieses Phänomen wirkt sich nicht nur auf ihren emotionalen Zustand aus, sondern kann auch Auswirkungen auf ihre körperliche Gesundheit haben. Im Zusammenhang mit den Herausforderungen des Älterwerdens wird die Notwendigkeit einer ganzheitlichen Betreuung zu einer weiteren Schlüsselkomponente. Über die konventionelle medizinische Versorgung hinaus ist ein ganzheitlicher Ansatz erforderlich, der sowohl medizinische als auch soziale Aspekte berücksichtigt.
Wie können wir Ihrer Meinung nach diese Herausforderungen in Chancen verwandeln? Kommentieren Sie die afrikanische Kultur.
- Erstens sollte das Alter nicht als unvermeidlicher Verfall, sondern als eine Zeit der Bereicherung und Weisheit angesehen werden. In Anlehnung an den derzeitigen Bischof von Rom sollten wir sagen, dass ältere Menschen wie Bäume sind, die im Laufe der Jahre immer wieder Früchte tragen und mit ihrer Erfahrung und ihrem Wissen, das sie im Laufe der Jahre angesammelt haben, einen Beitrag zur Gesellschaft leisten.
Ihre lange berufliche Laufbahn und ihr persönliches Leben geben ihnen zweifellos eine einzigartige Perspektive, die sie mit anderen teilen können, um jüngere Generationen anzuleiten und die Herausforderungen unserer Zeit mit Weisheit und Verständnis anzugehen. In diesem Sinne besagt ein beliebtes Sprichwort aus afrikanischen Kulturen, dass beim Tod eines alten Menschen eine Bibliothek brennt. Wenn wir den Wert der Erfahrung und der Weisheit älterer Menschen anerkennen, zollen wir ihnen nicht nur den Respekt und die Würde, die sie verdienen, sondern bereichern auch unsere Gemeinschaften und stärken das Gefüge der Gesellschaft durch eine stärkere Einbeziehung und Wertschätzung der Vielfalt der Generationen.
Zweitens ist das Alter eine Chance, denn es ist eine Zeit des Nachdenkens und der Neubewertung der Prioritäten. Mit anderen Worten, es ist eine Zeit für persönliches Wachstum und die Suche nach einem größeren Sinn im Leben.
Schließlich sind die Älteren eine unbestreitbare Chance für die jüngere Generation, denn wenn wir auf sie verzichten, können wir die Allianz zwischen den Generationen nicht erreichen. Mit ihrer großen Erfahrung und Weisheit helfen sie den jungen Menschen, Herausforderungen zu meistern und mutige Entscheidungen zu treffen. Außerdem geben sie als Hüter des kollektiven Gedächtnisses Geschichten, Traditionen und Werte weiter, die für die Bewahrung der kulturellen Identität und des Zugehörigkeitsgefühls von grundlegender Bedeutung sind.
Welchen Beitrag leistet die christliche Tradition in der Altenpflege?
- Die christliche Tradition bietet eine reiche und aussagekräftige Perspektive auf das Alter, die einen wertvollen Beitrag zu den Überlegungen über die Pflege älterer Menschen in der heutigen Gesellschaft leisten kann, die wir anbieten.
Erstens betont die christliche Tradition den Eigenwert eines jeden Menschen, unabhängig von Alter und Gesundheitszustand. Verwurzelt in den Grundsätzen der Liebe, des Mitgefühls und der Barmherzigkeit, betont das Christentum den Eigenwert jedes Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Aus dieser Perspektive wird das Alter als eine Lebensphase verstanden, die tiefgreifenden Respekt und Würde verdient. Diese Lehre leitet sich aus biblischen Texten ab, die ältere Menschen ehren und den Respekt vor ihrer Weisheit und Erfahrung fördern.
Jesus selbst hat uns ein Beispiel gegeben, indem er während seines irdischen Wirkens Mitgefühl und Fürsorge für die älteren Menschen zeigte, indem er die Kranken heilte und die Betrübten tröstete. In der pastoralen Praxis Jesu unterstreicht das Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10,25-35), wie wichtig es ist, Menschen in Not zu helfen, unabhängig von ihrem Alter oder ihrem Zustand. Es ist klar, dass die christliche Tradition uns einlädt, ältere Menschen als wertvolle Mitglieder der menschlichen Familie willkommen zu heißen und zu schätzen. In einer Welt, die sich zunehmend auf die Jugend konzentriert, die in Konsumideologien und Produktivität verpackt ist, erinnert uns die christliche Tradition daran, wie wichtig es ist, ältere Menschen als Träger von Geschichte, Weisheit und Glauben zu schätzen und zu respektieren.
Papst Benedikt XVI. hat in seinem Pontifikat die Krise des Individualismus und des Mangels an Solidarität in der modernen Gesellschaft hervorgehoben und darauf hingewiesen, dass dies besonders die älteren Menschen betrifft, die oft an den Rand gedrängt oder ausgeschlossen werden.
Andererseits spricht Papst Franziskus in seiner Enzyklika Fratelli Tutti die Notwendigkeit an, eine Kultur der Begegnung und der Solidarität aufzubauen, die alle Generationen einschließt, und erkennt die entscheidende Rolle der älteren Menschen in diesem Prozess an. In einer Welt, die von Zersplitterung und Spaltung geprägt ist, unterstreicht der argentinische Papst, wie wichtig es ist, die Gemeinschaftsdimension und den Wert der Erfahrung und Weisheit älterer Menschen wiederzugewinnen. Er betont, dass der Dialog zwischen den Generationen und die Achtung der älteren Menschen von grundlegender Bedeutung sind, um eine gerechtere, integrativere und menschlichere Welt für alle zu schaffen. Erinnern wir uns daran, dass Papst Franziskus neben seinen 15 Katechesen über das Alter auch den Welttag der Großeltern und älteren Menschen im Jahr 2021 ins Leben gerufen hat.
Welche Rolle sollte die Familie bei der Pflege älterer Menschen spielen?
- Es liegt auf der Hand, dass sich Familien an einem Scheideweg befinden, wenn sie versuchen, ihren beruflichen und finanziellen Verpflichtungen nachzukommen und gleichzeitig eine angemessene Pflege für ihre älteren Angehörigen zu gewährleisten. Nicht selten hat diese Situation zu emotionalem Stress und Spannungen innerhalb der Familie geführt, vor allem wenn sich Familienmitglieder von den Anforderungen der Pflege überfordert fühlen und das Gefühl haben, den Bedürfnissen der älteren Menschen nicht gerecht werden zu können. Infolgedessen sind viele Familienmitglieder gezwungen, schwierige Entscheidungen in Bezug auf die Pflege der älteren Menschen zu treffen, z. B. die Inanspruchnahme professioneller Pflegedienste oder die Einweisung in ein Pflegeheim, was zu Schuldgefühlen und Konflikten führen kann.
In Anbetracht all dessen ist es unerlässlich, Werte zu retten und zu fördern, die die Rolle der Familie als grundlegende Einheit der Gesellschaft stärken. Die rasante Entwicklung des modernen Lebens hat dazu geführt, dass man sich vom Wesentlichen entfernt hat und die Pflege älterer Menschen oft in den Hintergrund gerät. Inmitten einer vergänglichen Welt ist jedoch ein Mentalitätswandel erforderlich, eine Erneuerung, die uns einlädt, jedes Ereignis aus der Perspektive der Weisheit des Herzens zu leben. Die Menschheitsfamilie muss sich wieder auf das besinnen, was am wertvollsten ist: Liebe, Respekt und Solidarität zwischen den Generationen. In einer Welt, in der wir auf Kinder verzichten und dafür den Tieren mehr Wertschätzung entgegenbringen, müssen wir innehalten und uns transzendente Fragen stellen.
Die Erneuerung, zu der wir aufrufen, bedeutet eine Rückbesinnung auf die Wurzeln, eine Aufwertung der familiären Bindungen und ein Bekenntnis zur vollen und vollkommenen Würde eines jeden Menschen. Es ist an der Zeit, eine Kultur der Fürsorge und des Lebens zu fördern, in der das Vermächtnis der älteren Menschen für die Gemeinschaft anerkannt und gewürdigt wird und in der jede Form der Diskriminierung oder Ausgrenzung abgelehnt wird.
Wie können die Regierungen als Behörden helfen?
-Regierungen tragen eine entscheidende Verantwortung für die Entwicklung von Maßnahmen und Programmen, die die Pflege älterer Menschen unterstützen und die Rolle der Familie in dieser Hinsicht stärken, da es an ihnen liegt, die gesellschaftlichen Strukturen zu organisieren.
Erstens sind sie verpflichtet, älteren Menschen einen gleichberechtigten Zugang zu qualitativ hochwertigen Gesundheitsdiensten zu gewährleisten, um ihr Wohlergehen und ihre Würde in der Gesellschaft zu fördern. Dies bedeutet nicht nur, dass angemessene Einrichtungen und medizinisches Fachpersonal zur Verfügung stehen müssen, sondern auch, dass der Zugang zu Medikamenten, Behandlung und spezialisierter Pflege erleichtert werden muss.
Zweitens sollten die Regierungen die Vereinbarkeit von Beruf und Familie fördern. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, dass sie Gesetze und politische Maßnahmen erlassen, die die Arbeit von Arbeitnehmern, die auch pflegende Angehörige sind, anerkennen und unterstützen. Eine der wichtigsten Maßnahmen wäre die Einführung von bezahltem Urlaub speziell für die Pflege älterer Familienangehöriger. Eine weitere wichtige Maßnahme ist die Förderung von flexiblen Arbeitszeiten. Drittens sollten die Regierungen die Aus- und Weiterbildung von pflegenden Angehörigen fördern.
Die Anwendung von künstlicher Intelligenz ist sehr aktuell: Wie kann sie bei der Pflege unserer älteren Menschen helfen?
– La Künstliche Intelligenz (KI) entwickelt sich zu einem vielversprechenden Instrument, um die Pflege älterer Menschen in mehrfacher Hinsicht zu verbessern. Erstens kann KI zur kontinuierlichen und nicht-invasiven Überwachung des Gesundheitszustands älterer Menschen durch tragbare Geräte oder in der Wohnung eingebaute intelligente Sensoren eingesetzt werden und frühe Anzeichen von Gesundheitsproblemen erkennen, was ein schnelles und präventives Eingreifen ermöglicht.
Darüber hinaus kann KI dabei helfen, die Pflegepläne für jeden Einzelnen zu personalisieren und dabei seine medizinischen Bedürfnisse, persönlichen Vorlieben und besonderen Umstände zu berücksichtigen. Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung, die ethischen und datenschutzrechtlichen Herausforderungen im Zusammenhang mit dem Einsatz von KI in der Altenpflege anzugehen. Transparenz bei der Datenverarbeitung ist unerlässlich, damit die Nutzer verstehen, wie und zu welchem Zweck ihre persönlichen Daten verwendet werden. Darüber hinaus ist es unerlässlich, die informierte Zustimmung älterer Menschen einzuholen, bevor eine KI-basierte Technologie in ihrer Pflege eingesetzt wird. Der Schutz der Privatsphäre der Nutzer muss ebenfalls Priorität haben.
Schließlich darf nicht vergessen werden, dass KI die menschliche Interaktion in der Altenpflege nicht verdrängen, sondern ergänzen sollte. Eine menschenzentrierte Pflege ist nach wie vor von grundlegender Bedeutung, um die emotionalen, sozialen und körperlichen Bedürfnisse älterer Menschen zu erfüllen.
Indem Jesus sich um die Menschen kümmert, kümmert er sich auch um ihre Mägen. Liebe nährt. Das kann Ihnen jede Mutter sagen. Und Gott, der unendlicher Vater und unendliche Mutter ist, sorgt dafür, dass wir etwas zu essen haben. Das zeigt sich deutlich in der Episode der Speisung der Fünftausend, die das heutige Evangelium darstellt. Eine ähnliche Episode bei Matthäus unterstreicht die Sorge Jesu noch mehr (siehe Mt 15,32). Johannes betont in seiner typischen Weise die Göttlichkeit Christi und konzentriert sich mehr auf seine Kontrolle über die Situation. Als Jesus Philippus fragt, wo sie Brot für die Menschen zu essen bekommen können, kommentiert Johannes das so: "Ich habe das nur gesagt, um ihn zu testen, weil er wusste, was er tun würde..
Als die Jünger die Menge entlassen wollen (Mt 14,15), antwortet Jesus: "Sie brauchen nicht zu gehen, füttert sie selbst". (Mt 14,16). Im heutigen Johannesevangelium bringen sowohl Philippus als auch Andreas ihre Hilflosigkeit angesichts der Notwendigkeit zum Ausdruck, so viele Menschen zu speisen. Jesus weigert sich, sie vor der Situation davonlaufen zu lassen, und nimmt die Zügel in die Hand. Gott tut das immer: Er verlangt, dass wir unsere Rolle spielen, aber die wirklich wirksame Rolle ist seine, und daran müssen wir immer denken. Wenn Philippus und Andreas auf die Frage Jesu hin aufgesprungen wären und sich auf die Suche nach Brot gemacht hätten, hätten sie sich sinnlos verausgabt. Die richtige Antwort auf jedes Problem ist die Bereitschaft, das zu tun, was wir können, immer in dem Bewusstsein, dass es wirklich darauf ankommt, was Gott tut. Wir sind nur Werkzeuge seines Handelns, so wie wir die Apostel sehen, die bei der Verteilung des Brotes helfen.
Wir müssen immer ruhig bleiben. Ein kleines Detail aus dem heutigen Evangelium spricht Bände. Jesus sagt zu den Jüngern: "Sagen Sie den Leuten, sie sollen sich auf den Boden setzen".. Und Gott hatte dies bereits vorhergesehen, denn es heißt: "...".An diesem Ort gab es viel Gras. Gott denkt an alles. Ein kleiner Junge hatte sehr wenig zu geben, seine fünf Gerstenbrote und zwei Fische, aber er gab alles. Die Jünger zumindest hatten den gesunden Menschenverstand, inmitten ihrer Unzulänglichkeit mit Jesus zu reden - zu beten. Mit ein wenig Großzügigkeit und Bereitschaft seitens einiger, mit ein wenig Gebet, erledigt Gott dann den Rest, bei weitem. Und unser Herr weist die Jünger sogar an, die Reste hinterher aufzusammeln, damit nichts verschwendet wird. Das Bewusstsein über die enorme göttliche Macht darf nicht zur Verschwendung führen. Gott mag Nahrung vermehren, aber er will nicht, dass wir sie verschwenden.
Predigt zu den Lesungen des 17. Sonntags im Jahreskreis (B)
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.
Der mit den olympischen Ringen geschmückte Eiffelturm erstrahlte in der Nacht vor der Eröffnungsfeier der Olympischen Spiele, die vom 26. Juli bis 11. August 2024 in Paris stattfinden werden.
Die vierte Auflage des Tages der Großeltern und der älteren Menschen möchte auf zweierlei Weise mehr Aufmerksamkeit auf die örtlichen Diözesen lenken: durch Besuche bei den älteren Menschen und durch die Feier einer Messe, an der sie teilnehmen können.
Das für diesen Tag gewählte Motto lautet: "Wirf mich im Alter nicht weg". Wer an diesem Tag alte Menschen besucht, hat die Möglichkeit, den vollkommenen Ablass zu erhalten.
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Marta Pedrajas: "Der Besuch des Papstes in Santiago wäre sehr wichtig".
"Papst Franziskus hat immer Interesse an der Förderung der Werte des Jakobsweges gezeigt. Sein Besuch in Santiago de Compostela wäre sehr bedeutsam, wenn man bedenkt, welchen Einfluss die Besuche von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. hatten", sagte Marta Pedrajas, Leiterin des Lehrstuhls für Europäische Studien des Jakobsweges der Stiftung Paul VI. gegenüber Omnes.
Francisco Otamendi-25. Juli 2024-Lesezeit: 3Minuten
Der Besuch von Papst Franziskus in Santiago de Compostela vor dem Hintergrund der Besuche seiner Vorgänger, sein Eintreten für die Werte des Jakobswegs als Kultur der Begegnung, die christlichen Wurzeln Europas und die Werte der Brüderlichkeit, der Solidarität und des Friedens, die der Jakobsweg fördert und die angesichts der Kriege von zentraler Bedeutung sind, sind Themen, die die Philosophin und Wirtschaftswissenschaftlerin Marta Pedrajas, Direktorin des Stuhl der Europäischen Studien über den Pilgerweg nach Santiago de Compostela. Stiftung Paul VI. und die Erzbistum von Santiago de Compostela.
Ende letzten Jahres erklärte der Erzbischof von Santiago, Francisco José Prieto, anlässlich der Konstituierung der StuhlDen Jakobsweg zu sagen bedeutet, die Wurzeln dessen zu entdecken, was wir sind, damit wir uns auch über die Wege klar werden, die wir zu gehen haben. Der Jakobsweg erinnert Europa daran, wer es ist, woher es kommt und was es in dieser Zeit weiterhin bedeuten muss. Dieser Weg bleibt ein Horizont der Hoffnung und des Sinns, für Gläubige und Nicht-Gläubige gleichermaßen.
Omnes widmet dem Jakobsweg seit seinem Start informative Aufmerksamkeit. Im Juli 2021 veröffentlichte es beispielsweise in der Sommerausgabe Juli-August eine Besonderes von 48 Seiten mit dem Titel Auf dem Weg nach Santiagoanlässlich des Heiligen Jahres von Compostela, mit illustren Unterschriften, zahlreichen Fotos und praktischen Informationen für Pilger.
Die Regisseurin Marta Pedrajas weist in diesem Interview darauf hin, dass "der Camino mehr ist als ein Weg; er ist eine Reise der Begegnung mit sich selbst, mit anderen, mit der Schönheit, mit dem Göttlichen. Meine persönliche Erfahrung ist, dass man sich darauf einlassen, sich überraschen lassen und bereit sein sollte, sich durch die Erfahrung verändern zu lassen".
Im März dieses Jahres wurde der Lehrstuhl für Europastudien auf dem Jakobsweg der Stiftung Paul VI. und des Erzbistums Santiago de Compostela eingerichtet. Können Sie uns einige seiner wichtigsten Ziele nennen?
- Die Ziele des Lehrstuhls sind die Wiederbelebung der christlichen Wurzeln Europas nach dem Vorbild des Jakobswegs und die Schaffung und Stärkung der Kultur der Begegnung, wie sie von Papst Franziskus in seinem Lehramt vorgeschlagen wird, wie in Die Freude des Evangeliums, Fratelli Tuttizu den Letzten, zu den Peripherien gehen, Solidarität und Menschenrechte fördern.
An diesem Festtag des Apostels Jakobus scheint es angebracht, einige Gedanken des Erzbischofs von Santiago, Francisco José Prieto, über die Pilgerreise in Erinnerung zu rufen.
- Bischof Francisco José Prieto betonte in seinem Vortrag, dass der Jakobsweg eine transformative und spirituelle Erfahrung ist. Die Pilgerreise sei nicht nur eine physische Reise, er lud dazu ein, sich auf einen Prozess der inneren Veränderung einzulassen, sich mit offenem Herzen auf das Abenteuer einzulassen, da die Reise eine einzigartige Gelegenheit zur Reflexion, zum persönlichen Wachstum, zur Begegnung mit der Schönheit und damit mit dem Göttlichen biete.
Beide sind Generaldirektoren der Stiftung Paul VI, Jesus AvezuelaDas Europäische Parlament und auch Sie selbst haben auf die Bedeutung dieses Weges für die Strukturierung Europas hingewiesen und darauf, wie die Werte, die er verkörpert, dazu beitragen können, aktuelle Herausforderungen wie die Suche nach Frieden angesichts der Kriege in der Ukraine und in Russland oder in Palästina und Israel zu bewältigen. Ist das richtig? Gibt es dazu Kommentare?
- Das ist richtig. Sowohl Jesús Avezuela als auch ich selbst haben die Bedeutung des Jakobsweges als Symbol der europäischen Einheit und Identität hervorgehoben. Und die Werte der Brüderlichkeit, der Solidarität, der Begegnung und des Friedens, die der Jakobsweg fördert, können als Leitfaden für die Bewältigung der heutigen Herausforderungen dienen. Diese Werte sind unerlässlich, um eine friedlichere, solidarischere, gerechtere und solidarischere Zukunft in Europa und in der Welt zu schaffen.
Johannes Paul II. und Benedikt XVI. haben Santiago de Compostela zu historischen Anlässen besucht. Wird Papst Franziskus Santiago de Compostela besuchen können?
- Der Besuch von Papst Franziskus in Santiago de Compostela wäre angesichts der Wirkung der Besuche seiner Vorgänger Johannes Paul II. und Benedikt XVI. von großer Bedeutung. Aber ob es nun möglich ist oder nicht, Papst Franziskus hat immer sein Interesse an der Förderung der Werte des Jakobsweges als Kultur des Encuentro und sein Engagement für die geistige und kulturelle Wiederbelebung Europas gezeigt.
Ein Wort der Ermutigung an die diesjährigen Wanderer und an diejenigen, die noch zögern, die Wanderung zu unternehmen: Haben Sie persönliche Erfahrungen? Irgendeinen Rat?
Den diesjährigen Wanderern und all jenen, die sich überlegen, den Jakobsweg zu gehen, möchte ich sagen: Habt den Mut, diese einzigartige Erfahrung mit offenem Herzen zu machen. Der Camino ist mehr als ein Weg, er ist eine Reise der Begegnung mit sich selbst, mit anderen, mit der Schönheit, mit dem Göttlichen. Meine persönliche Erfahrung: Lassen Sie sich mitreißen, lassen Sie sich überraschen und seien Sie bereit, sich von dieser Erfahrung verändern zu lassen.
Studenten der Villanueva University lernen durch den Dienst am Nächsten
Die Service-Learning-Methode der Villanueva University verbindet die praktische Anwendung von Wissen aus dem Studium mit der Mitarbeit an einem sinnvollen Dienst an der Gemeinschaft.
Erlangung von Krediten durch die Erneuerung des Patientenverzeichnisses eines Palliativkrankenhauses, Untersuchung der rechtlichen Möglichkeiten zur Erlangung von Hilfe für Mütter in prekären Situationen oder Ausarbeitung und Umsetzung von Programmen zur Unterstützung von Studenten, die sich an Hilfsstiftungen wenden.
All diese Ideen sind Teil der Methodik des Service Learning, einer Initiative, die von der Villanueva-Universität und durch die die Studenten ihre Kenntnisse in verschiedenen Bereichen in die Praxis umsetzen, indem sie mit Projekten zur sozialen Dynamisierung, zur Hilfe für Menschen mit Behinderungen oder aus gefährdeten Umfeldern und NGDOs zusammenarbeiten.
Auf diese Weise sind die Studierenden neben ihrer akademischen Ausbildung Teil des sozialen Wandels und lernen aus erster Hand, wie sie ihre berufliche Tätigkeit im Dienstleistungsbereich anwenden können.
Es handelt sich nicht um eine Frage von Erklärungen oder einer theoretischen Anwendung, sondern, wie Guiomar Nocito, Leiter des Impronta-Programms, in das Service Learning integriert ist, betont, "die mit der Service Learning-Methodik durchgeführten Projekte sind reale Projekte, bei denen sie ihr Wissen und ihre Fähigkeiten in die Praxis umsetzen müssen, um ein Problem zu lösen oder ein Bedürfnis von Menschen zu befriedigen, die es in diesem Moment brauchen. Dies ist eine Herausforderung für die Schüler, die gleichzeitig mit ihrer Arbeit einen Beitrag zum Lernen leisten. Die Lernmotivation wird gesteigert, das staatsbürgerliche Bewusstsein wird geschärft und das Lernen wird sinnvoller. Service Learning verändert die Schüler, hilft ihnen, ihre Werte in den Vordergrund zu stellen und zu erkennen, dass ihr Lernen nützlich ist, dass es einem Zweck dient.
Ein Plus an Interesse für Studenten
Eine Aussage, die von Paloma Martínez bestätigt wird. Diese junge Jurastudentin hat im Rahmen dieses Programms mit der NGDO zusammengearbeitet Harambee und, wie sie Omnes erklärt: "Ich hatte die Möglichkeit, Schlüsselkompetenzen wie internationales Projektmanagement, Fundraising und Zusammenarbeit mit verschiedenen Organisationen zu erlernen und zu verbessern. Die Methodik hat es mir ermöglicht, mein Bewusstsein für aktuelle soziale Fragen zu schärfen und zu verstehen, wie wichtig es ist, sich für Gleichberechtigung und soziale Gerechtigkeit zu engagieren. Außerdem habe ich den Wert der Teamarbeit und die Notwendigkeit eines effizienten und transparenten Managements von Kooperationsprojekten kennen gelernt".
Jorge, der an zwei Projekten teilgenommen hat, eines für Harambee über die Regulierung und Beschaffung von Mitteln für NROs und das zweite mit Redmadre über die Hilfe für schwangere Frauen und junge Mütter, drückt sich ähnlich aus. Der junge Mann betont: "Bei dem ersten Projekt würde ich die gesamte Forschung auf internationaler Ebene in den verschiedenen Ländern und die Regelung von Gesetzen und Hilfen hervorheben, und bei dem zweiten Projekt war es interessant, die Forschung durchführen zu müssen, aber ich würde hervorheben, dass meine Arbeit die erste veröffentlichte Studie über Frauen, Abtreibung und Geld in der Gemeinde Madrid war, bei der mehr als 1000 Frauen anonym befragt wurden, ob sie ihre Schwangerschaft fortgesetzt hätten, wenn sie Hilfe gehabt hätten, sowie die Anzahl der schwangeren Frauen in der Gemeinde (es gab keine Daten zu diesen beiden Statistiken)".
Verschiedene Projekte
Es gibt zahlreiche und vielfältige Projekte, die Teil dieses Lernmodells an der Villanueva-Universität sind: von der Atresmedia-Stiftung und anderen wie Prodis, Vianorte-Laguna oWas wirklich wichtig istan NGOs wie Harambee. Um die Projekte auszuwählen, nimmt das Büro für Service Learning Kontakt mit den Einrichtungen auf, "um sie kennenzulernen und festzustellen, wie wir zusammenarbeiten können", erklärt Nocito.
Darüber hinaus "wird eine Studie über die Unterrichtsleitfäden durchgeführt, und wir sprechen mit Lehrern, die daran interessiert sein könnten, diese Projekte in ihre Fächer zu integrieren. Die Projekte müssen einen Beitrag zu einer Gemeinschaft leisten und sich perfekt in die Ziele und die Entwicklung der Kompetenzen des Fachs einfügen. Danach findet ein Treffen zwischen der Organisation und der Lehrkraft statt, bei dem Aktionspläne erstellt und das Projekt skizziert wird.
Die Universität schlägt den Studenten die Projekte vor, und dann gibt es ein Follow-up. Paloma betont, dass sie, als sie gebeten wurde, mit Harambee zusammenzuarbeiten, dies als "einmalige Gelegenheit sah, sowohl beruflich als auch persönlich zu wachsen".
Ein Lernmodell, das die Studenten sehr empfehlen. Paloma sagt: "Sie bieten eine einzigartige Gelegenheit, einen Beitrag zu wichtigen sozialen Anliegen zu leisten, was sowohl persönlich als auch beruflich sehr lohnend ist. Diese Projekte ermöglichen es den Studierenden, akademisches Wissen in einem praktischen Umfeld anzuwenden und wichtige Fähigkeiten wie Projektmanagement, Informationssuche und Zusammenarbeit zu entwickeln. Darüber hinaus fördert die Erfahrung die persönliche Entwicklung, indem sie das Bewusstsein für globale Probleme schärft und ein Gefühl der sozialen Verantwortung entwickelt, das zu einem dauerhaften Engagement für soziale Gerechtigkeit und Gleichberechtigung führen kann". Jorge sagte: "Ich hatte das Gefühl, echte Arbeit zu leisten, den Menschen direkt zu helfen, und nicht nur für eine Note zu schreiben.
Guiomar Nocito fasst diese Methodik klar zusammen: "Diese Initiative steht in direktem Zusammenhang mit unserer Art und Weise, die Fachleute der Zukunft auszubilden, die sich der Auswirkungen bewusst sind, die ihre Arbeit auf die Umwelt haben kann, abgesehen von ihrer eigenen beruflichen Entwicklung. Nichts ist so anregend wie das Lernen durch die Arbeit an den realen Bedürfnissen der Umwelt mit dem Ziel, sie zu verbessern, weshalb unser Universitätsprojekt den Dienst an der Gesellschaft in die Lehrtätigkeit integriert".
Pilgerreise nach Santiago, ein Weg der Spiritualität
Der Jakobsweg ist dazu bestimmt, den Pilger ernsthaft zu prägen, sein Inneres zu beeinflussen, ihn zum Nachdenken zu bringen und ihn auf diese Weise zu sich selbst finden zu lassen.
José Fernández Lago-25. Juli 2024-Lesezeit: 10Minuten
Der Pilger ist im weitesten Sinne ein Mensch auf Reisen. Charakteristisch für den Pilger ist in erster Linie, dass er sich nicht als Herr des Bodens fühlt, den er betritt, denn sobald er die Füße vom Boden nimmt, muss er sich um den Boden sorgen, den er noch zurücklegen muss. Der Pilger geht auf dem Weg voran, um ein Ziel zu erreichen.
Streng genommen ist es hingegen derjenige, der nach Santiago geht oder von dort zurückkehrt. Dante Alighieri unterschied zwischen denjenigen, die sich auf den Weg nach Santiago de Compostela machten, und den "Palmeros", die sich nach Santiago de Compostela aufmachten. Heiliges Land. Beide wurden von den "Romeros" unterschieden, die nach Rom fuhren, um die Gräber der Apostel Petrus und Paulus zu besuchen. Nur diejenigen, die nach Santiago gingen oder von dort zurückkehrten, galten als "Pilger".
Zu Dantes Zeiten war der Jakobsweg von Compostela sicherlich ein spiritueller Weg, ein Weg der Buße, auf der Suche nach einer gewissen Vergebung, sei sie zivil oder religiös.
Der Jakobsweg, der Weg des Geistes
Gerade Johannes Paul II. konzentrierte sich bei seiner ersten Pilgerreise nach Santiago 1982 auf die transzendente Vision des Jakobswegs. Von dort aus richtete er einige Worte an Europa, in denen er es aufforderte, seine Wurzeln nicht zu vergessen, sondern sich auf die Werte zu besinnen, die seine Geschichte ruhmreich und seine Präsenz auf anderen Kontinenten segensreich machten. Mit diesen Worten rief er es auf, seine geistige Einheit wiederherzustellen.
Deshalb sagt der Erzbischof von Santiago in seinem Hirtenbrief "Sal de tu tierra", mit dem er das Heilige Jahr 2021 vorbereiten wollte, dass der Jakobsweg ein Weg des Geistes der menschlichen Person ist, der sich gegen die Gefahr auflehnt, in der Sphäre des Materialismus zu verschwinden.
Der Beginn der Pilgerfahrten nach Santiago
Die Pilgerfahrten begannen im 9. Jahrhundert, kurz nach der Entdeckung des Grabes mit den sterblichen Überresten des Apostels sowie von Athanasius und Theodore, zwei seiner Jünger. Sobald König Alfons II. der Keusche durch die Botschaft des Bischofs von Iria Flavia Teodomiro von dieser Entdeckung erfuhr, machten sich der König und seine Familie auf den Weg nach Santiago und wurden so zu den ersten Pilgern.
Im zehnten und elften Jahrhundert nahm die Zahl der Pilger zu, und auch im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert blieb sie konstant. In den Jahren vor Covid 19 war die Zahl derer, die zum Grab des Apostels Jakobus des Größeren kamen, jedoch viel größer als in der gesamten Geschichte.
Beweggründe der traditionellen Pilger
Der Weg ist dazu bestimmt, den Pilger ernsthaft zu prägen, sein Inneres zu beeinflussen, ihn zum Nachdenken zu bringen und ihn auf diese Weise zu sich selbst finden zu lassen.
Folglich muss die Veränderung des Pilgers so sein, dass er ein zutiefst erneuerter Mensch wird. Es ist die Bekehrung, die ihn dazu bringt, sich nicht nur in seinen Gedanken zu verändern, sondern auch in seinem eigenen Leben konsequent zu sein. Auch wenn die Schwierigkeit des Weges einen traurig macht, ist die Rückkehr, wenn man diese Erfahrung gemacht hat, eine Explosion der wahren Freude.
Normalerweise diente die Pilgerfahrt nach Santiago dazu, Vergebung für die eigenen Sünden zu suchen und gleichzeitig den Apostel um Vergebung für die Sünden der Verwandten des Pilgers zu bitten. Bei anderen Gelegenheiten ging es darum, die gegen sie verhängte Zivilstrafe zu verbüßen. Es gab auch solche, die mit der Pilgerfahrt ein Gelübde erfüllten. Und schließlich gab es diejenigen, die anstelle derjenigen, die dazu verpflichtet waren, in Santiago ankamen. Diejenigen, die dies taten, wurden "Pilger im Auftrag" genannt.
Der Jakobsweg heute
Seit 1993 wird von der zivilen Welt viel Propaganda betrieben, um sicherzustellen, dass eine große Anzahl von Menschen nach Santiago kommt und die Stadt besucht. Aus diesem Grund ist der religiöse Sinn der Pilgerfahrt nicht allen, die nach Santiago kommen, und vor allem nicht denen, die auf dem Weg dorthin sind, gemeinsam.
Es mangelt nicht an Neuankömmlingen, die versuchen, das System des gewöhnlichen Lebens zu ändern, das sie bis dahin gelebt haben. Andere suchen nach Menschen, die den gleichen Wunsch haben, ihre Erfahrungen zu teilen. Es mangelt nicht an Menschen, die mit einem ähnlichen Anliegen wie ihr Partner oder ihre Partnerin den Wunsch haben, ihm oder ihr auf dem Weg zu begegnen.
Eher charakteristisch für den wahren Pilger ist die Haltung, die Zeugnisse derer zu betrachten, die auf dem Weg ihre Spuren hinterlassen haben, und zu versuchen, ihre Spiritualität, angeregt durch diese Erfahrung, in Beziehung zum Schöpfer und Herrn der Menschheit zu leben, der alles, was ihnen auf dem Weg begegnet, geschaffen hat.
Andere sehnen sich nach der Liebe, die sie als Kinder zu Jesus und der Jungfrau hatten, und möchten sie wiederfinden, indem sie sich dem Ruf Gottes öffnen, der sich mehr in der Einsamkeit als in der Hektik bemerkbar macht. Sie hoffen, dies auf dem Jakobsweg zu tun.
Statue des Apostels Jakobus des Größeren in der Kathedrale von Santiago de Compostela (Flickr / Contando Estrelas)
Ziel: innere Freiheit
Schließlich ist die beste Haltung des heutigen Pilgers die eines Menschen, der seinen von Gott empfangenen Glauben lebt und, eingedenk der Tatsache, dass Jakobus einer der Lieblingsjünger Jesu war, zu den sterblichen Überresten des Apostels pilgern will, in der Hoffnung, dass sie ihm helfen, ihn nachzuahmen und so den Meister nachzuahmen.
Vor einigen Jahren sagte Papst Johannes Paul II. in einem Brief an Bischof Julián Barrio Barrio am Vorabend des Heiligen Jahres anlässlich der Öffnung der Heiligen Pforte: "Der Pilger ist nicht einfach ein Wanderer: er ist vor allem ein Gläubiger, der dank der Lebenserfahrung und mit Blick auf die Furchtlosigkeit des Apostels Jakobus Christus treu nachfolgen will".
Der Erzbischof von Santiago seinerseits sagt in seinem Hirtenbrief "Sal de tu tierra" anlässlich des Heiligen Jahres 2021 in Compostela, dass das geografische Ziel der Pilgerreise zwar das Haus von Santiago ist, das Ziel der Pilgerreise aber die innere Freiheit ist, die Freiheit der Kinder Gottes, zu der Gott der Vater uns ruft.
Die Symbole des Pilgers
Der "Liber Sancti Jacobi" oder "Codex Calixtinus" sagt, dass der Weg der Pilgerfahrt gut, aber beschwerlich ist. Aus diesem Grund erhält der Pilger zu Beginn der Pilgerreise einen Rucksack und einen Wanderstock.
Der Rucksack ist das Symbol für "eine kleine Speisekammer, immer offen". Um dem Herrn wirklich nachzufolgen, müssen die Güter, die auf der Pilgerreise verwendet werden, dazu dienen, den Armen zu helfen. In einem noch spirituelleren Sinn sollten wir "den Rucksack unseres Lebens auf dem Weg zu Gott begleiten, der für uns der Begleiter auf dem Weg unserer irdischen Existenz bleiben will".
Ein weiterer Gegenstand, den der Pilger vor Antritt der Reise erhält, ist der Stab oder Wanderstock, der ihn auf unebenem Gelände und beim Auf- und Abstieg in den Bergen stützt und mit dem er sich vor Wölfen und Hunden schützen kann, die ihm unterwegs begegnen könnten. Im spirituellen Bereich symbolisiert er die Verteidigung des Wanderers, um die Schwierigkeiten und Versuchungen zu überwinden, die auf dem Weg auftreten können.
Die Kalebasse wird gewöhnlich am Stab des Reisenden aufgehängt. Manchmal würde er eine Quelle finden, um seinen Durst zu stillen, aber zu anderen Zeiten, wenn nicht ein Einheimischer ihm helfen würde, sein Problem zu lösen, indem er ihm ein wenig Wasser gibt, würde er den Durst bei vielen Gelegenheiten ertragen müssen... In der Kalebasse wird das Wasser kühl gehalten, so dass es, wenn der Fall eintritt, auch nützlich sein kann, um einem Begleiter auf der Straße Wasser in gutem Zustand anzubieten. Der Flaschenkürbis hat auch eine spirituelle Bedeutung. In der biblischen Tradition steht er für das innere Leben, das einen gewissen Duft verströmt, der auf die Reinheit des Herzens derer hinweist, die ihren Glauben leben.
Die Jakobsmuschel schließlich, die der Pilger mit nach Hause nimmt, wird auf dem Rückweg als Trinkgefäß verwendet und dient als Zeugnis der Pilgerreise.
Im "Liber Sancti Jacobi" heißt es, dass die beiden Muschelschalen dem Pilger als Rüstung für die eigene Verteidigung des Christen dienen. Sie entsprechen den beiden Aspekten der Nächstenliebe: der Gottesliebe und der Nächstenliebe, die eine hervorragende Frucht der Pilgerreise sind.
Pilgerfahrt und Jubiläum
Das kompostelanische Jubiläum ist eng mit der Wallfahrt verbunden. Auch wenn es nicht die Zeit des Jubiläums ist, kann eine Wallfahrt sehr nützlich sein.
Papst Kallistus II. war der erste, der der Diözese Santiago de Compostela ein Jubiläum gewährte. 1122 gewährte er zahlreiche Ablässe für diejenigen, die nach Santiago pilgerten. Auch Rom hatte zumindest in den Jahren 1000, 1100 und 1200 gelegentlich Jubiläen gewährt, wie das von Kalixtus II. gewährte. Calixtus II. scheint uns jedoch nicht zu überraschen, sondern sehr logisch, denn als Erzbischof von Vienne im Dauphinat muss er Santiago mehr als einmal besucht haben. Sein Bruder Raymond von Burgund war nämlich Graf von Galicien, und Guido von Burgund selbst, der seit 1119 als Papst Kallixtus II. bekannt ist, nahm an der Beerdigung von Raymond teil, dessen sterbliche Überreste sich heute in der Kapelle der Reliquien in der Kathedrale.
Die Kathedrale von Santiago de Compostela (Wikimedia Commons / Jrjunior 223)
Im Jahr 1181 gab Papst Alexander III. mit der Bulle "Regis Aeterni" dem Jubiläum von Santiago de Compostela Stabilität, indem er alle Jahre, in denen das Fest des Heiligen Jakobus am 25. Juli auf einen Sonntag fiel, in Jubiläumsjahre umwandelte.
Was die praktische Durchführung des Compostelanischen Jubiläums betrifft, so wurde es im Laufe der Geschichte immer normal abgehalten, auch wenn es mit dem Römischen Jubiläum zusammenfiel und der Heilige Stuhl die lokalen Ablässe aufhob, damit sie am Jubiläum der Ewigen Stadt teilnehmen konnten. Sixtus V. legte jedoch fest, dass das kompostelanische Jubiläum immer gefeiert werden sollte, auch wenn die lokalen Ablässe normalerweise aufgehoben wurden. Leo XIII. bestätigte in seiner Bulle "Deus Omnipotens", dass das, was Alexander III. eingeführt hatte, niemals aufgehoben oder widerrufen werden dürfe, sondern immer gültig und ewig wirksam sei. So wurden schon immer gewöhnliche Heilige Jahre gefeiert, in Zeiträumen von 5, 6, 5 und 11 Jahren, und es gab auch Außerordentliche.
Der Jakobsweg, Paradigma des Lebensweges
Da der Jakobsweg ein Weg des Glaubens ist, müssen wir nach allem suchen, was dem Gläubigen helfen kann, der diesen Weg geht, der zur Begegnung mit dem Sohn des Zebedäus und der Salome und dem Bruder des Johannes führt.
In erster Linie wird der Gläubige, der aus dem Glauben heraus empfänglich ist für das, was er in der Natur wahrnimmt, besonders empfänglich und sublimiert sogar, was mit dem Duft der Felder, dem Reichtum des Wassers, das vom Berg herabfließt, der Schönheit und dem Duft der Blumen und der freudigen Bewegung der Tiere, die ihre Freiheit genießen, gemeint ist,
Andererseits treffen die Pilger im Laufe ihrer Reise auf einige Weggefährten, die ihren Weg teilen und denen sie mehr als einmal über den Weg laufen. Es ist logisch zu hoffen, dass sie sich sowohl unterwegs als auch am Ende des Tages in den Herbergen wiedersehen werden. Wenn eine engere Beziehung aufgrund eines körperlichen Problems erforderlich ist, sollte der Pilger dies als einen Ruf Gottes verstehen, dem Begleiter in der Not zu helfen.
Wenn zwei oder mehr Camino-Pilger in der gleichen Herberge übernachten, ist dies der beste Zeitpunkt, um Erfahrungen auszutauschen. Der Heilige Geist wird derjenige sein, der in jedem Pilger die Antwort des Glaubens und eine lebendige Hoffnung erweckt.
Wer die Straße entlangläuft, findet Ausdrucksformen des Glaubens, oft begleitet von künstlerischen Leckerbissen. Architekten oder kleine Leute bauten Kirchen, in denen Einheimische oder Fremde die Möglichkeit hatten, ihren Glauben zu leben und auszudrücken. Im Laufe der Geschichte haben auch die Fußstapfen der Pilger dort ihre Spuren hinterlassen.
Heute sollte der Reisende herausfinden, zu welchen Zeiten die Kirchen geöffnet sind und zu welchen Tageszeiten sie die Eucharistie feiern, um seinen Geist durch die Teilnahme am Gedächtnis unseres Herrn Jesus Christus zu stärken und so Jesus selbst in sein Herz aufzunehmen.
Neben der wichtigen Teilnahme an der Heiligen Messe hat der Pilger genügend Zeit, die Einsamkeit zu erleben und den Blick nach oben zu richten. Unter den Heiligen, die sich der Gegenwart Gottes erfreuen, nimmt die Jungfrau Maria, die Mutter Jesu und unsere Mutter, einen besonderen Platz ein. Zu ihr können wir das Ave Maria beten und sogar den Rosenkranz beten, um die Geheimnisse des Lebens Christi und seiner heiligsten Mutter zu betrachten. Diese Jungfrau Maria, die den heiligen Jakobus in Zeiten der Schwäche ermutigte, begleitet auch den Pilger auf seinem Weg zum Grab des Apostels Jakobus.
Dem Herrn auf dem Weg zuhören
Der Gläubige, der auf dieses Ziel zugeht, hat viel Zeit, um auf den Herrn zu hören. Gott nutzt diese Momente der Offenheit, um rechtzeitig zu appellieren. Wenn Jesus in der Offenbarung zu einer untreuen Kirche wie der von Laodizea sagt, dass er an der Tür steht und anklopft, und wenn ihm jemand öffnet, wird er eintreten und mit ihm essen, wie viel mehr, wenn er sich an einen Suchenden wendet, der versucht, Gott und den Menschen treu zu sein.
(Wikimedia Commons / Graham Stanley)
Bei einer Gelegenheit, kurz nach dem Tod Jesu, als zwei Jünger nach Emmaus zurückkehrten, desillusioniert durch den Tod dessen, auf den sie ihre ganze Hoffnung gesetzt hatten, erschien er ihnen und unterhielt sich mit ihnen, bis er sich zu erkennen gab. Der Herr wird in das Innere des Pilgers eintreten wollen, um ihn in seinem Leben zu führen. Das wird möglich sein, weil der Herr uns nicht allein gelassen hat, sondern uns seinen Geist gesandt hat, damit wir, wie der heilige Paulus den Ephesern sagt, zu Gott schreien und ihn Vater nennen und die Hoffnung erkennen, zu der er uns ruft, und den Reichtum der Herrlichkeit begreifen, den Gott seinen Heiligen zum Erbe gibt.
Am Ende des Weges wird der Pilger das jakobinische Heiligtum betreten und an der Liturgie teilnehmen, die dort gefeiert wird. Der Pilger kommt in einem Geist der Demut an und versucht, mit dem Herzen zu beten, gestärkt durch die Begegnungen mit dem Herrn auf dem gerade zurückgelegten Weg. Wenn er das Bußsakrament empfängt, wird er den Frieden des Heiligen Geistes finden und in den Heiligen Jahren den vollkommenen Ablass, der ihn durch die göttliche Gnade erneuert abreisen lässt.
Die Zeit nach der Pilgerfahrt
Die Ostererfahrung des Pilgers auf dem Jakobsweg wird durch das Zeugnis des Apostels, des Freundes des Herrn, an seinem Grab bestätigt. Folglich wird der Pilger, der einst ein Pilger der Hoffnung war, in Zukunft seinen Glauben an den auferstandenen Christus bezeugen müssen, der das Fundament unserer Hoffnung ist; und er wird ein besonderes Interesse daran haben, Gottes- und Nächstenliebe zu praktizieren.
Der Erzbischof von Santiago de Compostela hat in seinem Hirtenbrief "Pilger des Glaubens und Zeugen des auferstandenen Christus" anlässlich des Heiligen Jahres 2010 seine Gedanken zu diesem Thema sehr deutlich gemacht. Der Pilger, der dem Herrn erlaubt hat, sein Herz zu läutern, wird in Zukunft Zeugnis ablegen von dem, was er in seinem Inneren gesehen und gehört hat.
Zu diesem Zweck muss er unverzüglich versuchen, das, was er auf dem Weg erfahren hat, in die Praxis umzusetzen, und immer auf das Wort achten, das der Herr an ihn richten will, und oft in der Gemeinschaft Christus selbst empfangen, der das Unterpfand der künftigen Unsterblichkeit ist.
Der heilige Karbel, ein Beispiel für die Askese in der heutigen Kirche
Papst Paul VI. betonte bei der Heiligsprechung des heiligen Karbel im Jahr 1977, dass dieser maronitische Mönch uns durch das Zeugnis seines Lebens an die Bedeutung der Besinnung bei der Suche nach Gott erinnere.
Papst Paul VI. sprach Chárbel Makhlouf am 9. Oktober 1977 heilig. Dieser maronitische Mönch hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf das Leben derjenigen, die ihn in der Libanonund auch heute noch behaupten Tausende von Menschen, dass sie durch die Fürsprache des Priesters begünstigt werden.
Der heilige Karbel wurde 1828 in dem Dorf Beqakafra im Libanon geboren. Im Alter von 23 Jahren trat er in ein maronitisches Kloster ein, legte 1853 die feierlichen Gelübde ab und wurde im Alter von 31 Jahren zum Priester geweiht.
Der Maronitenmönch, der Christus zutiefst liebte, war für seinen Lebensstil des Gebets und des Fastens bekannt. Der heilige Karbel zog sich zurück, um in einer Einsiedelei, die zum Kloster Annaya gehörte, in Einsamkeit zu leben. Seine Abgeschiedenheit wurde jedoch durch die Besuche, die er erhielt, unterbrochen. Zu seinen Lebzeiten erlangte er den Ruf eines Heiligen, und wegen seiner Gabe, Kranke zu heilen, kamen viele Menschen zu ihm, um Heilung für ihre Beschwerden zu finden.
Der heilige Karbel und die Suche nach Gott
Diese Ereignisse sind jedoch nicht die außergewöhnlichsten. Der heilige Karbel ist der erste Heilige des Libanon, denn sein Heiligsprechung im Jahr 1977. Papst Paul VI. nannte den Mönch "einen paradoxen Friedensstifter" und "einen würdigen Vertreter der Kirchen des Ostens und ihrer hohen monastischen Tradition". Abgesehen von den Wundern, die der heilige Karbel schon zu Lebzeiten vollbracht hat, ist vor allem sein Einfluss auf die katholische Kirche und sogar auf Andersgläubige, z. B. Muslime, hervorzuheben.
Aber das Ziel dieses Mönchs war nicht, die Aufmerksamkeit auf seinen Lebensstil oder seine Fähigkeit zu lenken, Menschen unterschiedlicher Herkunft anzusprechen. Der Grund für sein Handeln war, wie Paul VI. es ausdrückte, "das Streben nach Heiligkeit, d.h. nach der vollkommensten Übereinstimmung mit dem demütigen und armen Christus". Karbel ließ sich bei seinen Entscheidungen von "der unablässigen Suche nach Gott allein leiten, die das Kennzeichen des monastischen Lebens ist, das durch die Einsamkeit des eremitischen Lebens noch verstärkt wird".
Tiefe des geistlichen Lebens
Im Vorgriff auf die heute vorherrschende Mentalität fragte sich Papst Paul VI., ob das Beispiel des heiligen Karbel nicht einige dazu verleiten könnte, "im Namen der Psychologie zu vermuten, dass diese kompromisslose Strenge eine missbräuchliche und traumatische Missachtung der gesunden Werte des Körpers und der Liebe, der freundschaftlichen Beziehungen, der schöpferischen Freiheit, kurz des Lebens ist".
Den Lebensstil des Mönchs und seiner Gefährten auf diese Weise zu betrachten, bedeutet nach den Worten des Papstes, "eine gewisse Kurzsichtigkeit angesichts einer ansonsten tiefgreifenden Realität" zu zeigen. Christus selbst habe von seinen Jüngern viel verlangt, so der Papst, doch dürfe man die Vorsicht nicht außer Acht lassen, die die Oberen und die Kirche als Ganzes walten lassen und fordern müssten.
In der Askese der Mönche eine Verachtung des Lebens zu sehen, erklärte Paul VI. "bedeutet, die Liebe zu Gott zu vergessen, die sie inspiriert, das Absolute, das sie anzieht". Es bedeutet, kurz gesagt, "die Mittel des geistlichen Lebens zu vernachlässigen, das fähig ist, eine Tiefe, eine Vitalität, eine Beherrschung des Seins, ein Gleichgewicht zu bringen, das um so größer ist, als es nicht um seiner selbst willen gesucht wird".
Der heilige Karbel, eine Mahnung für die Welt von heute
Dennoch betonte Paul VI., dass die Berufung des heiligen Karbel nicht die einzige in der Kirche ist, sondern dass die Kirche von verschiedenen Charismen genährt wird. Das Zeugnis von Leben wie dem des libanesischen Mönchs sei jedoch notwendig für "die Vitalität der Kirche" und um "einen Geist zu verkörpern, von dem kein Christgläubiger ausgenommen ist".
Der heilige Karbel ist ein sehr wichtiges Zeugnis für die Kirche und die Gesellschaft. Wie der Papst bei seiner Heiligsprechung betonte, "ist das gesellschaftliche Leben heute oft von Überschwang, Unruhe, der unersättlichen Suche nach Bequemlichkeit und Vergnügen, verbunden mit einer zunehmenden Willensschwäche, geprägt: Es wird sein Gleichgewicht nur durch eine Zunahme der Selbstbeherrschung, der Askese, der Armut, des Friedens, der Einfachheit, der Innerlichkeit und der Stille wiedererlangen".
Paul VI. schloss seine Predigt mit dem Hinweis, dass das Leben von Karbel uns lehrt, dass "um die Welt zu retten, um sie geistig zu erobern, es notwendig ist, wie Christus will, in der Welt zu sein, aber nicht zu all dem zu gehören, was in der Welt von Gott wegführt".
San Rafael, eine Geschichte des Glaubens in einem benachteiligten Viertel von Barcelona
Das Projekt der Pfarreien San Rafael und San Mateu besteht in der Restaurierung der alten Kapelle des Institut Mental de la Santa Creu in Nou Barris in Barcelona, die seit mehr als dreißig Jahren ungenutzt ist, sowie im Bau einer neuen Kirche und eines neuen Gemeindezentrums. "Wir sind verrückt nach dem Herrn", sagte Iñaki Lejarcegui gegenüber Omnes.
Francisco Otamendi-23. Juli 2024-Lesezeit: 4Minuten
"Wir möchten, dass die neue Kirche ein Treffpunkt für alle Organisationen des Viertels wird, an dem wir den Glauben feiern und den Bedürftigsten der Gesellschaft unsere Nächstenliebe zeigen können. In Zusammenarbeit mit allen Gemeindemitgliedern der Pfarreien San Rafael und San Mateo wollen wir dieses Projekt vorantreiben, das darauf abzielt, das historische, kulturelle und religiöse Erbe des Viertels wiederherzustellen", erklärt die Pfarrei San Rafael und San Mateo. San RafaelDeren Inhaber ist Mn. Ferrán Lorda.
Ein Pfarrer, den wir vor ein paar Tagen in einem spontanen Telefongespräch nach dem Weg von Barcelona zum Weltjugendtag in Lissabon im vergangenen Jahr, über die Omnes und zahlreiche andere Medien.
Fast hundert Jugendliche aus den Gemeinden Sant Mateu und San Rafael de la Guineueta in Barcelona machten sich in 40 Tagen zu Fuß auf den Weg von Barcelona nach Lissabon, weil sie "in gewisser Weise die große Pilgerreise des Volkes Israel nachempfinden wollten, von der im Exodus berichtet wird, das vierzig Jahre lang durch die Wüste wanderte, um in das gelobte Land zu gelangen. Es sind 1.276 Kilometer zu Fuß", sagten sie.
Darüber hinaus setzten sich die Gemeindemitglieder das Ziel, dass "die Wallfahrt ein 'großer Lautsprecher' ist, mit dem wir verkünden können, dass die jungen Leute unserer Gemeinden eine neue Kirche für St. Raphael wollen. Eine Kirche, in der wir uns treffen können, um unseren Glauben, unsere Begegnung mit Christus zu feiern", erklärte Ferrán Lorda gegenüber Omnes.
Sie suchten Sponsoren, die für jeden Kilometer der Strecke Barcelona-Lissabon einen Euro für das Restaurierungsprojekt spendeten. Sie sammelten 130.000 Euro, die zu der bereits von der Gemeinde gesammelten Summe von etwa einer Million Euro hinzukamen. Derzeit wird noch eine weitere Million Euro benötigt, um die geplanten Gesamtkosten von 2,2 Millionen Euro für die Restaurierung des Innenraums der Kapelle und den Bau des neuen Pfarrzentrums zu erreichen.
Das Projekt: zwei Kirchen, eine für die Ewige Anbetung
La Guineueta ist eines der dreizehn Stadtviertel, aus denen der Bezirk Nou Barris von Barcelona. Es hat eine Fläche von 0,61 km² und mehr als 15.000 Einwohner. Zu ihm gehören der Guineueta-Park und der Zentralpark von Nou Barris, südlich davon der Sitz des Bezirks Nou Barris und das Fòrum Nord de la Tecnologia.
Iñaki Lejarcegui, Freiwilliger und Gemeindemitglied der Gemeinde, kommentiert das kürzlich vom Jugendsinfonieorchester von San Rafael organisierte Solidaritätskonzert: "Spektakulär. Es handelt sich um eines der am meisten heruntergekommenen Viertel Barcelonas, mit vielen wirtschaftlichen und sozialen Problemen, mit vielen Einwanderern, Schulabbrechern, sehr dysfunktionalen Familien, ein kompliziertes Viertel. Vor diesem Hintergrund ist die Organisation einer kulturellen Veranstaltung, bei der das Streicherensemble des Symphonieorchesters von Barcelona Vivaldi oder Händel aufführt, Lichtjahre von dem Wissen entfernt, das die Menschen vielleicht haben. Wir hatten erwartet, zweihundertfünfzig, vielleicht dreihundert Menschen zu erreichen, und wir haben fast fünfhundert erreicht".
Die Pfarrei San Rafael ist heute in zwei miteinander verbundenen Baracken oder Lagerhallen untergebracht, in denen sich die Kapelle und zwei weitere Räume befinden, einer für die Caritas und ein weiterer Mehrzweckraum für die Katechese und andere Aktivitäten der Pfarrei San Rafael. Und vor vielen Jahren, vor etwa fünfzig Jahren, kam die Idee auf, eine eigene Pfarrei für das Viertel zu schaffen. Das ist es, was im Entstehen begriffen ist, fügt Lejarcegui hinzu.
Als der Abriss der Nervenheilanstalt abgeschlossen war, blieb ein Teil des Gebäudes stehen, in dem sich der Sitz des Bezirks Nou Barris befindet, sowie die Kapelle der Nervenheilanstalt, die völlig zerstört wurde. Die Kapelle, die 80 oder 90 Personen fasst, wurde bereits von außen restauriert, während das Innere vollständig fehlt. Hinter der Kapelle, auf der Esplanade, die gerade aus dem Berg geborgen wird, wird die neue Kirche gebaut werden.
Sobald die Kapelle restauriert ist, soll sie zu einer Kapelle der Ewigen Anbetung in Barcelona werden. Sie hat eine sehr schöne neoklassizistische Struktur und ist die älteste noch erhaltene Kapelle in der ganzen Gegend. In der Tat gibt es nur wenige Kapellen von Ewige Anbetung in Barcelona, sagt er. Für die erste Phase des Projekts Projekt Die Pfarrei verfügt bereits über die Mittel, mit Beiträgen aus der Nachbarschaft, von Wohltätern usw. Es fehlt etwa die Hälfte, der zweite Teil.
"Da es nur wenige Priester gibt, fasst die Diözese Pfarreien zusammen", erklärt der Freiwillige, der viele Jahre lang als Verkäufer in verschiedenen Städten gearbeitet hat. "Die Pfarreien von San Mateo und San Rafael sind zusammengeschlossen, und sie haben die Verein Ginestamit dem Ziel, die sozialen Maßnahmen zur Betreuung von Familien und Menschen in der Nachbarschaft in einer einzigen Einheit zusammenzufassen".
Aus diesem Grund gibt es das Lucas-Projekt, für das Lejarcegui ehrenamtlich tätig ist, ein Projekt zur Unterstützung von Schülern, Kindern, Nachhilfeunterricht und Schulbegleitung, aber auch Hilfe für Familien, Familienbegleitung für Eltern und Paare. Es gibt auch das Projekt Nazareth, eine Lebensmittelbank für bedürftige Familien, die gemeinsam mit den Kollegen der Caritas und den Sozialdiensten der Stadtverwaltung bewertet wird.
In Ginesta gibt es auch das Projekt Simón für die Ausbildung von Einwanderern und Lázaro, das neueste Projekt, für behinderte Kinder und ihre Familien, Autisten, Kinder mit Down-Syndrom usw. Sie alle sind in das Jugendzentrum und andere Gruppen integriert, und jeden Samstag um 20 Uhr findet zum Abschluss der Aktivitäten eine Messe statt. "Wir sind eine Familie", sagt Iñaki, der mit Mn. Ferrán "für alles, was er braucht".
"Vom Herrn willkommen geheißen".
Auf die Frage, was hinter seinem Engagement als Freiwilliger steckt, antwortet Iñaki Lejarcegui. "Wir sind Freiwillige und niemand wird hier bezahlt, und ich spreche von fast 425 Personen, die das Team der Freiwilligen in den beiden Pfarreien bilden. Das große Wort ist, dass man hierher kommt und sich vom Herrn willkommen fühlt. Wir tun alles für den Herrn. Wir sind verrückt, ja, wie man uns manchmal sagt, wir sind verrückt nach dem Herrn. Das ist unser Ding. Und wir haben die Unterstützung des Bistums, von Kardinal Omella, von den Weihbischöfen, von allen".
Abschluss des 10. Nationalen Eucharistischen Kongresses in den USA
Der 10. Nationale Eucharistische Kongress in den Vereinigten Staaten endete mit der Aufforderung an die Katholiken, ein "neues Pfingsten" zu leben und echte eucharistische Missionare zu sein.
Am 21. Juli ist der 10. Nationale Eucharistische Kongress in den Vereinigten Staaten zu Ende gegangen. Nach fünf Tagen in Indianapolis traten die Katholiken des Landes ihre Heimreise an, in der Hoffnung, dass die Eucharistische Erweckung der Kirche ein "neues" zu bringen Pfingsten".
Die Teilnehmer des Nationalen Eucharistischen Kongresses konnten während der letzten drei Tage auch an Impulssitzungen und Gottesdiensten teilnehmen. Das Thema des dritten Tages lautete "In Gethsemane". Wie die Organisatoren der Veranstaltung erklärten, war das Ziel der Konzentration auf das Leiden Christi die Reinigung und Wiederherstellung der Herzen.
Den ganzen Tag über beteten die Teilnehmer den Rosenkranz für Amerika, besuchten die Heilige Messe, erhielten Vorträge über die Familie oder das Apostolat und konnten eine Ausstellung über das Turiner Grabtuch besuchen.
Der Eucharistische Kongress auf den Straßen von Indianapolis
Das Thema des vierten Tages lautete "Dies ist mein Leib". Auf der Website des Kongresses heißt es: "Nach dem Vorbild der frühen Kirche werden die Teilnehmer an diesem Tag zu Jüngern Jesu Christi geformt, die das Evangelium in ihrer Liebe zu Gott und zum Nächsten leben".
Ein besonderer Höhepunkt dieses vorletzten Tages war die Möglichkeit für die Teilnehmer, an einer Messe mit der Liturgie des östlichen Ritus teilzunehmen, die von Monsignore Joy Alappatt und Erzbischof Borys Gudziak zelebriert wurde. Am Nachmittag konzentrierten sich die Sitzungen auf Themen wie eucharistische Theologie, die soziale Mission der Katholiken und die digitale Evangelisierung.
Darüber hinaus waren die sozialen Netzwerke voll von Fotos, die die große Prozession durch Indianapolis zeigten. Im Rahmen dieses Ereignisses ging Christus durch die Straßen der amerikanischen Stadt, gefolgt von Tausenden von Menschen: Jugendlichen, Seminaristen, Laien, älteren Menschen und ganzen Familien.
Die letzte Prozession des Eucharistischen Kongresses zog durch die Stadt Indianapolis (OSV News Foto / Bob Roller)
Ein neues Pfingstfest
Der fünfte Tag stand unter dem Motto "Bis an die Enden der Erde". Die Impulssitzungen konzentrierten sich darauf, Katholiken zu ermutigen, eucharistische Missionare zu sein, und die Organisatoren kündigten an, dass sie eine neue Pilgerreise von Indianapolis nach Los Angeles im Frühjahr 2025 vorbereiten.
Der Nationale Eucharistische Kongress endete mit einem Abschlussgottesdienst unter dem Vorsitz des päpstlichen Delegierten, des Kardinal Tagle. In der Predigt übermittelte der Kardinal den Anwesenden den Wunsch des Papstes, dass der Kongress zur Bekehrung der Katholiken zur Eucharistie führen möge. Indem sie den Schatz des Leibes und Blutes Christi schätzen, so der päpstliche Delegierte, werden die Gläubigen wirklich in der Lage sein, das Evangelium zu verkünden.
Als alles vorbei war, kehrten die Tausenden von Teilnehmern mit der Mission nach Hause zurück, die während der fünf Tage ständig wiederholt wurde: Katholiken sind wahre Missionare, die dazu berufen sind, "das Evangelium in jedem Winkel unseres Landes freudig zu verkünden".
Die nächste Phase der eucharistischen Erweckung beginnt jetzt in den Vereinigten Staaten. Das dritte Jahr dieser Initiative, die als "Jahr der Mission" bezeichnet wird, ist das letzte Jahr dieses von der Katholischen Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten geleiteten Projekts.
Kardinal Agostino Marchetto: "Wer den Papst und das Zweite Vatikanische Konzil nicht akzeptiert, steht außerhalb der Kirche".
Omnes interviewt Kardinal Agostino Marchetto, der als einer der führenden Experten für das Zweite Vatikanische Konzil gilt.
Hernan Sergio Mora-22. Juli 2024-Lesezeit: 4Minuten
Der 60. Jahrestag des Abschlusses des Zweiten Vatikanischen Konzils ist nur noch wenige Monate entfernt. Dieses große Konzil des 20. Jahrhunderts, das erste wirklich universale Konzil, war entscheidend für die heutige Kirche und ist ein ständiger Bezugspunkt im Lehramt der jüngsten Päpste.
Omnes diskutierte diese Fragen mit Kardinal Agostino Marchetto, der als einer der führenden Experten für das Zweite Vatikanische Konzil gilt.
Agostino Marchetto, gebürtig aus Vicenza, wurde 1964 zum Priester geweiht. Schon in jungen Jahren schlug er die diplomatische Laufbahn im Vatikan ein und arbeitete in den Vertretungen des Heiligen Stuhls in Sambia, Kuba, Algerien, Portugal und Mosambik.
Er war Nuntius in Ländern wie Madagaskar und Mauretanien, Tansania Von 2001 bis 2010 war er Sekretär des Päpstlichen Rates für die Seelsorge an den Migranten und Menschen unterwegs. Im Jahr 2023 wird er von Papst Franziskus zum Kardinal ernannt.
Wie kann das Zweite Vatikanische Konzil vor allem der jüngeren Generation erklärt werden?
- Als Papst Johannes XXIII. auf den Stuhl Petri kam, berief er eine Rat nach den erfolglosen Versuchen der anderen Päpste, weil sie der Meinung waren, dass die Gelegenheit nicht da oder die Situation noch nicht reif genug war. Es ist klar, dass er ein Konzil wollte, das der Welt eine Antwort darauf geben konnte, was die Kirche ist und was die Kirche für die Welt tun kann.
Dies waren die beiden großen, grundlegenden Fragen, die Paul VI. stellte: "Kirche, was sagst du über dich selbst und was sagst du der Welt von heute", in einer veränderten Welt, einer neuen Welt, in der wir uns befinden, mit einer bereits vorhandenen Krise.
Als Papst Johannes XXIII. das Zweite Vatikanische Konzil einberief, war die Lage nicht ganz ruhig. Auch Paul VI. hatte den Wunsch, auf die Evangelisierung und die ganzheitliche Förderung des Menschen in der heutigen Welt zu reagieren.
Außerdem verfügte Johannes XXIII. über eine große Erfahrung zwischen Ost und West, er hatte die historische und konziliare Kompetenz und Ausbildung sowie die Neigung und Fähigkeit, das Zweite Vatikanische Konzil so lange einzuberufen und zu leiten, wie es ihm aufgrund seines Alters möglich war.
Sie waren damals noch jung.
- Ich war noch im Priesterseminar. Ich habe zugehört und war vielleicht auch überrascht über den Mut der Kirche in dieser neuen Realität und den Wunsch, sich der heutigen Welt zu stellen, und so habe ich alles mit großem Interesse verfolgt.
Ich stamme aus Vicenza, und im Seminar hatten wir einen Professor, der, als er aus Rom kam, alle Veröffentlichungen, vor allem in französischer Sprache, über das Konzil mitbrachte, und er war so freundlich, sie uns zur Einsichtnahme zu überlassen.
Ich gestehe, dass ich damals durch die Veröffentlichungen diese ganze Geburt spürte, die zum Wohl der Kirche und der Welt und zur Treue gegenüber der Botschaft der Evangelisierung stattfand.
Das Zweite Vatikanische Konzil wollte nicht dogmatisch, sondern pastoral sein, was bedeutet das?
-Nehmen wir diese Behauptung, dass "er nicht dogmatisch, sondern pastoral sein wollte", ruhig zur Kenntnis, denn es gibt keine Pastoral, wenn es keine dogmatische und lehrmäßige Realität gibt, die sie stützt, nicht wahr? Dies ist mein Gedanke.
Diejenigen, die sagen: "Wir wollen etwas Dogmatisches und keine Pastoral", vergessen offensichtlich, was wir in der Verfassung der Kirche sehen. Schauen wir uns an, wie viel Dogma es dort gibt, im Sinne von theologischer Wahrheit, von dem, was die Tradition der Kirche ist, dem Wort Gottes und all den anderen Realitäten, die das Geheimnis der Kirche ausmachen.
Wir können also nicht diese Unterscheidungen treffen, wie es manche tun, denn wenn wir das tun, machen wir eine Trennung und finden uns nicht mehr wieder.
Das ist das große Thema: Wir müssen das Zweite Vatikanische Konzil als Grundlage des Dogmas betrachten, im Sinne der Tradition und der harmonischen Entwicklung der Einheit der einen Kirche, wie ich bereits sagte. Benedikt XVI.aber das ist das Denken aller Konzilspäpste, von Papst Johannes XXIII. bis zu unserem Papst Franziskus.
Wer behauptet, weder an die letzten Päpste noch an den aktuellen Papst zu glauben, gehört nicht mehr zur Kirche.
– Es ist klar, wie Sie zu Recht sagen.
Gilt das auch für diejenigen, die nicht an das Zweite Vatikanische Konzil glauben?
- In der Tat, ich denke, es ist dasselbe, jetzt in dieser Situation der jüngsten schismatischen Krise, die wir kürzlich erlebt haben, gibt es zwei Schwierigkeiten, die Katholizität dieses Erzbischofs anzuerkennen, nämlich: erstens, dass er den derzeitigen Papst nicht akzeptiert; zweitens, dass er nicht einmal die Zweites Vatikanisches Konzil.
Wenn also diese beiden Dimensionen nicht akzeptiert werden, stellt sich derjenige, der sich auf diese Weise äußert - wenn auch immer mit dem Wunsch zu helfen, aufzunehmen, gemeinsam zu gehen, zu dialogisieren -, wenn diese beiden Realitäten nicht akzeptiert werden, außerhalb der katholischen Kirche.
Es ist nicht die katholische Kirche, die sie ausschließt - es kann auch ein Gericht geben, es kann eine Strafe geben usw., und das ist eine andere Sache -, sondern er ist die Person, die sich außerhalb der katholischen Kirche gestellt hat.
Kann es also einen Selbstausschluss geben, auch wenn sich die Kirche nicht selbst äußert?
– Dies gilt ganz besonders für jemanden, der den Papst und das Zweite Vatikanische Konzil nicht akzeptiert, denn dies sind zwei Elemente, die das Schisma in Bezug auf die katholische Kirche kennzeichnen.
Im Fall von Msgr. Carlo Maria Viganó Es hat den Anschein, dass die Exkommunikation erfolgte, weil es Anhänger gibt, die glauben könnten, dass er ein Katholik ist, und die Kirche daher klarstellt, dass er es nicht ist. Aber hätte er sich in Wirklichkeit nicht schon viel früher selbst exkommuniziert?
- Entschuldigen Sie, aber glauben Sie, dass ein katholischer Bischof, der von einem anderen Bischof geweiht wird, der von der katholischen Gemeinschaft ausgeschlossen ist, noch als Katholik bezeichnet werden kann?
Über den Fall Viganó hinaus gibt es Menschen, die das Zweite Vatikanum in Frage stellen. Inwieweit kann man diese Menschen noch als Katholiken bezeichnen?
– Wenn die Bereitschaft zu einem echten Dialog mit der katholischen Kirche vorhanden ist, können wir immer noch hoffen, dass sie die Möglichkeit findet, ihren Standpunkt zu klären und die Position der katholischen Kirche zu verstehen. Aber wenn es um eine prinzipielle Frage geht, muss sie ihren Standpunkt klarstellen.
Kann man diese Person als Christ bezeichnen, aber nicht als Katholik?
- Sie machen eine Unterscheidung, die mir normal erscheint. Aber ich möchte hinzufügen, dass Katholischsein heute eine außergewöhnliche Art ist, die Einheit der Christen zu fördern.
Wie das asiatische Land, in das der heilige Franz Xaver aufbrach, ist auch unser Land heute Missionsland.
22. Juli 2024-Lesezeit: 4Minuten
Das Schiff, das von Lissabon nach Indien fahren sollte, wurde vorbereitet und die FranciscoDas rastlose Herz, der ungeduldige Gott, sehnte diesen Moment herbei. Viele am portugiesischen Hof wollten, dass die jungen Priester des neuen Ordens, den der ehemalige Soldat aus Guipuzcoa gegründet hatte, in Lissabon blieben.
Dort gab es so viel zu tun! Sicherlich war es viel wichtiger, den religiösen Geist in dieser Stadt zu erneuern, die das Zentrum dieses großen maritimen Reiches war, als sich auf einer Insel in wer weiß was für einem Meer zu verlieren.
Franziskus hörte nicht auf diese Gründe. Er wusste, dass er eine Mission hatte, und wollte die Erfüllung dieser Mission nicht hinauszögern. José María Pemán legt Franziskus einige Verse in den Mund, die seinen Geist sehr gut ausdrücken:
Ich bin eher ein Freund des Windes,
Madam, die der Brise...
Und wir müssen schnell Gutes tun,
das Böse verschwendet keine Zeit!
Es ist wahr. Das Böse lässt keine Gelegenheit aus. Die Kinder der Finsternis sind schlauer als die Kinder des Lichts (vgl. Lk 16,1), und das Gute muss schnell getan werden. Es reicht nicht aus, das Böse zu bekämpfen, in der Defensive zu sein. Es reicht nicht aus, darauf zu warten, dass man zur Hilfe gerufen wird. Es ist notwendig, das Gute zu tun, uns in Bewegung zu setzen, einen kämpferischen und engagierten Lebensstil zu aktivieren.
Ich bin sicher, dass der heilige Franz Xaver uns heute ermutigen würde, so zu leben, und uns einige Schlüssel geben würde, um als Missionare zu leben, wo immer Gott uns in der Welt hinstellt.
Das Gefühl mit der Kirche. Die erste innere Haltung, die wir pflegen müssen, ist die Einheit des Herzens mit der Kirche, mit dem Papst, mit unseren Bischöfen. Wir müssen diese Liebe zur Kirche auch in den schwierigsten Zeiten zum Ausdruck bringen. Und wir müssen in dieser Haltung untadelig sein. Es gibt keine Mission ohne die Einheit mit den Hirten. Franziskus selbst ist als Botschafter des Königs von Portugal, aber auch als Nuntius des Papstes auf Mission gegangen.
Ökumenische kirchliche VisionFranz Xaver an der Küste von Lissabon fühlte, als er sich auf den Weg zu seiner Mission machte. Ohne KapillarenWir sind nicht hier, um unsere eigene Arbeit zu tun, sondern um der Kirche zu dienen. Wir sind nicht hier, um unsere eigene Arbeit zu tun, sondern um der Kirche zu dienen. Eine Kirche, in der wir uns alle gegenseitig brauchen. Kein einziges Charisma hat alles. Wir alle bilden einen einzigen Leib mit Charismen, die den Rest bereichern.
An vorderster FrontWie auch immer wir uns ausdrücken, wir wissen, dass unser Platz an der vordersten Front ist. Und jeder von uns weiß, was sein Platz ist. Es ist mehr eine Haltung als ein Ort. In der Lage sein, den Hilferuf derer zu hören, die in unserer Nähe leben. Immer auf der Suche nach neuen Wegen für das Evangelium.
Unterscheidungsvermögen. Das ist in einer komplexen, sich ständig verändernden Welt, die ihre Bezugspunkte verliert, notwendiger denn je. Franziskus musste hart arbeiten und auf die neuen Kulturen hören, die ihn vor ungeahnte Herausforderungen für die Evangelisierung stellten. Heute hören wir auf den Geist, um den Wegen zu folgen, die wir uns in dieser neuen Welt erschließen müssen.
Verfügbarkeit. Haltung der Hingabe, um dort zu dienen, wo es nötig ist. Engagiert. Männer, die zu ihrem Wort stehen, die verantworten, was sie zu tun haben. Männer, auf die man sich verlassen kann. Fast nichts! Denn ohne diese bedingungslose Hingabe und dieses Engagement gibt es keinen Auftrag.
Praktisch. Der Kämpfer, der Missionar, verliert sich nicht in Grübeleien und Reden, sondern setzt sich in Bewegung. Er baut keine Hindernisse auf, er löst sie. Gleichzeitig ist er sich der dringenden Notwendigkeit einer Ausbildung bewusst, die die Schlüssel zum Handeln liefert, die den Verstand und das Herz strukturiert.
Nein zum bourgeoisen Geist. Der Missionar versteht es, aus einer gesunden inneren Spannung zu leben, die ihn davor bewahrt, bequem zu werden. Er lebt nicht aus der Sicherheit, sondern aus dem Vertrauen auf Gott. Er kultiviert einen Geist, der die notwendige menschliche und geistliche Kraft und Stärke nährt. Müdigkeit, Erschöpfung und Verfolgungen sind ein wesentlicher Bestandteil des Lebens eines jeden Missionars.
Männer der Gemeinschaft. Wo immer er sich befindet, muss der Missionar Verbindungen schaffen, Brücken bauen, sowohl innerhalb der Kirche als auch in der Gesellschaft. Indem er denen die Hand reicht, die scheinbar nicht zu uns gehören, die aber unsere Brüder und Schwestern sind, mit denen wir unser Schicksal in der Ewigkeit teilen. Das wird nicht leicht sein. Wir werden oft nicht verstanden werden. Die Gemeinschaft verlangt die Liebe eines Märtyrers.
Kreativität und Initiative. Wir sind keine Scharfschützen, aber wir müssen die Initiative ergreifen, um zur gemeinsamen Mission beizutragen. Initiative und Fügsamkeit zusammen. Neue Zeiten brauchen neue Weinschläuche. Der heilige Franz Xaver hat seinen ganzen Einfallsreichtum eingesetzt, um alle zu erreichen. Von den armen Perlenfischern, die von den schrecklichen badagassogar den Kaiser von Japan. Er wusste, wie er mit jedem von ihnen auf eine völlig andere Weise sprechen konnte.
Betende Nachhut. Wir leben vom Gebet. Unser Handeln entsteht aus dem Gebet. Wir stützen uns auf das kontemplative Leben. Und wir selbst wissen, dass wir das Gebetsleben pflegen müssen, weil es der beste Hebel ist, um die Herzen zu bewegen und die unseren im Herrn zu verankern.
Das Schiff, das Francisco um Afrika herum nach Indien bringen wird, nähert sich. Er weiß es nicht, aber die Reise wird dreizehn Monate dauern, darunter einen, der wegen Windmangels unterbrochen werden muss. Aber in seinen Augen ist keine Angst zu sehen, nur eine erwartungsvolle Illusion und der starke Wunsch, jetzt aufzubrechen.
Eine letzte Erinnerung seines Herzens fliegt in die Ländereien Navarras, zum hochmütigen Turm der vom Wind gepeitschten Burg. Und während das Boot davonsegelt und die Küste verschwindet, erscheint ein Lächeln auf Javiers Lippen, das an das des romanischen Christus erinnert, vor dem er als Kind so oft gebetet hat.
Wir bleiben im Hafen, im alten Europa, und sehen zu, wie das Schiff davonfährt. Wir wissen, dass unser Land auch das Land der Mission ist.
Heilige Maria, sei meiner würdig! -Mutter von uns, kümmere dich um uns alle, die wir diesen Ruf gespürt und uns auf die Mission deines Sohnes eingelassen haben; beschütze uns in den stürmischen Gewässern, die das Leben gefährden; gib uns den Atem des Geistes für unsere Segel, wenn wir stehen zu bleiben scheinen und uns die Kraft zum Weitermachen ausgeht; zeige, dass du unsere Mutter bist und uns immer nahe bist und über uns wachst.
Es gibt einen Grund, warum wir dein sind, von der heiligen Maria. Und wir stehen im Dienst von Jesus Christus, dem ewigen König und universellen Herrn.
Seit dem akademischen Jahr 2010-2011 ist er Lehrbeauftragter in der Diözese Getafe. Zuvor hatte er diesen Dienst sieben Jahre lang (2003-2009) im Erzbistum Pamplona und Tudela ausgeübt. Gegenwärtig verbindet er diese Arbeit mit seinem Engagement in der Jugendarbeit und leitet die öffentliche Vereinigung der Gläubigen "Milicia de Santa María" und die Bildungsvereinigung "VEN Y VERÁS". EDUCACIÓN', dessen Präsident er ist.
Papst ruft zu einer "olympischen Waffenruhe" des Friedens auf
Beim Angelus am 16. Sonntag im Jahreskreis ermutigte der Papst die Kompatibilität der "Ruhe im Geist inmitten der täglichen Aktivitäten" und das Mitgefühl Jesu für die anderen. Anlässlich der Olympischen Spiele in Paris, die vom 26. Juli bis zum 11. August stattfinden, rief er außerdem zu einem Waffenstillstand des Friedens in den Kriegen auf.
Francisco Otamendi-21. Juli 2024-Lesezeit: 2Minuten
In der Gospel An diesem Sonntag, dem 21. Juli, erzählt Markus, wie die Apostel Jesus erzählen, was sie getan und gelehrt haben, und der Herr zu ihnen sagt: "Geht allein an einen einsamen Ort und ruht euch ein wenig aus". Als sie dann ausstiegen, "sah Jesus eine Menschenmenge und hatte Mitleid mit ihnen; denn sie waren wie Schafe, die keinen Hirten haben, und er begann, sie vieles zu lehren".
In einem Kommentar zu diesem Evangelium, vor dem Gebet für die Muttergottes AngelusDer Papst sagte auf dem Petersplatz, dass es von "zwei Dingen spricht: Ruhe und Barmherzigkeit". Und beides ist miteinander verbunden. Nur wenn wir lernen zu ruhen, können wir Mitgefühl haben.
An einem sehr heißen Sonntag in Rom, an dem viele Familien unter den Römern und Pilgern anwesend waren, warnte der Papst vor der "Eile" und der "Diktatur des Tuns". In einer Gesellschaft, die vom Wunsch nach Ergebnissen beherrscht wird, werden wir unruhig und verlieren mit einer Müdigkeit von Körper und Geist den Blick für "das Wesentliche". Papst Franziskus betonte, dass Jesus seine Sorge um die Müdigkeit seiner Jünger gezeigt habe: "Vielleicht spürt er eine Gefahr, die auch unser Leben und unser Apostolat betreffen kann".
Als Beispiel nannte er den "Enthusiasmus bei der Erfüllung der Mission oder der Arbeit sowie der Rolle und der Aufgaben, die uns anvertraut sind", die uns "zu Opfern des Aktivismus machen". In einer "Gesellschaft, die oft ein Gefangener der Eile ist, aber auch für die Kirche und den pastoralen Dienst: Hüten wir uns vor der Diktatur des Tuns", bekräftigte der Papst.
Zeit für die Liebe zur Familie finden
Im familiären Bereich verlässt der Vater oft das Haus, wenn die Kinder schlafen, und kommt erst zurück, wenn sie nachts im Bett sind. "Es ist eine soziale Ungerechtigkeit", dass dies geschieht, betonte Franziskus. "Wir müssen Zeit für unsere Kinder und für die Liebe in der Familie finden.
Abschließend stellte der Papst die Frage, ob wir es verstehen, Zeit für uns und für den Herrn zu finden, oder ob wir in Eile sind. Und er verwies auf die innere Wüste, die wir inmitten des Lärms finden müssen, und auf die "Ruhe inmitten der täglichen Aktivitäten". "Möge die Heilige Jungfrau uns helfen, auch inmitten all unserer täglichen Aktivitäten "im Geist zu ruhen" und anderen gegenüber verfügbar und barmherzig zu sein", betete der Heilige Vater.
"Sportler, Boten des Friedens".
Nach dem Angelusgebet wies der Papst darauf hin, dass der Sport eine große "soziale Kraft" hat, und bat darum, anlässlich der nächsten Olympischen Spiele in Paris "für den Frieden zu beten" und auch einen "olympischen Frieden" zu schließen, angesichts der vielen Kriege, die es in der gepeinigten Ukraine, in Palästina und Israel, Myanmar usw. gibt. Die Athleten sollten "Boten des Friedens" sein, ermutigte er und erinnerte an die Nachricht an den Erzbischof von Paris, Laurent Ulrich, geschickt, in dem er darauf hinwies, dass die Spiele "ihrem Wesen nach Träger des Friedens und nicht des Krieges" sind.
Die Olympischen Spiele seien eine Gelegenheit, "Unterschiede und Gegensätze zu überwinden" und "die Einheit der Nation zu stärken"; eine Gelegenheit, "Vorurteile abzubauen, Wertschätzung zu fördern, wo es Verachtung und Misstrauen gibt, und Freundschaft, wo Hass herrscht", so der Papst. "Möge Gott uns gnädig sein", schrieb er in seiner Botschaft an Erzbischof Ulrich. "Er erleuchte das Gewissen der Regierenden über die schwere Verantwortung, die ihnen obliegt, er schenke den Friedensstiftern Erfolg in ihren Bemühungen und segne sie".
Zentralasien mit seiner reichen Geschichte und kulturellen Vielfalt hat im Laufe der Jahrhunderte die Präsenz verschiedener Religionen erlebt, die vor allem unter der marxistischen Verfolgung aller Formen der öffentlichen Religionsausübung durch die UdSSR gelitten haben.
21. Juli 2024-Lesezeit: 4Minuten
Ich habe mehrere Berichte über meine beruflichen Aufenthalte in zwei zentralasiatischen Ländern in juristischen Seminaren veröffentlicht, die von der Europäischen Union im Rahmen des Programms LEICA (Law Enforcement In Central Asia), die im Januar und April 2024 stattfand. Diese Veröffentlichung ist nicht beruflicher Natur, sondern soll über meine Erfahrungen in einem sehr wichtigen Bereich meines Lebens berichten.
Zentralasien mit seiner reichen Geschichte und kulturellen Vielfalt hat im Laufe der Jahrhunderte die Präsenz verschiedener Religionen erlebt, die in den Jahrzehnten, in denen diese Völker und die fünf Nationen, aus denen diese Region besteht (in Spanien wegen der von uns unbemerkten "tan"-Endung ihrer Namen als "tan"-Republiken bekannt), unter der sowjetischen Herrschaft lebten, besonders unter der marxistischen Verfolgung aller Formen der öffentlichen Religionsausübung durch die UdSSR gelitten haben.
In diesem Artikel erzähle ich von meinen persönlichen Erfahrungen mit den Menschen in diesen Ländern, von denen ich ihre Korrektheit, Höflichkeit und Bereitschaft hervorhebe, "Ihnen bei allem zu helfen, was Sie brauchen", etwas, das mir immer wieder passiert ist, denn zusätzlich zu den Schwierigkeiten mit der Sprache - ich habe sie nur verstanden, wenn sie sich verabschiedet haben, Wenn sie wussten, dass ich Spanierin war, sagten sie "Barsa" oder "Hala Madrid" - und dann war ich "verloren und abgeschnitten", ohne Wifi und Daten (so dass das Mobiltelefon nur nützlich war, um die Zeit zu überprüfen und Fotos zu machen) und insbesondere meine Erfahrungen in den Städten Almaty (Almaty) und Almaty (Almaty).Kasachstan), Taschkent und Samarkand (Usbekistan), wo die christliche Gemeinschaft - auf die ich mich jetzt beziehe - bedeutende Spuren hinterlassen hat, die mit ihren Einschränkungen und Begrenzungen auch heute noch sehr präsent sind.
Kasachstan
In Almaty, der größten Stadt Kasachstans, gibt es neben der Kathedrale der Heiligen Dreifaltigkeit (die den gleichen Namen trägt wie die von Papst Johannes Paul II. gegründete Erzdiözese) auch die Bischofskapelle, in der sich die katholischen Gläubigen täglich zur Feier der Eucharistie versammeln, die oft von Bischof José Luis Mumbiela (geboren in Monzón, Huesca), dem Vorsitzenden des Episkopats von Zentralasien, zelebriert wird, der sein Leben dem priesterlichen Dienst gewidmet hat, zunächst in einer Pfarrei in Lleida und jetzt in dieser Region.
Die Teilnahme an der Eucharistie, der Kommunion in beiden Gestalten, und an anderen gottesdienstlichen Handlungen in dieser Kapelle war ein Luxus, vor allem, weil ich mit der Erstkommunion eines jungen Kasachen zusammenfiel und den aufrichtigen äußeren Ausdruck einer Gemeinschaft von Menschen sehen konnte, von denen viele vom Islam konvertiert sind. Beeindruckt hat mich die nach der stalinistischen Deportation aus Polen stammende Geschichte der Muttergottes des Friedens (Our Lady of Ozornoye, Schutzpatronin Kasachstans), die auf einem Gemälde zu sehen ist, das sie und das Jesuskind, beide mit kasachischen Gesichtszügen, zeigt und dem das Wunder des Fisches in einem zugefrorenen See zugeschrieben wird.
Auch in Almaty, im АЛЛМАРАСАН (Almarasan)-Haus, einem Zentrum des Opus Dei, das vielen jungen Kasachen in dieser Stadt als Wohn-, Studien- und Begegnungsstätte dient, hatte ich das große Privileg, der Eucharistiefeier beizuwohnen und an freundschaftlichen Begegnungen mit Spaniern und Spanisch-Amerikanern teilzunehmen, die dort arbeiten und leben. Ich fühlte mich ihnen sehr nahe und erlebte in diesen Tagen die Kraft der Gebete so vieler Menschen für die Heilung meines Neffen Juan, der sich aufgrund eines Kompartmentsyndroms und einer Sepsis in seinem Bein in einem sehr ernsten Zustand befand, alles als Folge des Bruchs seines Schienbeins und des Risses einer Arterie, den er während eines Fußballspiels in Asturien erlitt.
Ich danke Gott für diese "Gemeinschaft der Heiligen" und Santi de Lasala und Nico Zambrana, die mir so sehr geholfen und mich in den Tagen des vergangenen strengen Winters (zumindest für diejenigen unter uns, die ein mediterranes Klima haben) mit Temperaturen unter Null begleitet haben.
Usbekistan
In Usbekistan, einem Land am Kreuzungspunkt der Kulturen, ist auch die katholische Gemeinschaft präsent. In der Hauptstadt Taschkent befinden sich die Herz-Jesu-Kathedrale und das Kloster der Missionarinnen der Nächstenliebe der heiligen Teresa von Kalkutta, die sich den Armen und Bedürftigen widmen und jeden Tag früh die Eucharistie feiern, so dass der Rest des Tages für berufliche Aktivitäten mit den dort versammelten europäischen und asiatischen Kollegen genutzt werden kann.
Wenn man das Kloster der Nonnen von Mutter Teresa besucht, betritt man zunächst die Vororte der Stadt und findet, nachdem man das Straßentor passiert hat, eine Oase des Friedens, der Liebe und des Gebets. Es ist eine Freude, sie alle in ihren weißen und blauen Sari zu sehen und Gottes Gnade in ihren Gebeten und ihrer Gegenwart zu spüren. Es war eine Fügung des Schicksals, dass ich am ersten Tag Valodia ("empfohlen" von Santi aus Almaty) mit seiner Frau und seinem Sohn traf, die sich so gut um mich kümmerten und die bei den Frauen so bekannt und beliebt sind. Schwestern. Ich werde nie vergessen, wie aufmerksam sie alle diesem Westler mit den dunklen Gesichtszügen gegenüber waren, der ohne Vorwarnung in der Messe auftauchte und mit dem sie viele Momente des gemeinsamen Gebets teilten. Schwester Maria Kolbe, polnischer Herkunft, war das Mittel, das der Herr mir gab, um mich so geborgen zu fühlen?
Neben Valodia im Konventhaus der Missionare der Nächstenliebe in Taschkent
Nachdem ich die Arbeit in Taschkent beendet und mich von den Behörden, den Teilnehmern, den Organisatoren und dem treuen Englisch-Spanisch-Russisch-Übersetzer verabschiedet hatte, reiste ich an meinem "freien Tag" mit dem Zug nach Samarkand, einer historischen Stadt, die für ihre islamische Architektur, die Hauptstadt der Seidenstraße und die astrologische Wissenschaft zu Tamorlans Zeiten bekannt ist. Ich werde nie ein Touristenpaar aus Südrussland vergessen, das mir erzählte, dass sie Muslime seien und die beeindruckenden Moscheen dieser Stadt besichtigen wollten, mit dem ich den Waggon teilte und das mir so sehr half, dass es mich sogar in "seinem kleinen Yandex" (Taxi via Internetanwendung), zusammengepfercht und mit allen Koffern auf den Sitzen (dort, wo drei passen, passen vier), zum Hotel brachte. In Samarkand befindet sich die Kirche St. Johannes der Täufer, die von den aus Argentinien stammenden Patres Ariel und Paul geleitet wird (was durch das Bild der Muttergottes von Luján in der Kirche und im Haus deutlich wird), die mich zu einem wunderbaren Imbiss mit Dulce de Leche einluden, zusammen mit Cati, einem jungen usbekischen Mädchen, das in das Christentum eingeführt wurde. Obwohl sie eine Minderheit in einem überwiegend muslimischen Land sind, halten die Katholiken in Samarkand an ihrem Glauben und an der Kirche fest, in der die Sakramente gespendet werden.
Ich danke Gott für die wunderbaren Erfahrungen, die er mir geschenkt hat, indem ich so wunderbare Menschen und Glaubensbrüder und -schwestern an so unterschiedlichen und weit entfernten Orten getroffen habe, wo Gott überall auf der Welt die gleiche Liebe ist. Ich musste davon erzählen.
Pablo Blanco: "Das Beste an Joseph Ratzingers Theologie steht noch bevor".
Pablo Blanco Sarto erhielt am 30. November 2023 von Kardinal Pietro Parolin den Ratzinger-Preis für Theologie. Wie er in diesem Interview zeigt, ist er davon überzeugt, dass das Erbe Joseph Ratzingers in der Kirche nicht nur aktuell ist, sondern der Schlüssel zu ihrem Verständnis.
Pablo Blanco Sarto erhält am 30. November 2023 von Kardinal Pietro Parolin den Ratzinger-Preis für Theologie. In diesem Interview mit Omnes spricht er über die Person und vor allem das Vermächtnis von Joseph Ratzinger-Benedikt XVI, von dem wir, wie er selbst sagt, noch nicht das ganze Ausmaß seines Werks und Denkens kennen.
Wie haben Sie die Nachricht von der Verleihung des Ratzinger-Theologiepreises 2023 aufgenommen?
- Natürlich mit Freude und Dankbarkeit. Freude, weil es eine Ehre ist, einen Preis zu erhalten, der nach jemandem benannt ist, dem ich einen Teil meines Studiums gewidmet habe. Ratzinger ist wohl einer der besten Theologen der Jahrtausendwende. Seinen Namen neben dem meinen zu haben, ist ein großes Glück.
Und Dankbarkeit, weil es eine Anerkennung meiner Arbeit ist, aber auch ein gewisses Gefühl der Erleichterung, weil es bedeutet, dass ich mit meiner Interpretation des Denkens von Joseph Ratzinger nicht so weit daneben lag.
Am 31. Dezember 2022 hat uns Benedikt XVI. verlassen. Wie hat das Pontifikat von Papst Ratzinger die Kirche geprägt? Welches sind Ihrer Meinung nach die wichtigsten Punkte, um dieses Pontifikat und seinen historischen Rücktritt zu verstehen?
- Es war ein kurzes, aber intensives Pontifikat. Mit seinen drei (und einem halben) Enzykliken, seinen Katechesen über die Geschichte der Kirche und seinen inspirierten Predigten hat er uns ein leuchtendes Lehramt hinterlassen.
Er setzte die Säuberungsaktion fort, die Johannes Paul II. bereits in den Fällen sexuellen Missbrauchs begonnen hatte, und weitete sie auf den wirtschaftlichen und finanziellen Bereich aus.
Schließlich hinterließ er die Geste des Verzichts, ein Beispiel, das uns immer noch zum Nachdenken anregt. Es ist eine praktische Lehre über die Art und Weise der Ausübung des Dienstes in der Kirche, die uns in dieser Zeit sehr nützlich ist.
Sie sind Teil des Herausgeberteams von Joseph Ratzingers Opera Omnia: Gibt es noch mehr über das Werk des bayerischen Papstes zu erfahren?
- Auf Deutsch wird gerade Band 15, der letzte, fertiggestellt, obwohl später noch ein Anhang mit wiederhergestellten Texten hinzugefügt werden soll. Nach der polnischen ist die spanische Übersetzung diejenige, die am schnellsten voranschreitet. Aber es stimmt, dass diese vom emeritierten Papst selbst geleitete Zusammenstellung erst der Anfang ist. Das Interesse an Ratzingers Denken wächst von Tag zu Tag, vor allem bei jüngeren Studenten. Das deutet darauf hin, dass Ratzingers Bestes noch vor ihm liegt: Er ist nicht nur ein großer Theologe der Vergangenheit, sondern auch ein Versprechen für die Zukunft.
In seinen umstrittenen Reden in La Sapienza (2008) und Regensburg spricht der Papst mit besonderer Klarheit über Glaube und Vernunft. Was sind Ihrer Meinung nach die wichtigsten Beiträge Joseph Ratzingers in dieser Hinsicht?
- Ja, jetzt Ediciones Rialp hat diese Texte mit Kommentaren von katholischen, protestantischen und muslimischen Autoren zur Regensburger Rede veröffentlicht. Das Echo, das sie in der intellektuellen Welt gefunden hat, ist beeindruckend. Die unausgesprochene Rede in La Sapienza ist weniger untersucht worden, enthält aber einige wirklich revolutionäre Ideen, etwa wenn er Philosophie und Theologie als "Zwillingsschwestern" vorstellt.
Ich denke, dass der diesjährige Ratzinger-Preis, der an einen Theologen und einen Philosophen verliehen wird, die beide ein Studium in beiden Bereichen absolviert haben, ein Beispiel für diese sehr Ratzingersche Idee ist.
Ratzinger hat selbst eingeräumt, dass er nie aufgehört hat, Universitätsprofessor zu sein. Wie hat Ratzinger die universitäre Lehre und die Lehr- und Forschungstätigkeit verstanden? Glauben Sie, dass diese Lehrberufung auf seine Aufgabe als Seelsorger der Kirche übertragen wurde?
- Ja, Ratzinger war sowohl Professor als auch Seelsorger: als Professor hat er immer diese pastorale, praktische Dimension der Theologie berücksichtigt; als Seelsorger hat er immer die lehrmäßige, intellektuelle Dimension der von der Kirche vermittelten Lehren betont. Man könnte meinen, dass ihn die Konzentration auf die pastoralen Aufgaben daran hinderte, eine umfassendere Theologie zu entwickeln, und in gewissem Sinne ist das auch richtig. Aber diese Schwäche wurde bei ihm auch zu einer Stärke. Seine Theologie ist nicht in einem Elfenbeinturm eingeschlossen, sondern offen für die pastoralen und missionarischen Bedürfnisse der ganzen Kirche.
George Weigel ist so weit gegangen zu sagen, dass Joseph Ratzinger zum Doktor der Kirche ernannt werden sollte, stimmen Sie dem zu?
- Er müsste erst heiliggesprochen werden, aber seine Lehren stoßen wegen ihrer Schönheit und Tiefe auf immer größeres Interesse. Für beides. Deshalb sehe ich Ratzingers Gedanken gerne in die Zukunft projiziert. Was als nächstes kommt, hängt logischerweise nicht von meinen Prognosen ab. Gott wird es sagen.
Beatriz Fra: "Wir wollen die Seelen der jungen Menschen für Christus zurückgewinnen".
Beatriz Fra war eine der Moderatorinnen des Eucharistischen Marianischen Jugendtages, einer Initiative, die darauf abzielt, jungen Menschen Gott näher zu bringen, indem sie sich auf die beiden Säulen der Kirche stützt: die Eucharistie und die Jungfrau Maria.
Vom 5. bis 7. Juli strömten Hunderte von jungen Menschen nach Covadonga, um das Eucharistischer Marianischer JugendtagDie Initiative des Vereins "On the Move" hat zum Ziel, die Katholiken an die Bedeutung der Eucharistie zu erinnern.
Unter dem Motto "Erhebt eure Herzen", wie sie auf ihrer Website erklären, hoffen die Organisatoren des Tages, dass dieses Projekt dazu dienen wird, "den Glauben der jungen Menschen an die reale Gegenwart Jesu Christi in der Eucharistie, Hand in Hand mit Maria, neu zu entfachen und zu stärken".
Um mehr darüber zu erfahren, was in jenen Tagen in Covadonga geschah, hat Omnes ein Interview mit Beatriz Fra geführt, die für den Rundfunk zuständig ist und zusammen mit ihrem Mann den Eucharistischen Marianischen Jugendtag moderiert.
Warum hielten Sie es für wichtig, eine solche Veranstaltung für Jugendliche zu organisieren?
- Das Ganze geht auf eine Umfrage zurück, die in den Vereinigten Staaten durchgeführt wurde. Viele der jungen Leute, die der Vereinigung "On the Move" angehören, sehen die Eucharistie als ein Charisma, das wir haben, wir haben eine persönliche Begegnung mit dem Herrn in der Eucharistie gehabt und wir haben erkannt, wie wichtig sie ist. Gleichzeitig haben wir erkannt, dass es in dieser Welt einen direkten Angriff auf den eucharistischen Herrn gibt, sogar innerhalb der Kirche, wo er oft nicht mit genügend Respekt behandelt wird.
Um auf den Anfang zurückzukommen: Vor einigen Jahren wurde in den Vereinigten Staaten eine Umfrage veröffentlicht, aus der hervorging, dass 70 % der Katholiken nicht an die wirkliche Gegenwart Christi in der Kirche glauben. Eucharistiesondern leben es als etwas Symbolisches. Diese Nachrichten in den Vereinigten Staaten sind sehr alarmierend, und die Bischofskonferenz hat mit verschiedenen Initiativen reagiert, um dieses Problem anzugehen.
Wir wollten auch etwas tun. So entstand die Idee, junge Menschen zu einem Treffen der Ausbildung, Erfahrung und Gemeinschaft zu bringen, um zu zeigen, was die Eucharistie bedeutet. So wurde der Verein "En marcha" geboren.
Wir haben uns auf junge Menschen konzentriert, auch weil viele unserer Freiwilligen junge Menschen sind und weil wir verstehen, dass sie, wie Johannes Paul II. sagte, die Hoffnung der Kirche sind.
Was ist die Verbindung zwischen der Eucharistie und der Jungfrau Maria?
- Für uns gibt es eine Verbindung zwischen der Eucharistie und der Jungfrau Maria, weil wir 100 %-Katholiken sind. Wir Katholiken haben diese beiden Säulen. Der heilige Johannes Bosco hatte einen Traum, in dem er feststellte, dass das Boot der Kirche angesichts der Bedrängnisse der Welt nur Halt findet, wenn es von der Eucharistie und der Jungfrau Maria gestützt wird. Wir sind uns bewusst, dass das Katholischsein ein Reichtum ist, gerade weil wir so besondere Dinge haben wie das Geschenk, das der Herr seiner Kirche mit der Eucharistie und mit unserer Mutter gemacht hat.
Die Muttergottes hat in unserem Leben viele Male als Mutter gehandelt, die uns ihrem Sohn näher bringt, die uns die Geheimnisse erklärt, die wir vielleicht nicht rational verstehen, aber die wir durch das Gebet mit der Muttergottes besser verstehen können.
Ein Katholik kann nicht ohne die Sakramente leben, aber auch nicht ohne die Gegenwart der Jungfrau Maria in seinem täglichen Leben. Wir möchten, dass die jungen Menschen diese beiden einzigartigen Gaben unseres katholischen Glaubens nutzen können.
Warum wurde Covadonga als Austragungsort für den Eucharistischen Marianischen Jugendtag ausgewählt?
Teilnehmer (JEMJ)
- Wir wollten, dass es sowohl ein eucharistischer als auch ein marianischer Tag wird, also suchten wir einen Ort, an dem die Gottesmutter anwesend war, auch weil man dort eine besondere Gnade erfährt. Da der Tag in Covadonga stattfand, bekam die Veranstaltung einen Hauch von Rückeroberung der Seelen. Das Motto des Tages lautete: "Erhebt eure Herzen", und wir wollten, dass die Jugendlichen aus unserer eigenen Geschichte heraus erkennen, was für einen Schatz wir haben. Wir wollten, dass sie wissen, dass wir dafür kämpfen müssen, ihn persönlich zu leben, aber wir müssen auch dafür kämpfen, dass andere junge Menschen ihn teilen können.
So wie Don Pelayo vor vielen Jahrhunderten in Covadonga unter dem Schutz unserer Mutter die Kraft hatte, das katholische Spanien zurückzuerobern, wollen auch wir die Seelen der jungen Menschen für Christus zurückerobern.
Begriffe wie "Rückeroberung", "Don Pelayo" und "Kampf" werden schnell politisiert, vor allem in den sozialen Netzwerken. Wie können wir vermeiden, in dieses Spiel aus Ideologien und Politik zu geraten?
- Wenn Sie klare Vorstellungen haben und den Herrn in den Mittelpunkt stellen, werden Sie ein Gleichgewicht erreichen. Man muss dem, was wirklich wichtig ist, Bedeutung beimessen. Wir wollten uns nicht in ideologische oder politische Fragen einmischen. Natürlich lieben wir unser Land und sind stolz darauf, aber wir haben uns nicht auf das Spiel der politischen Akronyme eingelassen und werden es auch nicht tun. Unser Kampf ist ein anderer.
Mit großer Einfachheit und Gelassenheit wissen wir, was wir wollen, der Rest ist uns gleichgültig. Wir tun die Dinge nicht um der menschlichen Früchte willen, sondern aus Liebe zum Herrn und zur Kirche.
Priester standen zur Verfügung, um das Sakrament der Beichte auch in der Nacht zu spenden. Warum ist dieses Sakrament so notwendig?
- Es wurde uns klar, dass es einen Kampf gegen die Sünde gibt und dass wir, Gott sei Dank, nicht allein sind, sondern in der Kirche sind. Der Herr hat uns wunderbare Waffen hinterlassen, wie zum Beispiel das Sakrament der Beichte.
Für uns sind Eucharistie und Versöhnung zwei Sakramente, die Hand in Hand gehen. Bei einem Treffen der Freiwilligen einige Tage vor Beginn des Eucharistischen Marianischen Jugendtags wurden die Freiwilligen aufgefordert, freiwillig zum Sakrament der Beichte zu gehen, um in den Zustand der Gnade zu gelangen.
Das alles wäre nicht möglich gewesen ohne die Priester, die uns voll und ganz zur Verfügung standen. Ein Priester sagte uns, dass man an der Zahl der Beichten erkennen könne, dass der Herr sich ausgegossen habe. Christus hat die Herzen vieler junger Menschen berührt, die gekommen sind, um sich mit ihm zu versöhnen.
Die Jugendlichen konnten an Workshops mit verschiedenen Experten zu Themen wie Eucharistie, Kultur und verfolgte Kirche teilnehmen. Nach welchen Kriterien wurden diese Themen und die Referenten ausgewählt?
- Wir wollten, dass die Jugendlichen auf eine dynamische Art und Weise ausgebildet werden, und so entstanden die eucharistischen Workshops.
Die Rolle der verfolgten Christen war sehr zentral, denn wir hielten es für wichtig, dass die jungen Menschen die Zeugnisse unserer Brüder und Schwestern im Glauben kennen, die ihr Leben geben.
Durch enge Kontakte mit Vereinen wie "Valiván" oder dem Hogar de la Madre wurden auch bereichernde und unterhaltsame Workshops durchgeführt.
Die jungen Leute während einer der vorbereiteten Sitzungen (JEMJ)
Welche Früchte haben Sie bei den Jugendlichen nach dem eucharistischen Marianischen Jugendtag beobachtet?
- Wir sind beeindruckt. Es war der erste Tag und die erste Frucht, die ich sehe, ist in meinem Mann und mir. Das Herz ruhte in einer gesunden Umgebung, in der der Herr im Mittelpunkt stand. Was wir dort erlebt haben, die Freude in den Gesichtern der Menschen, die Bereitschaft und das Engagement der Freiwilligen... Es war beeindruckend.
Eucharistische Anbetung während des Eucharistischen Marianischen Jugendtages (JEMJ)
Erwarten Sie, dass der Tag im nächsten Jahr wieder stattfinden wird und dass es sich um ein langfristiges Projekt handelt, das zu einer Tradition wird?
- Wir befinden uns ständig in den Händen des Heiligen Geistes. Nachdem wir die Früchte dieses ersten Tages gesehen haben, halten wir es für gut, die Initiative fortzusetzen. Von nun an sind wir in den Händen des Herrn, alles, was wir tun, ist Arbeit für ihn und für seine Kirche.
Was ist bei der Ausbildung von Kindern und Jugendlichen erforderlich, damit sie nicht an der realen Gegenwart Christi in der Eucharistie zweifeln?
- Letztendlich ist es Gottes Gnade, aber man muss den jungen Menschen "an den richtigen Platz" bringen. Wir müssen den jungen Menschen geben, was sie brauchen, ohne ihre Ausbildung zu verwässern. Das Herz des jungen Menschen ist für die Wahrheit und für große Dinge geschaffen.
Gott ist lebendig, es ist nicht nötig, ihm Worte in den Mund zu legen, er spricht direkt zu dem jungen Mann und ist in ihn verliebt und möchte mit ihm sprechen. Wenn man also wirklich die Größe Gottes zeigt, wie er ist, schüttet Gott sich aus.
Zusammenfassung des Eucharistischen Marianischen Jugendtages 2024
Das erste katholische Jubiläum geht auf das Jahr 1300 nach Christus zurück.
Die katholische Kirche hat die Tradition des jüdischen Volkes aufgegriffen, wonach alle 50 Jahre die Jubiläum war ein Jahr, das dazu beitragen sollte, wieder bessere Beziehungen zu Gott und zu anderen Menschen zu knüpfen.
In dieser Zeit wurden Schulden erlassen, Sklaven befreit und Land an seine Besitzer zurückgegeben.
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Der zweite Tag der Kongress hatte als zentrales Thema: die größte Liebesgeschichte. Der Tag begann mit dem Beten des Rosenkranzes, gefolgt von zwei Morgenmessen, eine in englischer Sprache unter dem Vorsitz von Kardinal Timothy Dolan, Bischof von New York, im Lucas Oil Stadium und die andere in spanischer Sprache unter dem Vorsitz von Kardinal Sean O'Malley, Bischof von Boston, im Indiana Convention Center.
In ihren jeweiligen Predigten bezeichneten die Prälaten die Eucharistie als die heilige Speise, die im Leben eines jeden Katholiken unverzichtbar ist. Ohne sie können wir keine Beziehung und keine Gemeinschaft mit Gott aufbauen, sagte der Bischof von New York. Dolan räumte jedoch ein, dass in den USA nur 25 % der Katholiken dem Sonntagsgebot treu sind und es daher notwendig ist, die zentrale Bedeutung der Sonntagsmesse wiederherzustellen, denn ohne die Eucharistie gibt es keine Kirche: "Wir müssen von dieser heiligen Speise essen, weil wir in Gemeinschaft mit Ihm sein wollen", sagte der Bischof von New York.
Während der spanischen Liturgie sagte Kardinal Sean O'Malley, dass die Welt von Menschen regiert wird, die an geistiger Amnesie leiden. "Sie haben Gott vergessen", sagte er, was dazu führt, dass die Menschen nicht zur Messe gehen, und er fuhr fort: "Ich sehe heute weniger Menschen in der Kirche als zu meiner Zeit, als ich aufwuchs. Viele haben sogar vergessen, worum es bei der Messe geht". Deshalb, so betonte O'Malley, sei dieser eucharistische Kongress wichtig, weil er uns hilft zu verstehen, dass die Eucharistie als Jünger Christi im Mittelpunkt unseres Lebens stehen muss. "Gott liebt uns und nährt uns, weil die Eucharistie der Wahnsinn der Liebe Gottes ist", sagte der Kardinal.
Impact-Sitzungen
Am Ende der Liturgien nahmen die Kongressteilnehmer an einer der sieben "Impact Sessions" teil, d.h. an klassifizierten und gezielten Vorträgen für Katholiken in verschiedenen Stadien und Lebensabschnitten: Kleriker, Eltern, Jugendliche, Katecheten und Gemeindeleiter. Es gab auch zwei "Begegnungssitzungen" für Katholiken, die ihren Glauben durch das Geheimnis der Eucharistie erneuern wollen, und für diejenigen, die nach praktischen Werkzeugen suchen, um in ihrer Gemeinde zu evangelisieren und "eucharistische Missionare" zu werden.
Zu den "Impact Sessions" in spanischer Sprache gehörte eine Reflexion von Bischof Daniel Flores aus Brownsville, Texas, der über die Notwendigkeit sprach, den Geist der Gemeinschaft und der Mission in der Kirche zu erneuern. Die Versuchung der Kultur, so Flores, "besteht darin zu denken, dass die Welt durch Reichtum gerettet wird, aber das ist nicht so. Es ist die Armut Christi, die uns gerettet hat. Der Herr war verletzlich und hat sein Leben für uns gegeben", so Flores. Um zu evangelisieren, "müssen wir daher die Armut des Herrn berühren, denn Gott macht uns reich durch den Reichtum seiner Armut".
Arbeitssitzungen
Der Nachmittag des zweiten Kongresstages war in so genannte "Arbeitssitzungen" und "besondere Erfahrungen" unterteilt. Bei ersteren handelt es sich um Mini-Workshops, die von Referenten gehalten werden, die verschiedenen Laiendiensten oder katholischen Bildungseinrichtungen wie dem "Augustine Institute", der "Catholic University of America", der "Catholic University of America", der "The Catholic University of America" und der "The Catholic University of America" angehören.FOCUS"Exodus 90" oder "Our Sunday Visitor", unter anderem. Zu den Themen der Workshops gehörten: "Ein biblischer Gang durch die Messe", "Evangelisierung durch die Eucharistie", "Was bedeutet es, ein eucharistisches Volk zu sein", "Die Familie und die katholische Erziehung", "Die Welt mit der Eucharistie und der Evangelisierung verändern".
Zu den "besonderen Erlebnissen" gehörte auch eine Podiumsdiskussion zum Thema "Eine synodale Kirche in der Mission", die unter anderem von Kardinal Blase Cupich, Bischof von Chicago, und Mgr Daniel Flores geleitet wurde. Kardinal Cupich sagte, dass "wenn es eine Glaubenskrise in der Kirche gibt, dann nicht so sehr, weil die Menschen nicht glauben, dass Jesus in der Eucharistie gegenwärtig ist, sondern weil die Menschen nicht vollständig verstehen und glauben, was es bedeutet, dass Jesus von den Toten auferstanden ist", sagte er. Wir müssen unsere Aufmerksamkeit auch auf das richten, was Christus tut und was mit uns als Einzelne und als Gemeinschaft geschieht, d.h. wir müssen uns verwandeln, damit wir den Auftrag Christi, der Welt Gerechtigkeit, Frieden und Liebe zu bringen, noch besser erfüllen können", sagte er.
Eucharistische Anbetung
Am Abend kam einer der am meisten erwarteten Momente für die Kongressteilnehmer: die Vorstellung der Hauptredner und die eucharistische Anbetung im Lucas Oil Stadium. Die Hauptredner des Tages waren Mutter Olga vom Heiligsten Herzen, Gründerin der Töchter Mariens von Nazareth in der Erzdiözese Boston, und Pater Mike Schmitz, Priester der Diözese Duluth. In den letzten Jahren ist Schmitz durch seine Videobotschaften, die sich vor allem an junge Menschen richten, und seine Podcasts "The Bible in a Year" und "The Catechism in a Year" zu einer der Berühmtheiten der englischsprachigen katholischen Welt geworden.
In seinem Vortrag sprach Schmitz über den Opfer- und Erlösungsaspekt der Heiligen Messe: "In der Liturgie wird Gott unter uns gegenwärtig. In der Messe haben Sie Teil an der Erlösung der Menschheit. Jedes Mal, wenn sie gefeiert wird, wird der Vater verherrlicht und die Welt erneuert". Dennoch wies der Prälat darauf hin, dass viele Katholiken dieses Geheimnis ignorieren oder gleichgültig sind. Deshalb forderte der Prälat die Anwesenden auf, das Wunder des eucharistischen Geheimnisses bekannt zu machen und der Welt zu sagen, dass "sie erlöst sind und nur die Liebe sie heilig machen kann". Der Tag endete mit der feierlichen Aussetzung des Allerheiligsten Sakraments, der Anbetung und dem Schlusssegen.
Wie wir gesehen haben, war der Jemen schon immer ein Kreuzungspunkt von Völkern, Kulturen und Handelswegen. Er ist die Heimat von Muslimen verschiedener Glaubensrichtungen, Juden und in geringerem Umfang und unter Verfolgung auch von Christen.
Wir haben bereits darauf hingewiesen, in einem Artikel über Iran, die Hauptmerkmale des schiitischen Islam im Vergleich zum sunnitischen Islam.
Im Jemen wird der schiitische Islam hauptsächlich von der Zaydi-Sekte und in geringerem Maße von anderen Sekten wie den Duodezimanern vertreten (die in der übrigen schiitischen islamischen Welt, z. B. im Iran, die Mehrheit bilden).
Die zayditas Sie haben ihren Namen von Zayd ibn Ali, dem Urenkel Alis, der der vierte "Raschid"-Kalif nach dem Tod Muhammads war und auch der erste schiitische Imam war. Für die Zaydis gibt es nur fünf legitime Imame, Nachkommen von Ali und Fatima, der Tochter des Propheten Muhammad.
Sie unterscheiden sich von den duodezimanischen Schiiten (Imamiten) dadurch, dass sie nicht an die Bedeckung des letzten Imams glauben, ein zentrales Merkmal des duodezimanischen Glaubens. Theologie und Rechtsprechung der Zaydi stehen daher denen der Sunniten näher, so dass sie oft als eine Art Brücke zwischen Sunnit und Schiit angesehen werden.
Die Zaydis kamen im 9. Jahrhundert in den Jemen, insbesondere in den Nordwesten, wo sie in Sa'ada ein Imamat errichteten. Wie wir im vorangegangenen Artikel gesehen haben, gelang es den zaidischen Imamen schließlich, einen großen Teil des Nordjemen zu beherrschen und ihre Macht allmählich so weit zu festigen, dass das zaidische Imamat fast ein Jahrtausend lang Bestand hatte, d. h. bis zur Revolution von 1962, die zur Gründung der Arabischen Republik Jemen führte und ihrer politischen Vorherrschaft ein Ende bereitete.
Die bisher wohl bekanntesten Vertreter der islamischen Strömung der Zaidis im Jemen (zu der schätzungsweise 45% der Bevölkerung gehören) sind die Huthi-Rebellen, d. h. die Bewegung (die später zu einer bewaffneten Gruppe wurde), die ihren Namen von Hussein Badreddin al-Huthi (1959-2004) erhielt, der von den jemenitischen Zaidis nach seiner Ermordung als einer der größten geistigen, politischen und religiösen Führer angesehen wird,
In der Tat fühlten sich die jemenitischen Zaidis, insbesondere nach der Wiedervereinigung des Landes (1990), in der nationalen politischen Szene zunehmend an den Rand gedrängt, auch aufgrund des wachsenden salafistischen und wahhabitischen Einflusses aus Saudi-Arabien.
Der Arabische Frühling und die darauf folgenden Unruhen im Land waren somit eine Gelegenheit für die bewaffnete Houthi-Bewegung, international bekannt zu werden, indem sie 2014 die Hauptstadt Sana'a einnahm und einen bewaffneten Konflikt gegen die international anerkannte Regierung und die von Saudi-Arabien angeführte Koalition auslöste, die zur Unterstützung der Regierung intervenierte.
Die Houthis haben ihrerseits logistische und moralische Unterstützung aus dem Iran erhalten, obwohl die Beziehungen zwischen ihnen und dem Regime in Teheran keineswegs einfach sind (wir haben gesehen, dass die Houthis Zaiditen sind, während das iranische Regime Duodezimaner ist).
Neben der Zaydi-Mehrheit gibt es auch eine schiitische Gemeinschaft unter den jemenitischen Schiiten, allerdings in weitaus geringerem Umfang (sowohl zahlenmäßig als auch im Hinblick auf den politischen Einfluss). duodecimana oder imamita, deren Anhänger an eine Reihe von zwölf Imamen glauben (politische und religiöse Führer, die im Schiitentum der unmittelbaren Familie Muhammads angehören und von Gott besonders geliebt und inspiriert werden, von einigen sogar als unfehlbar und Teilhaber der göttlichen Natur angesehen werden), von denen der letzte, Muhammad al-Mahdi, als okkult gilt (nicht tot, sondern verborgen und dazu bestimmt, als Mahdi oder Erlöser, eine Art islamischer Messias, zurückzukehren).
Obwohl zahlenmäßig weniger wichtig, ist die duodecimanos Sie haben jedoch eine gewisse Sichtbarkeit im Land, gerade weil sie vom Iran durch die Verbreitung religiöser Literatur und den Bau von Kulturzentren unterstützt werden, die das Regime in Teheran zur Förderung seiner Doktrin nutzt.
Juden im Jemen
Der Jemen war, wie wir gesehen haben, schon immer ein Kreuzungspunkt von Völkern, Kulturen und Handelswegen. Gerade in diesem Land ist seit Jahrtausenden eine der ältesten jüdischen Gemeinden der Diaspora angesiedelt, eine der stolzesten und exotischsten, die von vielen westlichen Juden als das lebendige Zeugnis der Traditionen und des moralischen, geistigen, aber auch physischen Aspekts des Volkes Israel vor seiner Zerstreuung in alle Welt betrachtet wird.
Die Ursprünge dieser Gemeinschaft sind ungewiss, und es gibt mehr Legenden als tatsächliche Quellen, um ihre früheste Geschichte zu rekonstruieren.
Diese Juden lebten bis zum Exodus nach Israel immer isoliert vom Rest der Diaspora, abgesehen von einigen sporadischen kommerziellen oder religiösen Verbindungen, und lebten verstreut in kleinen Gruppen im Süden des arabischen Landes, manchmal fast ohne Kontakt zueinander. Die einzige große Gemeinschaft war die von Sana'a, in deren Bezirk sie sich konzentrierten.
Die Sitten der Gemeinschaft waren durch ein striktes Festhalten an den Traditionen gekennzeichnet. So wurden Ehen schon früh von den Eltern arrangiert, und die Menschen heirateten, sobald sie Teenager waren; Frauen waren Analphabeten und von den Männern abhängig; Bigamie war weit verbreitet, so dass es bis vor kurzem in Israel unter den alten Einwandererfamilien einige Jemeniten mit zwei Ehefrauen gab.
Das Judentum dieser Gruppe war streng rabbinisch, und ihre Anwesenheit im Land wurde von ihnen als eine Zeit des Exils betrachtet, die mit ihrer Rückkehr ins Gelobte Land enden würde.
Für die meisten jemenitischen Muslime (vor allem für die Zaydis) galten Juden als unrein und durften nicht mit den islamischen Gläubigen zusammenleben und waren Schikanen und Diskriminierungen ausgesetzt.
Die jemenitischen Israeliten unterschieden sich von den Muslimen sowohl durch ihr äußeres Erscheinungsbild, vor allem durch ihre Kleidung, als auch durch andere Eigenheiten, wie etwa die Sprache. Sie sprachen eine andere Form des Arabischen als die Bürger islamischen Glaubens, sowohl im Wortschatz (das von den Israeliten gesprochene Arabisch enthält hebräische und aramäische Wörter) als auch im Akzent.
Nach 1872, mit der Besetzung von Sanaa durch die osmanische Armee, schienen sich die Lebensbedingungen der jemenitischen jüdischen Gemeinde, die recht prekär und miserabel waren, zu verbessern. Doch ab 1905, dem Jahr der Niederlage der Türken durch die Zaydi Imame, verschlechterte sich die Lebensqualität der Israeliten in dem südarabischen Land wieder.
Mit dem Ende des Ersten Weltkriegs und der Auflösung des Osmanischen Reichs verließen die türkischen Truppen 1918 endgültig den Jemen, wo die Bedingungen für die jüdische Gemeinschaft bis 1949-50, der Zeit der Massenauswanderung nach Israel, weitgehend unverändert blieben.
Nach der UN-Resolution über die Teilung Palästinas im Jahr 1947 war das Pogrom lediglich der Höhepunkt einer Verfolgungswelle gegen die örtlichen Juden. Als Reaktion auf dieses Ereignis organisierte die israelische Regierung zwischen 1949 und 1950 mit der Operation "Fliegender Teppich", auch bekannt als "On Eagle's Wings", eine massive Auswanderung eines großen Teils der Gemeinde in den jüdischen Staat mittels einer Luftbrücke von etwa 400 Flügen, die 49.000 jemenitische und adenitische Juden, d. h. fast die gesamte Gemeinde, aus dem Land brachte.
In den folgenden Jahren schrumpfte die ohnehin schon kleine jüdische Gemeinde durch ständige Abwanderung und Schikanen weiter, bis sich die Situation in den 2000er Jahren durch die zunehmende Bedrohung durch islamische Extremisten und den Bürgerkrieg weiter verschlechterte. Tatsächlich wurden viele der verbliebenen Juden von internationalen Organisationen evakuiert.
Im Jahr 2016 wurde eine der letzten Gruppen jemenitischer Juden nach Israel umgesiedelt. Heute gibt es nur noch eine Handvoll Juden im Jemen, die letzten Überbleibsel einer alten Gemeinschaft, die in Isolation und unter ständiger Bedrohung leben.
Es muss gesagt werden, dass Juden jemenitischer Herkunft in Israel heute eine künstlerische und kulturelle Elite darstellen (viele Sänger, Schauspieler und Künstler sind Mitglieder dieser Gemeinschaft, trotz schwieriger Integrationsbedingungen in der Vergangenheit): die international bekanntesten sind die Sängerin Noa und die verstorbene Ofra Haza.
Christentum im Jemen
Das Christentum hat im Jemen sehr alte Wurzeln, die bis ins 4. Jahrhundert n. Chr. zurückreichen, also schon lange vor der Entstehung des Islam. Die christliche Gemeinschaft siedelte sich insbesondere in der Stadt Nakhran an, die wir bereits im vorangegangenen Artikel über die "Omariten-Märtyrer" (Himyariten) erwähnt haben.
Nach der islamischen Eroberung im 7. Jahrhundert begann ein langsamer Niedergang des Christentums, auch wenn einige Gemeinden einige Jahrhunderte lang überleben konnten. Massenhafte Konversionen zum Islam, manchmal erzwungen, manchmal freiwillig (aufgrund der schwierigen Lebensbedingungen für diejenigen, die sich zum Christentum bekannten), führten jedoch zum fast vollständigen Verschwinden des christlichen Glaubens im Land.
Gegenwärtig gibt es im Jemen nur wenige christliche Gemeinden, zumeist ausländische Arbeitnehmer und diplomatisches Personal. Die vorhandenen Kirchen sind hauptsächlich katholisch und protestantisch und richten sich wie in anderen islamischen Ländern (wir haben dies in einem der Artikel über Marokko erörtert) hauptsächlich an Ausländer.
Auch im Jemen ist der Islam laut Verfassung Staatsreligion und die Scharia die Rechtsquelle. Die Religionsfreiheit ist de jure garantiert, de facto aber sehr eingeschränkt. So gilt Apostasie, d. h. der Übertritt vom Islam zu einer anderen Religion, nach islamischem Recht als Verbrechen, das mit dem Tod bestraft wird. Der Bau neuer Kirchen ist daher fast unmöglich, und missionarische Aktivitäten sind strengstens untersagt.
Die Situation der jemenitischen Christen, die vom Islam konvertiert sind, ist sehr kompliziert. Wenn sie nicht sterben, sind sie weiterhin schweren Verfolgungen ausgesetzt und müssen sich oft im Geheimen zu ihrem Glauben bekennen, um Diskriminierung, Gewalt und Verhaftungen zu vermeiden.
Die stark konservative jemenitische Gesellschaft neigt dazu, diejenigen, die nicht dem Islam folgen, an den Rand zu drängen, vor allem in einer Zeit wie der jetzigen, in der die Spannungen und der anhaltende Konflikt die ohnehin schon schwierige Situation für religiöse Minderheiten, einschließlich der Christen, noch weiter verschärfen.
Nehmen wir einen Fall, der international Aufsehen erregt hat, nämlich den der Missionsschwestern der Nächstenliebe (der von Mutter Teresa von Kalkutta gegründete Orden, der seit Jahrzehnten im Jemen präsent ist). Im Jahr 2016 wurden vier Nonnen dieser Kongregation von einem Kommando bewaffneter Männer massakriert, die ihr Kloster in Aden angriffen.
Neben ihnen kamen auch mehrere äthiopische Mitarbeiter der Kongregation sowie alte und kranke Menschen, die von den Schwestern zu dieser Zeit betreut wurden, ums Leben, insgesamt 16 Tote. Dieses tragische Ereignis hat einmal mehr gezeigt, welchen Gefahren christliche Gemeinschaften und humanitäre Helfer in diesem wunderbaren Land ausgesetzt sind, das leider nie zur Ruhe kommt.
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Papst gewährt vollkommenen Ablass für den Welttag der Großeltern und älteren Menschen
Am 28. Juli, dem Welttag der Großeltern und der älteren Menschen, können Katholiken einen vollkommenen Ablass erhalten, so ein von der Apostolischen Pönitentiarie veröffentlichtes Dekret.
Im vierten Jahr in Folge gewährt die Apostolische Pönitentiarie im Auftrag des Papstes einen vollkommenen Ablass anlässlich des Welttag der Großeltern und älteren Menschendie in diesem Jahr am Sonntag, dem 28. Juli 2024, stattfinden wird.
Das diesjährige Thema "Im Alter verlass mich nicht" aus Psalm 71 unterstreicht, wie wichtig es ist, ältere Menschen in der Gesellschaft zu ehren und zu pflegen.
Das geistliche Geschenk des Ablasses wird zu diesem Anlass auch verschiedenen Kategorien von Gläubigen gewährt. In erster Linie den Großeltern, den älteren Menschen und allen Gläubigen, die an den liturgischen Feiern teilnehmen, die zu diesem Anlass in der ganzen Welt organisiert werden.
Das Gleiche gilt für diejenigen, die ihre Zeit dem Besuch älterer Menschen in Not oder Schwierigkeiten widmen, sowie für alle kranken älteren Menschen und ihre Betreuer, die nicht an den Feierlichkeiten teilnehmen können.
Die Bedingungen für die Erlangung des Ablasses sind die üblichen: sakramentale Beichte, eucharistische Kommunion und Gebet gemäß den Intentionen des Papstes.
Mit der Unterzeichnung der ErlassKardinal Angelo De Donatis, der Leiter der Pönitentiarie, unterstrich die pastorale Bedeutung der Initiative und lud die Priester ein, sich bei dieser Gelegenheit für die Beichte zur Verfügung zu stellen.
Diese Auszeichnung ist Teil des umfassenderen Kontextes der Bemühungen der katholischen Kirche, die Würde und den Wert älterer Menschen in der christlichen Gemeinschaft und in der Gesellschaft insgesamt zu fördern.
Die Initiative spiegelt auch die besondere Aufmerksamkeit wider, die Papst Franziskus während seines Pontifikats stets den älteren Menschen gewidmet hat, indem er ihre grundlegende Rolle als Bewahrer des Gedächtnisses und Überbringer des Glaubens an die neuen Generationen anerkennt. Es ist kein Zufall, dass der Papst selbst im Jahr 2022 zahlreiche Mittwochskatechesen dem "Sinn und Wert des Alters", einem "neuen Volk" und "den dringendsten Fragen, denen sich die Menschheitsfamilie in diesen Zeiten stellen muss", gewidmet hat.
Die Nachricht
In der Botschaft, die anlässlich dieses vierten Tages verfasst wurde, geht Papst Franziskus speziell auf das Problem der Einsamkeit und der Ausgrenzung der älteren Menschen in der heutigen Gesellschaft ein und fordert einen kulturellen Wandel. Vor allem ist es notwendig, den wachsenden Individualismus und jene Sozialpolitiken und -entscheidungen zu überwinden, die die Würde eines jeden Menschen "über alle Umstände hinaus" nicht anerkennen.
Der vom Heiligen Vater vorgeschlagene Perspektivenwechsel sieht die älteren Menschen nicht als Last, sondern als wertvolle Ressource für die Familie, die Gesellschaft und die ganze Kirche. Es ist kein Zufall, dass die Botschaft mit einem Appell an die Zärtlichkeit und die Nähe zu den Großeltern und den älteren Menschen endet und sie einlädt, zu sagen: "Ich lasse euch nicht im Stich" und einen Weg der Solidarität zwischen den Generationen einzuschlagen.
Gebet
In dem zu diesem Anlass verfassten Gebet werden die Sorgen und Hoffnungen der älteren Menschen zur Sprache gebracht, und neben der Achtung der Menschenwürde und des Wertes eines jeden Menschen wird auf die Erneuerung der Herzen durch das Wort Gottes und die Anrufung des Heiligen Geistes vertraut.
Der Kampf gegen die Einsamkeit und die Beschwörung des Friedens sind ebenfalls ein zentrales Thema und lassen uns mit neuer Hoffnung in die Zukunft blicken.
Eröffnung des 10. Nationalen Eucharistischen Kongresses mit 50.000 Teilnehmern in Indianapolis
Am 17. Juli begann der 10. Nationale Eucharistische Kongress in den Vereinigten Staaten. An der Eröffnung der Veranstaltung nahmen 50.000 Menschen aus dem ganzen Land teil.
Am Nachmittag des 17. Juli wurde der 10. Nationale Eucharistische Kongress in Indianapolis, Indiana, eröffnet. Mehr als 50.000 Menschen versammelten sich im Lucas Oil Stadium zur feierlichen Eröffnung der Veranstaltung. Es ist das erste Mal seit 83 Jahren, dass sich die amerikanische katholische Kirche auf nationaler Ebene versammelt hat, um unseren Herrn Jesus Christus, der in der heiligsten Eucharistie gegenwärtig ist, zu verehren und zu lernen.
Der Kongress wurde mit einer feierlichen Prozession und der Aussetzung des Allerheiligsten Sakraments eröffnet. Wenige Minuten zuvor zogen etwa 50 Pilger unter Beifall ein und begleiteten das Allerheiligste in einer Prozession auf vier verschiedenen Routen durch die vier Himmelsrichtungen der USA.
Zwei Jahre der Vorbereitung
Danach begann die Anbetung, begleitet von Live-Musik und Momenten der Stille. Bischof Andrew Cozzens, Bischof von Crookston und Vorsitzender des Exekutivausschusses des 10. Kongresses, stand der feierlichen Eucharistie vor. In seiner Ansprache richtete der Prälat ein Gebet an Jesus: "Herr, wir haben uns zwei Jahre lang vorbereitet, und heute sind wir versammelt, um das Geschenk der Eucharistie zu feiern. In dieser Zeit haben wir Tausende von Stunden der Anbetung in verschiedenen Teilen des Landes, auf lokaler und diözesaner Ebene verbracht. Wir haben eine 65-tägige Pilgerreise aus verschiedenen Teilen der USA unternommen. Heute wollen wir verwandelt werden. Wir möchten, dass du uns in missionarische Jünger verwandelst, erfüllt von der Freude des Evangeliums und dankbar für das Heil, das du uns geschenkt hast. Wir sind Sünder, aber wir sind dein. Durch dein Blut sind wir für dich erkauft worden. Wir wünschen uns eine tiefe Bekehrung. Verändere unsere Herzen, damit sie deinesgleichen werden. Unsere Welt braucht dringend Frieden, besonders die Ukraine und das Heilige Land. Gib uns die Gabe der Einheit und des Friedens. Wir beten auch für unser Land und unsere Kirche. Mögen wir alle eins sein, geweiht in deiner Wahrheit, geeint als eine Kirche unter unserem Heiligen Vater Papst Franziskus. Jesus, auf dich vertrauen wir", sagte Bischof Cozzens, der am Ende den Segen erteilte.
Nach der eucharistischen Anbetung eröffnete Kardinal Christophe Pierre, Apostolischer Nuntius in den USA, die Kongresssitzungen. In seiner Ansprache verwies er auf die Eucharistie als Sakrament und Quelle der Einheit der Kirche: "Vielleicht ist unser wichtigstes Gebet für diesen eucharistischen Kongress, dass wir als Kirche in der Einheit wachsen, damit wir in unserer Mission fruchtbarer sind.
Wenn wir die Renaissance-Initiative und den Eucharistischen Kongress gut leben, sagte er, muss eine der Früchte der Bau von Brücken der Einheit sein. In diesem Sinne forderte der Kardinal die Anwesenden auf, in den Momenten des Gebets und der Anbetung den Herrn zu bitten, "aus eurer Komfortzone herauszukommen, um die Widerstände zu vermeiden, die eine volle Einheit und eine engere Beziehung zu Gott verhindern".
Die Wege Gottes
Die zweite Hauptrednerin am ersten Kongresstag war Schwester "Bethany" vom diözesanen Institut für das religiöse Leben von Frauen "Schwestern für das Leben" ("...").Schwestern des Lebens"), gegründet 1991 von dem New Yorker Kardinal John J. O'Connor. Ihre Aufgabe ist der Schutz des menschlichen Lebens durch Evangelisierung (vor allem bei Universitätsstudenten) und Unterstützung von Frauen, die gefährdet sind oder abgetrieben haben.
In ihrer Ansprache spielte Schwester Bethany auf den Emmausweg an und bezog ihn auf ihre Erfahrungen in ihrem Apostolat für das Leben. Die schmerzhaften Erfahrungen in unserem Leben, so sagte sie, die Verrate und Misserfolge - wie unerwartet und unwillkommen sie auch sein mögen - "können Einladungen sein, mehr Glauben, Hoffnung und Liebe zu haben. Mit einem Wort, um ein größeres Vertrauen in die unerschütterliche Güte Gottes zu haben. Im Glauben, so sagte sie, sollten wir die Dinge nicht mit den Maßstäben der Welt messen, vor allem nicht am Erfolg, denn "Jesus starb, als er einen scheinbar totalen Misserfolg erlitt. Aber genau so hat er die Welt erlöst: triumphierend am Kreuz", sagte Schwester Bethany.
Sie forderte die Teilnehmer auf, "sich nicht an weltliche Wege zu klammern", nur nach Bequemlichkeit zu suchen, sich den Anforderungen der Nachfolge zu entziehen und dem Willen des Herrn zu widerstehen. Die Schwester ermahnte die Kongressteilnehmer, während des Kongresses alles zu Jesus zu bringen: "Nichts ist zu viel für ihn. Bitten Sie um seine Barmherzigkeit. Bittet um seine Gnade und übergebt euch ihm", schloss sie.
Tagungen, Ausstellungen und Reliquien
Neben den Plenarsitzungen und der Möglichkeit, an verschiedenen Katechesen teilzunehmen, können die Kongressteilnehmer an der Feier der Messe in verschiedenen Sprachen teilnehmen und auch das Sakrament der Beichte empfangen. Parallel zu der Veranstaltung finden zwei Ausstellungen statt, die erste zum Turiner Mantel und die zweite zu den eucharistischen Wundern.
Es wird auch eine Kapelle geben, in der die Reliquien der Schutzheiligen der Renaissance und des Eucharistischen Kongresses ausgestellt sind: Carlo Acutis, Manuel González García, Pascual Baylón, Junípero Serra, Juan Diego und Elizabeth Ann Seton. Eine weitere Neuheit wird die Aufführung des französischen Musicals "Bernadette" in den Vereinigten Staaten sein, das die Erscheinungen der Jungfrau von Lourdes an das Hirtenmädchen schildert.
Die Aktivitäten des Kongresses werden bis zum 21. Juli andauern und können live auf der Kongress-Website verfolgt werden. Website.
Joseph Bonnemain, Bischof von Chur: "Mein Programm ist es, den verborgenen Schatz in jedem Menschen zu finden".
Joseph Maria Bonnemain ist seit drei Jahren Bischof von Chur in der Schweiz. Es ist eine komplexe und polarisierte Diözese, aber seine Ernennung hat eine Phase der Normalisierung eingeläutet. Er empfängt Omnes in seinem Büro, beantwortet unsere Fragen und erläutert den Kontext, in dem er seine Aufgabe als Seelsorger wahrnimmt.
Als wir auf dem Weg zu seinem Büro durch das Hauptgeschoss des Bischofspalastes gehen, zeigt Bischof Joseph Bonnemain auf einige Gemälde, die von einem seiner Vorgänger in Auftrag gegeben wurden und die Tugenden eines Bischofs darstellen. Er lächelt und meint, sie seien eine "Einladung zur Gewissenserforschung". Ich frage ihn nicht, was notwendiger ist, aber mir fällt die Darstellung des "prudentissimus"-Bischofs auf. Nach dem, was Josef Pieper über die Klugheit schreibt, würde in der klugen Person "die Erkenntnis der Wirklichkeit" "auf die Verwirklichung des Guten hin geformt", und das scheint mir im Zusammenhang mit diesem Treffen sehr passend.
Monsignore Bonnemain erklärt, dass dieser "palastartige" Bereich des Hauses nicht mehr funktionstüchtig ist und dass er, sobald die erforderlichen Mittel aufgebracht werden können, beabsichtigt, ihn zu restaurieren und für Besucher zugänglich zu machen. Der Bischofssitz von Chur (auf Englisch Coira oder Cuera) hat eine lange Geschichte. Er existierte bereits im 5. Jahrhundert und ist der älteste in der Schweiz, und mehr noch, der älteste nördlich der Alpen.
Ich unterhalte mich mehrere Stunden lang angeregt mit Monsignore Joseph Bonnemain. Wir unterhalten uns auf Spanisch: Bonnemain ist in Barcelona geboren und spricht es fließend, wenn auch mit den gelegentlichen Unsicherheiten, die logisch sind für jemanden, der eine Sprache nicht regelmäßig benutzt.
Wenn Sie möchten, beginnen wir mit einer näheren Betrachtung der Person des Bischofs von Chur: Wer ist Joseph Bonnemain?
- Ein Lehrling. Ich denke, Gott zu kennen und den Menschen zu kennen, ist wie das Eintauchen in zwei Unendlichkeiten. Deshalb bin ich mir mehr und mehr bewusst, dass man lernen muss. In meiner Jugend hörte ich, wie über die ersten Christen gesagt wurde: "Seht, wie sie sich lieben". Dieser Satz machte mich ein wenig nervös, denn ich dachte: "Seht, wie sie lieben", und nicht "wie sie lieben": wie sie lieben, mit einer Liebe, die für alle Geschöpfe offen ist.
Der Wunsch, lieben zu lernen, hat mich immer begleitet. Das ist es, was man bis zum Ende seines Lebens lernt. Und es ist auch das Thema des "Fratelli tutti"vom Papst. Ich bin ein Lehrling.
In der öffentlichen Meinung der Schweiz sind zwei Charaktereigenschaften bekannt, die wahrscheinlich miteinander verwandt sind. Der erste ist seine Liebe zum Sport...
- Mein Vater war ein großer Sportler, der alle möglichen Sportarten betrieb. Als ich einen Monat alt war, meldete er mich in einem Schwimmverein in Barcelona an, wo wir wohnten, und nahm mich immer zum Schwimmen mit. Ich bin immer viel geschwommen. Als ich Studentin war, bekam ich Probleme mit meinem Rücken, vor allem mit dem Nacken, und ich begann, Gewichte zu stemmen. Ich bin auch gejoggt, habe etwas Fußball gespielt und andere Dinge, aber ich war nie ein Fanatiker. Athleten.
Danach habe ich versucht, regelmäßig Sport zu treiben, im Prinzip zweimal pro Woche: weil es mir immer sehr gut gefallen hat, und vielleicht auch ein bisschen aus Eitelkeit, um mich in Form zu halten. Seit ich Bischof bin, ist das ziemlich schwierig. Es ist schon eine Leistung, wenn ich es mit einiger Mühe schaffe, einmal in der Woche ins Fitnessstudio zu gehen. Als ich Bischof wurde, wollte ein Fernsehsender eine Sendung über mich machen, und sie haben mich unter anderem beim Gewichtheben gefilmt.
Ein weiterer Charakterzug ist Ihre Offenheit und Direktheit. Sie kommen gut mit Menschen zurecht, und das wissen sie zu schätzen.
- Was nützt ein Bischof, wenn er sich dem Volk nicht nahe fühlt und dem Volk Gottes nicht zur Verfügung steht? Das ist es, was der Papst "den Geruch der Schafe haben" nennt, und das ist für einen Bischof von grundlegender Bedeutung. Ein Hirte ohne Schafe? Er würde seine Zeit vergeuden.
Auf jeden Fall ist das kein Charakterzug, den ich nur als Bischof habe. Davor war ich sechsunddreißig Jahre lang in dem Krankenhaus, in dem ich als Kaplan tätig war, von morgens bis abends den Kranken nahe. Dieser sehr intensive persönliche Kontakt mit den Kranken, mit ihren Angehörigen, mit den 1.300 Angestellten und Mitarbeitern des Krankenhauses, von den Chefärzten bis zum Reinigungspersonal, hat mein Leben immer erfüllt. Sie kennen zu lernen und sie kennen zu lernen, eins zu werden mit den Freuden, den Sorgen, den Kämpfen, den Problemen, dem Unglück vieler Menschen jeden Tag, ist eine Schule des Lebens gewesen. Und daran hat sich auch als Bischof nicht viel geändert.
Monsignore Joseph Bonnemain im Gespräch mit Omnes in seinem Büro (Omnes)
Ist er in dieser Hinsicht wie Papst Franziskus?
- Ich habe den Eindruck, dass der Papst, wenn er unter den Menschen ist, aufleuchtet. Es ist, als ob die Müdigkeit oder die Probleme, die er auf seinen Schultern trägt, verschwinden. Bei mir ist es ein bisschen so: Wenn ich bei den Menschen bin, kommt meine Energie zurück, meine Begeisterung für das Leben.
Was hat Sie in den Jahren Ihrer Tätigkeit als Krankenhausseelsorger am meisten erfüllt?
- Ich sage gerne, dass die Kranken meine großen Lehrmeister waren. Wenn ich als Bischof jemals etwas Vernünftiges tun werde, dann deshalb, weil die Kranken mich erzogen haben. Ich habe gelegentlich erzählt - allerdings noch nicht in der spanischsprachigen Welt -, dass ich zu Beginn meines Dienstes als Kaplan einem kranken Mann begegnete, einem Italiener in den Fünfzigern, der sich im Endstadium einer Krebserkrankung befand. Ich hatte noch die Mentalität eines jungen Priesters, mehr oder weniger frisch geweiht und fast unerfahren, der dachte, dass im Leben alles entweder schwarz oder weiß ist, gut oder schlecht, ohne Nuancen. Ich war besorgt, weil dieser Mann sterben würde, und ich wollte nicht, dass er stirbt, ohne die Sakramente empfangen zu haben. Einmal ging ich zu ihm, und er entschuldigte sich: "Jetzt ist kein guter Zeitpunkt..., ich bin beschäftigt. Kommen Sie an einem anderen Tag. Nach drei oder vier Tagen versuchte ich es erneut, und wieder sagte er: "Der Physiotherapeut kommt, ich kann nicht". Ich wurde immer nervöser: Dieser Mann wird ohne die Sakramente sterben! Beim vierten oder fünften Versuch sah er mich an und sagte: "Sehen Sie, Pater, ich habe Angst vor Ihnen. Sie sind jung, Sie haben zwei Doktortitel, Sie sind Sportler, nein, ich brauche einen alten, dicken, guten Kapuziner".
In diesem Moment dachte ich: "Sepp, hier spricht der Heilige Geist. Du musst dich ändern. Ein alter, fetter, guter Kapuziner. Gut!". Man lernt in der Tat von den Kranken.
Kümmern Sie sich noch um die Kranken?
- Nein, nein! Ich habe natürlich einige Verbindungen zur medizinischen Welt. Letztes Jahr hat mich zum Beispiel die Schweizerische Vereinigung der Spitaldirektoren eingeladen, an ihrem Kongress einen Vortrag zu halten; vor zwei Wochen hat mich die nationale Vereinigung der Ultraschalldiagnostiker, in der rund 800 Ärzte zusammengeschlossen sind, gebeten, an ihrem Kongress im nahen Davos einen Vortrag zu halten. Ebenso sind alle Chefärzte des Spitals oder der Intensivstation zu mir ins Bistum gekommen. Ja, ich bin immer noch in Kontakt, aber es ist etwas ganz anderes als zu meiner Zeit als Kaplan.
Nach dem Medizinstudium studierte er Kirchenrecht. Ein großer Teil Ihres Dienstes in der Diözese hat mit den diözesanen Gerichten zu tun. Was haben Sie gelernt und was konnten Sie als Gerichtsvikar beitragen?
- Ja, ich bin seit vierzig Jahren Gerichtsvikar. Wie Sie wissen, befasse ich mich in dieser Funktion hauptsächlich mit der Annullierung von Ehen. Ich habe die ganze Bandbreite der Möglichkeiten in diesem Bereich kennen gelernt. Als ich das fünfundzwanzig Jahre lang gemacht hatte, dachte ich, ich hätte schon allen Unsinn gehört, den das menschliche Herz anstellen kann, aber jeden Tag gab es eine neue Geschichte, etwas Unglaubliches. Deshalb wiederhole ich oft, dass ich die ganze Pathologie der menschlichen Liebe kenne.
Aber als ich mir dieser Pathologie bewusster wurde, bin ich nicht skeptisch geworden, sondern im Gegenteil: Ich bin begeisterter geworden von dem, was menschliche Liebe ist. Ich bin mehr davon überzeugt, dass die Ehe eine treue, lebenslange und für das Leben offene Beziehung zwischen Mann und Frau ist, dass sie eine Schule des Lebens ist, ein unglaubliches Unternehmen.
Seit ich mich mit Fragen des sexuellen Missbrauchs beschäftige, bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass es ein Fehler ist, das Problem auf den Missbrauch von Minderjährigen durch Kleriker zu reduzieren. Das ist kein guter Ansatz. Ich habe vor allem zwei Dinge gelernt. Erstens, dass auch der Missbrauch von Erwachsenen, ob männlich oder weiblich, berücksichtigt werden muss. Wenn es ein sinnliches oder sexuelles Thema oder einen sexuellen Kontakt zwischen zwei Erwachsenen gibt, die in einem Abhängigkeitsverhältnis zueinander stehen, liegt Missbrauch vor, weil die Person, die für die geistliche oder seelsorgerische Betreuung zuständig ist, in einem Überlegenheitsverhältnis zu der Person steht, die sie begleitet oder behandelt. Zweitens, dass das Kirchenrecht sich nicht darauf beschränken sollte, Missbrauchsdelikte durch Kleriker zu prüfen. In unseren deutschsprachigen Diözesen in der Schweiz sind zum Beispiel fünfunddreißig bis vierzig Prozent der Seelsorger Laien, keine Kleriker, und auch sie können missbrauchen. Ich habe diese beiden Erfahrungen mehrfach in der Bischofskonferenz im Hinblick auf die Reformen des kirchlichen Strafrechts vorgetragen, und schliesslich haben diese beiden Themen Eingang in das geltende Strafrecht gefunden.
Dennoch kämpft das Konzept des Missbrauchs von Erwachsenen immer noch darum, in die jüngsten Gesetze und Dokumente der Weltkirche aufgenommen zu werden.
Welche Meilensteine sind in den drei Jahren, seit Sie die Leitung der Diözese übernommen haben, besonders hervorzuheben?
- Es hängt davon ab, was wir als "Meilensteine" betrachten. Ich erinnere mich jetzt an etwas, das für mich mehr als ein Meilenstein ist, ein sehr lieber Moment. Es handelt sich um die Spendung der Konfirmation an eine Gruppe in einer Zürcher Gemeinde. Wenn ich jungen Menschen die Konfirmation spende, treffe ich mich einige Wochen vorher mit den Konfirmanden. Bei dieser Gelegenheit hatte die Katechetin das Treffen so vorbereitet, dass jeder der Konfirmanden einige Augenblicke Zeit hatte, um etwas über sich zu erzählen - wer er ist, was er im Leben machen will -, eine Kerze anzuzünden und einen Wunsch zu äußern. Ein siebzehnjähriger Junge aus Zürich war an der Reihe und zündete vor all seinen Begleitern die Kerze an und äußerte folgenden Wunsch: "Ich bitte Gott, dass ich bis zum Ende meines Lebens meinen Glauben nicht verliere". In diesem Moment dachte ich: Allein das zu hören, ist es wert, Bischof zu sein.
Und ein weiterer Moment, der auch als Meilenstein betrachtet werden kann. Es ist bekannt, dass es in der Diözese eine große Polarisierung innerhalb des Klerus gibt, zwischen den Progressiven, die alles verändern wollen, und den Traditionalisten, die meinen, dass alles so bleiben soll, wie es immer war. Das ist die Situation, die ich vorgefunden habe, als ich zum Bischof ernannt wurde, und die ich bereits kannte. Nun, vor zwei Jahren wollten wir zusammen mit dem Presbyterium eine Wallfahrt mit den Priestern der Diözese nach Sachseln organisieren, wo der heilige Nikolaus von Flüe, Bruder Klaus, der in der ganzen Schweiz als Fürsprecher des Friedens und der Harmonie gilt, begraben ist. Wir wollten nicht nur die Mitglieder einer "Fraktion" zusammenbringen, sondern uns auch auf einer Pilgerreise einander näher bringen. Und am Ende der Wallfahrt, als es langsam Abend wurde, kam ein Priester auf mich zu und sagte: "Weißt du, Joseph, ich habe mit einem Priesterbruder gesprochen. Ich habe mich mit einem Priesterbruder unterhalten, von dem ich mir fest vorgenommen hatte, nie wieder in meinem Leben mit ihm zu sprechen.
Für mich sind das zwei der wichtigsten Meilensteine in diesen drei Jahren. Daneben gibt es die Veröffentlichung des Verhaltenskodexes der Diözese, der die Förderung eines gerechten Verhältnisses von Nähe und Distanz betrifft. Außerdem haben wir vor einigen Monaten ein Dokument oder Vademekum für die Umgestaltung der Diözese im synodalen Sinn veröffentlicht. Und wir bereiten ein Diözesanjahr für 2025-2026 vor, das unter dem Motto "Pilger der Hoffnung" stehen wird, demselben Motto wie das Heilige Jahr des Jubiläums.
Der Bischof von Chur segnet zwei Gemeindemitglieder (Kommunikationsbüro des Bistums Chur)
Was ist die synodale Transformation der Diözese?
- Kurz gesagt, es geht darum, die Kriterien des gemeinsamen Zuhörens anzuwenden und nicht zu versuchen, die eigenen Pläne auf der Grundlage der eigenen Ideen oder Überzeugungen umzusetzen. Wir müssen mit der Offenheit handeln, zu wissen, dass der Heilige Geist durch das, was andere sagen, zu mir spricht. Synodalität ist ein gemeinsamer Weg, der versucht zu erkennen, was Gott will. Und dies auf allen Ebenen, vom Pfarrgemeinderat bis zur Leitung einer kantonalen kirchlichen Körperschaft, in der Kurie usw. Es gibt sogar einen Punkt im Vademekum, in dem sich der Bischof verpflichtet, einen neuen Bischof, wenn nötig, synodal zu ernennen; ich weiß noch nicht, wie ich das in die Praxis umsetzen werde.
Ihre Ernennung zum Bischof war eine persönliche Entscheidung von Papst Franziskus, und er hat auch entschieden, dass Sie mindestens bis 2026 im Amt bleiben werden. Was ist die Absicht des Papstes?
- Ja, Papst Franziskus hat mir geschrieben, dass ich frühestens fünf Jahre nach meiner Ernennung zurücktreten soll; was nach 2026 passiert, ist offen.
Sicherlich war die Ernennung durch den Papst eine Reaktion auf den Kontext einer komplizierten und stark polarisierten Diözese. Es ging darum, einen Weg zu finden, um zur kirchlichen Normalität zurückzukehren. Ich nehme an, er hat versucht, andere zu ernennen, die das nicht akzeptierten, und am Ende hatte er keine andere Wahl, als Joseph Bonnemain zu bitten. Ich glaube nicht, dass der Papst von Anfang an von mir begeistert war, aber am Ende muss Rom es für eine gute Lösung gehalten haben, denn ich kenne die Diözesankurie sehr gut, nachdem ich dort vierzig Jahre lang gearbeitet habe.
Ich bin der Meinung, dass ein Bischof keine adeligen oder aristokratischen Ansprüche haben sollte, und für meinen Geschmack sollten alle derartigen Erkennungszeichen abgeschafft werden. Auf jeden Fall möchte ich sie niemandem aufzwingen.
Joseph Bonnemain, Bischof von Chur
Wie sieht die Diözese Chur aus?
- Es ist eine komplexe Diözese. Es umfasst sieben Kantone mit unterschiedlichen kulturellen Traditionen. Darüber hinaus gibt es eine kirchliche und eine zivile religiöse Organisation: das sogenannte "duale System", das nicht nur im Bistum Chur, sondern in fast der ganzen Schweiz gilt.
Als der Staat die Möglichkeit in Betracht zog, den Einzug der Kirchensteuern zu übernehmen, machte er zur Bedingung, dass die zu unterstützende Institution eine demokratische Struktur aufweisen sollte. So entstanden kantonale, staatlich anerkannte katholische Organisationen des öffentlichen Rechts, die die Steuern einziehen und auch verwalten. Die Dualität besteht auch auf der Ebene der Pfarrei. Die Pfarrei ist nicht nur eine Institution des kanonischen Rechts, sondern ihre Gläubigen sind eine parallele zivile Figur: Sie nimmt Steuern ein, zahlt die Gehälter der in der Pfarrei tätigen Personen, stellt sie ein und entlässt sie - einschließlich des Pfarrers - und kümmert sich um einen großen Teil der Verwaltung des Vermögens.
Die beiden Seiten, die kirchliche und die zivile, arbeiten koordiniert. Das hat seine Vorteile, denn der Priester und die Verantwortlichen für die Seelsorge können sich auf die pastoralen Aspekte konzentrieren, während die Verwaltung, die Finanzierung, der Bau, die Instandsetzung der Kirche usw. von diesen öffentlich-rechtlichen Körperschaften erledigt werden. Umgekehrt ist klar, dass Letzteres in gewisser Weise Ersteres bedingt, denn wer das Geld hat, hat die Macht; außerdem macht es alle Entscheidungsprozesse langsam, wie es in der Schweiz oft der Fall ist.
Vor vierzig Jahren dachte ich, dass dieses System abgeschafft werden sollte, aber jetzt denke ich, dass es nicht notwendig ist; es kann ein gutes System sein, wenn die beteiligten Personen die richtige Position und die richtige Mentalität haben, um treu zu sein. Es gibt kein perfektes System, und solange wir auf der Erde sind, ist alles Materielle, Finanzielle und Organisatorische verbesserungsfähig. Das duale System hat seine Vor- und Nachteile, aber es hängt alles von den Menschen ab. Es geht darum, die Herzen zu gewinnen, die Menschen zu verstehen, sich um den Dialog zu bemühen, um den Austausch.
Monsignore Bonnemain vor dem Bischofspalast während des Gesprächs mit Omnes (Omnes)
Es ist für einen Schweizer im Herzen undenkbar, dass er nicht mitentscheiden darf. Ein Schweizer, der "schweizerisch" denkt, denkt verantwortlich für das Gemeinwohl auf lokaler Ebene: bei der Feuerwehr, in der Schule seiner Kinder usw. Und wenn ich mich aktiv einbringe, habe ich das Recht, mitzuentscheiden. Auch in der Kirche kann man nicht erwarten, dass man sich engagiert und dann nur der Pfarrer oder der Bischof entscheidet; das funktioniert nicht.
Denken Sie nur daran, dass ich die Ernennung eines Pfarrers nicht direkt auf diese Weise vornehmen kann. Wenn eine Pfarrei vakant wird, veröffentlichen sowohl die Diözesankurie als auch das öffentliche Gremium der Pfarrei eine Ausschreibung, damit sich Priester, die an einem Wechsel der Pfarrei interessiert sein könnten, bewerben können. Anschließend beginnt ein Dialog zwischen der Kurie und dem Pfarrgemeinderat über die Kandidaten. Es wird ein Unterscheidungsrat gebildet: Sie interviewen sie, besuchen die Messen, die sie feiern, befragen sie nach ihrer Meinung zu verschiedenen Themen, und mit diesem Röntgenbild wählen sie einen von ihnen oder keinen von ihnen. Dann fragen sie mich, ob dies der Kandidat sein könnte, und ich stelle ihn formell zur Wahl durch die Versammlung der kirchlichen Körperschaft des öffentlichen Rechts vor; wenn ja, legen sie ihn mir zur Ernennung vor. Danach sind sie es, die sein Gehalt zahlen oder ihn entlassen, wenn sie unzufrieden sind.
Es kann ein kompliziertes System sein, aber ich glaube, dass das Rezept einmal mehr darin besteht, den Menschen nahe zu sein, sie zu verstehen und sie für die richtigen Dinge zu motivieren.
Sie haben vorhin von Spannungen im Klerus gesprochen - gibt es in Deutschland eine Bewegung nach dem Vorbild des "Synodalen Weges"?
- Nein. In der Schweiz haben wir von Anfang an den synodalen Prozess der Weltkirche verfolgt. Es gab Gruppen und Umfragen auf diözesaner Ebene, und alle Ergebnisse der diözesanen Umfragen wurden in einem nationalen Dokument zusammengefasst, das nach Rom geschickt wurde.
In diesem normalen Prozess der Weltkirche gibt es natürlich Stimmen oder Interessengruppen, die das ganze Thema der Frauenordination, der Akzeptanz von Homosexuellen oder andere Themen, die an anderer Stelle diskutiert werden, einbeziehen wollen. Aber sie bringen es im Rahmen des allgemeinen Prozesses zur Sprache.
Nur wenige Menschen sind mit dem Problem des sexuellen Missbrauchs so vertraut wie Sie, der Sie seit 2002 Sekretär der bischöflichen Kommission zu diesem Thema sind. Was hat diese Arbeit mit sich gebracht?
- Im Jahr 2002 wurde eine Expertengruppe der Bischofskonferenz eingesetzt, und ich wurde zum Sekretär ernannt. Es war eine provisorische Ernennung, aber sie dauerte zwanzig Jahre. Als ich zum Bischof ernannt wurde, dachte ich, dass ich nach all diesen Jahren das Thema verlassen würde, aber nein, ich bin immer noch dabei. Jetzt bin ich in der Konferenz für das ganze Thema verantwortlich. Die Kommission ist eine Expertengruppe, der Juristen, Psychologen, Ärzte, Kanonisten angehören... Ihre Aufgabe ist es, die Bischofskonferenz über die zu treffenden Maßnahmen zu beraten, nicht aber, Untersuchungen durchzuführen.
Die drei "Säulen" der Kirche in der Schweiz - die Diözesen, die kantonalen kirchlichen Körperschaften und die Ordensgemeinschaften - haben hingegen im vergangenen Jahr bei der Rechtshistorischen Fakultät der Universität Zürich ein spezifisches Forschungsprojekt in Auftrag gegeben, das eine historische Aufarbeitung der Vorgänge im Bereich des sexuellen Missbrauchs im katholischen kirchlichen Bereich von 1950 bis heute zum Ziel hatte. Wir haben ihnen alle Archive der Kurien zur Verfügung gestellt. Der Schrank, den Sie dort hinter Ihnen sehen, ist das geheime Diözesanarchiv unserer Kurie; ich habe es für sie geöffnet und ihnen zur Verfügung gestellt, damit sie so viel lesen, studieren oder fotokopieren können, wie sie wollen. Das war nur eine Pilotstudie. Jetzt haben wir dieselbe Fakultät beauftragt, eine gründliche Studie durchzuführen, die drei Jahre dauern wird.
Eine der Auswirkungen der Veröffentlichung der Ergebnisse dieser ersten Studie am 12. September 2023 war das Aufkommen neuer Beschwerden: fast 200 neue Fälle. Wir haben bereits festgestellt, dass jedes Mal, wenn das Thema in den Medien auftaucht, neue Opfer auftauchen; wir haben dies auch gesehen, nachdem die Konferenz eine öffentliche Veranstaltung durchgeführt hat, um um Vergebung zu bitten.
Haben Sie seither Fortschritte festgestellt?
- Ich habe den Eindruck, dass wir Fortschritte gemacht haben. Ich möchte Sie daran erinnern, dass ich in dieser Angelegenheit immer die Notwendigkeit betont habe, "weniger zu reden und mehr zu handeln", weil ich glaube, dass wir als Kirche bereits genug zu diesem Thema gesagt haben. Ich möchte nicht, dass wir ständig "bla, bla, bla" wiederholen, sondern dass wir handeln, dass wir die Opfer ernst nehmen.
Im Laufe der Zeit hat es normative Veränderungen gegeben, aber auch Veränderungen auf der Ebene der kirchlichen Kultur. Es hat ein Mentalitätswandel stattgefunden, und wir haben Vertrauen aufgebaut. Wir müssen aber weiter hart daran arbeiten, dass dieser Mentalitätswandel verinnerlicht wird, dass er lebendig wird und dass er zur Überzeugung aller wird. Das ist ein langer Weg.
Wie ich immer sage, müssen wir eine Kirche erreichen, die von sich selbst befreit ist; die sich selbst vergisst; die nicht mit sich selbst beschäftigt ist. Das ist auch der große Wagemut auf persönlicher Ebene: ein vom Selbst befreites Selbst; ein Selbst, das versteht, dass es nur im Du und im Wir zu finden ist. Der Mensch ist Kommunikation, wie Benedikt XVI. sagte. Solange wir uns in der Kirche weiterhin um den guten Namen, um die Glaubwürdigkeit, um die Institution kümmern, haben wir nichts verstanden. Wir müssen uns auf die Seite der Opfer stellen und nicht auf die Seite der Institution. Dieser Mentalitätswandel setzt sich allmählich durch, aber es gibt noch viel zu tun.
Und dann müssen wir auf allen Ebenen der Kirche alle notwendigen Präventivmaßnahmen ergreifen, um eine Beziehung der Distanz und der Nähe, der Begleitung zu schaffen, die wirklich professionell ist und bei der das richtige Maß an Respekt, Unterstützung und Freiheit herrscht. All dies ist ein großes Unterfangen.
Seit ich mich mit Fragen des sexuellen Missbrauchs befasse, habe ich zwei Dinge gelernt: dass auch der Missbrauch von Erwachsenen berücksichtigt werden muss und dass sich das Kirchenrecht nicht auf die Betrachtung von Missbrauchsdelikten durch Kleriker beschränken sollte.
Joseph Bonnemain, Bischof von Chur
Der Heilige Stuhl hat Sie vor einigen Monaten beauftragt, die Vorwürfe der Misswirtschaft gegen sechs Bischöfe und des Missbrauchs gegen einen Territorialabt (ebenfalls Mitglied der Konferenz) und andere Priester zu untersuchen. Was hat diese Kommission bewirkt?
- Es handelte sich nur um eine Voruntersuchung, es ging nicht darum, ein Urteil zu fällen. Nach Kanon 1717 des Codex werden bei einer möglichen Übertretung oder einer unangemessenen Vorgehensweise zunächst die Fakten zusammengetragen, um festzustellen, ob wirklich ein Verbrechen, ein Fehler oder was auch immer vorliegt; und das war meine Aufgabe.
Joseph Bonnemain begrüsst ein kleines Mädchen (Kommunikationsbüro des Bistums Chur)
Die Presse fragte mich, ob es angemessen sei, dass ich als Bischof die Handlungen anderer Bischöfe untersuche. Die Konferenz der kantonalen öffentlich-rechtlichen Körperschaften schlug mir vor, mich von juristischen Laien unterstützen zu lassen, was ich gerne annahm. Unterstützt und begleitet wurde ich von einem Kantonsrichter aus der Romandie und einem Professor für Straf- und Prozessrecht von der Universität Zürich, die hervorragende Arbeit geleistet haben. Zu dritt haben wir Satz für Satz den rund 21 Seiten langen Schlussbericht verfasst, den ich Ende Januar 2024 dem Bischofskonzil vorgelegt habe. Seither warten wir.
In Deutschland haben einige von "systemischen Ursachen" des Missbrauchs gesprochen. Gibt es Ihrer Erfahrung nach solche Ursachen?
- Ich glaube, dass man eher von "Elementen" oder "Umständen" sprechen kann, die den Missbrauch begünstigen. Eines davon ist zum Beispiel, dass die Eignung künftiger Priester und anderer pastoraler Mitarbeiter nicht ausreichend geprüft und bewertet wird. In einer Zeit, in der wir einen Mangel an Priestern, Klerikern und Pastoralassistenten oder auch einen Mangel an Berufungen in Ordensgemeinschaften wahrnehmen, könnte man denken: Dieser Mensch will eintreten, also soll er eintreten. Die Auswahl müsste viel ernster sein. Wir müssten uns hundertmal fragen, ob die Eignung gegeben ist, ob die psychologische und affektive Reife vorhanden ist, ein gesundes Verständnis von Sexualität und so weiter.
Eine der Maßnahmen, die wir ab September 2023 ergriffen haben, ist, dass alle, die eine theologische Ausbildung beginnen, um dann seelsorgerisch tätig zu sein, sowohl Seminaristen als auch nicht-seminare Theologiestudenten, sich einer gründlichen psychologischen Untersuchung unterziehen müssen, um zu klären, ob sie wirklich die grundsätzliche Eignung für die seelsorgerische Arbeit im Umgang mit Menschen in Bezug auf Affektivität, psychologisches Gleichgewicht, psychische Gesundheit usw. haben. Ich denke, dass die Nichtberücksichtigung dieser Aspekte einer dieser Umstände war.
Andererseits denke ich, dass es nicht hilfreich ist, dass es in der Kirche kaum eine Rollenverteilung gibt, d.h. dass das Oberhaupt der Diözese gleichzeitig auch derjenige ist, der über Situationen urteilt. Das schafft ein schwieriges Szenario. Es sollten viel mehr Anstrengungen unternommen werden, um die Funktionen der Leitung in der Kirche zu diversifizieren. In diesem Zusammenhang stellt sich auch die Frage, warum Kleriker in etwas involviert sein sollten, das einfach nur Verwaltung und Management ist. All dies wird auch auf der Synode der Weltkirche angesprochen.
Apropos Synode zur Synodalität: Was erwarten Sie von der Schlussphase im Oktober?
- Ich lese gerade das "Instrumentum laboris" und stelle fest, dass der Ansatz der einer missionarischen, synodalen Kirche ist. Was der Papst über die Kirche sagt, die hinausgeht: "uscire, uscire, uscire...", "hinausgehen", "hinausgehen", "hinausgehen", "hinausgehen", "hinausgehen", "hinausgehen". Eine Kirche, die hinausgeht, ist eine Kirche, die nicht mit sich selbst beschäftigt ist; die sich nicht darum kümmert, "grob" zu sein; die davon überzeugt ist, dass der einzige Ort, an dem man Gott finden kann, an der äußersten Peripherie liegt, die weiß, dass, wenn wir versuchen, Gott irgendwohin zu bringen, wir feststellen, dass er vor uns angekommen ist. Und es geht darum, diesen Virus, diese Haltung, auf die ganze Kirche "anzustecken". Ich wiederhole noch einmal: Wir brauchen eine Kirche, die nicht mit sich selbst beschäftigt ist, sondern in den Menschen verliebt ist, so wie Gott sich in den Menschen verliebt hat.
Ich denke auch, dass eines der konkreten Ergebnisse der Synode darin bestehen wird, die Subsidiarität viel stärker zu nutzen. Ich meine damit nicht, alles vom Zentrum aus regeln zu wollen, sondern konkrete Lösungen für konkrete Situationen zu geben, regional oder national; zuzugeben, dass sich die Dinge in den verschiedenen Regionen der Welt unterschiedlich schnell entwickeln: dass das, was in der Schweiz vielleicht ausgereift ist - zum Beispiel diese ganze Art der Zusammenarbeit, der Unterscheidung und der Entscheidung unter allen, etwas, das für uns viel normaler ist als in anderen Ländern -, an anderen Orten vielleicht nicht ausgereift ist. Es wäre sinnvoll, die verschiedenen Eigenheiten zu berücksichtigen. Im Grunde geht es darum, die universale Berufung der Getauften wirklich ernst zu nehmen und jeglichen Klerikalismus zu beseitigen.
Ich denke, dass eines der konkreten Ergebnisse der Synode darin bestehen wird, die Subsidiarität viel stärker zu nutzen: nicht alles vom Zentrum aus regeln zu wollen, sondern konkrete Lösungen für konkrete Situationen zu geben, regional oder national.
Joseph Bonnemain, Bischof von Chur
Anstelle des klassischen bischöflichen Wappens verwenden Sie ein einfaches Symbol, das ein Kreuz darstellt. Warum?
- Mein bischöfliches Motto lautet: "Der Mensch ist der Weg der Kirche", ein Zitat aus der ersten Enzyklika des heiligen Johannes Paul II. Es ist wichtig, sich auf das Wesentliche zu besinnen, und das Wesentliche ist folgendes: Wenn Gott in Christus Mensch geworden ist, dann deshalb, weil er den Menschen liebt, jeden Menschen und jeden einzelnen Menschen. Das ist es, was wir tun müssen: auf den Menschen zuzugehen. Entweder wir finden Christus in jedem Menschen, oder wir werden ihn nie finden.
Was das bischöfliche Wappen anbelangt, so bin ich der Meinung, dass wir Gott danken müssen, dass die Figur der "Fürstbischöfe", wie einige meiner Vorgänger, die Bischöfe von Chur, bis 1830 genannt wurden, vor zwei Jahrhunderten zu Ende gegangen ist. Ich bin der Meinung, dass ein Bischof keine adeligen oder aristokratischen Ansprüche haben sollte, und meiner Meinung nach sollten alle derartigen Unterscheidungszeichen abgeschafft werden. Auf jeden Fall möchte ich sie auch niemandem aufzwingen.
Meine Ernennung ist sicherlich eine Antwort auf den Kontext einer komplizierten Diözese mit enormer Polarisierung. Es ging darum, einen Weg zu finden, um zur kirchlichen Normalität zurückzukehren.
Joseph Bonnemain, Bischof von Chur
Was sind Ihre Ziele für die Zukunft, über das Jahr 2026 hinaus?
- Wenn ich auf der Straße bin und Menschen treffe, versuche ich, die Zuversicht zu vermitteln, dass Gott uns liebt, jeden Mann und jede Frau liebt und uns deshalb nicht aus seiner Hand lassen wird. Manchmal fragt mich jemand angesichts von Kriegen, Klimakatastrophen usw., ob wir uns nicht schon in der Endzeit der Apokalypse befinden und ob die Welt untergehen wird. Ich sage ihnen immer, dass ich das nicht glaube. Für mich sieht es eher so aus, als ob sie gerade erst beginnt, denn es gibt noch viel zu tun. Es liegt noch viel Arbeit vor uns, bis sich das Gute durchsetzen kann, und Gott ist auf unserer Seite.
Mein Ziel ist es, diese Zuversicht, diese Hoffnung weiterzugeben: die Überzeugung von den Möglichkeiten eines jeden Menschen, jeden zu lieben, zu wissen, dass in jedem Mann und jeder Frau ein verborgener Schatz zu finden ist. Vielleicht ist er ein wenig mit Schmutz bedeckt, aber tief in ihm steckt das, was der heilige Josefmaria gesagt hat und was mich immer sehr bewegt hat: dass alle Menschen gut sind, auch wenn einige erst entdecken müssen, dass sie gut sein können. Das ist mein Programm
Die Betreuung von Schafen ist anspruchsvoll und anstrengend. Und so schwach und sündig wir auch sind, wir alle empfinden ein Gefühl der Verantwortung und Zärtlichkeit gegenüber denen, die uns anvertraut sind: "Wenn ihr also, die ihr böse seid, euren Kindern Gutes zu geben wisst". (Lk 11,13). Wir sind sowohl Schafe als auch Hirten.
Gewiss, wir sind Schafe, und als Jesus, wie uns das heutige Evangelium lehrt, auf die Menschenmenge schaute und sie als Schafe ohne Hirten sah, hatte er auch uns im Blick. Deshalb hat er, der gute Hirte, uns Hirten gegeben, vor allem den Papst, dem er vor allem die Sorge für die Schafe anvertraut hat (vgl. Joh 21,15-17).
Wir müssen uns selbst als Schafe erkennen, und das ist Teil unserer Demut. Wir sind sehr schutzbedürftig, und es gibt viele Wölfe und Ungeheuer da draußen, die uns verschlingen wollen (vgl. Joh 10,12; 1 Petr 5,8). Wenn wir akzeptieren, dass wir der Fürsorge des Guten Hirten bedürfen, wird er uns in seinem Schafstall beschützen (Joh 10,1-16), uns Hirten geben, die uns führen und uns ausführlich lehren, so wie er die vielen Menschen lehrte.
Aber wir sind auch Hirten, und das bedeutet, dass wir die Last der Fürsorge für andere tragen müssen, ob wir nun Eltern sind, geistliche Autorität in der Kirche ausüben oder einfach Verantwortung für Geschwister, Freunde, Kollegen oder Untergebene am Arbeitsplatz empfinden.
"Wehe den Hirten, die sich zerstreuen und die Schafe meiner Herde in die Irre gehen lassen" - so das Orakel des Herrn.-lehrt Jeremia in der ersten Lesung. Wehe den nachlässigen Hirten, die so sehr mit ihrem eigenen Wohlbefinden beschäftigt sind, dass sie die Schafe in ihrer Obhut vernachlässigen. Wie Kain lernen musste: Ja, wir sind die Hüter unseres Bruders (Gen 4,9). Wir sollten vielmehr danach streben, zu den guten Hirten zu gehören, denen Gott durch Jeremia verspricht, sie zu erwecken, um seine Herde zu hüten und zu weiden. Wir sind gute Hirten, wenn wir gute Väter, gute Priester, gute Freunde oder Brüder und gute Chefs oder Kollegen sind.
Aber wie im Fall von Jesus wird dies den Verlust von persönlicher Zeit und Bequemlichkeit bedeuten. Jesus hatte vom Tod Johannes des Täufers gehört, und zweifellos war dies einer der Gründe, warum er seine Jünger an einen einsamen Ort zurückziehen wollte. Er wollte Zeit haben, um über den Tod seines Freundes zu trauern. Er wollte auch Zeit mit seinen Jüngern verbringen, um ihnen zu helfen, ihre ersten Erfolge in der Evangelisationsarbeit zu verarbeiten und zu feiern. Jesus wollte Zeit und Raum, um sowohl zu trauern als auch sich zu freuen. Beides wurde ihm nicht gewährt. Die Menschenmassen kamen, und das war das Ende seiner Ruhe. Dennoch lehrte er sie großzügig "eine Menge Dinge". Das bedeutet, ein Hirte nach dem Herzen Christi zu sein: bereit zu sein, auf legitime Ruhe und Selbstfürsorge zu verzichten, wenn die Sorge für andere dies erfordert.
Predigt zu den Lesungen des 16. Sonntags im Jahreskreis (B)
Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.
Indianapolis bereitet sich auf den 10. Nationalen Eucharistischen Kongress vor
Vom 17. bis 21. Juli werden die amerikanischen Katholiken in den Vereinigten Staaten den 10. Nationalen Eucharistischen Kongress feiern, ein ganz besonderes Ereignis, das Teil der Initiative Eucharistische Renaissance ist.
In Indianapolis, Indiana, ist alles bereit für den Beginn des 10. Nationalen Eucharistischen Kongresses vom 17. bis 21. Juli, der im Indianapolis Convention Center und im Lucas Oil Stadium stattfinden wird.
Einige der mehr als 50.000 angemeldeten Teilnehmer aus den gesamten Vereinigten Staaten sind bereits eingetroffen. Der Kongress ist der erste, der seit dem Zweiten Weltkrieg landesweit abgehalten wird. Er ist Teil der Initiative "Eucharistische Wiederbelebung", einem Dreijahresprogramm, das 2022 begann und von den Bischöfen des Landes mit dem Ziel gefördert wurde, die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten durch die Kenntnis und Begegnung mit unserem Herrn Jesus Christus, der in der Heiligen Eucharistie gegenwärtig ist, zu erneuern.
Für diese Veranstaltung hat Papst Franziskus Kardinal Luis Tagle zu seinem außerordentlichen Gesandten ernannt. In dem Ernennungsschreiben bittet der Pontifex den Kardinal, "den Gemeindemitgliedern eine glühende Hingabe an die Eucharistie zu vermitteln" und erteilt allen Teilnehmern seinen apostolischen Segen. Kardinal Tagle wird der Abschlussmesse am Sonntag, den 21. Juli, vorstehen.
Was wird auf dem Eucharistischen Kongress geschehen?
Während der fünf Tage des 10. Kongresses werden die Teilnehmer die Möglichkeit haben, an der Heiligen Messe in Englisch, Spanisch und anderen Sprachen teilzunehmen, das Sakrament der Beichte zu empfangen und Momente der Anbetung vor dem Allerheiligsten Sakrament zu erleben. Es wird auch einen Bereich geben, der der Ausstellung und Verehrung der Reliquien von Elisabeth Ann SetonManuel González García, Junípero Serra und Carlo Acutisunter anderem.
Der Kongress wird eine Reihe von Konferenzen mit unterschiedlichen Themen für verschiedene Zielgruppen (Jugendliche, Gemeindeleiter, Geistliche usw.) anbieten. Diese werden von renommierten Rednern und Akademikern aus der amerikanischen katholischen Welt gehalten, darunter Kardinal Christophe Pierre, Apostolischer Nuntius in den USA, Bischof Robert Barron, Pater Mike Schmitz, Pater Robert Spitzer, Dr. Scott Hahn und Dr. Hosffman Ospino und viele andere.
Tim Glemkowski, der Exekutivdirektor des Kongresses, sagte, dass am Vorabend des Ereignisses "viel Aufregung und Energie" herrsche, weil es viele Monate lang vorbereitet worden sei, aber bisher sei "Gottes Gnade reichlich ausgegossen worden". Jason Shanks - der am 1. August die Nachfolge von Tim Glemkowski antreten wird - sagte, dass "dieser Moment Teil einer viel größeren Bewegung innerhalb unserer Kirche ist", und fügte hinzu, dass die Mission dieser eucharistischen Erweckung erst dann erfüllt sein wird, wenn jeder Katholik eine tiefe und persönliche Beziehung zu unserem Herrn Jesus hat, der in der heiligen Eucharistie wirklich und wahrhaftig gegenwärtig ist.
Für den Frieden beten
Andrew Cozzens, Bischof von Crookston und Vorsitzender des Verwaltungsrats des 10. Eucharistischen Kongresses, wies darauf hin, dass der Kongress so geplant worden sei, dass alle Sicherheitsbedingungen gewährleistet seien. "Wir haben die Dienste eines landesweit anerkannten Sicherheitsunternehmens in Anspruch genommen, das in Abstimmung mit den Nachrichtendiensten und den Strafverfolgungsbehörden auf lokaler, bundesstaatlicher und föderaler Ebene arbeitet", sagte er.
Der Prälat fügte hinzu, es sei ein Privileg, "sich mit unserem Herrn Jesus im Allerheiligsten Sakrament zum Gebet zu versammeln, in einer Zeit, in der unser Land und die Welt den Frieden brauchen, der nur von ihm kommt. Wir werden für die Heilung der Spaltungen in den USA und für ein Ende der Gewalt beten", so Bischof Cozzens abschließend.
Vorbereitungen für den Eucharistischen Kongress
Im Rahmen der eucharistischen Erweckung und zur Vorbereitung des 10. Kongresses fanden im ganzen Land eine Reihe lokaler und diözesaner Initiativen statt, darunter eine nationale eucharistische Wallfahrt, die am 16. Juli in Indianapolis ihren Höhepunkt erreichte und auf vier Routen 6.500 Meilen zurücklegte. Rund 250.000 Menschen nahmen an der Wallfahrt teil. Dutzende von eucharistischen Kongressen und diözesanen Prozessionen mit dem Allerheiligsten Sakrament fanden ebenfalls statt.
Außerdem produzierten die Organisatoren mit Hilfe von Theologen eine Reihe von sieben Lehrvideos mit dem Titel "Jesus und die Eucharistie". Dieses Material sollte Teil kleiner Studiengruppen auf Gemeindeebene sein und diese ermutigen. Bislang wurden die Videos auf mehreren Streaming-Plattformen 300 000 Mal angesehen. Mehr als 12.000 Gemeindeleiter und ein Team von "eucharistischen Predigern" waren an der Verbreitung dieser Initiativen beteiligt. Am Ende des Kongresses werden die Bischöfe "eucharistische Missionare" aussenden, deren Aufgabe es sein wird, sich an die Peripherie ihrer Gemeinden zu begeben und die Liebe und das Wissen über unseren Herrn, der im Allerheiligsten Sakrament des Altars gegenwärtig ist, weiter zu fördern.
Einige der Liturgien und Sitzungen des Kongresses können vom 17. bis 21. Juli im Website der Veranstaltung.
Die Arbeit der Diplomatie des Heiligen Stuhls in der verwüsteten Ukraine
Mehr als zwei Jahre nach dem Beginn der russischen Invasion in der Ukraine hat sich die diplomatische Arbeit des Heiligen Stuhls auf die humanitäre Frage konzentriert.
Andrea Gagliarducci-16. Juli 2024-Lesezeit: 4Minuten
Es blieb keine Zeit, sich über die Freilassung zweier griechisch-katholischer Priester zu freuen, die seit mehr als zwei Jahren inhaftiert sind, als der Traum vom Frieden in der Ukraine erneut auf die Probe gestellt wurde.
So griff Russland am 8. Juli Kiew an und traf zwei große ukrainische medizinische Zentren, darunter das größte Kinderkrankenhaus der Ukraine. Dabei gab es allein in der Hauptstadt 27 Tote, insgesamt 38, und mehr als hundert Verletzte.
Es war ein brutaler Angriff, der ausnahmsweise zu einer Heiliger Stuhl wird ein Kommuniqué verschicken Er betonte die "tiefe Sorge" von Papst Franziskus und seine Forderung nach "konkreten Wegen zur Beendigung der anhaltenden Konflikte".
Die Erklärung wurde am 10. Juli abgegeben und bezog sich auch auf den Angriff auf eine von den Vereinten Nationen betriebene Schule in Gaza. Auch wenn das Heilige Land erst vor kurzem die Bühne betreten hat, nämlich nach der israelischen Reaktion auf die brutalen Angriffe vom 8. Oktober 2023, war es in den vergangenen zwei Jahren ein wichtiger Akteur im Gaza-Konflikt. Papst Franziskus hat am Ende der Generalaudienz und des Angelusgebets immer einen Gedanken an die "gepeinigte Ukraine" gerichtet.
Die Diplomatie des Heiligen Stuhls scheint jedoch blockiert und unfähig, wirklich zu funktionieren. Der Wunsch des Heiligen Stuhls, zu vermitteln, blieb ungehört. Der Heilige Stuhl war jedoch im humanitären Bereich und vor allem beim Austausch von Gefangenen erfolgreich.
Freilassung der beiden griechisch-katholischen Priester
Am 28. Juni traf die Nachricht ein, dass die griechisch-katholischen Priester Ivan Levytskyi und Bohdan Heleta aus russischer Gefangenschaft entlassen worden waren. Die beiden Mitglieder der Kongregation des Allerheiligsten Erlösers wurden nach einem Gefangenenaustausch freigelassen. Sie hatten fast zwei Jahre in Gefangenschaft verbracht, nachdem sie am 16. November letzten Jahres in Berdjansk verhaftet worden waren. Lange Zeit hatte man nichts mehr von ihnen gehört.
Die ukrainische griechisch-katholische Kirche, der die beiden Priester angehörten, hat in den letzten Jahren keine Mühen gescheut, um ihre Freilassung zu erwirken, ebenso wie der Heilige Stuhl, der in den letzten zwei Jahren diskrete Kanäle geöffnet hat, um die Freilassung der beiden Priester zu ermöglichen.
Bevor die urbi et orbi-Segen an Ostern, Papst Franziskus hat die Kampagne "Alle für alle" ins Leben gerufen, die zu einem vollständigen Gefangenenaustausch zwischen Russland und der Ukraine aufruft. Die Freilassung der beiden Priester ist auch Teil der Bemühungen dieser Kampagne.
Der Gefangenenaustausch ist eine andere Initiative als die Rückkehr ukrainischer Kinder, die sich aufgrund des Krieges auf russischem Gebiet befinden.
Ziel der Mission des Kardinals war die Heimkehr der Kinder, die nach ukrainischer Auffassung deportiert und nach russischer Auffassung von ihren Familien aufgenommen wurden. Matteo Zuppi, Der Gesandte des Papstes in der Ukraine und in Russland - wie auch in den Vereinigten Staaten und in China - wollte gerade einen Kanal für den Austausch öffnen. Der Mechanismus hat funktioniert, wenn auch für weniger Kinder als von den Ukrainern behauptet. Jetzt gibt es auch ein gutes Zeichen für den Gefangenenaustauschmechanismus.
Kurz gesagt, die Diplomatie des Heiligen Stuhls bringt einige positive Ergebnisse. So sehr, dass Seine Seligkeit Swjatoslaw Schewtschuk, der große Erzbischof der ukrainischen griechisch-katholischen Kirche, wollte in einer am 29. Juni veröffentlichten Erklärung Papst Franziskus direkt dafür danken, dass er "persönlich zur Freilassung unserer Redemptoristenpriester Bohdan und Ivan beigetragen hat", und betonte, dass "trotz der großen Hindernisse, da ihre Gefangenschaft mehr als anderthalb Jahre dauerte, die Bemühungen der vatikanischen Diplomatie ein siegreiches Ergebnis erzielt haben".
Neben dem Dank an die Diplomaten des Heiligen Stuhls, Kardinal Parolin und Kardinal Zuppi, "denen der Heilige Vater die Sorge um die Freilassung der ukrainischen Gefangenen und Häftlinge anvertraut hat", sprach Schewtschuk auch Erzbischof Visvaldas Kulbokas, dem Apostolischen Nuntius in der Ukraine, seinen besonderen Dank aus.
Der ukrainische Präsident Zelensky dankte auch dem Heiligen Stuhl für seine Arbeit.
Die diplomatische Front
Was geschieht an der diplomatischen Front? Kardinal Pietro Parolin, Staatssekretär des Vatikans, der am 15. und 16. Juni am Hochrangigen Gipfel für den Frieden in der Ukraine in der Schweiz teilnahm, gab klare Anweisungen.
Der Heilige Stuhl hat die Abschlusserklärung nicht unterzeichnet, da er nur Beobachterstatus hat. Er teilte jedoch den Geist der Erklärung in einer Rede von Kardinal Parolin.
In Anbetracht der Abwesenheit Russlands auf dem Gipfel erinnerte Parolin daran, dass der einzige Weg zu einem echten, stabilen und gerechten Frieden der "Dialog zwischen allen beteiligten Parteien" sei, und gab seiner Hoffnung Ausdruck, dass "die diplomatischen Bemühungen, die derzeit in der Ukraine gefördert und von so vielen Nationen unterstützt werden, verstärkt werden".
Parolin erinnerte daran, dass der Heilige Stuhl "die Gültigkeit des grundlegenden Prinzips der Achtung der Souveränität jeder Nation und der Integrität ihres Territoriums" bekräftigt, keine trivialen Worte, die eine klare Verurteilung der russischen Aggression darstellen.
Gleichzeitig fügte er hinzu, der Heilige Stuhl sei "besorgt über die tragischen humanitären Folgen des Konflikts" und stehe daher an vorderster Front bei den Bemühungen, die Rückführung von Kindern zu erleichtern und die Freilassung von Gefangenen zu fördern.
Der Heilige Stuhl ist auch Beobachter in der Internationalen Koalition für die Rückführung ukrainischer Kinder aus Russland und steht in direktem Kontakt mit den russischen und ukrainischen Behörden durch einen Mechanismus, der nach dem Besuch von Kardinal Matteo Zuppi in Kiew und Moskau eingerichtet wurde.
Der Heilige Stuhl ist auch besorgt über die mangelnde Achtung der Genfer Konventionen bei der Behandlung von Gefangenen, sowohl von zivilen als auch von militärischen, und bedauert "die Schwierigkeit, mit dem Internationalen Komitee vom Roten Kreuz eine gemeinsame medizinische Kommission einzurichten, die sich mit der Situation von Kriegsgefangenen befassen soll, die eine dringende Behandlung benötigen".
Vor allem aber erklärte Kardinal Parolin, dass der Heilige Stuhl sich verpflichtet, die Kontakte sowohl mit den russischen als auch mit den ukrainischen Behörden aufrechtzuerhalten und bereit ist, bei der Umsetzung möglicher Vermittlungsinitiativen zu helfen, die "für alle Parteien akzeptabel und für die Betroffenen von Vorteil sind".
Kurzum: Sollte es einen Hoffnungsschimmer auf Frieden geben, wäre der Heilige Stuhl bereit zu helfen.
Der AutorAndrea Gagliarducci
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Drei gesunde, glückliche und heilige junge Menschen
Wie sehr würde sich das Antlitz der Erde verändern, wenn unsere größten Einflussnehmer die Heiligen wären, die die katholische Kirche als Vorbilder anführt, denen wir folgen sollten.
Ich war etwa 12 Jahre alt, als eine weise und freundliche Nonne uns in einer Gruppendynamik an meiner Schule fragte: "Wen bewundern Sie und warum?
Es gab unterschiedliche Antworten, einige nannten berühmte Schauspieler oder Schauspielerinnen, andere herausragende Sportler, ich erinnere mich, dass ich zuerst sehr ernsthaft an meine Eltern dachte, aber ich wollte mich auf jemand Externes beziehen, weil die anderen das taten, und ich sagte: "St. John Bosco!
Meine Eltern haben viel von ihm gesprochen, weil sie Salesianer-Mitarbeiter waren. Sie sprachen mit Bewunderung von ihm, und ich erinnere mich, dass ich beeindruckt war von der Tatsache, dass er ein großartiger Erzieher war und dass er sich den jungen Menschen mit der Kraft der Liebe näherte. Er hat jongliert und andere Tricks angewandt, um sie für Jesus zu gewinnen. Er lud sie ein, immer fröhlich zu sein und ein aufrichtiges Lächeln zu zeigen.
Im Laufe der Jahre habe ich festgestellt, dass seine Persönlichkeit mich beeinflusst hat. Ich wollte in vielerlei Hinsicht so sein wie er, und sein Beispiel hat definitiv zu meinem eigenen Lebensstil beigetragen, bei dem ich versuche, Gott zu gefallen, auch wenn ich stolpere und falle.
84 % der Menschen sagen, dass sie sich durch ein Vorbild sicherer fühlen, was ihre Lebensziele angeht. Diejenigen, die jemanden bewundern, tun dies wegen bestimmter Persönlichkeitsmerkmale, die mit einem Lebensgefühl harmonieren.
Wenn Kinder und Jugendliche Vorbilder haben und über die Gründe nachdenken, warum sie dies tun, finden sie einen Sinn in ihrem Leben. Und das ist in der Tat ein gewaltiger Pfeiler für den Aufbau eines gesunden, glücklichen, heiligen und fruchtbaren Lebens.
In der heutigen Welt folgen unsere Kinder "Beeinflussern", die nicht unbedingt Tugenden praktizieren oder hohe Ideale haben. Es gibt viele, die uns nur dazu einladen, neuartige, extreme, abschreckende Empfindungen zu erleben...
Wir Eltern sind dazu da, sie zu führen. Wir sollten unseren Kindern echte Vorbilder vorstellen. Es gibt junge Menschen, die wissen, wie man das Leben auf gesunde Weise und im Einklang mit einem reifen Glauben genießen kann.
Drei von ihnen sind relativ jung und auf dem Weg zu den Altären. Werfen wir einen Blick auf ihr Leben und ihre Qualitäten: Schäffer, Frassati und Acutis.
Guido Shäffer
Der Brasilianer Guido Shäffer (1974-2009), der "Surfengel". Mit seiner fröhlichen Art hatte er eine Leidenschaft für das Surfen, denn beim Surfen fühlte er sich Gott näher. Aus einer katholischen Familie stammend, lebte er seinen Glauben ganz natürlich. Bevor er sich in die Wellen stürzte, betete er mit Freunden am Strand den Rosenkranz. Er war Arzt und trat in das Priesterseminar ein, weil er Priester werden wollte. Er arbeitete im Heiligen Haus der Barmherzigkeit und kümmerte sich um arme Patienten und insbesondere um HIV-Infizierte. Er hatte eine Gebetsgruppe mit dem Namen "Feuer des Heiligen Geistes". Aus diesem Grund wird sein Leben in dem Buch mit dem Titel: "Guido, Bote des Heiligen Geistes" beschrieben.
Er starb im Alter von 34 Jahren beim Surfen... Das Brett, das er trug, traf ihn am Hinterkopf und er erlitt eine Gehirnerschütterung. Er hatte einmal gesagt, dass er gerne so sterben würde, im Meer, bei dem, was er am liebsten tat. Er starb kurz vor seiner Priesterweihe und hinterließ bei denen, die ihn kannten, einen unauslöschlichen Eindruck.
Pier Giorgio Frassati
Pier Giorgio Frassati (1901-1925), Italiener. Bergsteiger. Er lernte den Glauben von seiner Mutter, aber sein Vater war antiklerikal und ungläubig. Als sich Italien nach dem Ersten Weltkrieg in einem Konflikt befand, ging er so weit zu sagen: "Ich würde mein Leben geben, um den Krieg zu beenden".
Er engagierte sich in katholischen Organisationen, die sich für das Gute einsetzten. Er kümmerte sich um die Armen, Kranken und Obdachlosen. Er wollte den Bergarbeitern nahe sein, die unter schrecklichen, ungerechten, fast sklavenähnlichen Bedingungen litten. Er gründete eine Gebets- und Anbetungsgruppe für Jugendliche, die er scherzhaft "Die verdächtigen Typen" nannte und deren Motto lautete: "Wenig, aber gut wie Makkaroni". Als er an Kinderlähmung starb, kamen sehr viele Menschen zu seiner Beerdigung, die Armen, die er liebte, seine Freunde und viele, die ihn bewunderten. Sein Vater bedauerte, seinen Sohn nicht gut gekannt zu haben, und es heißt, das erste Wunder von Pier Giorgio sei die Bekehrung seines Vaters gewesen, der später starb und als Sohn der Kirche das Heilige Öl empfing.
Carlo Acutis
Carlo Acutis (1991-2006). Italienisch, "Gottes Einflussnehmer". Der Sohn katholischer Eltern, aber nicht praktizierender Katholiken. Von klein auf zeigte er eine große Liebe zur Eucharistie, zur Marienverehrung und zu den heiligen Stätten. Ein Millennial, ein echter Digital Native, der es verstand, mit neuen Technologien zu evangelisieren. Er könnte "der Schutzpatron des Internets" werden. Er schuf eine Website über eucharistische Wunder und eine weitere über Marienerscheinungen und zog so junge Menschen für die Themen des Glaubens an. Er war ein idealer Katechet für seine Zeit, mit großer Pädagogik und Überzeugung. Er pflegte zu sagen, dass die Eucharistie die Straße zum Himmel ist.
Mögen wir in jeder Familie wissen, wie wir über diejenigen sprechen können, die wir bewundern. Machen wir die Übung, mehr über diese jungen und heutigen Heiligen zu erfahren, die uns so sehr inspirieren können. Wie sehr würde sich das Antlitz der Erde verändern, wenn unsere größten Einflussnehmer so wären wie sie: gesund, glücklich und heilig!
Das Leiden aus unserem Leben zu entfernen, hindert uns daran, zu reifen und unsere menschliche und damit verletzliche Natur zu verstehen.
15. Juli 2024-Lesezeit: 3Minuten
Es braucht einen mutigen Mann, um das zu tun, was die kanadische Sängerin in ihrem Dokumentarfilm getan hat "Ich bin: Céline Dion" (Prime). Ihr Zeugnis füllt Krankheit und Schmerz mit Würde. Tabuthemen in unserer westlichen Gesellschaft, über die aber gesprochen werden muss.
Der Film unter der Regie von Irene Taylor zeigt uns das menschlichste Gesicht der erfolgreichen Multimillionärin: ungeschminkt, in Alltagskleidung, ohne jeden Glamour, die Person in ihrer rauen Wirklichkeit. Eine Rohheit, die daher rührt, dass sie seit 17 Jahren an einem sehr seltenen Syndrom leidet, das unter dem Kürzel SPR (Stiff Person Syndrome) bekannt ist und Muskelversteifungen und schmerzhafte Krämpfe verursacht, die sie nicht nur daran hindern, ihre Musikkarriere als internationaler Star fortzusetzen, sondern auch an den einfachsten Aufgaben des täglichen Lebens.
"I am" erlaubt es uns, ihre Schönheit, ihren Erfolg und ihre wunderbare Stimme mit Fragmenten ihrer besten Darbietungen zu bewundern und gleichzeitig dieselbe Person in ihren Momenten des Scheiterns, des Schmerzes und der Ungewissheit zu betrachten. Welche der beiden Geschichten von Celine ist die gute und welche die schlechte? Kann man die beiden trennen? Was ist bewundernswerter an ihr, ihre unglaubliche Stimmmodulation, während sie auftritt Mein Herz wird weitergehen Oder das unbeschreibliche Stöhnen, mit dem er die erschreckende krampfartige Krise erträgt, die er uns in seinem Dokumentarfilm sechs unendliche Minuten lang zeigt?
Eine einzige Geschichte, ein einziger Mensch, der unter allen Umständen und in allen Situationen mit unendlicher Würde ausgestattet ist, denn Schmerz, Krankheit oder moralisches Leid gehören zum menschlichen Leben, zu jedem menschlichen Leben, und sind nicht unvereinbar mit dem Glück.
In einer Welt, in der es von Ibuprofen und Paracetamol nur so wimmelt, scheint der kleinste Schmerz unerträglich zu sein. Wir haben auch ein Verlangen nach sogenannten "Seelenheilmitteln" wie Anxiolytika oder Antidepressiva, weil wir die Schwelle für psychisches Leiden auf ein Minimum gesenkt haben.
Das Zeugnis von Missionaren, die in den ärmsten und vernachlässigten Gebieten der Welt arbeiten, hat mich immer beeindruckt, wenn sie die Freude der Menschen, denen sie dienen, im Gegensatz zur Traurigkeit der Menschen in unserer ersten Welt hervorheben. Ebenso paradox ist die grundlegende Freude von Kindern, die von klein auf behindert sind, oder von Nonnen im Kloster, deren Leben von Entbehrungen geprägt ist.
Was ist schlimmer, der Schmerz oder die Angst vor dem Schmerz? Was verursacht mehr Leid, der Gedanke an die Injektionsnadel, die sich in den Arm bohrt, oder der Einstich selbst, durch den wir Krankheit und sogar Tod vermeiden können?
Wenn wir auch nur den kleinsten Schmerz vermeiden, arbeiten wir gegen uns selbst und beeinträchtigen unsere Fähigkeit, mit ihm umzugehen, wenn er sich ernsthaft bemerkbar macht. Das Leiden aus unserem Leben zu verdrängen, hindert uns daran, zu reifen und unsere menschliche Natur und damit unsere Verletzlichkeit zu verstehen. Deshalb halte ich diesen Dokumentarfilm für so notwendig, weil er die Falschheit dieser kranken Welt des Instagram-Glücks entlarvt, die so viele in die Verzweiflung und sogar in den Selbstmord treibt. Ich bin Celine gibt uns ein Bad der Menschlichkeit angesichts der Blase der Eitelkeit, in die uns die sozialen Netzwerke geführt haben.
Und nein, es geht nicht darum, sich im Leiden der Reichen und Berühmten zu sonnen, um unser graues Leben erträglicher zu machen, und auch nicht darum, das Leiden aus einer Art Masochismus heraus zu preisen, sondern es zu betrachten und sich ihm zu stellen, ohne es zu verbergen, als ein Geheimnis, das zum Wesen des Menschen gehört. Ein Geheimnis, das im Licht von Jesus Christus erleuchtet wird. Er, der barmherzige Samariter, lehrt uns, wie wir den Schmerz der leidenden Menschen um uns herum lindern können. Deshalb waren Begleitung, Fürsorge und Heilung historisch gesehen Verben, die von denen, die glaubten, dass "du es mir angetan hast", in den Heldenstatus erhoben wurden; und andererseits lädt uns der Gekreuzigte ein, an seinen Leiden teilzuhaben und mit unserem eigenen Leiden zu vervollständigen, was in seinem fehlt.
Unter Salvifici DolorisJohannes Paul II. fasste diesen doppelten Aspekt der Bedeutung des Leidens in seinem Brief wie folgt zusammen: "Christus hat die Menschheit gleichzeitig gelehrt mit dem Leiden Gutes tun und denen, die leiden, Gutes tun".
Der Schmerz von Céline Dion, wie auch Ihrer oder meiner, kann durch die Kraft Jesu in Leben verwandelt werden. Es ist die Kraft, sich für andere hinzugeben, oder, wie es in einem der größten Hits unserer geliebten Sängerin heißt, sich für andere hinzugeben, Die Macht der Liebe.
Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.
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Der heilige Thomas von Aquin ist das Thema der Juli-August-Ausgabe der Zeitschrift
