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Die Identifikation Marias mit der Bundeslade

Die Bundeslade ist eine der Figuren, die von der Tradition und den Kirchenvätern mit der Jungfrau Maria identifiziert wurden.

Rafael Sanz Carrera-15. August 2024-Lesezeit: 7 Minuten

Die Interpretation von Maria in der Apokalypse des Johannes, insbesondere in Kapitel 12, ist ein zentrales Thema der katholischen Exegese. Wir werden versuchen, die Idee zu erklären, dass Maria die Frau ist, die symbolisch als Bundeslade dargestellt wird, und uns dabei auf einige biblische, patristische und theologische Analysen stützen.

1) Maria als Frau der Apokalypse und die Bundeslade

Kapitel 12 der Offenbarung beschreibt eine Vision von ".ein großes Zeichen am Himmel, eine Frau, mit der Sonne bekleidet, mit dem Mond unter ihren Füßen und einer Krone von zwölf Sternen auf ihrem Haupt." (Offenbarung 12, 1). Diese Frau wird traditionell auf verschiedene Weise interpretiert, aber in der katholischen Exegese wird sie als eine Darstellung der Jungfrau Maria gesehen.

Außerdem heißt es in Offenbarung 11, 19, kurz vor dem Erscheinen dieser "Frau", dass ".wurde der Tempel Gottes im Himmel geöffnet, und die Lade seines Bundes wurde in seinem Tempel gesehen." (Offenbarung 11, 19). Dieser Hinweis auf die Bundeslade wird von vielen Theologen als Hinweis auf die symbolische Verbindung zwischen der alttestamentlichen Bundeslade und Maria gesehen, die als neue Bundeslade gilt, da sie Christus, die Gegenwart Gottes unter den Menschen, in ihrem Schoß trug.

In der Tat, genau wie die ark des Alten Testaments enthielt die Gesetzestafeln, das Manna und den Stab Aarons., Maria enthält das fleischgewordene Wort Gottes, das Brot des Lebens und den ewigen Priester, Jesus Christus. Johannes zeigt uns mit der Offenbarung der Arche im Himmel, dass die Arche des neuen Bundes Maria ist, das Gefäß, das auserwählt ist, den neuen und endgültigen Bund Gottes mit der Menschheit in die Welt zu bringen.

2. biblische Grundlagen der Symbolik

Der Vergleich Marias mit der Bundeslade wird durch mehrere Bibelzitate gestützt.

Im Alten Testament, Die Arche war der Ort, an dem sich Gottes Herrlichkeit befand,

Johannes 1, 14:"Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit."Dieser Vers spricht von der Menschwerdung, bei der das Wort Fleisch wird und unter uns wohnt. Das griechische Wort, das für "bewohnt" ist "eskēnōsen", was wörtlich "er schlug sein Zelt auf" bedeutet und an die Gegenwart Gottes in der Stiftshütte (Arche) in der Wüste erinnert. Maria wird als die neue Wohnung Gottes gesehen, das neue "Zelt", in dem sich Gottes Herrlichkeit offenbart..

In 2 Makkabäer 2, 4-8 wird erzählt, dass Jeremia die Bundeslade vor dem Exil versteckte und dass "... die Bundeslade von Jeremia versteckt wurde".auf Website wird unbekannt bleiben, bis Gott sein Volk versammelt und ihm gnädig ist." (2 Makkabäer 2, 7). Dieser Kontext bereitet das Kommen Marias vor, der die neue Arche wird, Träger des neuen Bundes in der Gestalt von Jesus, von dem es heißt: "Er ist der Glanz der Herrlichkeit Gottes". (Hebräer 1, 3)

Auch das Lukasevangelium unterstreicht dieses Bild: "Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Allerhöchsten wird dich überschatten." (Lukas 1, 35). Dieser Vers erinnert an der Wolke, die die Arche in Exodus bedeckte (Exodus 40, 34-35), was darauf hindeutet, dass Maria, umhüllt vom Schatten des Heiligen Geistes, ist eine Figur, die die Rolle der Arche erfüllt (und über sie hinausgeht)..

Auch diese anderen Zitate unterstreichen die Identifikation Marias mit der Bundeslade und ihre Rolle im neuen Bund,

Psalm 132, 8: "Steh auf, oh Herr, und komm zur Ruhe, du und die Arche eurer Macht."Dieses Zitat verbindet die Arche mit der Gegenwart Gottes, die auf Maria angewendet werden kann als die neue Arche, die Gott selbst in ihrem Schoß trägt. Die Einladung an Gott, "Komm zur Ruhe".kann auch als eine Vorwegnahme der Inkarnation gesehen werden.

Jeremia 31, 31-33: "Siehe, es kommen Tage, spricht der Herr, da will ich einen neuen Bund schließen. mit dem Haus Israel und mit dem Haus Juda (...) Aber dies ist der Bund, den ich mit dem Haus Israel nach jenen Tagen schließen will, spricht der Herr, Ich will ihm mein Gesetz in den Sinn geben und es ihm ins Herz schreiben; und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein". Diese prophetische Passage spricht von einem "neuer Bund" die sich in Christus erfüllen wird, der in Marias Schoß getragen wird. Maria, in diesem Zusammenhang, kann als die Arche gesehen werden, die nicht nur das Gesetz (wie die Arche des alten Bundes), sondern das fleischgewordene Wort selbst trägt.

2 Samuel 6, 9-12: "Wie soll die Arche des Herrn zu mir kommen? [Und es geschah von dem Tag an, da die Lade im Hause Obed-Edoms blieb, bis zu dem Tag, da David sie in die Stadt Davids brachte, segnete der Herr das Haus von Obed-Edom."Dieser Abschnitt erinnert an den Besuch der Arche im Haus von Obed-Edom, der ihm Segen brachte. Ähnlich, Marias Besuch bei Elisabeth in Lukas 1, 39-45 führt zu einem Segen für Elisabeth, der die Verbindung zwischen der Arche und Maria als Trägerin des göttlichen Segens unterstreicht..

2 Samuel 6 und Lukas 1. Die Parallelen zwischen der Geschichte, in der David die Bundeslade nach Jerusalem bringt, und der Geschichte von Marias Besuch bei Elisabeth sind frappierend. Die Geschichte beginnt mit David "stand auf und ging". (2 Sam 6:2). Der Bericht des Lukas über die Heimsuchung beginnt mit denselben Worten, Maria "stand auf und ging". (1, 39). Maria und David waren auf ihren jeweiligen Reisen in der Region unterwegs. Bergregion von Juda. David gesteht seine Unwürdigkeit mit den Worten "..." ein.Wie kann die Arche des Herrn zu mir kommen?(2 Samuel 6, 9)... Worte, die wir wiederholt finden, wenn Maria sich ihrer Verwandten Elisabeth nähert, "..." (2 Samuel 6, 9)... Worte, die wir wiederholt finden, wenn Maria sich ihrer Verwandten Elisabeth nähert, "...".Woher soll ich wissen, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?" (Lukas 1:43). Beachten Sie, dass der Satz fast wörtlich ist, außer dass "..." (Lukas 1:43).ark" wird ersetzt durch "Mutter". Weiter lesen wir, dass David "tanzte" vor Freude in der Gegenwart der Arche (2 Samuel 6, 14.16), und wir finden, dass ein ähnlicher Ausdruck verwendet wird, um zu beschreiben, dass Das Kind hüpfte in Elisabeths Schoß, als Maria sich ihm näherte. (Lukas 1, 44). Zum Schluss, Die Arche blieb drei Monate lang in den Bergen. (2 Samuel 6, 11), die gleiche Zeit, die Maria bei Elisabeth verbrachte (Lukas 1, 56).

Offenbarung 12, 5: "Und sie gebar einen Sohn, ein männliches Kind, das über alle Völker herrschen soll. mit einer eisernen Stange; und sein Sohn wurde zu Gott und auf seinen Thron entrückt." Dieser Vers der Offenbarung bezieht sich auf den Sohn der Frau (Maria) und identifiziert ihn mit Jesus, der die messianische Prophezeiung erfüllt. Die Verbindung zwischen dieser Frau und der Bundeslade im vorhergehenden Vers verstärkt die Identifizierung Marias mit der Bundeslade.

Hebräer 9, 4-5In der Arche befand sich eine goldene Urne, die Sie enthielt das Manna, Aarons Stab, der knospte, und die Tafeln des Bundes. Und über der Lade die Cherubim der Herrlichkeit, die den Gnadenstuhl bedeckten". Die Arche enthielt heilige Elemente, die das Manna (Brot des Lebens), Aarons Stab (priesterliche Autorität) und die Gesetzestafeln (das Wort Gottes) waren Vorboten Christi.. Maria, als neue Arche, enthält Christus, der das Brot des Lebens, der Hohepriester und das fleischgewordene Wort ist.

3. Patristische und marianische theologische Kommentare

Die Kirchenväter interpretierten Maria auch als die Bundeslade. St. Ambrosius, zum Beispiel spricht er in seinen Kommentaren von Maria als der Trägerin des neuen Gesetzes in Christus und zieht eine Parallele zur Arche, die die Gesetzestafeln enthält, die Mose gegeben wurden. Diese Symbolik wurde später in der mittelalterlichen und modernen Theologie weiterentwickelt.

John Henry Newman, bei seiner Arbeit Maria, die zweite EvaNewman denkt ebenfalls über diese Identifikation nach und argumentiert, dass Maria, so wie die Arche die heiligen Gegenstände des Bundes enthielt, in ihrem Schoß den Sohn Gottes, die Erfüllung des Bundes, trug. Für Newman ist Maria also die lebendige Arche, das vollkommene Tabernakel der Gottheit.

4. Zeitgenössische Anwendungen

In der zeitgenössischen Theologie haben Autoren wie Scott Hahn unter Ave, Heilige Königin haben diese Interpretation populär gemacht, indem sie zeigen, wie die Offenbarung die volle Verherrlichung Marias im Himmel offenbart und ihre Rolle als endgültige Bundeslade widerspiegelt. Hahn argumentiert, dass das Erscheinen der Bundeslade in Offenbarung 11,19, unmittelbar gefolgt von der Vision der Frau in Kapitel 12, kein Zufall ist, sondern eine Offenbarung der Kontinuität und Erfüllung der Heilsgeschichte.

5. Fazit, Maria und das Geheimnis des Bundes

Die Identifizierung Marias mit der Bundeslade in der Apokalypse des Johannes ist ein reiches theologisches Bild, das das Alte und das Neue Testament miteinander verbindet. Anhand von Bibelzitaten und patristischen Kommentaren können wir sehen, wie diese Interpretation im Laufe der Jahrhunderte entwickelt wurde. Maria als die neue Arche trägt nicht nur Christus, sondern steht auch für den neuen Bund Gottes mit der Menschheit, einen ewigen Bund, der mit Liebe und Erlösung besiegelt ist.

Diese marianische Vision hat tiefgreifende Auswirkungen auf die christliche Spiritualität, insbesondere auf die Verehrung Marias als Mutter Gottes und erste Jüngerin Christi, deren Leben und Sendung eng mit dem in der Heiligen Schrift geoffenbarten Heilsgeheimnis verbunden sind.

In der katholischen Kirche werden bei der Feier dieses Geheimnisses Mariens in der Liturgie von Mariä Himmelfahrt Texte verwendet, die an diese Geheimnisse erinnern,

1. Lesung, Offenbarung 11, 19a; 12, 1-6a, 10ab: die wir bereits weiter oben besprochen haben, steht im Mittelpunkt der Liturgie von Mariä Himmelfahrt. Die Identifizierung der Arche mit der Frau "in die Sonne gekleidet"wird von der Kirche traditionell als ein Bild Marias interpretiert. Der Verweis auf die Arche steht in direktem Zusammenhang mit der Vorstellung, dass Maria die neue Arche ist, die Trägerin der Gegenwart Gottes in der Person Jesu..

Die Psalm 44 (45), 10-12, 16: der den Einzug der Königin in den Palast des Königs mit großer Freude und Ehre feiert. Ein Hinweis auf die Verherrlichung Marias, die als Königin des Himmels anerkannt wird (Benedikt XVI, auf dem Haupt der Frau, die mit der Sonne bekleidet ist, befinden sich "eine Krone aus zwölf Sternen". Dieses Zeichen symbolisiert die 12 Stämme Israels und bedeutet, dass die Jungfrau Maria im Mittelpunkt des Volkes Gottes, der gesamten Gemeinschaft der Heiligen steht.). Die Figur der Königin in Verbindung mit der Bundeslade im Tempel unterstreicht das Bild von Maria als Wohnung Gottes und Mutter des Königs der Könige.

2. Lesung, 1. Korinther 15, 20-27In diesem Abschnitt spricht Paulus von der Auferstehung der Toten und dem Vorrang Christi über den Tod: "Denn wie in Adam alle sterben, so werden auch in Christus alle lebendig gemacht werden. Jeder einzelne aber in ihrer Reihenfolge: Christus, die Erstlinge; dann die, die Christus gehörenbei seinem Kommen" (1 Korinther 15, 22-23). Diese Passage stimmt mit der Lehre von der Himmelfahrt überein, die besagt, dass Maria (die ersten Früchte), als der erste, der von Christus erlöst wurde, ist auch der erste, der an seinem Sieg über den Tod teilhat.

Evangelium, Lukas 1, 39-56 (Die Heimsuchung und das Magnifikat). In diesem Abschnitt wird Elisabeth vom Heiligen Geist erfüllt und erkennt in Maria die Mutter Gottes, was an die Ehrfurcht und Verehrung erinnert, die David der Bundeslade in 2. Samuel 6 entgegenbrachte. Das Magnificat spiegelt die Freude und Erhabenheit der Demut Marias wider, die den Retter der Welt in ihrem Schoß trägt. Der "Schatten des Höchsten", der Maria bei der Verkündigung bedeckt (Lk 1,35), ähnelt der Wolke, die die Arche im Exodus bedeckte, was wiederum ihre Rolle als neue Arche unterstreicht..

Der AutorRafael Sanz Carrera

Doktor des Kirchenrechts

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Kultur

Marianische Route: Fünf Stationen zu Ehren der Jungfrau Maria

El Pilar, Torreciudad, Montserrat, Lourdes und Meritxell: Rund 800 Kilometer verbinden fünf Heiligtümer, in denen die marianische Präsenz im Mittelpunkt steht. Die Marianische Route verläuft entlang der Pyrenäen und hat sich seit ihrer Einrichtung zu einer Werberoute entwickelt, nicht nur für die Heiligtümer, sondern auch für die umliegenden Landkreise und Dörfer.

Maria José Atienza-15. August 2024-Lesezeit: 6 Minuten

Allein in Spanien reisen jedes Jahr rund 15 Millionen Menschen aus religiösen Gründen. Unter ihnen ragt die Karwoche heraus, mit zahlreichen wichtigen Punkten und Feierlichkeiten in Spanien, die zum kulturellen Interesse oder sogar zum immateriellen Kulturerbe der Menschheit erklärt wurden, zusammen mit Reisezielen wie Rom oder dem Heiligen Land.

Aber auch der religiöse Tourismus hat eine seiner wichtigsten Entwicklungsachsen in den über die ganze Welt verstreuten Marienheiligtümern. Ein Beispiel für diese Stärke und für die Zukunft des religiösen Tourismus ist die Marianische Route die fünf Wallfahrtsorte in drei Ländern - Spanien, Frankreich und Andorra - zu einem Pilgerweg vereint, der Glauben, Kultur, Frömmigkeit und die Förderung der territorialen Entwicklung miteinander verbindet.

Lange vor der Gründung der Vereinigung Marianische Route So wurde der alte Marienweg genannt, der von der Basilika El Pilar über Torreciudad zum Heiligtum von Lourdes führte.

Die Marianische Route

Die Vereinigung Marianische Route wurde kurz nach der Weltausstellung in Zaragoza 2008 ins Leben gerufen. Der Priester Javier Mora-Figueroa, damals Rektor des Heiligtums von Torreciudad, und José Joaquín Sancho Dronda, Vorsitzender des Kuratoriums von Torreciudad, kamen in Kontakt mit Aradexdem Unternehmen, das für die Kommunikation der Expo zuständig ist. Nachdem sie mit ihnen an verschiedenen Kongressen zum Thema religiöser Tourismus teilgenommen hatten, gründeten sie eine Vereinigung von Heiligtümern, aus der der heutige Verband hervorging Marianische Route die von der Regierung von Aragonien und der Stadtverwaltung von Zaragoza unterstützt und mitgetragen wurde.

Die Vereinigung setzt sich nämlich aus den verschiedenen Marienheiligtümern zusammen, und in gewissem Sinne sind ihre Rektoren die "Herren" der Marianische Route, die über die Aktionslinien entscheiden oder darüber, ob z. B. ein Heiligtum, das innerhalb dieses Pfades liegt, die Anforderungen erfüllt, um Teil des Programms zu sein Marianische Route.

Von Marianische Route betonen, dass "ist etwas anderes. Es ist wahr, dass es ein Weg der Spiritualität ist. Aber es ist auch ein Weg, der Andacht und Meditation mit Kultur, Kunst und Natur verbindet. Die Heiligtümer von El Pilar, Torreciudad, Montserrat, Meritxell und Lourdes tragen dazu bei - und die Erfahrung all dieser Jahre sagt uns viel -, dass diese Route sowohl für Pilger, die aus religiösen Gründen kommen, als auch für Besucher, die von der Geschichte oder von der künstlerischen, architektonischen und natürlichen Schönheit der Tempel und ihrer Umgebung angezogen werden, geeignet ist. Aus diesem Grund wird die Marianische Route sowohl von Gläubigen als auch von Liebhabern des Kulturerbes besucht.

Hingabe, Glaube und Kultur

Seit ihrer Gründung hat die Marianische Route basiert auf einer klaren Idee: das Wissen über die Heiligtümer der Jungfrau Maria und die Marienverehrung zu fördern und gleichzeitig für die Entwicklung der Umwelt einzutreten. Dies ist das Markenzeichen von Marianische RouteDer Vorschlag ist von einem religiösen Charakter geprägt, der die Kultur, die Gastronomie und andere bemerkenswerte Aspekte der Gebiete, in denen sich die Marienheiligtümer befinden, nicht außer Acht lässt.

Die angebotene Kombination aus Marianische Route ermöglicht es dem Touristen, verschiedene Bereiche zu nutzen und ein gemeinsames Erlebnis zu haben. In diesem Sinne, wie unterstrichen in Marianische Route, "Es handelt sich um eine plurale und multikulturelle Reiseroute, in der jedes Heiligtum seine eigenen Qualitäten und Merkmale aufweist und deren Enklaven ein bedeutendes und vielfältiges Angebot an touristischen Attraktionen bieten"..

Aus diesem Grund, Marianische Route ist nicht als Reisebüro zu verstehen, sondern vielmehr als das, was den Tourismusdelegationen einer Gemeinde am nächsten kommt: ein Instrument, auf das sich die Reiseveranstalter stützen, um ihre Reisen zu organisieren, und die Medien, um die verschiedenen Heiligtümer der Jungfrau der Route bekannt zu machen.

Die Basilika auf der Säule der Jungfrau Maria

Mitten im Zentrum von Zaragoza, am Ufer des Ebro, steht die Basilika von Unsere Liebe Frau von der Säule, leicht mit dem Zug, Bus, Auto oder Flugzeug zu erreichen. Der Eintritt in das Heiligtum ist frei und es ist täglich von Montag bis Samstag von 6.45 Uhr bis 20.30 Uhr und Sonntag von 6.45 Uhr bis 21.30 Uhr geöffnet.

Einige wichtige Sehenswürdigkeiten in der Umgebung sind der Aljafería-Palast, die Kathedrale von La Seo oder die Überreste der Cäsaraugusta Römisch. Zaragoza hat aber auch viele andere Sehenswürdigkeiten zu bieten. Ein weiterer interessanter Weg, den man in der Stadt beschreiten kann, ist der auf den Spuren des Malers Francisco de Goya, der einen Teil seiner Kindheit und Jugend in der Stadt verbrachte und dessen verschiedene Werke hier erhalten sind.

Torreciudad, Heiligtum der Familien

Das Heiligtum der Torreciudad liegt in der Provinz Huesca und ist ein Treffpunkt für Tausende von Familien und Pilgern. Sie ist sowohl mit den umliegenden Städten als auch mit Frankreich gut verbunden, so dass das Heiligtum von Lourdes dank des Bielsa-Tunnels, der unter den Pyrenäen hindurchführt, in drei Stunden zu erreichen ist. Der Eintritt zum Heiligtum ist frei und die Öffnungszeiten richten sich nach den Monaten des Jahres: Juli und August von 10 bis 20.30 Uhr, Mai bis Oktober von 10 bis 19 Uhr und von November bis April samstags und sonntags von 10 bis 19 Uhr und montags bis freitags von 10 bis 14 Uhr und von 16 bis 18 Uhr.

Neben dem Heiligtum können Sie auch den Multimedia-Raum besuchen Leben Sie die Erfahrung des Glaubens, die die Botschaft des Evangeliums auf dynamische und zeitgemäße Weise vermittelt und dabei Technologien wie Virtual-Reality-Brillen einsetzt.

In der Nähe von Torreciudad gibt es zahlreiche Orte von touristischem Interesse: Die Burg von Loarre; Barbastro, wo man die Kathedrale Nuestra Señora de la Asunción und das Diözesanmuseum Barbastro-Monzón besichtigen kann; das mittelalterliche Dorf Alquézar, wo man der Route der Vero-Stege folgen kann, der Naturpark der Sierra und der Canyons von Guara und einige der Weinkellereien mit der Herkunftsbezeichnung Somontano besuchen kann; die wiederhergestellten Dörfer Ligüerre de Cinca oder Morillo de Tou sowie schöne Orte wie Roda de Isábena mit der ehemaligen Kathedrale von San Vicente, die als die älteste in Aragón gilt, Aínsa, Boltaña, Fonz, Monzón, Graus oder der Nationalpark Ordesa.

Lourdes, der Ort der Erscheinungen

Die Heiligtum von Lourdes liegt im Süden Frankreichs, in den Hautes-Pyrénées. Es ist leicht mit dem Auto zu erreichen und die Stadt verfügt über gebührenpflichtige und kostenlose Parkplätze. Eine weitere Möglichkeit ist die Anreise mit dem Flugzeug, denn es gibt zwei internationale Flughäfen in der Nähe des Wallfahrtsortes: Tarbes-Lourdes-Pyrenäen und Pau-Pyrenäen, die 10 bzw. 40 km entfernt sind. Sie können das Heiligtum auch mit dem Zug aus verschiedenen Teilen Frankreichs erreichen. Der Bahnhof liegt etwa 2 km vom Heiligtum entfernt.

Der Eingang zum Heiligtum von Lourdes ist kostenlos und täglich von 5.30 Uhr bis Mitternacht geöffnet.

In der Nähe des Wallfahrtsortes können Sie das Schloss von Lourdes, den Pic de Jer, den französischen Pyrenäen-Nationalpark oder die Höhlen von Bhétarram besuchen.

Montserrat, "unser Sinai".

Die Kloster Montserrat befindet sich 60 Kilometer von Barcelona entfernt. Man erreicht es mit dem Auto, dem Zug, dem Bus oder dem Flugzeug nach Barcelona und kann von dort mit der Seilbahn, der Zahnradbahn oder dem FGC-Nahverkehrszug (ab Bahnhof Barcelona-Plaça Espanya) zum Kloster fahren.

Die Basilika ist täglich von 7 Uhr bis 20 Uhr geöffnet. Für den Thron der Jungfrau Maria oder die Kapelle der Heiligen Höhle sowie für andere Gottesdienste gelten andere Öffnungszeiten. Der Eintritt ist für Spanier und Teilnehmer an liturgischen Zeremonien kostenlos, für Touristen jedoch kostenpflichtig, wobei die Preise je nach gewünschtem Besuch variieren.

Neben dem Heiligtum können Sie auch den Chor der Escolania, den Naturpark Montserrat und das Museum besuchen.

Meritxell, Schutzpatronin von Andorra

Das Heiligtum der Meritxell befindet sich in der Gemeinde Canillo in Andorra und kann mit dem Auto oder dem Bus erreicht werden. Der Eintritt in das Heiligtum ist frei und es ist jeden Tag außer Dienstag geöffnet. Die Öffnungszeiten sind von 9 Uhr bis 13 Uhr und von 15 Uhr bis 19 Uhr.

In der Umgebung von Meritxell finden wir zahlreiche Beispiele romanischer Kunst, die romanische Kartierung von Santa Coloma, die Casa de la Vall (erbaut Ende des 16. Jahrhunderts) und eine außergewöhnliche Naturlandschaft.

Einige der Routen, die man in der Umgebung gehen kann, um die Natur zu genießen, sind der Camino del Toll Bullidor, ein einfacher Weg, der normalerweise an der Brücke von Molleres beginnt; das Kreuz von Mertixell, ein altes Kreuz, das auf dem alten Camino Real steht, der Canillo mit Merixell verbindet; das Kreuz der sieben Arme; die alte romanische Kirche von Sant Miquel de Prats; der Mirador Roc del Quer; und für Kletterexperten die Via Ferrata Roc de Quer.

Maria, die erste Medaillengewinnerin

Mit tausend und einem Namen rufen alle Völker der Welt heute die Gottesmutter an und feiern ihre Feste mit ihr, denn der Lohn, den sie erhalten hat, weil sie bereits mit Leib und Seele im Himmel ist, ist ein Lohn, den wir wirklich mit jedem von uns teilen.

15. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Für viele Ranglisten Ich sehe in diesen Tagen, dass es keine Frau mit mehr Medaillen gibt als Maria. Und ich verweise Sie auf die Fakten. Am 15. August haben wir ihren großen Sieg im Finale gefeiert, und ich werde Ihnen erklären, warum Sie sich mehr freuen sollten, als wenn Sie selbst die Goldmedaille gewonnen hätten.

Bei den letzten Olympischen Spielen haben wir uns alle über die Siege unserer Athleten gefreut (jeder für sein Land, versteht sich). Bei den bekanntesten Athleten oder in den populärsten Kategorien macht das Sinn, aber es ist etwas seltsam, wenn ein völlig Fremder eine Sportart gewinnt, von der wir nicht einmal wussten, dass es sie gibt, und weil er oder sie ein Landsmann ist, empfinden wir das als unseren eigenen Sieg.

Wie viele Stunden, Tage, Monate und Jahre des Trainings, mit Kälte, Hitze, wirtschaftlicher Not usw. hat diese Person hinter sich, ohne dass wir uns für sie interessieren, und jetzt eignen wir uns ihren Sieg an?

Die Olympischen Spiele zeigen uns alle vier Jahre, dass der wahre Nationalsport das Gewinnen von Medaillen vom Sofa aus ist, und ich sage nicht, ohne einen Finger zu rühren, denn der Fernseher und die Klimaanlage müssen ja irgendwie bedient werden.

Andererseits machte patriotische Zugehörigkeit viel mehr Sinn, als die Welt noch geschlossener war, aber in unseren multikulturellen Gesellschaften, die von großen Migrationsbewegungen geprägt sind, verschwimmen die geografischen Grenzen immer mehr, und es gibt Sportlerinnen und Sportler, die auf den ersten Blick nicht sagen würden, dass sie zu dem Land gehören, das sie vertreten. Einige müssen sich sogar entscheiden, unter welcher Flagge sie antreten wollen, da sie mehrere Nationalitäten haben, und es gibt sogar Sportler, die für eine Flagge spielen, mit der sie sich nicht identifizieren können. Wer sind also meine und wer sind die anderen? 

Am Fest Mariä Himmelfahrt feiern wir jedoch nicht die Aufnahme einer Person in den Olymp, sondern in den Himmel selbst, die zu meiner Familie gehört: Maria. Und das ist ein Sieg, an dem wir alle teilhaben! Denn so wie mit Eva die ganze Menschheit unter den Fluch der Sünde und des Todes fiel, so sind dank Maria, der neuen Eva, alle Völker in den Segen der Gnade und des ewigen Lebens einbezogen. 

Mit tausend und einem Namen rufen alle Völker der Welt heute die Gottesmutter an und feiern ihre Feste mit ihr, denn der Lohn, den sie erhalten hat, weil sie bereits mit Leib und Seele im Himmel ist, ist ein Lohn, den wir wirklich mit jedem von uns teilen.

So wie eine Stadt ihre Champions empfängt und sie in einem Panoramabus durch die Straßen fahren lässt, wird die Jungfrau in diesen Tagen in vielen Städten in einer Prozession mitgeführt, damit sie von allen bejubelt wird und jeder sie in seiner Nähe spüren kann.

Wenn wir von der Himmelfahrt der Jungfrau sprechen, sprechen wir von ihrer vollständigen Gleichgestaltung mit dem auferstandenen Christus. Das heißt: Sie, die von Gott angenommen wurde, ist bereits überall bei ihm. Zeit und Raum trennen uns nicht von ihr. Maria ist hier, gegenwärtig mit Leib und Seele, auch wenn wir sie nicht mit unseren Sinnen entdecken können. 

Sie ist die Erste, die uns die Pforten der Herrlichkeit geöffnet hat und die uns von dort aus (genau hier) begleitet, führt und tröstet in jedem Training, das jeder Tag unseres Lebens ist, hin zur endgültigen Begegnung mit dem Vater.

Es wird noch viele Stürze geben, viele Verletzungen, viel Herzschmerz und Einsamkeit auf dem Weg zum Ziel, aber sie hört nie auf, an unserer Seite zu sein, wie es die besten Trainer tun, wie es die Mütter der besten Turner tun.

Seit jeher wollen uns Millionen von Gläubigen an diese nahe und immerwährende Präsenz erinnern, indem sie ihr Bild in Form einer Medaille materialisieren, die wir uns um den Hals hängen. Deshalb habe ich zu Beginn des Artikels mit dem Gedanken gespielt, dass es niemanden gibt, der mehr Medaillen hat als sie.

Wenn Sie eine tragen, nutzen Sie die Gelegenheit, sie heute mit Stolz zu tragen, als wäre sie eine olympische Goldmedaille. Denn heute feiern wir, weil wir heute alle damit auf dem Podium gestanden haben. Herzlichen Glückwunsch!

Der AutorAntonio Moreno

Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.

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Aus dem Vatikan

Auf die Stimme eines anderen hören: Papst schreibt über die Bedeutung des Lesens

Das Lesen "öffnet uns neue innere Räume", sagt Papst Franziskus in einem am 4. August veröffentlichten Brief. Der "Weg der persönlichen Reifung" wird durch die Lektüre von Romanen und Gedichten erleichtert, weshalb Franziskus dazu aufruft, der Literatur bei der Vorbereitung der Priesteramtskandidaten und aller Gläubigen Raum zu geben.

Fidel Villegas-14. August 2024-Lesezeit: 4 Minuten

Papst Franziskus' erstes Vorhaben mit dieses Schreiben Sein Ziel war es, wie er selbst erklärt, "eine radikale Veränderung in der Art und Weise vorzuschlagen, wie wir die Welt betrachten sollten. Literatur im Rahmen der Ausbildung der Priesteramtskandidaten". Aber da seine Botschaft für jeden gilt, der den Wunsch hat, das Herz des Menschen zu verstehen, richtet er sie an alle, die dieses Anliegen teilen.

Die Aufgabe der Gläubigen und insbesondere der Priester besteht gerade darin, die Herzen der Menschen von heute zu "berühren", damit sie bewegt und offen sind für die Verkündigung des Herrn Jesus, und in diesem Bemühen besteht der Beitrag, den die Kirche zur Verkündigung des Herrn Jesus leisten kann, darin, die Herzen der Menschen von heute zu "berühren", damit sie bewegt und offen sind für die Verkündigung des Herrn Jesus. Literatur und Poesie bieten kann, ist von unschätzbarem Wert". 

Wer der Kunst, der inneren Welt, die die Künstler zum Ausdruck bringen, gleichgültig gegenübersteht, wer sich nicht von der Schönheit, die sie zum Ausdruck bringt, durchdringen lässt, hat höchstwahrscheinlich eine verarmte Erfahrung des Lebens und der Wahrheit.

Ein Priester, ein Christ, der die "Leidenschaft für die Evangelisierung" nähren will, auf die der Papst bei zahlreichen Gelegenheiten hinweist, kann sich daher keineswegs der absoluten Notwendigkeit verschließen, in Kontakt mit dieser höheren Welt zu leben. 

Das päpstliche Dokument muss in eine zweifache Tradition eingeordnet werden. Einerseits in das säkulare und vielfältige Interesse der Kirche an der Kunst, das in den letzten Jahrzehnten in verschiedenen lehramtlichen Texten zum Ausdruck kam, von denen einige ausdrücklich vom Pontifex zitiert wurden. Andererseits in der pädagogischen Bewegung - um sie in gewisser Weise zu definieren -, die, indem sie über das Wesen der echten Kultur nachdenkt, über die Qualitäten, die den Menschen wirklich bereichern und für eine gerechte Gesellschaft unverzichtbar sind, den Schwerpunkt auf die Kenntnis der sogenannten "großen Bücher" legt.

Gerade ein großer Teil des päpstlichen Dokuments, zusammen mit dem Nachdenken über den Nutzen des einfachen Akts des Lesens für die Reifung, ist mit dem klassischen Thema des "Lobes der Bücher" verbunden.

Zugang zum Herzen des Menschen

Ihm geht es darum zu zeigen, dass der Zugang zur Literatur ein "privilegierter Zugang zum Herzen der menschlichen Kultur und insbesondere zum Herzen des Menschen" ist.

Lesen trägt dazu bei, neue Räume der Verinnerlichung in jedem von uns zu eröffnen, indem es uns mit anderen Erfahrungen in Kontakt bringt, die unser eigenes Universum bereichern.

Lesen bedeutet, "der Stimme eines anderen zu lauschen", die Herzen der anderen zu berühren, sich von den eigenen zwanghaften Vorstellungen und der Unfähigkeit, sich bewegen zu lassen, zu befreien. Wer liest, kann mit den Augen der anderen sehen, egal wann und wo er gelebt hat; er kann mit dem Herzen anderer Kulturen und anderer Zeiten fühlen. 

Diese Vorteile des Lesens, auf die der Papst in seinem Schreiben unter anderem hinweist, werden insbesondere aus der spezifischen Perspektive des Seelsorgers analysiert, dem nichts authentisch Menschliches fremd sein darf.

In seinen konkreten Überlegungen zum priesterlichen Dienst geht Franziskus auf die Frage nach dem Wesen des priesterlichen Dienstes ein. Wortüber ihre Bedeutung und ihren Wert nachdenkt, über das, was in ihnen heilig ist. In dieser Hinsicht bietet er eine sehr interessante Idee, die es wert ist, näher untersucht zu werden: "Alle menschlichen Worte hinterlassen die Spur einer inneren Sehnsucht nach Gott".

Papst Franziskus ruft diejenigen auf, die die Aufgabe haben sprechenDiejenigen, die zu den anderen gehen müssen, um die frohe Botschaft zu verkünden, sollten das Wort schätzen und achten und sich immer ihrer Verantwortung bewusst sein, denn es ist gerade das Wort Gottes, das verkündet werden soll. Sprechen wie sie die Fasern des Geistes berühren können, denn "das Wort Gottes ist lebendig und wirksam, schärfer als jedes zweischneidige Schwert; es dringt durch, wo Seele und Geist, Gelenk und Mark sich scheiden; es richtet die Wünsche und Absichten des Herzens". (Heb 4,12-13).

Das Licht der Kunst

Und um sich in diesem Gebiet der Übertragung, der herzlichen Kommunikation, wohl zu fühlen, wo die Fähigkeit, die Wahrheit des Herzens zu verstehen, und die Sensibilität, die Schönheit und die Kraft der Formen wahrzunehmen, zusammenkommen, ist es eine Notwendigkeit ersten Ranges, das Licht wahrzunehmen, das aus den Kunstwerken hervorgeht. "Im Menschen, der sich in der Kunst ausdrückt, sind die Samen des Übernatürlichen", und dorthin müssen wir gehen, um sie zu sammeln und sie dann, wie der heilige Paulus in Athen, mit der Lehre des Evangeliums zur Frucht zu bringen. 

Es gibt "eine geheimnisvolle und unauflösliche sakramentale Vereinigung zwischen dem göttlichen Wort und dem menschlichen Wort", betont der Papst; und es ist sehr anregend, diese Behauptung mit dem folgenden Text des russischen Denkers Pawel Florenskij (1882-1937) zu konfrontieren: "So wie es Personen gibt, die besonders inspiriert und von innerem Licht erfüllt sind, werden manchmal Worte vom Geist erfüllt. Dann vollzieht sich das Sakrament der Transsubstantiation des Wortes: 'unter dem Deckmantel' gewöhnlicher Worte werden aus den Eingeweiden des Geistträgers Worte mit einer anderen Substanz geboren: Worte, auf die wirklich göttliche Gnade herabgestiegen ist. Und von diesen Worten weht ständig eine sanfte Brise, Stille und Ruhe für die kranke und müde Seele. Sie ergießen sich über die Seele wie ein Balsam, der die Wunden heilt". Dies ist ein unveröffentlichter Text in englischer Sprache, der unter folgender Adresse zu finden ist Das Weinen der Mutter Gottes. Einleitung zur russischen Übersetzung des "Kanons der Kreuzigung des Herrn und der Beweinung der Gottesmutter".', von Simon Metafraste.

Die Aufgabe der Evangelisierung muss also von jenen wahrgenommen werden, die - in den Worten des heiligen Johannes Paul II - "Herolde" sind, Experten der Menschlichkeit, Kenner des menschlichen Herzens. Die Gewissheit über den Wert des Weges der Schönheit, des Über Pulchritudinissteht im Mittelpunkt dieses Schreibens von Papst Franziskus. Und nicht nur die Hirten der Kirche, sondern jeder Christ muss es als das schätzen, kennen und befolgen, was es ist: ein privilegierter Weg, Gott zu erkennen, von Gott zu sprechen, den Menschen zu kennen und mit den Menschen zu sprechen.

Das Unvergessliche Diskurs über die Betrachtung des Schönen die Kardinal Ratzinger im August 2002 hielt, sagt es deutlich: "Ich habe oft gesagt, dass ich überzeugt bin, dass die wahre Apologie des christlichen Glaubens, der überzeugendste Beweis seiner Wahrheit gegen jede Leugnung, einerseits in seinen Heiligen und andererseits in der Schönheit, die der Glaube hervorbringt, zu finden ist. Damit der Glaube heute wachsen kann, müssen sowohl wir als auch die Menschen, denen wir begegnen, sich den Heiligen und dem Schönen zuwenden.

Die Förderung humanistischer Studien (die wesentlich von der Fähigkeit zu lesen abhängen) ist eine absolute Priorität für jede vom Evangelium inspirierte Bildungseinrichtung.

Der AutorFidel Villegas

Professor für Literatur.

Familie

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Aus dieser einmaligen, exklusiven und immerwährenden Verbindung, die eine gültige Ehe ist, erwächst die gegenseitige Hilfe, die sich im täglichen Leben der Eheleute durch tausend und eine Kleinigkeit an Hilfe, Fürsorge und Interesse zeigt.

Alejandro Vázquez-Dodero-13. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

In Punkt 339 erinnert der Katechismus der Katholischen Kirche in Bezug auf die Art und Weise, in der die Sünde die Ehe bedroht, daran, dass "Die eheliche Gemeinschaft ist sehr oft durch Zwietracht und Untreue bedroht. Gott schenkt jedoch in seiner unendlichen Barmherzigkeit dem Mann und der Frau die Gnade, die Vereinigung ihres Lebens nach dem ursprünglichen göttlichen Plan zu vollziehen".

Etwas weiter, unter Punkt 346, wird darauf hingewiesen, dass ".Dieses Sakrament verleiht den Eheleuten das Recht auf notwendige Gnade zur Erreichung der Heiligkeit im Eheleben und Kinder verantwortungsbewusst aufnehmen und erziehen".

Der Lauf der Zeit, die persönlichen Lebensumstände jedes Ehegatten, Schwierigkeiten oder andere gewöhnliche Aspekte des Lebens ändern nichts am Wesen des Ehebandes, das seinen Ursprung im rechtmäßig bekundeten gegenseitigen Einverständnis der Ehegatten hat: Aus einer gültigen Ehe erwächst naturgemäß ein ewiges und ausschließliches Band zwischen den Ehegatten.

In der Christliche Ehe die Eheleute werden durch ein Sakrament gestärkt und geweiht, das den Pflichten und der Würde ihres Standes entspricht.

Es ist in diesem "ja, das tue ich"Wenn die Eheleute in eine neue Wirklichkeit "verwandelt" werden, eine Einheit in persönlicher Verschiedenheit, wird ihre Ehe der Ort sein, an dem jeder das Wohl und das Glück des anderen sucht: seine eigene Erfüllung.

Aus dieser einzigartigen, exklusiven und immerwährenden Verbindung erwächst die gegenseitige Hilfe, die sich im Alltag der Eheleute durch tausend und eine Kleinigkeit an Hilfe, Fürsorge und Interesse zeigt. Details, die von den intimsten und spirituellen bis hin zu den materiellen reichen: ein "Ich liebe dich", ein Lächeln, ein Geschenk zu besonderen Anlässen, ein Übergehen kleiner, unwichtiger Reibereien usw.

Durch den geistigen Akt der Liebe ist man in der Lage, die wesentlichen Merkmale und Eigenschaften des Geliebten zu betrachten. Durch die Liebe ermöglicht der Liebende dem Geliebten, seine verborgenen Möglichkeiten zu erkennen. Derjenige, der liebt, sieht darüber hinaus und drängt den anderen, seine unbemerkten persönlichen Fähigkeiten zu verwirklichen.

Papst Franziskus hat in einer seiner Katechesen über die Ehe und die Familie schlug in drei Worten eine Zuflucht vor, nicht ohne einen Kampf gegen den eigenen Egoismus, einen Weg, die Ehe zu erhalten: das sind die Worte: GenehmigungDankeschönEntschuldigung.

Wenn wir nicht in der Lage sind, uns zu entschuldigen, bedeutet das, dass wir nicht einmal in der Lage sind, zu vergeben. In einem Haus, in dem man nicht um Vergebung bittet, fehlt es an Luft, "das Wasser stagniert". So viele Wunden der Zuneigung, so viele Risse in den Familien beginnen mit dem Verlust dieses kostbaren Wortes: Entschuldigung.

Wir dürfen nicht vergessen, dass der andere, zu dem wir sprechen, die Person ist, die wir aus freien Stücken gewählt haben, um eines Tages den Weg des Lebens gemeinsam zu gehen, und der wir uns aus Liebe hingegeben haben.

Wir sollten das affektive Gedächtnis üben, das die Zuneigung auf den neuesten Stand bringt: weil es bequem ist, weil es gut für die Liebe ist, die als Akt der Intelligenz, des Willens und des Gefühls verstanden wird; und dann "erinnern" wir uns "wieder" - wir legen mit großer Sorgfalt in unserem Herzen all die charakteristischen Merkmale - auch die Fehler und Grenzen - ab, die uns dazu gebracht haben, uns zu verpflichten, "für immer" zu lieben.

Das Eheleben ist dazu berufen, ungeahnte Nuancen anzunehmen, die dazu führen, dass die Ehe als besondere Berufung - menschlich und übernatürlich - für jeden, der zu diesem Stand berufen ist, vor allen anderen Umständen oder Realitäten "Vorrang" hat. 

Um solche Nuancen zu entdecken, braucht es nicht nur Liebe, sondern auch Humor: angesichts von Fehlern, die es uns erlauben, uns von einer vorgetäuschten und gleichzeitig unerreichbaren Perfektion zu entfernen; angesichts von widrigen Situationen oder kleinen - und manchmal auch nicht so kleinen - Unaufmerksamkeiten.

Wenn die Dinge nicht so laufen wie geplant, hilft es, über sich selbst zu lachen und konstruktive Kritik mit Dankbarkeit und Mitgefühl anzunehmen, um nicht in einen "verletzten Stolz" zu verfallen, der jeder Beziehung, sei sie freundschaftlich, familiär oder ehelich, so viel Schaden zufügt.

Darin liegt die Größe und Schönheit der ehelichen Liebe, die unmittelbar zum Wohl der Kinder beiträgt.

Es ist oft gesagt worden: "wenn die Ehe richtig ist, sind die Kinder richtig". Eine Erziehung ohne Liebe "entpersönlicht", weil sie den zentralen, konstitutiven Kern der Person nicht erreicht. 

Wenn die Liebe zwischen den Eheleuten scheitert, wird die natürliche Ordnung der gegenseitigen Selbsthingabe, die nicht nur die Eheleute selbst, sondern auch ihre Kinder begünstigt, durchbrochen. 

Heute erziehen wir Männer und Frauen, die eines Tages akzeptieren werden, was Gott von ihnen will: Sie werden in dem Maße zu Respekt, Liebe, Großzügigkeit und Hingabe fähig sein, wie sie es bei ihren Eltern gesehen und in ihren Familien geteilt haben.

Abschließend können wir sagen, dass ein dankbarer Blick auf die Vergangenheit, ein entschlossener Blick auf die Gegenwart und ein hoffnungsvoller Blick auf die Zukunft dazu beitragen, das Geschenk des Selbst voll zu leben und den Lauf der Zeit in der Ehe mit Freude anzunehmen.

Aus dem Vatikan

Der nach einem Heiligen benannte Sternenregen

Rom-Berichte-12. August 2024-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Die "Tränen des heiligen Laurentius". So wird der traditionelle Sternenregen auf der Nordhalbkugel im August genannt.  

Sein "heiliger Name" geht auf das Weinen eines der ersten Märtyrer der Kirche zurück, der auf einem Grill im August gemartert wurde.


Jetzt können Sie einen Rabatt von 20% auf Ihr Abonnement von Rom-Berichte Premiumdie internationale Nachrichtenagentur, die auf die Aktivitäten des Papstes und des Vatikans spezialisiert ist.
Im Zoom

Sydney McLaughlin-Levrons "olympischer" Glaube

Die amerikanische Leichtathletin Sydney McLaughlin-Levrone feiert ihr Gold im 400-m-Hürdenlauf der Frauen bei den Olympischen Spielen in Paris am 8. August 2024. Die Athletin ist Autorin des Buches "Far Beyond Gold: Running from Fear to Faith", in dem sie von ihrem Glauben erzählt.

Maria José Atienza-12. August 2024-Lesezeit: < 1 Minute
Sonntagslesungen

Maria, bekleidet mit der Herrlichkeit. Hochfest der Himmelfahrt der Jungfrau Maria

Joseph Evans kommentiert die Lesungen für das Hochfest der Himmelfahrt der Jungfrau Maria.

Joseph Evans-12. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

"Meine Seele verkündet die Größe des Herrn [...], weil er auf die Demut seiner Magd geschaut hat". Maria verkündet die Größe Gottes und sich selbst als seine Dienerin. In ihrer Demut öffnet sie sich dem Handeln und der Macht Gottes. Das ist Demut: Wir entleeren uns, um die Kraft Gottes in uns wirken zu lassen und uns zu erheben.

Maria ist diejenige, die am besten die Worte Christi lebt: "Wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden" (Mt 23,12). Dies erklärt das heutige Hochfest der Himmelfahrt. Wenn der Stolz ein lebendiger Tod ist, so ist die Demut eine lebendige und ständige Auferstehung und Erhöhung durch Gott.

Und so sehen wir Maria in der ersten Lesung als das "große Zeichen ... im Himmel". Früher, zu Beginn des irdischen Lebens Christi, war das "Zeichen" seine Kleinheit in der Krippe: "Das ist das Zeichen: Ihr werdet ein Kind finden, das in Windeln gewickelt ist und in einer Krippe liegt" (Lk 2,12). Jetzt ist er in seiner Menschlichkeit zur Rechten des Vaters (Apg 2,33). 

Die demütige Magd ist nun die strahlende Königin, bekleidet mit dem Glanz der verwandelten und herrlichen Schöpfung: Maria ist die "Frau, die mit der Sonne bekleidet ist und den Mond unter ihren Füßen hat und eine Krone von zwölf Sternen auf ihrem Haupt". Versuchen wir nicht, uns in eine falsche Herrlichkeit zu kleiden, in die blasse Herrlichkeit welkender und verblassender Stoffe. 

Eine übermäßige Beschäftigung mit äußerer Kleidung aus stolzer Eitelkeit ist wie eine "Anti-Anmaßung". Es ist zwar gut, sich aus einem Gefühl der eigenen Würde als Kind Gottes und aus Nächstenliebe gegenüber anderen elegant zu kleiden, aber nur wenn wir uns von Gott mit seiner Gnade bekleiden lassen, können wir hoffen, wenigstens in gewissem Maße an der himmlischen Herrlichkeit Marias teilzuhaben: "Alle, die ihr auf Christus getauft seid, haben Christus angezogen" (Gal 3,27). (Gal 3,27). "Und in der Tat seufzen wir in dieser Lage und sehnen uns danach, mit der himmlischen Wohnung bekleidet zu werden" (2 Kor 5,2).

Maria nahm das Wort Gottes an, indem sie das Wort des Engels bejahte: "Maria antwortete: 'Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe, wie du es gesagt hast'" (Lk 1,38). Die heutige erste Lesung zeigt, wie Maria das Kind, das Wort, Jesus Christus, als eine kontinuierliche Geburt durch die Geschichte hindurch gebiert, wie sie ihn in uns, "den übrigen ihrer Nachkommen" (Offb 12,17), zur Welt bringt. 

Die glorreiche Königin bleibt die liebende Mutter in Geburtswehen, zusammen mit der Schöpfung und durch die Kirche (vgl. auch Röm 8,22). Je mehr wir ihr erlauben, uns in ihre Arme zu nehmen, um an ihrer Himmelfahrt teilzuhaben, desto mehr werden wir ihre Schmerzen lindern.

Kultur

Katholische Wissenschaftler: Miguel Asín, spanischer Arabist und Islamwissenschaftler

Miguel Asín verband seine wissenschaftliche Tätigkeit mit seinem katholischen Glauben und seinem priesterlichen Dienst. Omnes bietet diese Reihe von Kurzbiografien katholischer Wissenschaftler dank der Zusammenarbeit mit der Gesellschaft Katholischer Wissenschaftler Spaniens an.

Alfonso Carrascosa-12. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Miguel Asín Palacios (1871-1944), Gründungsvizepräsident des Consejo Superior de Investigaciones Científicas und berühmter spanischer Arabist und Islamwissenschaftler.

Er verband seine Tätigkeiten in Wissenschaft, Lehre und Management perfekt mit seinem katholischen Glauben und seinem priesterlichen Dienst und wurde als zweiter Vizepräsident Mitglied der Gründungsleitung des CSIC.

Er wurde am 5. Juli 1871 in Saragossa geboren und absolvierte sein Abitur am Colegio del Salvador, das der Gesellschaft Jesu angehörte. Als Schüler des angesehenen Arabisten Julián Ribera, Gründungsmitglied der Junta para Ampliación de Estudios e Investigaciones Científicas, zog er nach Madrid, um 1896 zu promovieren.

Seine Dissertation, die die weitere Richtung seiner Studien vorgab, wurde mit einem Vorwort von Menéndez y Pelayo veröffentlicht, einem weiteren Gründungsmitglied der JAE, das er zu dieser Zeit kennenlernte.

Er war Professor am Priesterseminar und erhielt am 24. April 1903 durch ein Auswahlverfahren den Lehrstuhl für Arabisch an der Zentraluniversität, wo er die Nachfolge des ebenfalls berühmten katholischen Arabisten Francisco Codera Zaidín antrat.

Er erhielt ein Stipendium der JAE für ein Auslandsstudium und wurde Mitglied der JAE.

Seine wissenschaftliche Tätigkeit umfasste seine Arbeit als Philologe, Linguist und Lexikograph. Sein schriftliches Werk umfasst etwa 250 Titel, darunter Bücher, Übersetzungen, Editionen und Artikel sowie zahlreiche Rezensionen, die er für die seriösesten und akademischsten Zeitschriften veröffentlichte. Seine Tätigkeit als Arabist und Islamwissenschaftler stand nicht im Widerspruch zu einer Objektivität, die heutzutage nicht leicht zu finden ist.

Am 29. März 1914 wurde er Mitglied der Königlichen Akademie der moralischen und politischen Wissenschaften. Als Förderer wissenschaftlicher Einrichtungen beteiligte er sich an der Gründung des Zentrums für historische Studien der JAE (1910), war Mitglied des Bauausschusses der Universitätsstadt Madrid und Gründungsvizepräsident des CSIC.

Er war auch Mitglied zahlreicher ausländischer wissenschaftlicher Gesellschaften wie der Hispanische Gesellschaft.

Der AutorAlfonso Carrascosa

Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC).

Aus dem Vatikan

Papst warnt vor der Gefahr, nicht auf Gottes Stimme zu hören

Papst Franziskus warnte in seiner Meditation vor Angelus vor der Gefahr, sich in vorgefassten Meinungen zu verschließen und damit die Möglichkeit auszuschließen, im Gebet wirklich auf die Stimme Gottes zu hören.

Paloma López Campos-11. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

In seiner Meditation über das Evangelium, die er vor der Rezitation des AngelusPapst Franziskus hob die Reaktion der Juden auf die Aussage Christi hervor: "Ich bin vom Himmel herabgekommen". Seine Zeitgenossen, so der Heilige Vater, "sind überzeugt, dass Jesus nicht vom Himmel kommen kann, weil er der Sohn eines Zimmermanns ist und weil seine Mutter und seine Brüder einfache Leute sind".

Diese Reaktion, so Franziskus weiter, zeige, dass "sie in ihrem Glauben durch ihre vorgefasste Meinung über ihre bescheidene Herkunft und durch die Annahme, dass sie nichts von ihm zu lernen haben, blockiert sind". Ihre Vorurteile, so der Papst, zeigen ein verschlossenes Herz und einen verschlossenen Verstand.

Aber "es sind Menschen, die das Gesetz halten, Almosen geben, Fasten und Gebetszeiten einhalten". Außerdem habe Christus zur Zeit des Evangeliums, in dem dieser Abschnitt steht, "bereits mehrere Wunder getan". Wie kommt es also, dass dies ihnen nicht hilft, in ihm den Messias zu erkennen", fragte der Papst.

Papst warnt vor Vorurteilen

"Weil sie ihre religiösen Praktiken nicht so sehr ausüben, um auf den Herrn zu hören, sondern vielmehr, um in ihnen eine Bestätigung für das zu finden, was sie bereits denken", so die eindringliche Antwort von Franziskus. Und er wies darauf hin, dass die Juden "Sie machen sich nicht einmal die Mühe, Jesus um eine Erklärung zu bitten, sondern murmeln nur untereinander gegen ihn".

Der Papst forderte uns daher auf, "auf all das zu achten, denn manchmal kann das Gleiche auch uns passieren". Er betonte, dass "der wahre Glaube und das Gebet den Verstand und das Herz öffnen, sie verschließen sie nicht".

Der Heilige Vater stellte einige abschließende Fragen zur persönlichen Reflexion: "Bin ich in meinem Glaubensleben wirklich in der Lage, in mir selbst zu schweigen und auf Gott zu hören? Bin ich bereit, seine Stimme jenseits meiner eigenen Pläne anzunehmen und mit seiner Hilfe meine Ängste zu überwinden?

Abschließend wandte sich Papst Franziskus an die Fürsprache der Jungfrau Maria, damit "sie uns helfen möge, im Glauben auf die Stimme des Herrn zu hören und mutig seinen Willen zu erfüllen".

Gott in unserer Umgebung präsent machen

Wenn Gott verschwindet, verschwindet auch jede Möglichkeit, eine solide und endgültige Ethik aufzustellen. Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt und nur eine Position möglich: die des willkürlichen Konsenses.

11. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Um unsere Kinder zu erziehen, ist es notwendig, ein angemessenes Umfeld zu schaffen. Ihre Grundbedürfnisse sind: Unterkunft, Nahrung, Ruhe, Erholung, Spiel, das Gefühl, akzeptiert, respektiert und geschützt zu werden. Nicht misshandelt zu werden. Liebe und Grenzen. Auf diese Weise werden sie gesund und sicher aufwachsen.

Es ist die Pflicht und das Recht der Eltern, ihren Kindern all dies zu vermitteln. Und in der heutigen Gesellschaft ist es auch wichtig, sie zu einer gesunden Unterscheidung der Informationen zu erziehen, die sie erhalten. Es gibt Dinge, die sie zerstören, und andere, die sie erbauen. Es geht darum, viel mit ihnen zu reden und sie moralisch zu erziehen.

Möge Gott in unserer Umgebung gegenwärtig sein

"Es ist ein Totalschaden", sagte der Sachverständige meiner Kfz-Versicherung nach der Begutachtung des Hochwasserschadens. "Das Auto war zu lange im Wasser, dafür ist es nicht gemacht.

Ich dachte darüber nach, und es schien mir eine bedeutende Parallele für das Leben des Menschen zu sein. Ich erinnerte mich an einen leuchtenden Satz des heiligen Augustinus: "Du hast uns für dich zum Herrn gemacht, und unser Herz ist unruhig, bis es in dir ruht".

Wenn wir uns - aus welchen Gründen auch immer - von Gott abwenden, können wir eine Art totalen Selbstverlust erleben.

Wir alle wünschen uns eine Welt des Friedens, und wir leben im Krieg. Wir wünschen uns Solidarität und handeln selbstsüchtig. Wir wollen wertgeschätzt und willkommen sein, aber wir verhalten uns einigen unserer Brüder und Schwestern gegenüber verächtlich.

Wir müssen zu unserer eigenen, natürlichen Umgebung zurückkehren, die von Glaube, Hoffnung und Nächstenliebe durchdrungen ist. Lasst uns diese drei Tugenden in unseren Häusern kultivieren.

Der russische Schriftsteller und Philosoph Nikolai Berdjajew verweist auf drei Schlüsselmomente in der Entwicklung des menschlichen Denkens.

Bis zum 16. Jahrhundert gab es eine Theonomie. Von seinen griechischen Wurzeln her bedeutet Theonomie "Gesetz Gottes", "theos" (Gott) und "nomos" (Gesetz, Regel). Gott spielte eine Rolle. Gott machte uns den Unterschied zwischen Gut und Böse deutlich und forderte uns auf, das Gute zu wählen.

Dann kam die Anthroponymie, die Gesetze werden von uns nach unseren eigenen Kriterien begründet. Gott gibt es nicht, und unsere Vernunft kann uns alle Antworten geben. Aber wenn wir diese Antworten nicht durch die Vernunft allein erhalten, wächst die menschliche Unruhe, Verwirrung und Angst setzen ein. So entsteht das, was wir heute erleben und was wir Entroponomie nennen könnten. Von "Entropie", Unordnung, Chaos, gibt es keine Gesetze. Jeder kann tun, was er will, reiner Relativismus.

Können wir so leben, ohne einen Leuchtturm, ohne Norden, ohne Licht?

Relativismus

Wenn Gott verschwindet, verschwindet auch jede Möglichkeit, eine solide und endgültige Ethik aufzustellen. Wenn Gott nicht existiert, ist alles erlaubt und nur eine Position möglich: die des willkürlichen Konsenses. In der jüngsten olympische Spiele konnten wir die Auswirkungen deutlich beobachten. Schon bei der Einweihung konnten wir beobachten, wie die Gender-Ideologie normalisiert wird. Man sagt uns, dass jeder so ist, wie er sich fühlt, dass es möglich ist, das Geschlecht zu wechseln, ohne dass dies schmerzhafte Folgen hat; das ist so, als würde man sagen, dass ein Auto im Wasser stehen bleiben kann, ohne Schaden zu nehmen, oder dass man das Gaspedal als Bremse bezeichnen und als solche benutzen kann, wenn man "Lust" dazu hat.

Ohne Gott als Bezugspunkt verlieren wir die objektive Wahrheit, den gesunden Menschenverstand, den Kompass. Dieser Relativismus, in den wir eingetaucht sind, versklavt uns alle. Nur die Wahrheit macht uns frei.

Schaffung eines christlichen Umfelds

Schaffen wir ein christliches Umfeld für unsere Kinder. Wo Christus ist, da ist Licht, da ist Wahrheit. Mögen sie uns gemeinsam beten sehen, mögen wir Gott in unserem täglichen Gespräch danken, mögen wir bei Tisch über unseren Glauben sprechen, über die Menschen, die ihn konsequent leben und uns inspirieren. Dass wir die Seligpreisungen kennen lernen, dass wir als Familie die Werke der Barmherzigkeit üben. Wenn wir im Zweifel sind, wie wir uns verhalten sollen, lasst uns auf die Morallehre der Kirche zurückgreifen.

Gehen wir mit Begeisterung zur Messe, nicht um ein Gebot zu erfüllen, sondern um den zu lieben und ihm zu danken, der sein Leben für uns gegeben hat.

Entwickeln wir ein Umfeld, in dem sie gemeinsam unterwegs sind Glaube und Vernunft. Der heilige Johannes Paul II. sagte, dass zwei Flügel notwendig sind, um frei zu sein, ohne beide gehen wir unter. Weder Rationalismus (Vernunft ohne Glauben), noch Fideismus (Glaube ohne Vernunft). Wir sollten uns darauf vorbereiten, unseren Glauben zu begründen.

Es ist wichtig, dass wir bei den Weltereignissen eine Atmosphäre universeller Werte schaffen, die dazu beitragen, unsere Beziehungen und unser Wesen zu würdigen: Verantwortung, Anstrengung, Großzügigkeit, Solidarität, Ordnung, Freude, Einheit, Respekt, Ehrlichkeit, Beharrlichkeit, Ausdauer. Diese Veranstaltungen dürfen nicht zu Gräben für Bekehrungsversuche jeglicher Art werden. Und wenn dies geschieht, lasst uns mit unseren Kindern über das gesunde Unterscheidungsvermögen sprechen, das sie entwickeln sollten.

Gott wird in die Welt zurückkehren, wenn wir uns entschließen, die theologischen Tugenden zu praktizieren, wenn jeder von uns die christlichen Grundsätze in erster Person lebt. Die Weitergabe des Glaubens erfolgt durch das Zeugnis eines Lebens, das Nächstenliebe übt und Hoffnung sät.

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Modus SOS

Ich habe eine Heilige zum Lächeln gebracht

Der heilige Johannes Paul II. war sich der Bedeutung der Freizeit bewusst, die einen gesunden Sinn für Sportlichkeit fördern kann und somit Psychologie und geistige Gesundheit miteinander verbindet.

Carlos Chiclana-11. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

An einem kalten Dezembertag im Jahr 1983 kamen meine Eltern, meine älteren Geschwister und ich in den frühen Morgenstunden aufgeregt in der Bronzetür im Vatikan. Wir wurden von einem ernsten und eleganten Schweizer Wachmann empfangen, der uns durch lange Gänge zu einem Raum führte, in dem wir unsere Mäntel ablegen konnten.

Eine Gruppe umsichtiger Kardinäle kam ebenfalls an und hängte ihre Kleider an einen Kleiderständer, ohne zu sehen, dass ein kleines Kind dabei war. Sie begruben mich in Tüchern, aber ich konnte mich befreien und zu meiner Familie gehen. Wir waren auf dem Weg zur Messe mit dem Papst, seiner persönlichen Messe, zusammen mit ein paar anderen.

Wieder forderte uns der Soldat der päpstlichen Garde auf, ihm zu folgen. Wir gingen schweigend durch neue Gänge, bis er stehen blieb und sich verbeugte. Er deutete uns mit einer Geste an, dass dies der Ort sei. Wir schauten hinaus und sahen san Johannes Paul II. vor dem Tabernakel sitzen und beten.

Wir standen vorne rechts, und ich war an der Reihe, auf der ersten Bank links zu sitzen, am nächsten zu einem Mann, der die ganze Last der Kirche trug. Der Stellvertreter Christi auf Erden betete konzentriert, ohne auf die Bewegungen und Geräusche der wenigen Gottesdienstbesucher zu achten. 

Aber das Leben birgt Überraschungen, und weder Johannes Paul II. noch irgendjemand sonst hatte erwartet, was geschehen würde. Dieser achtjährige Junge tat, was er tun musste, er war ein Junge, und er hatte Murmeln in der Tasche. Nachdem ich die feuchte römische Kälte überwunden hatte, um in die Vatikanstadt zu gelangen, den Schock der Mäntel und Kardinäle, die Ehrfurcht, durch die bedrohlichen Korridore zu gehen und einem formellen Soldaten zu folgen, die Neuheit all dessen, was ich erlebte, und die Aufregung, mit dem Papst dort zu sein, was gab es Besseres, um sich zu beruhigen und Sicherheit zu gewinnen, als das vertraute Gefühl meiner Murmeln in meiner Tasche?

Die Murmeln hatten sich jedoch noch nicht beruhigt und mit ihrer Manie, sich wild zu bewegen, kamen sie aus meiner Tasche und hüpften und rollten! Ihr freudiges, singendes Klappern auf dem Marmorboden der persönlichen Kapelle des Papstes durchbrach die Stille und unterbrach das Gespräch zwischen Gott und Karol Wojtyla, oder vielleicht störte es sie auch nicht, sondern nährte es eher.

In meinem Kopf hüpften die Murmeln in Zeitlupe und es war das einzige Geräusch, das wir alle hörten und das von der Decke widerhallte. Was würde passieren? Johannes Paul II. hob den Kopf, drehte sich um und lächelte. Er hätte die Schweizer Garde schicken können, um das Kind aus seinem Palast zu jagen, aber er lächelte. Er hätte so tun können, als ob der Tumult während seines Morgengebets seine Aufmerksamkeit nicht erregt hätte, aber er lächelte.

Er hätte mich mit einem grimmigen und strengen Blick ansehen und mir sagen können "Siehst du nicht, dass ich mit Gott über all das spreche, was wir in der Kirche und in der Welt in Ordnung bringen müssen?"aber er lächelte. Ich hätte meine Eltern ausschimpfen können, aber er lächelte.

Karol Wojtyla war aufmerksam für die Wirklichkeit und ließ sich von ihr überraschen und berühren; er war mit den Füßen auf dem Boden und mit dem Kopf im Himmel; er machte sich nicht wichtig; er ließ jeden er selbst sein und rechnete mit Gottes Plänen; er wusste, dass man jeden Tag des Lebens spielen muss, um jedem Augenblick mit einem sportlichen und spielerischen Sinn zu begegnen; er hatte Sinn für Humor; er ging mit Gott und verwandelte das Gewöhnliche in Gebet; er verschwendete keine Zeit mit sinnlosem Ärger; er nutzte das Unpassende als Chance; er schuf Familie und Heimat, wo immer er war.... und er lächelte, er lächelte sehr viel. Eine Abhandlung über gesunde Psychologie und die Integration von Psychologie und geistiger Gesundheit.

Dank seines Eingreifens und dieser tiefen Spontaneität, die er selbst erlebt hat und die er in Liebe und VerantwortungIch kann sagen, dass ich ein Kind bin, das einen Heiligen zum Lächeln gebracht hat, und nicht ein Kind, das das Staatsoberhaupt des Vatikans abgelenkt oder verärgert hat.

Nach der Messe begrüßte er einen nach dem anderen und gab uns einen Rosenkranz. Als ich an der Reihe war, sagte meine Mutter zu ihm: "Ich werde zum Rosenkranz gehen!Er ist nach Ihnen benannt.. Er küsste mich und sagte: "Carolo, Carolo! Er sagte es nicht laut, aber als Kind verstand ich, was los war: Er wollte eine Weile mit mir Murmeln spielen, aber er konnte nicht bleiben. Er hatte sich mit anderen Erwachsenen verabredet, und er bat mich, für ihn zu spielen. Also, bis zum heutigen Tag, komm und spiel mit!

Welt

Die CARF-Stiftung hat im Jahr 2023 2 171 Studenten unterstützt

Wie aus dem für das Haushaltsjahr 2023 veröffentlichten Bericht hervorgeht, hat die Stiftung CARF 2 171 Studierende aus aller Welt unterstützt.

Paloma López Campos-10. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Im Jahr 2023 wird die CARF-Stiftung hat 2.171 Studenten unterstützt. Davon sind 427 Europäer, 415 sind in Amerika geboren, 214 in Afrika, 169 in Asien und 11 in Ozeanien. Um all diese Studenten zu unterstützen, verfügte die Stiftung über 8.972.838 Euro, die aus Testamenten und Vermächtnissen, regelmäßigen und einmaligen Spenden sowie aus Einnahmen und Erträgen aus dem Vermögen der Organisation stammten.

Wie aus dem Dokument für das Haushaltsjahr 2023 hervorgeht, hat die CARF mehr als fünf Millionen Euro an Beihilfen bereitgestellt. Von den verfügbaren Mitteln gingen mehr als 76 % an die Ausbildung von Seminaristen und Priestern, fast 8 % an Verwaltungskosten, 6,85 % an Arbeitskosten, 4,45 % an Werbung und Marketing, fast 4 % an Abschreibungen und schließlich 0,77 % an das Kuratorium für soziale Maßnahmen.

Die Institutionen

Die CARF-Stiftung hat 3 Millionen Euro für den Unterhalt der akademischen Einrichtungen und Wohnheime in Rom und weitere 2 Millionen Euro für den gleichen Zweck in Pamplona bereitgestellt.

Die von der Stiftung unterstützten Einrichtungen sind:

- Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz (Rom),

- die Fakultäten für kirchliche Studien an der Universität Navarra (Spanien),

- das internationale kirchliche Kolleg Sedes Sapientiae (Rom),

- die Priesterkollegien Altomonte und Tiberino (Rom),

- das internationale Seminar von Bidasoa (Pamplona)

- die Wohnheime Echalar, Aralar und Albaizar (Pamplona)

- Studentenwohnheim Los Tilos (Pamplona)

Darüber hinaus hat die Stiftung im Laufe des Jahres 2023 55.440 Euro zur Verfügung gestellt, um die verschiedenen materiellen Bedürfnisse von Priestern und Seminaristen zu decken. Zu den Projekten, für die dieses Geld bereitgestellt wurde, gehören medizinische Hilfe für Seminaristen und Priester, die Bereitstellung von liturgischen Gegenständen und die Unterstützung von Pfarreien mit geringen Mitteln.

Die Studenten der Stiftung CARF

Dem von der Stiftung veröffentlichten Bericht zufolge belaufen sich die durchschnittlichen jährlichen Kosten pro Schüler auf 18.000 Euro, die sich wie folgt aufschlüsseln:

-11 000 EUR für Unterkunft und Verpflegung

- 2700 Euro für Studiengebühren

- 800 Euro für die menschliche und geistliche Bildung

- 3500 Euro Zuschlag für die akademische Ausbildung

Die persönlichen Kosten hingegen werden von den Studierenden selbst, ihrer Diözese oder der Ordensgemeinschaft, der sie angehören, getragen.

Von den 2171 Studenten, die von der CARF-Stiftung im Jahr 2023 unterstützt werden:

- 925 sind Theologiestudenten,

- 193 Philosophie studieren,

- 251 absolvieren ein Studium des Kirchenrechts,

- 120 erhalten eine Ausbildung in sozialer und institutioneller Kommunikation,

- 647 sind Mitglieder des Höheren Instituts für Religionswissenschaften,

- 35 nehmen als Zuhörer teil.

Darüber hinaus kann die Stiftung mit Stolz verkünden, dass vier ehemalige Stipendiaten im Jahr 2023 eine Ernennung zum Bischof erhalten haben. Diese Alumni sind:

- Juan Manuel Cuá Ajucum, Bischof von Quiché (Guatemala)

- Teodoro León Muñoz, Weihbischof von Sevilla (Spanien)

- Francisco José Prieto, Metropolitan-Erzbischof von Santiago de Compostela (Spanien)

Raimo GoyarrolaBischof von Helsinki (Finnland)

Kampagnen

Im Laufe des Jahres 2023 hat die Einrichtung vier Kampagnen gestartet, die bei Spendern und Wohltätern auf große Resonanz stießen:

- Das Lächeln Gottes auf Erden teilen: Geben Sie Ihrer Spende ein Gesicht". Durch diese Kampagne kennen diejenigen, die den Schülern helfen, die Biografie des Empfängers.

- Helfen Sie mit, die Welt mit Priestern zu besäen, damit keine Berufung verloren geht". Mit dieser Initiative soll im Internet und in den sozialen Netzwerken für die Berufung zum Priestertum geworben werden.

- Sie schenken der Kirche Leben: Spenden Sie Legate und Testamente in Solidarität". Mit dieser Aktion erhält die Stiftung CARF einen großen Teil ihrer finanziellen Mittel.

- Spenden Sie einen Rucksack mit heiligen Gefäßen". Mit dieser Initiative erhalten alle Seminaristen, die ihren Abschluss am Seminar "Sedes Sapientiae" und in Bidasoa machen, einen Rucksack mit heiligen Gefäßen und einer Albe.

Was ist CARF?

Die Stiftung CARF wurde 1989 mit dem Ziel gegründet, Berufungen zum Priestertum zu fördern und Seminaristen bei ihrem Studium zu unterstützen. Sie setzt sich für die menschliche, akademische und spirituelle Bildung der Stipendiaten ein und hält sich an die Werte Verantwortung, Innovation, Transparenz und Nähe zwischen Stiftern und Studenten.

Im GJ 2023 hat die Organisation ein Rebranding vorgenommen, ihre Markenidentität aktualisiert und ihre Präsenz in den sozialen Medien erhöht, um mehr Menschen zu erreichen.

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Ressourcen

Vom Tisch zur Messe, von Emmaus zur Feier

Eine katechetische Erklärung aus der Hand der Emmausjünger über die wichtigsten Momente und Haltungen, die wir bei der Feier der Heiligen Messe erleben können. 

Javier Sánchez Cervera-10. August 2024-Lesezeit: 6 Minuten

Wichtige Dinge werden viele Male und auf viele Arten erklärt. Was am meisten hilft, ist immer das Beispiel, die Handlung selbst, aber wir müssen erkennen, dass eine gute Geschichte eine Lektion unvergesslich machen kann. 

Lassen Sie uns mit der Geschichte beginnen. Sie ereignete sich am Tag der Auferstehung Jesu mit zwei Jüngern des Meisters, die enttäuscht nach Hause zurückkehrten und den Tag verfluchten, an dem sie ihr Herz an Jesus gehängt hatten. Der heilige Lukas erzählt die Geschichte in Kapitel 24 seines Evangeliums.

Lassen Sie uns beginnen. 

Lasst uns unsere Sünden bekennen

Im Gottesdienst wie im Leben geht Jesus immer mit uns, ob wir ihn erkennen können, ist eine andere Frage. Die enttäuschten Jünger von Emmaus sahen nichts, sie konnten Jesus nicht einmal erkennen, als er neben ihnen stand. 

In unserem Fall haben wir so viel zu tun, dass der Priester zu Beginn der Eucharistiefeier wünscht, "... dass wir dasselbe tun können wie der Rest der Welt".der Herr sei mit euch"Und das ist es auch. Eine andere Sache ist, dass wir, wie Kleopas und sein Freund, es erkennen. Jesus, der bereits neben ihnen geht, fragt sie: "Was ist das für ein Gespräch, das Sie auf der Straße führen??". "Wovon das Herz voll ist, davon spricht der Mund", hatte Jesus zu Beginn seines Wirkens gesagt. Die Frage war also keine bloße Kuriosität. Der Meister, der gekommen ist um "gebrochene Herzen zu heilen". (Jes 61,1) verlangt von uns, dass wir unsere Herzen öffnen und uns an die Arbeit machen. In der Masse Der parallele Moment dazu ist derjenige, in dem wir ermutigt werden "Lasst uns unsere Sünden bekennen". mit der anschließenden Stille. Dort öffnen wir unsere Herzen für Christus, der später kommen wird, um die Wunden zu heilen. 

Auf das Wort Gottes hören

Die beiden untröstlichen Wanderer schütteten ihre ganze Frustration an dem geheimnisvollen Gefährten aus, der sich für sie interessierte: alles, was schief gelaufen ist, die unerhörten Gebete, die enttäuschten Hoffnungen, die vergebliche Arbeit..... Dazu kommt ihre eigene Feigheit, wegzulaufen und den Meister im Angesicht seiner Feinde allein zu lassen, und die Art und Weise, wie er getötet wurde, auch wegen ihnen. Zu seinen Worten fügen wir in der Eucharistie hinzu: "Herr, erbarme dich, Christus, erbarme dich".

Wenn wir das Herz öffnen, können wir beginnen, es durch das Hören zu verändern. Der Glaube beginnt mit dem Ohr - "fides ex auditu". (Röm 10,17), und sie werden jetzt die beste Lektion der Heiligen Schrift hören, die jemals in der Geschichte der Menschheit verkündet wurde: "Und er begann mit Mose und allen Propheten und erklärte ihnen, was in der ganzen Schrift über ihn steht". (Lk 24) In der Sonntagsmesse tun wir dies mit zwei Lesungen, dem Psalm, dem Evangelium und schließlich mit der Predigt der Homilie. Es ist ein intensiver, aber sehr notwendiger Block, denn dort, wie an diesem Tag, spricht Jesus wirklich zu uns. 

Und Junge, hat der geredet! Er begann damit, sie zu nennen "schwer zu verstehen". Diese Reise öffnete ihre Ohren, ihre Augen, ihre Herzen und erfüllte sie mit Feuer, und sie merkten es nicht einmal, als sie weitergingen. So ist das Gebet, so ist die Lektüre des Wortes Gottes. 

Petitionen

"Als sie in die Nähe des Dorfes kamen, in das sie gehen wollten, machte Jesus eine Geste, um weiterzugehen. Aber sie drängten ihn: "Bleib bei uns. 

Ob Sie es glauben oder nicht, zu diesem Zeitpunkt wussten sie immer noch nicht, wer es war, der bei ihnen war, obwohl die Kraft seiner Worte so groß war und er ihre Herzen so sehr in seinen Bann gezogen hatte, dass sie Angst hatten, wieder allein zu sein, zu "den alten Wegen" zurückzukehren, und sie suchten nach einer Ausrede, um ihn zu bitten, zu bleiben. Und das tat er. 

Auch wir, nachdem wir sein Wort gehört haben, formulieren unsere Bitten, "Wir beten zum Herrn". Möge er bleiben und mit seiner Gegenwart so viele Orte erhellen, die uns erschrecken würden, wenn er nicht da wäre: Krankheiten, Kriege, Hunger, Ungerechtigkeit, Tod? 

Offertorium

Endlich, jetzt ruhiger, am Tisch sitzend, werden sie von Worten zu Taten übergehen. Jesus ging es immer mehr um Taten als um Worte, auch wenn in diesem Fall Worte sehr notwendig waren. Jetzt werden sie das Essen teilen, was so viel bedeutet wie das Leben teilen. Sich mit jemandem an den Tisch zu setzen, war für das jüdische Volk eine Möglichkeit, die Vertrautheit mit dieser Person zu bekunden, die Vereinigung der Freundschaft, den Wunsch, eins zu sein. Ein unerfüllbarer Wunsch im Falle von Gott und Mensch. Bis er kam. 

Unter Masse sehen wir, wie der Priester beginnt, den Altartisch vorzubereiten. Es ist ein delikates Ritual voller einfacher, aber bedeutungsvoller Gesten: das Entfalten des Korporals, auf das der Leib Christi gelegt wird; das Vorbereiten des Kelches mit dem Wein, Zeichen der Göttlichkeit Jesu, mit einigen Tropfen Wasser, Zeichen unserer armen Menschlichkeit; das Anbieten des Kelches vor dem Vater und das Gebet, gebeugt, dass dieses Opfer ein Zeichen unserer armen Menschlichkeit sein möge. "Sei angenehm in deiner Gegenwart".. Am Ende dieser Zeichen wäscht der Priester seine Hände, um seinen Körper und seine Seele auf das vorzubereiten, was folgen wird. Wir wissen bereits, dass Kleophas und sein Freund keine Ahnung hatten.

Weihe

"Er ging hinein und blieb bei ihnen. Und als er bei Tisch war, nahm er das Brot und sprach den Segen, brach es und gab es ihnen. Da wurden den Jüngern die Augen geöffnet, und sie erkannten ihn". (Lk 6).

Die Worte, die er wählte, waren dieselben, die Art, wie er sie aussprach, die Geste, als er das Brot nahm und es dann brach. Das hatten sie schon anderswo gesehen. Sie erkannten, dass es dasselbe war, was er beim letzten Abendmahl zum ersten Mal zu ihnen gesagt hatte: "Nehmt und esst, das ist mein Leib". 

Exegeten sagen, dass der Bericht über das letzte Abendmahl der erste ist, der aufgeschrieben wurde, und dass kleine Papyri mit Kopien der Worte und Gesten Jesu am Abend des letzten Abendmahls die ersten sind, die aufgeschrieben wurden. Gründonnerstag die in den ersten christlichen Gemeinden kursierten. Nun, dieselben Gesten und dieselben Worte wurden von Ihm selbst nach Seiner Auferstehung in Emmaus wiederholt und werden von Ihm selbst durch Seine Priester jeden Tag auf dem Altar in allen Kirchen der Welt wiederholt. Die Jünger haben es in diesem Moment erkannt. Mögen wir uns nie an das Mysterium - so nennt man es - der Transsubstantiation gewöhnen!

Kommunion

Erstaunt blickten die Wanderer immer wieder auf das geweihte Brot und erkannten die Gegenwart Jesu in ihrer Mitte. Diese Gegenwart wird von nun an den Rhythmus unseres geistlichen Lebens prägen, die Gegenwart, die "Quelle und Höhepunkt unseres christlichen Lebens". (LG 11). 

Die Lehre wurde bereits in ihre Herzen gesät, für sie und für die ganze Kirche bis zum Ende der Zeit. Die Verheißung Jesu wurde erfüllt: "Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt".(Mt 28,20). Deshalb hat Jesus bereits "aus seinem Blickfeld verschwunden war". (Lk 6), ist aber dennoch in der Eucharistie wahrhaftig und substantiell gegenwärtig.

Das Heilige Abendmahl zu empfangen bedeutet, dieses geweihte Brot zu empfangen, das wirklich Jesus ist, wie er selbst in der Rede vom Brot des Lebens sagte: "Das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch für das Leben der Welt". (Joh 6,51), "Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken". (Joh 6,54).

Die Emmausjünger starrten auf das geweihte Brot, und mit welchem Gefühl steckten sie es in den Mund! Jesus ist jetzt "Fleisch von seinem Fleisch", wird wahrhaftig eins mit uns, um unsere gebrochenen Herzen zu heilen, uns ewiges Leben zu schenken, uns zu "vergöttlichen". 

Erntedankfest

Jetzt wird den beiden - und uns allen - die unermessliche Liebe Christi bewusst, die sich in der Eucharistie. Die Gegenwart Jesu zieht sie nach innen und sie erkennen dort das Feuer seiner Liebe. Am Ende des Gebetes kommentieren sie: "Brannte nicht unser Herz in uns, als er auf dem Weg zu uns sprach und uns die Heilige Schrift erklärte?". Endlich verstehen sie das Werk, das der Herr mit ihnen tut. 

Für uns sind diese Minuten der Stille nach der Kommunion Gold wert. Es sind Momente, in denen wir in die Tiefe unseres Herzens eindringen, wo Er ist, und in einen Dialog der Liebe mit dem eintreten, von dem wir wissen, dass er uns liebt. Ein Dialog, der etwa so lauten könnte: "Ich liebe dich, ich danke dir, ich bitte um Vergebung, ich bitte um deine Hilfe".

Rückkehr nach Hause

Das Wort "Masse"stammt aus dem lateinischen Text der Eucharistiefeier. Am Ende der Feier sagte der Priester: "Ite, missa est. Das heißt, dass: "Jetzt werden Sie geschickt". Und so viel Freude kann nicht nur für einige wenige sein. Die Entdeckung der Liebe Gottes führt uns dazu, sie anderen zu verkünden, angefangen bei denen, die uns am nächsten stehen. Kleophas und sein Freund - du und ich".Und in demselben Augenblick machten sie sich auf den Weg und kehrten nach Jerusalem zurück. Dort fanden sie die Elf und die anderen versammelt [...] Sie erzählten, was ihnen unterwegs widerfahren war und wie sie ihn beim Brechen des Brotes erkannt hatten". (Lk 6).

So können auch wir, wenn wir diese Begegnung mit dem Meister verlassen, Zeugnis ablegen von der Liebe, die er für uns empfindet, und davon, wie er für immer in der Eucharistie verborgen geblieben ist. 

Der AutorJavier Sánchez Cervera

Gemeindepfarrer in San Sebastián de los Reyes (Madrid)

Berufung

Edith Stein: Jüdin, Philosophin, Karmelitin

Am 9. August jährt sich der 82. Jahrestag der Ermordung Edith Steins in Auschwitz. Ihr Leben war geprägt von der Suche nach Wahrheit und geistiger Erfüllung.

José M. García Pelegrín-9. August 2024-Lesezeit: 4 Minuten

"Komm, lass uns in unser Dorf gehen. Mit diesen Worten, Edith Stein sprach ihre Schwester Rosa am 9. August 1942 auf der berüchtigten Rampe von Auschwitz an, auf dem Weg in die Gaskammer. Am 2. August waren die beiden Karmeliterinnen zusammen mit 244 anderen katholischen Juden in Utrecht verhaftet worden, als Vergeltungsmaßnahme gegen niederländische Bischöfe, die die Nazi-Besatzung öffentlich kritisiert hatten. Die Worte, die Edith Stein Jahre zuvor geschrieben hatte, erwiesen sich als prophetisch: "Die Welt steht in Flammen: der Kampf zwischen Christus und dem Antichristen ist offen ausgebrochen; wenn du dich für Christus entscheidest, kann es dich dein Leben kosten". Edith und Rosa wurden wegen ihrer jüdischen Abstammung ermordet.

Für Edith Stein war es kein Widerspruch, Christin und Katholikin zu sein, ohne ihre jüdischen Wurzeln zu verleugnen. Sie ließ sich im Alter von dreißig Jahren am 1. Januar 1922, dem Tag der Beschneidung Jesu, taufen; sie wählte dieses Datum bewusst, um zu betonen, dass ihre Konversion keine Abkehr vom Judentum war. In Köln steht seit 1999 vor dem Erzbischöflichen Priesterseminar ein Bronzedenkmal mit dem Titel "Gruppe mit einer Heiligen". Die Frau, die auf dem Schemel sitzt und sich nachdenklich auf einen Davidstern stützt, stellt die junge Edith Stein dar. Dort steht die Nonne, die Christus am Kreuz hält.

Teresia Benedicta a Cruce, "gesegnet durch das Kreuz", wurde als ihr Ordensname gewählt. Eines ihrer Hauptwerke trägt den Titel "Die Wissenschaft vom Kreuz". Sie trug das Kreuz nicht nur nach ihrer Verhaftung, sondern auch während der schmerzhaften Trennung von ihrer Familie nach ihrer Taufe. Bei ihrer Seligsprechung am 1. Mai 1987 bezeichnete Papst Johannes Paul II. sie als "Jüdin, Philosophin, Nonne und Märtyrerin".

Die Suche nach der Wahrheit

Sie wurde am 12. Oktober 1891 in Breslau geboren, am Jom Kippur, einem der wichtigsten jüdischen Feiertage. Während eines Aufenthalts bei ihrer Schwester Elsa und ihrem Schwager Max Gordon in Hamburg im Jahr 1906 erzählte die 15-Jährige später: "Ich habe bewusst und aus freien Stücken aufgehört zu beten". Ihre Suche nach der Wahrheit setzte sie jedoch ihr Leben lang fort.

In Hamburg kam sie erstmals mit wissenschaftlichem Denken in Berührung, denn Max war Arzt. Im Herbst 1911 schrieb sich Edith an der Universität Breslau ein, um Germanistik, Geschichte und Philosophie zu studieren. Bald entdeckte sie das Werk des Philosophen Edmund Husserl und dessen Phänomenologie.

Husserl suchte den direkten Zugang zu den Phänomenen, indem er vorgefasste Meinungen über die Erscheinungen ausschaltete. Sein Ziel war ein "reines" Bewusstsein der Dinge, wie sie objektiv sind. "Zu den Dingen selbst", lautete Husserls Maxime, der Edith Stein mit Begeisterung folgte. Nach ihrer Promotion arbeitete sie als Assistentin bei Husserl und widmete sich intensiv der Forschung.  

Edith Stein schrieb ihre Dissertation für eine Professur, wurde aber sowohl in Göttingen als auch in Kiel und Hamburg von der Fakultät abgelehnt. Als Frau und als Jüdin hatte sie keine Chance. In den ersten Jahren der Weimarer Republik schrieb sie Abhandlungen zur nationalen Politik und reflektierte zunehmend über ihr eigenes Gottesbild.

Die Taufe von Edith Stein

Sie studierte die Exerzitien des heiligen Ignatius von Loyola und die mystischen Schriften der heiligen Teresa von Avila, eine Begegnung, die sie zur Taufe führte, ohne das Judentum zu verwerfen. Edith Stein erkannte die Verbindungen zwischen den beiden Religionen und leugnete nie, was das Christentum dem Judentum verdankt. Ihre Taufe war jedoch ein Schock für ihre Familie. Ihre Nichte Susanne Batzdorff-Bieberstein erinnert sich: "Indem sie katholisch wurde, hat unsere Tante ihr Volk im Stich gelassen. 

Nach ihrer Taufe arbeitete Edith Stein als Deutschlehrerin im Dominikanerinnenkloster St. Magdalena in Speyer. Obwohl sie zunächst außerhalb der Klostermauern lebte, näherte sie sich dem klösterlichen Leben an. Ihre wissenschaftliche Wahrheitssuche setzt sie in ihren religionsphilosophischen Werken fort und vertieft sich in die Glaubenswahrheiten, indem sie den "Quaestiones disputatae de veritate" des heiligen Thomas von Aquin folgt.

Edith Stein suchte nach neuen Wegen, die Vernunft mit dem Glauben in Beziehung zu setzen und sie mit ihrer eigenen Gotteserfahrung zu füllen. Sie verglich die moderne Phänomenologie ihres großen Vorbilds Husserl mit den Lehren des Aquin: "Unsere Zeit gibt sich nicht mehr mit methodischen Überlegungen zufrieden. Die Menschen sind verunsichert und suchen nach Halt. Sie wollen eine greifbare, inhaltliche Wahrheit, die sich im Leben zeigt. Sie wollen eine 'Lebensphilosophie', und sie finden sie bei Thomas von Aquin".

Schutzpatronin von Europa

Gedenktafel

Nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten wurde Edith Stein jede öffentliche Tätigkeit untersagt. Im Jahr 1935, im Alter von 44 Jahren, trat sie in den kontemplativen Orden der Karmeliten ein und nahm den Namen Teresia Benedicta a Cruce an. Am 31. Dezember 1938 floh sie nach Holland, wo sie im Karmel von Echt lebte und ihr Testament verfasste, in dem sie ihr Leben und ihren Tod Christus zur Heiligung ihres Ordens und zur "Sühne für den Unglauben des jüdischen Volkes" aufopferte.

Trotz Kritik von jüdischer Seite, weil sie nicht wegen ihres Christentums, sondern wegen ihrer jüdischen Herkunft getötet wurde, wurde sie am 1. Mai 1987 seliggesprochen. heiliggesprochen am 11. Oktober 1998. Ein Jahr später wurde sie von Papst Johannes Paul II. in die Liste der Schutzheiligen Europas aufgenommen.

Edith Steins Leben war geprägt von einer ständigen Suche nach Wahrheit und einem tiefen Wunsch nach geistiger und intellektueller Erfüllung. Ihr Engagement für die Philosophie und ihr späterer Eintritt in den Karmel zeugen von ihrer unerschütterlichen Hingabe an ihre Überzeugungen und ihren Glauben. Seine Ermordung in Auschwitz bleibt ein Zeugnis für das unermessliche Leid, das das jüdische Volk während der Shoah erfahren hat.

Aus dem Vatikan

Vergebung und Hoffnung, Schlüssel zum Weltfriedenstag 2025

Für den Weltfriedenstag im Jahr 2025 hat Papst Franziskus das Motto gewählt: "Vergib uns unsere Schuld, schenke uns deinen Frieden".

Paloma López Campos-8. August 2024-Lesezeit: < 1 Minute

"Vergib uns unsere Schuld, schenke uns deinen Frieden" ist das Motto, das Papst Franziskus für den Weltfriedenstag 2025 gewählt hat. Das Dikasterium für den Dienst der ganzheitlichen menschlichen Entwicklung erklärt, dass dieser Titel "dem biblischen und kirchlichen Verständnis des Jubiläumsjahr"..

Der Heilige Vater hat sich von den Enzykliken ".Laudato Si'" y "Fratelli Tutti". um das Thema für den Tag auszuwählen, den die Kirche am 1. Januar 2025 feiern wird. Seine Wahl soll "die Begriffe Hoffnung und Vergebung hervorheben, die im Mittelpunkt des Jubiläums stehen, einer Zeit der Umkehr, die uns nicht zur Verurteilung, sondern zur Versöhnung und zum Frieden aufruft".

Das Dikasterium hofft, dass sowohl der Weltfriedenstag als auch das Jubiläum im nächsten Jahr "dringend benötigte geistliche, soziale, wirtschaftliche, ökologische und kulturelle Veränderungen" bewirken werden.

Dank dieser Umkehr, so schließt das Dikasterium, "kann ein wahrer Friede gedeihen", der sich nicht auf die Beendigung von Konflikten beschränkt, sondern auch "die Heilung von Wunden und die Anerkennung der Würde jedes Menschen" einschließt.

Berufung

Gute Laune ist ein Geschenk des Himmels

Viele Heilige haben darauf bestanden, dass ein guter Humor für einen Christen charakteristisch ist, und Papst Franziskus selbst sagt, dass "ein trauriger Christ ein trauriger Christ ist".

Paloma López Campos-8. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Am 14. Juni 2024 traf Papst Franziskus mit Komödianten aus allen Teilen der Welt. Während des Treffens hob der Papst die Arbeit dieser Fachleute hervor, deren "kostbare Gabe" "uns erlaubt zu teilen und das beste Gegenmittel gegen Egoismus und Individualismus ist".

Der Heilige Vater ist nicht der einzige, der sich der Bedeutung der Freude bewusst ist. Im Laufe der Geschichte haben viele Heilige betont, dass guter Humor eine große Tugend ist, die für den Christen charakteristisch ist.

So sehr, dass der heilige Thomas More ein Gebet schrieb, in dem er den Herrn bat, ihm die Gewohnheit zu geben, Dinge gut zu verzehren: "Gib mir, oh Herr, eine gute Verdauung und auch etwas zum Verdauen. Gib mir einen gesunden Körper und die nötige gute Laune, um ihn zu erhalten. Gib mir, o Herr, eine heilige Seele, die das Beste aus dem Guten und Reinen zu machen weiß, damit sie sich nicht von der Sünde schrecken lässt, sondern einen Weg findet, die Dinge wieder in Ordnung zu bringen. Gib mir eine Seele, die keine Langeweile, kein Murren, kein Seufzen und kein Wehklagen kennt, und lass nicht zu, dass sie um des übermächtigen Ichs willen übermäßig leidet. Gib mir, Herr, einen Sinn für Humor. Gib mir die Gnade, Witze zu verstehen, damit ich ein wenig Freude am Leben erfahre und sie den anderen mitteilen kann".

Gute Laune und Evangelisation

Eine Kommunikation, von der der heilige Josefmaria Escrivá wusste, dass sie für die Evangelisierung unerlässlich ist. Deshalb schrieb er in Punkt 661 des Weges: "Lange Gesichter..., schroffe Manieren..., lächerliche Züge..., eine unangenehme Ausstrahlung: Hofft ihr so, andere zur Nachfolge Christi zu bewegen? In der Tat eine schwierige Aufgabe. Das Gleiche gilt für Papst Franziskus, der sagt, dass "ein trauriger Christ ein trauriger Christ ist".

Es ist jedoch wichtig, darauf hinzuweisen, dass guter Humor nicht gleichbedeutend mit Naivität ist. Gilbert Keith Chesterton wusste das sehr gut, wie seine Texte zeigen. Die Schriften des englischen Autors sind voll von gesundem Menschenverstand, feiner Ironie und gutem Humor, der den Leser mitreißt. Den Glauben verteidigen? Natürlich, aber ohne dabei das Lächeln zu verlieren.

Ein weiteres großartiges Beispiel dafür ist der heilige Johannes Paul II, der gerne lachte. Joaquín Navarro-Valls, der ihm sehr nahe stand, betonte oft den guten Humor des Papstes, der nicht trotz allem, sondern mit allem lachte. Der polnische Papst betonte auch in einer Generalaudienz "die Fähigkeit, das Gehörte und Gesehene in angemessenem Maße und auf angemessene Weise in ein freudiges Lächeln zu verwandeln", wie es der heilige Thomas von Aquin predigte.

Gute Laune, eine Sache der Heiligen

Papst Franziskus, in der Enzyklika "Gaudete et exsultate"Der Heilige ist in der Lage, mit Freude und Sinn für Humor zu leben. Ohne den Realismus zu verlieren, erleuchtet er andere mit einem positiven und hoffnungsvollen Geist.

Man kann also sagen, dass gute Laune eine Sache der Heiligen ist, eine Tugend, die uns dem Himmel ein wenig näher bringt und uns die Worte des heiligen Paulus in seinem Brief an die Philipper verwirklichen lässt: "Freut euch im Herrn allezeit; ich wiederhole: Freut euch".

Sonntagslesungen

Die Nahrung der Eucharistie. 19. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit (B)

Joseph Evans kommentiert die Lesungen für den 19. Sonntag im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.

Joseph Evans-8. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Wie sehr wir uns beschweren. Tatsächlich gibt es in jeder Sprache verschiedene Wörter, um die verschiedenen Arten des Jammerns zu beschreiben. In der heutigen Lesung wird sicherlich viel geklagt. Elia beklagt sich. Er hat die Nase voll und bittet Gott, ihm das Leben zu nehmen. Zu seiner Verteidigung muss man sagen, dass er Grund hatte, sich selbst zu bemitleiden. Er hatte sich gerade mit den 450 Propheten des falschen Gottes Baal angelegt und fühlte sich trotz seines Sieges sehr einsam: Er wurde verfolgt und war der einzige Prophet, der für den wahren Gott eintrat, während alle anderen ihn im Stich gelassen hatten, um falsche Götter anzubeten. 

Wir können uns auch zu sehr beklagen, oft über Probleme der Ersten Welt. Wir konzentrieren uns auf das, was wir nicht haben, und nicht genug auf die Gaben Gottes. Wenn wir uns über das beschweren, was wir glauben, nicht zu haben, zweifeln wir an Gott. Aber wenn wir ihm vertrauen, wird er uns nicht im Stich lassen.

Elia beklagte sich, aber Gott kümmerte sich um ihn. Er gab ihm zweimal das wundersame Brot und Wasser, das auf dem Stein erschien. Und mit diesem Brot und Wasser konnte er 40 Tage und 40 Nächte zum Berg Horeb wandern, wo er Gott treffen würde. Wenn wir Gott treu sind, wie Elia es war, wird er uns alles geben, was wir brauchen: wenn nötig, auf wundersame Weise, auch wenn er normalerweise gewöhnliche Mittel benutzt. 

Die wundersame Speise, die Elia aß, das wundersame Brot, das die Juden in der Wüste aßen, weisen alle auf ein größeres Wunder hin, das Wunder des Eucharistie von denen Christus im heutigen Evangelium zu sprechen beginnt und die er in der Lesung am nächsten Sonntag näher erläutern wird. 

Wir sind eingeladen, unsere Herzen auf dieses Geschenk vorzubereiten. Und eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht gerade darin, in unseren Seelen ein Gefühl der Dankbarkeit zu wecken. Wir wissen die Eucharistie nicht zu schätzen, weil wir nicht dankbar genug sind. Wir beklagen uns über das, was wir nicht haben, und verachten deshalb dieses große Geschenk.

Im Evangelium finden sich auch Klagen. "Die Juden murrten gegen ihn, weil er gesagt hatte: 'Ich bin das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist'". Diese Klage und die Erwähnung des Brotes erinnert jeden Juden an die Israeliten in der Wüste, als Gott sie aus Ägypten herausführte. Auch damals beklagten sie sich, und zwar wegen des Mangels an Brot. Und dann beschwerten sie sich, als sie Brot bekamen, dass sie Fleisch wollten. Und sie beklagten sich, als es kein Wasser gab. Jedes Mal gab Gott ihnen, was sie wollten: Brot, Fleisch, Wasser. Sie nahmen das Geschenk an, aber sie erkannten den Geber nicht.

Predigt zu den Lesungen des 19. Sonntags im Jahreskreis (B)

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.

Aus dem Vatikan

Papst nimmt Generalaudienz nach Juli-Pause wieder auf

Papst Franziskus hat seine Generalaudienzen wieder aufgenommen und eine neue Phase seines Katechesezyklus eingeleitet, in deren Mittelpunkt "das Werk der Erlösung, d.h. Jesus Christus" steht.

Paloma López Campos-7. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Papst Franziskus hat nach seiner Pause im Juli seine Audienzen wieder aufgenommen. In diesem neuen Zyklus der Katechese "treten wir in die zweite Phase der Heilsgeschichte ein". Bei seinen nächsten Audienzen wird sich der Papst "mit dem Werk der Erlösung, das heißt mit Jesus Christus" befassen.

Zur Einführung in das Thema konzentrierte sich der Heilige Vater auf "den Heiligen Geist in der Menschwerdung des Wortes". Anhand der Verse, die in den Evangelien des Lukas und des Matthäus von der Menschwerdung sprechen, erklärte der Papst, dass der Heilige Geist der Heilige Geist in der Menschwerdung des Wortes ist. Kirche Er "griff diese offenbarte Tatsache auf und stellte sie bald in den Mittelpunkt seines Glaubenssymbols".

Maria, die Braut schlechthin

Seit dem Ökumenischen Konzil von Konstantinopel im Jahr 381, so betonte der Papst, bekräftigen die Katholiken im Glauben, "dass der Sohn Gottes 'durch die Kraft des Heiligen Geistes im Schoß der Jungfrau Maria Fleisch angenommen hat und Mensch geworden ist'".

Papst Franziskus hat gesagt, dass, da es sich um ein Datum eines ökumenischen Konzils handelt, "alle Christen gemeinsam dasselbe Symbol des Glaubens bekennen". Außerdem hat die katholische Kirche es als Grundlage für eines ihrer bekanntesten täglichen Gebete, den Angelus, verwendet.

Der im Ökumenischen Konzil von Konstantinopel enthaltene Glaubensartikel "erlaubt uns, von Maria als der Braut schlechthin zu sprechen, die die Gestalt der Kirche ist", erklärte der Papst. Dank dieses Artikels kann die Zweites Vatikanisches Konzil war in der Lage, eine Parallele zwischen der Figur der Maria und der der Kirche, der Mutter der Kinder Gottes durch die Taufe, zu ziehen.

Papst Franziskus schloss die Katechese "mit einer praktischen Überlegung für unser Leben, die durch die Betonung der Verben 'empfangen' und 'gebären' in der Heiligen Schrift angeregt wird". Wie Maria, die "zuerst empfing und dann Jesus zur Welt brachte", muss die Kirche zuerst das Wort Gottes empfangen "und es dann durch das Leben und die Verkündigung zur Welt bringen".

Am Ende der Audienz begrüßte der Heilige Vater unter anderem mehrere französisch- und spanischsprachige Pilger sowie irische und portugiesische Katholiken. Schließlich rief er erneut zu Waffenstillständen im Nahen Osten, in der Ukraine, in Myanmar und im Sudan auf.

Ressourcen

Von Qumran bis zur Tafel, Zugänge zur Bibel heute

Die Bibel war und ist die Inspiration für die wichtigsten künstlerischen Ausdrucksformen. Aus diesem Grund gibt es in diesem Artikel eine Liste mit einer Vielzahl von Quellen, um das Wort Gottes besser kennenzulernen.

Maria José Atienza-7. August 2024-Lesezeit: 6 Minuten

"Der christliche Glaube ist zwar keine 'Religion des Buches': Das Christentum ist die 'Religion des Wortes Gottes', nicht 'eines geschriebenen und stummen Wortes, sondern des fleischgewordenen und lebendigen Wortes'". Mit diesen Worten leitete Benedikt XVI. das Nachsynodale Apostolische Schreiben "Das Wort Gottes" ein.Verbum Domini"Das Wort Gottes in der Kirche. Gott, der sich in Christus, -logos-, Wort, voll geoffenbart hat, hinterlässt in der Bibel einen privilegierten Weg der Begegnung und Beziehung für Menschen aller Zeiten und Orte. 

Die Bibel war und ist die Inspiration für die wichtigsten künstlerischen Ausdrucksformen: Musik, Malerei, Architektur... sind der Beweis dafür. In den letzten zwei Jahrhunderten sind zu diesen Künsten auch das Kino und neue Kommunikationsformen hinzugekommen, die eine neue Art der Annäherung an Gott und die Kirche in einer säkularisierten Gesellschaft ermöglichen.

Dieser Artikel enthält eine Liste von Quellen in verschiedenen Formaten, die genutzt werden können, um mehr über die Bibel zu erfahren.

Podcast. "Die Bibel in einem Jahr

Ein Plan mit 365 Podcasts, der in der englischen Version von dem Priester Mike Schmitz geleitet wird. Es ist eines der bekanntesten Projekte von "Ascension", einem multimedialen Netzwerk, das sich der Schaffung von katholischer Glaubensbildung und digitalen Inhalten widmet.

"Die Bibel in einem Jahr ist"Mike Schmitz und ein angeleitetes Gebet sollen helfen, auf die Stimme Gottes in seinem Wort zu hören, d.h. Gottes Ruf im Alltag zu "konkretisieren". Der Podcast folgt einer originellen Art des Bibellesens, die von Jeff Cavins entwickelt wurde und anhand von vierzehn erzählenden Büchern der Bibel die biblische Geschichte von Anfang bis Ende erzählt. Seit seinem Start im Januar 2021 wurde "The Bible in a Year" fast 700 Millionen Mal heruntergeladen und ist auf allen wichtigen Podcast-Plattformen verfügbar. 

Ebook . Die Heilige Bibel (EUNSA) 

Diese Heilige Bibel in spanischer Sprache bietet eine interessante Sammlung von Hilfsmitteln zum Verständnis und zur Kontextualisierung von Bibeltexten. Jedes Buch beginnt mit einem einleitenden Erläuterungstext, dem Kommentare zu den einzelnen Abschnitten hinzugefügt werden. Darüber hinaus enthält diese Heilige Bibel einen Anhang mit Verweisen auf das Alte Testament im Neuen Testament, ein Glossar der Maße, Gewichte und Münzen, der Feste des jüdischen Kalenders usw. sowie eine Reihe von Karten, die helfen, die in den Büchern der Bibel erzählten Ereignisse zu verstehen und physisch zu verorten. In der ebook-Version, die sehr einfach zu benutzen ist, machen die Erklärungen der Passagen und die internen Links das Lesen agil und verständlich. 

Die Hörbuchausgabe der Bibel der Universität von Navarra vereint zum ersten Mal die Texte der Bibel von Navarra und kurze Einführungen zu jedem Buch.

Serie. "Die Auserwählten 

Zweifelsohne eines der audiovisuellen Phänomene der letzten Jahre. Die von Dallas Jenkins entwickelte und durch Crowdfunding finanzierte Serie ist zu einem der wichtigsten Phänomene in der christlichen Szene geworden. Obwohl die Macher nicht katholisch sind, haben sie mehrere Katholiken als Berater oder sogar unter den Schauspielern, wie im Fall von Jonathan Roumie, der für die Rolle des Jesus verantwortlich ist.

Die Serie erzählt die Geschichte "rund um die Heilige Geschichte" von Christus und seinen Jüngern in einem Drehbuch, das sich durch die Tiefe seiner Gespräche und seine Fähigkeit, den Zuschauer zu fesseln, auszeichnet. Die Figur eines "sehr menschlichen" Jesus, der gleichzeitig seine göttliche Natur nicht verwässert, ist eines der besten Gleichgewichte in einer Serie, die gerade die vierte ihrer sieben Staffeln uraufgeführt hat und von mehr als 500 Millionen Menschen gesehen wurde.  

Derral EvesProduzent von "Die Auserwählten"In Omnes erklärte er, dass "für die katholische Kirche die Verwendung der audiovisuellen Sprache ein mächtiges Instrument für die Verbreitung sein kann, um mit der Öffentlichkeit in Kontakt zu treten und Botschaften auf wirkungsvolle Weise zu übermitteln". Es überrascht nicht, dass in der "Gemeinschaft der Auserwählten" Tausende von Botschaften von Menschen zu finden sind, die noch nie etwas von Jesus oder der Bibel gehört hatten und erst durch das Ansehen der Serie dazu gekommen sind. 

Film. "Die Passion 

"Die Passion"war ein Wendepunkt im heutigen religiösen Kino. Nach den religiösen Blockbustern Mitte des 20. Jahrhunderts hatte die US-Filmindustrie religiöse Themen nur noch am Rande oder zu geringen Kosten behandelt. Der Film, bei dem Mel Gibson Regie führte, wurde vom Regisseur selbst zusammen mit Benedict Fitzgerald geschrieben. Er basiert auf den Evangelien und ist inspiriert von den Werken Die mystische Stadt Gottes der ehrwürdigen Maria Jesus de Agreda und Die schmerzhafte Passion unseres Herrn Jesus Christus, einem Buch von Clemens Brentano, das die Visionen der seligen Anne Catherine Emmerick beschreibt.

Der Film, der die Stunden der Passion, den Tod und das Ende mit der Auferstehung Christi schildert, wurde heftig für den Realismus kritisiert, mit dem Gibson die Passion Christi darstellt. Ein Vorwurf, den Gibson selbst mit den Worten zurückwies: "Wir haben uns daran gewöhnt, schöne Kreuze an der Wand zu sehen, und vergessen, was wirklich passiert ist. Wir wissen, dass Jesus gelitten hat und gestorben ist, aber wir wissen nicht wirklich, was das bedeutet. Ich habe es bis jetzt auch nicht begriffen.

Der Film mit Jim Caviezel in der Rolle des Jesus, Maia Morgenstern als Jungfrau Maria und Monica Bellucci als Maria Magdalena war ein großer Erfolg an den Kinokassen und ein Film, der Leben verändert hat. In den letzten Jahren wurde immer wieder über eine Fortsetzung dieses Films gesprochen, der nun zwanzig Jahre alt ist und immer noch in den Nachrichten steht. 

Bücher. "Der Portikus der Bibel" und "Fußspuren unseres Glaubens".

Es handelt sich um zwei Bände, die von der Saxum Stiftung zur Unterstützung und Bereicherung der Bibelkenntnis und der Pilgerreise nach Heiliges Land

"Pórtico de la Biblia", ein Werk von Jesús Gil und Joseángel Domínguez, ist eine didaktische und ausführliche Reise durch die Bücher der Bibel. Die Bücher werden nicht in kanonischer, sondern in chronologisch-zeitlicher Reihenfolge präsentiert, entsprechend der Reihenfolge, in der sie geschrieben wurden, was dazu beiträgt, den Zeitpunkt der Heiligen Schrift oder die Zeit, auf die sich die biblischen Bücher beziehen, in den Kontext der Weltgeschichte einzuordnen. 

Für jedes Buch werden Angaben zur literarischen Gattung, zur erzählten Geschichte oder zum historischen Kontext, zur Entstehungszeit und zum Entstehungsprozess, zur Autorschaft, zu den wichtigsten Lehren, zu den Schlüsselbegriffen, zu den relevanten Aspekten der Struktur und zu den zentralen Passagen gemacht. 

Die Diagramme werden von Illustrationen aus dem National Geographic Magazine und Daten zu den ältesten erhaltenen Manuskripten der einzelnen Bücher begleitet.

"Fußspuren unseres Glaubens" von Jesús und Eduardo Gil ist ein Leitfaden zur Vorbereitung auf die Begegnung mit Jesus, die eine Pilgerreise ins Heilige Land mit sich bringt. In dem Band werden "die Gründe dargelegt, warum wir einige Stätten, die normalerweise von allen Pilgern besucht werden, als wirklich mit dem Leben Jesu verbunden verehren", wie Jesús Gil betont. 

Die Autoren stützen sich auf die Heilige Schrift, historische Beweise und die Ergebnisse archäologischer Forschungen, um die Wahrhaftigkeit der einzelnen Stätten zu belegen. Sie enthalten auch geistliche Anmerkungen, die dem Leser helfen sollen, über die Szenen des Evangeliums zu meditieren, damit das Wort Gottes in seinem eigenen Leben wirksam widerhallt. 

Das Buch. Jesus mit den Augen des Petrus sehen. 

Dieser Band, der erste in der neuen Reihe "Meditieren über die Bibel", kommentiert jeden Abschnitt des zweiten Evangeliums aus der Perspektive der "Komposition des Ortes", wie sie vom heiligen Ignatius, der heiligen Teresa und dem heiligen Josefmaria praktiziert wurde. Ignatius, Teresa und Josefmaria praktiziert wurde. Er veranschaulicht die Worte und Orte des Evangeliums, ohne auf die Phantasie dessen zurückzugreifen, was möglich, aber nicht real ist, sondern nur auf der Grundlage der Geographie und der Archäologie, der Dokumente der Zeit - das Alte Testament, Philo, Flavius Josephus, die intertestamentarische oder rabbinische Literatur - und der stilistischen Merkmale des Evangeliums selbst, die die Verkündigung durch einen Zeugen der Ereignisse voraussetzen. Kurzum, in den Evangelien finden wir wöchentlich, was wir über Jesus wissen können. In den Händen seiner Leser liegt das Mittel, mit dem dieser Same zum Gras, zum Stamm und zum blatttragenden Baum werden kann.

Ausstellung. "Der geheimnisvolle Mann

Eine einzigartige Ausstellung über "den Mann im Grabtuch". Dies ist im Grunde "Der geheimnisvolle Mann"Diese Wanderausstellung, die von Artisplendore, einem auf sakrale Kunst spezialisierten Kulturmanagementunternehmen, konzipiert wurde, hat bereits mehrere europäische Städte bereist. Die Ausstellung behandelt in sechs Ausstellungsbereichen die wichtigsten Aspekte der Figur des Jesus von Nazareth, die Verurteilung und den Tod Christi, das Heilige Grabtuch, forensische Studien zum Grabtuch, einen spektakulären Tauchraum und schließlich den Höhepunkt dieser Ausstellung, den Raum, in dem der aus dem Heiligen Grabtuch nachgebildete Körper ausgestellt ist.

Für die Macher ist diese Reproduktion "der entscheidende Unterschied zwischen dieser Ausstellung und anderen, die wir bisher sehen konnten". Der lebensgroße Körper zeigt die auf dem Grabtuch dargestellten Wunden, die mit den Berichten der Evangelien über die Passion Christi identifiziert werden. Neben dieser Reproduktion befindet sich auch eine lebensgroße Kopie des Grabtuchs. Auf diese Weise kann der Betrachter in drei Dimensionen die Ergebnisse der seit mehr als fünfzehn Jahren betriebenen Forschung wahrnehmen.

Vom 1. August bis zum 31. August wird die Aufhängung des Körpers in der Kathedrale von Sigüenza zu sehen sein. Ab September wird die komplette Ausstellung "The Mystery Man" in Barcelona zu sehen sein.

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"Schnee" in Santa María la Mayor

In der Basilika Santa Maria Maggiore (Rom) fallen Blütenblätter, die den Schnee simulieren, den die Jungfrau Maria am 5. August 358 fallen ließ.

Paloma López Campos-6. August 2024-Lesezeit: < 1 Minute
Lateinamerika

Hochfest der Verklärung Christi: fünf Jahrhunderte Frömmigkeit in El Salvador

In diesem Jahr feiern die Katholiken in El Salvador das Hochfest der Verklärung unter dem Motto "500 Jahre Evangelisierung. Jesus Christus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit", zu Ehren des 500. Jahrestages der ersten in Mittelamerika gefeierten Messe.

José Daniel Mejía Fuentes-6. August 2024-Lesezeit: 4 Minuten

Der Monat August ist in El Salvador eine Zeit voller einzigartiger festlicher, kultureller und religiöser Ereignisse. In dieser kleinen Republik wird das Patronatsfest zu Ehren des göttlichen Erlösers der Welt gefeiert. Am 5. August zieht eine Prozession mit dem Bild des Schutzpatrons von der Herz-Jesu-Basilika durch die Hauptstraßen der Hauptstadt bis zur Kathedrale von San Salvador. Hier findet Jahr für Jahr eine Darstellung des Verklärung. Am darauffolgenden Tag findet eine feierliche Messe statt, der der Erzbischof vorsteht und bei der der Bischof konzelebriert. Salvadorianische Bischofskonferenzunter Beteiligung von Priestern und Laien aus dem ganzen Land.

Einer Chronik aus dem 17. Jahrhundert zufolge wird das Fest des göttlichen Erlösers der Welt seit 1526 gefeiert. Damals wurde es nur am 6. August begangen und hatte aufgrund der Gründung der Stadt San Salvador (1525) durch Don Pedro de Alvarado vor allem einen zivilen Charakter. Zu den Feierlichkeiten gehörte das Tragen des "königlichen Banners" durch die Hauptstraßen in Begleitung von Rittern. Bei einigen Gelegenheiten wurde das Fest jedoch auf Weihnachten verlegt. So ordnete Präsident Gerardo Barrios am 25. Oktober 1861 diese Änderung an, weil der August die "strengste Zeit der Regenzeit" war.

Darstellung des göttlichen Erlösers der Welt

Die Prozession

Das Bildnis des göttlichen Erlösers der Welt, umgangssprachlich wegen seines lockigen Haars "El colocho" genannt, wurde 1777 von dem Meister Silvestre García geschnitzt. García wird der bürgerliche und religiöse Charakter des Festes zugeschrieben, da er ein jährliches Fest zu Ehren des Schutzheiligen mit einer Novene und einem Jubiläum organisierte. Zuvor, Ende des 16. Jahrhunderts, hatte König Philipp II. ein Bildnis des Erlösers der Welt für die Prozession gestiftet.

Seit 1777 führte der traditionelle Weg der Prozession von der Kirche El Calvario zur Plaza de Armas, wo die Verklärung stattfand. Mit dem Bau der neuen Kathedrale an der Plaza Barrios wurde das Bild dorthin verlegt. Im Jahr 1963 verlängerte Monsignore Luis Chávez y González den Weg von der Herz-Jesu-Basilika bis zur Kathedrale der Stadt. Die "Calvareños" protestierten jedoch gegen die Änderung ihrer Tradition, und der Erzbischof versprach, dass der göttliche Erlöser der Welt jeden Morgen am 5. August die Kirche El Calvario besuchen würde - ein Versprechen, das bis heute eingehalten wird.

Der Abstieg

Im Jahr 1810 wurde im Atrium der Pfarrkirche, der heutigen Kirche von El Rosario, ein "großer Vulkan" mit dem Bild von Jesus Christus auf der Spitze errichtet. Aus dieser Tradition heraus entstand das 15 Meter hohe Metallmonument, das für den "Abstieg" verwendet wird und auf dem sich eine Weltkugel mit dem Bild des göttlichen Erlösers der Welt befindet. In einem bestimmten Moment öffnet sich die Weltkugel und das Bildnis steigt in rotem Gewand herab, um in weißem Gewand wieder aufzutauchen.

Für den Beinamen "Der Abstieg" gibt es zwei mögliche Erklärungen: eine religiöse, die daran erinnert, wie die Jünger Jesu seinen Leichnam vom Kreuz herabnahmen und in Erwartung der Auferstehung in das Grab legten, und eine topografische, da die Kirche El Calvario laut dem alten Kataster der Stadt höher gelegen war als die Plaza Libertad.

Das Patronatsfest steht jedes Jahr unter einem anderen Motto. Das Thema des Jahres 2024 lautet "500 Jahre Evangelisierung. Jesus Christus ist derselbe gestern, heute und in Ewigkeit", zu Ehren des 500. Jahrestages der ersten Messe, die in Mittelamerika am 12. Mai 1524 in Quetzaltenango, Guatemala, gefeiert wurde.

Teilnehmer der Prozession am Hochfest der Verklärung Christi

Geschichte und Religion in El Salvador

Jedes Jahr am 6. August verfasste der heilige Oscar Romero einen Hirtenbrief, in dem er auf die Herausforderungen einging, denen sich die salvadorianische Kirche zu dieser Zeit gegenübersah, und in dem er die schwerwiegendsten Probleme des Landes eingehend analysierte. In seiner letzten Ermahnung sagte er zum Beispiel: "Es ist ein Privileg für die Salvadorianer, sich Republik El Salvador zu nennen und jeden 6. August das Fest der Verklärung des Herrn zu feiern. Dieser Name, der von Hauptmann Pedro de Alvarado gegeben und von Papst Pius XII. 1942 in Erinnerung gerufen wurde, spiegelt die göttliche Vorsehung wider, die jedem Volk seinen Namen, seinen Ort und seine Aufgabe zuweist. Jedes Jahr in der Liturgie zu hören, dass unser Schutzpatron der Sohn Gottes ist und dass wir auf ihn hören müssen, ist unser wertvollstes historisches und religiöses Erbe und die größte Motivation für unsere Hoffnungen als Nation.

Der salvadorianische Märtyrer hatte die Fähigkeit, einen tiefen religiösen Sinn in seine Interpretation der Geschichte El Salvadors zu integrieren. Im Zusammenhang mit den Feierlichkeiten zum 500. Jahrestag der ersten Messe in Mittelamerika ist diese Fähigkeit besonders eindrucksvoll. Es ist unbestreitbar, dass das Erbe des Glaubens eng mit der kulturellen Begegnung zwischen Europa und Amerika verbunden ist.

Der AutorJosé Daniel Mejía Fuentes

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Das letzte Abendmahl, ein "Mammut"-Ereignis

Beim letzten Abendmahl verabschiedete sich Jesus von seinen Jüngern angesichts der bevorstehenden Passion, aber er "erfand" eine ungeahnte Art des Bleibens: die Eucharistie.

5. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Das letzte Abendmahl, das Jesus kurz vor seiner Folterung und Hinrichtung mit seinen Aposteln einnahm, muss eines der am meisten geschilderten Bankette der Geschichte sein. Was wir von diesem Treffen wissen, vereint einige sehr eindrucksvolle Elemente: die dreizehn Gäste, die Einsetzung der Eucharistie, die bevorstehende Passion, die Mitschuld von Johannes, der Verrat von Judas, die etwas leichtsinnige Kühnheit von Petrus, sogar das Menü, das die frommen Juden seit Jahrhunderten einstudiert haben.

Viele Künstler haben sich von der Gospelszene zu Gemälden, Sonetten und Glasfenstern inspirieren lassen, Leistungen oder Sinfonien. Wahrscheinlich war oder ist sich jeder bewusst, dass dort etwas Außergewöhnliches geschah, dass Gott bei diesem Treffen von Freunden eine wichtige Rolle spielte, dass er etwas Ungeahntes für die Menschheit, für uns tat. Deshalb messen wir Christen diesem Ereignis so viel Bedeutung bei.

Unter den jüngsten Aufführungen ist die von Juan Antonio Bayona sehr subtil komponierte Schlussszene von Die Schneegesellschaft. Die 16 Überlebenden der Fairchild erholen sich noch immer in einem überfüllten chilenischen Krankenhaus, während ihre Verwandten aufgeregt aus Uruguay anreisen, um sie nach 72 Tagen zu besuchen. Sie sind ausgehungert, benommen und glücklich. Sie lassen sich waschen und von einem Ort zum anderen fahren, einer lächelt der jungen Nonne, die ihn heilt, dankbar zu, ein anderer scheint in seinen Erinnerungen zu schwelgen, als ihm die Kleidungsschichten, die ihm das Überleben in den Bergen ermöglicht haben, abgenommen werden, ein dritter begrüßt strahlend seine Freundin und seine Eltern. Und als es scheint, als würden die leuchtenden Blicke aller gleich dem Abspann weichen, versammeln sie sich überraschend in einem Raum, sitzen dicht gedrängt um die vier Betten im Halbdunkel und verabschieden sich schweigend mit dieser sehr eleganten Hommage - auch an sie - an Leonardo da Vinci und vor allem an das Abendessen, das eine andere Gruppe von Freunden vor zweitausend Jahren mit dem Gottessohn im "großen Saal" eines Privathauses in Jerusalem teilte.

Ich weiß nicht, warum Juan Antonio Bayona seinen außergewöhnlichen Film auf diese Weise beenden wollte, ich vermute, dass die Geschichte, die im Buch vorkommt, etwas damit zu tun hat. Die Schneegesellschaft über den Moment, in dem die jungen Rugbyspieler, die den ersten Unfall überlebt hatten, über die Möglichkeit diskutieren, sich an den Körpern ihrer toten Mannschaftskameraden zu laben.

Pedro Algorta zerstreute die Vorurteile und Befürchtungen fast aller anderen mit einer Überlegung, die sich direkt auf das letzte Abendmahl bezog: "Ist das Sakrament der Kommunion nicht genau das: den Leib Jesu Christi zu essen, um Gott und das ewige Leben in unsere Herzen aufzunehmen? Als er sich Jahre später an diesen entscheidenden Moment erinnerte, fasste er ihn treffend zusammen: "Unsere Freunde waren gestorben, damit wir weiterleben konnten. Wir hatten die Pflicht, uns von ihrem Fleisch zu ernähren. Das war kein einfacher Kannibalismus, sondern ein großer Akt der Liebe.

Genau darum geht es: um einen "großen" Akt der Liebe. Jesus verabschiedete sich von seinen Jüngern angesichts seiner bevorstehenden Passion, aber er "erfand" eine ungeahnte Art des Bleibens: die Eucharistie. Er tat dies, um sich ganz hinzugeben, um uns nahe zu bleiben, um für immer und ewig erreichbar zu sein. Deshalb sagt man von der Eucharistie, dass sie ein Geheimnis der Liebe ist.

Vor einigen Monaten erzählte mir ein 16- oder 17-jähriges Mädchen aus Sevilla, dass sie normalerweise jeden Sonntag mit ihren Eltern zur Messe geht, dass ihr das in der Gemeinde und in der Schule empfohlen wird und dass sie es als selbstverständlich ansieht, aber dass sie im Grunde nicht weiß, warum die Messe so wichtig ist.

-Was passiert in der Messe, damit mich alle daran erinnern, dass es sich lohnt, dorthin zu gehen? -... wollte ich wissen.

Ich hätte ihm ausführlich und in dokumentierter Form antworten können, aber in diesem Moment kam mir eine andere Frage in den Sinn:

-Können Sie sich vorstellen, dass Sie jeden Sonntag zum letzten Abendmahl eingeladen werden?

Sonntagslesungen

Die Öffnung des Herzens. 23. Sonntag in der gewöhnlichen Zeit (B)

Joseph Evans kommentiert die Lesungen des 23. Sonntags im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.

Joseph Evans-5. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Was im heutigen Evangelium auffällt, ist die Mühe, die Jesus auf sich nimmt, um den Mann zu heilen, der zu ihm gebracht wurde und der taub war und nicht sprechen konnte. "Er nahm ihn von der Menge weg, allein, steckte ihm die Finger in die Ohren und berührte seine Zunge mit seinem Speichel. Und als er zum Himmel hinaufblickte, seufzte er und sagte zu ihm: 'Effeta (d.h. 'öffne dich'). Der Mann wurde geheilt und konnte frei hören und sprechen. Warum tat Jesus das alles? Das war nicht seine übliche Praxis. Normalerweise heilte er an Ort und Stelle, einfach mit einem Wort.

Eine Möglichkeit ist, dass der körperliche Zustand des Mannes einen geistigen Zustand ausdrückte: einen Mangel an Aufrichtigkeit, eine mangelnde Bereitschaft, sich zu erkennen zu geben. Es gibt Menschen, die sich im Leben vor der Wahrheit drücken. Sie wollen sie nicht hören oder sagen. Aufrichtigkeit bedeutet Offenheit für die Wahrheit. 

Oft vermeiden die Menschen die Wahrheit, indem sie die Anonymität suchen und sich auf verschiedene Weise verirren: in einer Menschenmenge, auf einer Party, in der ArbeitAlles, anstatt sich selbst, seinem Gewissen, seinem Gott zu stellen. Und hier nimmt Jesus den Mann auseinander, genau weg von der Menge. Wir müssen mit Jesus allein sprechen, ehrlich zu ihm sein, uns von ihm sagen lassen, was wir hören müssen, ohne es zu vermeiden oder zu leugnen. Jesus legt seine Finger in das Ohr des Mannes, als ob er sich mehr anstrengen müsste, um seine Taubheit zu heilen. Als ob Gott sich "mehr anstrengen" müsste, um zu denen zu sprechen, die ihm nicht zuhören wollen.

Dann kommt die nächste Phase des Wunders: Jesus berührte seine Zunge mit seinem Speichel. Dieser Mann war nicht völlig stumm. Im Neuen Testament finden wir andere Menschen, die von einem "stummen Dämon" besessen sind. Sie können kein einziges Wort sagen. Das ist der schlimmste Zustand: Menschen, die nicht sprechen, die nicht um Hilfe bitten. Aber dieser Mann war nicht so schlimm. Er hatte nur eine Sprachbehinderung. Spirituell gesehen gibt es Menschen, die etwas über das Problem sagen, aber nicht alles, einen Teil davon, aber nicht alles. 

Dann erfahren wir: "Er blickte zum Himmel auf, seufzte und sagte zu ihm: 'Ephphatha' (d.h. 'öffne dich')". Dieser Seufzer könnte den Kummer Gottes über die menschliche Unaufrichtigkeit ausdrücken. Er ist betrübt über unseren Widerstand gegen seine Gnade. Es ist der Seufzer Gottes für diejenigen, denen er helfen wollte, die ihn aber zurückgewiesen haben. 

All dies lehrt uns, wie wichtig es ist, in den Bereichen, in denen Gott uns helfen will, ehrlich zu sein: in der Beichte, in der geistlichen Begleitung, gegenüber den Eltern, Lehrern und Führern und, wenn nötig, auch gegenüber medizinischen Fachleuten, die über das notwendige Fachwissen verfügen, um uns zu helfen.

Predigt zu den Lesungen des 23. Sonntags im Jahreskreis (B)

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.

María Luisa Curiá Martínez-Alayón

Diese einfachen Zeilen sind eine wohlverdiente Hommage an María Luisa Curiá Martínez-Alayón und an die Millionen von Frauen im Laufe der Geschichte, die sich aus freien Stücken dazu entschlossen haben, einen Teil oder ihre gesamte berufliche Laufbahn und ihren möglichen persönlichen Glanz zu opfern, um sich ihren Kindern und ihren Familien zu widmen.

5. August 2024-Lesezeit: 4 Minuten

Meine Mutter wurde am 30. März 1942 in Santa Cruz de Tenerife (Kanarische Inseln) geboren und in der Kirche La Concepción in dieser Stadt getauft. Ihre Eltern waren Jesús Curiá Cabra, geboren in San Sebastián, und Clemencia Martínez-Alayón Guerra, geboren auf Teneriffa. Ihr Patenonkel war ihr Großvater, der valencianische Tierarzt Severo Curiá Martínez. Seine erste heilige Kommunion empfing er 1949 im Alter von 7 Jahren in der Schule Pureza de María, wo er 1952 im Alter von 10 Jahren gefirmt wurde, wobei sein älterer Bruder Ángel sein Firmpate war. Nach ihrem Ältesten kamen ihr Bruder Néstor und, jünger als sie, Jesús und Carlos.

Im Jahr 1958 machte er sein Abitur an der Schule Pureza de María. Am Konservatorium von Santa Cruz de Tenerife studierte er Musiktheorie, Ästhetik, Musikgeschichte und bis zum 6. Jahr Klavier (das 7. und 8. Jahr beendete er nicht, weil sein Vater ihn ermutigte, ins Ausland zu gehen, um Sprachen zu lernen). Das Studienjahr 1959/1960 verbrachte er in Frankreich und studierte Französisch und französische Literatur am "Cours Albert le Grand" der Dominikanerinnen von Bordeaux. Von 1960 bis 1962 absolvierte er ein Sekretariatsstudium am St. Godric's College (Hamstead, London). Dort erwarb er auch das Lower Certificate in Englisch und die London Chambers of Commerce.

Ein Jahr lang arbeitete er auf Teneriffa für die Reederei Cory, die er verließ, um nach Madrid zu ziehen. In Madrid arbeitete er ein Jahr lang bei der englischen Gesellschaft Fertiberia. 1964 erwarb er am Britischen Institut ein "Proficiency" in Englisch und 1966 belegte er einen Kurs an der offiziellen Sprachschule in Madrid. In diesen Jahren studierte sie auch internationale Stenografie in Englisch, Französisch und Spanisch an der Samper-Akademie in Madrid. Von 1966 bis 1968 arbeitete sie als Management-Sekretärin bei dem britisch-niederländischen Unternehmen Unilever.

Berufung

1966 beantragte sie die Aufnahme als Statistin des Opus Dei in das Wohnheim Alcor in Madrid, das sie dank einer ehemaligen Nachbarin aus Teneriffa kennenlernte, die sie zu einem Besuch einlud. In der Karwoche desselben Jahres reiste sie mit anderen jungen Frauen ihres Alters nach Rom und konnte den heiligen Josefmaria Escrivá de Balaguer persönlich kennen lernen, der sie und ihre Freundin Ana Rodríguez Corazón in einem Wohnzimmer der Villa Tevere, dem Hauptsitz des Opus Dei in Rom, empfing. Diese Ereignisse sollten einen entscheidenden Einfluss auf die tiefen christlichen Überzeugungen haben, die sie an ihre gesamte Familie weitergab.

Im März 1966 lernte sie Ángel María Leyra Faraldo (Ferrol, 25-II-1938 - 27-VIII-2021) auf einer Party kennen. Ángel wurde auf sie aufmerksam und bat sie um ihre Telefonnummer, damit er sie anrufen konnte. Nach zwei Jahren des Werbens heirateten sie am 10. August 1968 in der päpstlichen Basilika von San Miguel und fuhren in ihrem Seat 600 in die Flitterwochen nach Katalonien. Im Kloster Montserrat versprachen sie der Jungfrau, dass sie ihrer ersten Tochter diesen Namen geben würden, was sie ein Jahr später auch taten. Bevor sie ihre erste Tochter bekamen, unterrichtete Montse, die später an der Hebräischen Universität Jerusalem in klassischer und semitischer Philologie promovierte, ein Jahr lang Englisch an der Schule von Besana. 1970 wurde ihr Sohn Miguel Ángel geboren, der später Philosoph und Doktor der Theologie wurde und im Jahr 2000 zum Priester geweiht wurde. Im Jahr 1972 wurde seine Tochter María José geboren, die einen Abschluss in Betriebswirtschaft hat und derzeit verheiratet ist und eine Tochter hat.

Englische Philologie

Im Jahr 1972 zog sie nach La Laguna, weil ihr Mann an die Universidad Laboral de la Laguna versetzt wurde. Dort wurden ihre Kinder geboren: Ana Isabel (1974, Lehrerin, verheiratet und Mutter von zwei Kindern), María Luisa (1976-2014, Juristin, verheiratet und Mutter von vier Kindern) und Pablo (1976), der eine Woche nach seiner Geburt aufgrund von Komplikationen bei der Geburt starb. 1974 bestand sie die Aufnahmeprüfung an der Fakultät für Philosophie und Literatur der Universität von La Laguna, um ihr erstes Jahr in englischer Philologie zu beginnen, ein Studium, das sie jedoch unterbrechen musste, weil sie es nicht mit der Aufmerksamkeit vereinbaren konnte, die sie ihrer bereits großen Familie widmen wollte. 1978 zog die ganze Familie nach Madrid um. 1980 wurde sein letzter Sohn, Santiago, Doktor der Rechtswissenschaften und Universitätsprofessor, geboren.

In den Jahren 1985/1986 belegte sie einen Kurs in englischer Literatur am British Institute und 1987 einen Kurs in englischen Lehrtechniken am British Council. Jahrelang gab sie privaten Englischunterricht für Schüler zwischen 13 und 18 Jahren und arbeitete als Übersetzerin und Dolmetscherin.

Hommage an die Hingabe

Heutzutage ist es für viele Väter oder Mütter - aufgrund der Art und Weise, wie die heutige Gesellschaft gestaltet ist - schwierig, es sich leisten zu können, ihre berufliche Laufbahn aufzugeben, um sich der Betreuung und Erziehung ihrer Kinder zu widmen, diejenigen, die beschließen, gegen die "großzügige" Meinung vieler, dass es zu viele von uns auf diesem Planeten gibt, auf das Leben zu setzen. Es wird nun vermehrt von der so genannten "Work-Family-Balance" gesprochen, die, wenn man die Gesundheitsindizes für Familien betrachtet, zumindest im Westen nicht allzu gut zu laufen scheint.  

Zurzeit lebt meine Mutter in ihrem alten Haus in Mirasierra, wo sie, verwitwet, von ihren Kindern, die wir sehr lieben und bewundern, umgeben und umsorgt wird. Diese einfachen Zeilen sind eine wohlverdiente Hommage an sie und an die Millionen von Frauen - zahlreicher als Männer, obwohl es auch Männer gab -, die sich im Laufe der Geschichte und auch heute aus freien Stücken dazu entschlossen haben, einen Teil oder ihre gesamte berufliche Laufbahn und ihren möglichen persönlichen Glanz zu opfern, um sich ihren Kindern und ihren Familien zu widmen und wirklich glücklich zu sein, indem sie die wahre Liebe leben: ihr Leben für andere geben und die reichen Früchte ihrer Hingabe ernten, wie Jesus Christus uns durch das leuchtende Geheimnis des Kreuzes lehrte. Herzlichen Dank, Mama.

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Aus dem Vatikan

Papst ruft beim Angelus erneut zum Frieden auf

Libanon, das Heilige Land, Indien und Venezuela waren beim Angelusgebet des Papstes am 4. August anwesend.

Maria José Atienza-4. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Ein sonniges und heißes Rom begrüßte das Angelusgebet von Papst Franziskus vom Balkon der päpstlichen Gebäude mit Hunderten von Pilgern, die trotz der hohen Temperaturen den Pontifex beim traditionellen Mariengebet begleiten wollten.

Nach dem Gebet an die Gottesmutter richtete der Papst seinen Blick auf den Libanon und erinnerte zunächst an die kürzliche Seligsprechung von Patriarch Stefano Douayhy, Patriarch von Antiochien der Maroniten, der, wie der Papst betonte, "ein Zeuge der Hoffnung in einer schwierigen Zeit" war.

Der Pontifex brachte seine Verbundenheit und sein Gebet für das libanesische Volk zum Ausdruck, das ebenfalls schwierige und gewalttätige Zeiten durchlebt. Er betete für die Familien der Opfer der Explosion, die heute vor vier Jahren im Hafen von Beirut stattfand und bei der 217 Menschen starben und mehr als 7.000 verletzt wurden. 

Lasst Gottes Wort des Friedens nicht im Keim ersticken.

Papst Franziskus hat seine Besorgnis über die anhaltende Gewalt im Nahen Osten zum Ausdruck gebracht und dafür gebetet, dass sich der Konflikt "nicht weiter ausbreitet". Zusätzlich zu

Der Papst vergaß Myanmar nicht und rief eindringlich dazu auf, die Kriege zu beenden, wobei er auch die drusische Gemeinschaft in Israel, Palästina und im Libanon erwähnte. "Genug! Unterdrückt nicht Gottes Wort des Friedens! Der Krieg ist ein Misserfolg", betonte der Pontifex nachdrücklich. 

Auch Venezuela war bei diesem Gebet anwesend. Mit Blick auf die schwierigen Zeiten in dem lateinamerikanischen Land rief der Papst "alle auf, die Wahrheit zu suchen und Gewalt in der Bevölkerung zu vermeiden, zum Wohle des Volkes und nicht aus parteipolitischen Interessen".

Schließlich erinnerte er an die Opfer der jüngsten sintflutartigen Regenfälle in Indien, insbesondere im Bundesstaat Kerala. 

Bevor er sich verabschiedete, wollte der Papst das Fest des heiligen Pfarrers von Ars hervorheben, das die Kirche am 4. August feiert, und dankte den vielen Pfarrern, "die mit Eifer und Großzügigkeit, manchmal auch mit großem Leid, ihr Leben für Gott und ihr Volk einsetzen", und bat die Gläubigen, den Pfarrern zu applaudieren, bevor er ihnen ein gutes Mittagessen und einen guten Sonntag wünschte.

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Der heilige Thomas von Aquin, ein synthetisches Verständnis der Wirklichkeit

Im Jahr 2024 jährt sich zum 750. Mal der Todestag des heiligen Thomas von Aquin, der im aristotelischen Denken die Bestätigung für seine eigene synthetische Sicht der Wirklichkeit fand, die auf einem dynamischen Verständnis der Wesen beruht.

José Manuel Giménez Amaya und José Ángel Lombo-4. August 2024-Lesezeit: 4 Minuten

Es ist oft gesagt worden, dass Thomas von Aquin ein Denker der Synthese ist. Er erhielt von Alberto Magno grundlegende Lehren über Aristoteles und den Neuplatonismus, die beide auf christlicher Grundlage ausgearbeitet wurden.

Thomas von Aquin war nicht nur mit der Heiligen Schrift und den Kirchenvätern vertraut, sondern auch mit den Klassikern der griechisch-römischen Kultur und der arabischen Philosophie. Diese Fähigkeit zur Synthese erklärt weitgehend, warum seine Vision Jahrhunderte später als sichere Grundlage für das Studium der Philosophie und der Theologie vorgeschlagen wurde, trotz des Misstrauens, das der Aristotelismus im 13.

Betrachtet man diese anfängliche Ablehnung, so ist das Beharren von Aquin auf dem aristotelischen Gedankengut noch überraschender. Es scheint vernünftig zu sein, anzunehmen, dass er in dem Stagiriten eine Bestätigung seiner eigenen synthetischen Sicht der Wirklichkeit fand.

Diese Vision basierte auf einem dynamischen Verständnis der Wesen aus ihren Ursachen heraus: die Integrität von Materie und Form (substantielle "hylemorphe" Einheit) und die Ausrichtung aller Bewegungen auf ein Ziel (Teleologie der Natur).

Metaphysik

Dieses Verständnis der Wirklichkeit implizierte eine Metaphysik, die sowohl einheitlich als auch dynamisch war. So hatten weder Aristoteles noch Thomas von Aquin eine starre Auffassung von Substanz: Für sie besitzt jede Substanz einen gewissen Grad an Aktivität, und die Substanzen schlechthin sind natürliche Wesen und, genauer gesagt, Lebewesen. Das Leben wiederum ist nach Graden geordnet, d. h. Pflanzen, Tiere und geistige Wesen.

Von dieser einheitlichen und dynamischen Metaphysik ausgehend, gelangte Aquin zu einer Anthropologie, die Dualismus und Monismus gleichermaßen ablehnt. Die rationale Natur umfasst Körper und Seele und ist das Prinzip der freien Tätigkeit. Dieses anthropologische Verständnis des menschlichen Wesens hatte daher wichtige Konsequenzen für die Ethik.

Die freie Tätigkeit ist offen für das universelle Gut, das der Mensch aus eigener Kraft zu erreichen vermag. Dieses Gut ist das vorzüglichste und macht sein Glück aus, das das erlangte Leben ist. Da wir aber eine Einheit von Seele und Körper sind, besteht unser Handeln nicht nur darin, Handlungen auszuführen, sondern auch darin, von den Handlungen anderer Wesen beeinflusst zu werden. Die Ausrichtung auf das Endziel erfordert daher eine vernünftige Ordnung sowohl der Handlungen als auch der Leidenschaften, und diese Ordnung ist durch die Tugenden gegeben.

Insofern wir auf das Handeln anderer angewiesen sind, benötigt das vernünftige Wesen die Zusammenarbeit mit anderen vernünftigen Wesen. Daher steht das Wohl jedes Einzelnen in Kontinuität mit dem Wohl der anderen. Die vernunftbegabten Wesen streben nach diesem Gemeinwohl, indem sie untereinander eine Einheit bilden, nämlich die menschliche Gesellschaft. Auf diese Weise ist die Geselligkeit konstitutiv für unsere Natur.

Eine einheitliche Vision

Zu Beginn dieser Zeilen haben wir uns gefragt, was Thomas von Aquin in Aristoteles gesehen hat, um seiner Philosophie in grundlegenden Bereichen wie Metaphysik, Anthropologie und Ethik zu folgen. Nach dem, was wir gesagt haben, liegt der Schlüssel in einem synthetischen Verständnis der Wirklichkeit, das sich insofern als gültige Interpretation erweist, als es erlaubt, verschiedene philosophische Traditionen mit einer einheitlichen und dynamischen Vision der Vielfalt der Wesen in Dialog zu bringen.

Das Denken von Aquin ist ebenfalls Gegenstand zahlreicher Lesarten gewesen. Diese Auffassungen zielten im Grunde auf eine Annäherung an die einheitliche und dynamische Sicht der Wesen, auf die wir bereits hingewiesen haben. Mit anderen Worten: Thomas von Aquin strebte wie der Stagirit ein synthetisches Verständnis der Wirklichkeit an.

Im Grunde genommen sollte das Denken von Aquin die Kontinuität mit Aristoteles wahren, aber nicht unter dem Gesichtspunkt einer bestimmten Schule, sondern als adäquater Zugang zur Wirklichkeit. Dies ist es, was traditionell als die philosophia perennisdie in der Moderne in gewisser Weise unterbrochen wurde. Ein Ausdruck davon ist die Fragmentierung des Wissens in Teilperspektiven und ein gewisser Verzicht auf das Verständnis der Dinge an sich.

Von hier aus lässt sich verstehen, dass die Erneuerung eines philosophischen Ansatzes nach dem Vorbild von Aristoteles und Thomas von Aquin mindestens drei Bedingungen erfüllen muss. Die erste ist, dass sie für eine Kontinuität in der Erkenntnis der Dinge offen sein muss. Zweitens muss sie in der Lage sein, einen Dialog mit anderen Traditionen zu führen, die auf einer gemeinsamen Grundlage stehen. Drittens muss sie versuchen, die Fragmentierung des Wissens zu überwinden, um Zugang zur Wirklichkeit in ihrer Einheit und Dynamik zu finden.

MacIntyre und andere Vorschläge

In jüngster Zeit hat es mehrere Versuche gegeben, sich einer realistischen Philosophie zu nähern, die sich an Aristoteles und Thomas von Aquin orientiert. Einer der Vorschläge, der uns am bemerkenswertesten erscheint, ist der des angelsächsischen Denkers Alasdair MacIntyreDie erste, die sich dadurch auszeichnet, dass sie die aristotelisch-thomistische Philosophie gerade über die Ethik erschließt.

MacIntyre geht von einem modernen Kontext aus - analytische Philosophie, Marxismus, Psychoanalyse -, in dem er sich unzufrieden fühlt, weil er keine Antworten findet, die den Menschen in seinen Handlungen im Verhältnis zu anderen in einer einheitlichen Weise erklären. Auf diese Weise ist die Moderne für ihn durch den Individualismus und die Zersplitterung des Menschen belastet worden. Aus diesem Grund schlug er zunächst die Wiederbelebung des aristotelischen Tugendbegriffs vor, und zwar durch ein narratives Konzept des menschlichen Lebens, das mit dem der anderen im Herzen einer gemeinsamen Tradition verwoben ist.

Teleologie im thomistischen Denken

Der britische Autor wurde sich jedoch der grundlegenden Rolle der Teleologie bei der Verwirklichung dieser einheitlichen Konzeption des menschlichen Lebens bewusst. Auf dieser Suche entdeckt er Thomas von Aquin als Leser von Aristoteles, was ihn schrittweise zu eindeutig metaphysischen Ansätzen und zu einer einheitlicheren Vision des Wissens führt.

Dabei vertieft er auch die Bedeutung der Einheit von Leib und Seele im Menschen und erkennt in dieser Forschung die Bedeutung der Biologie für ein angemessenes Verständnis der Natur des vernünftigen Wesens. Auf diese Weise zeigt sich diese rationale Natur nicht nur in ihrer geistig-körperlichen Einheit, sondern auch in ihrer eigenen Verletzlichkeit. Diese Bedingung bedeutet eine wechselseitige Abhängigkeit zwischen den rationalen Wesen, die die Fähigkeit zum Geben und Empfangen in Bezug auf andere zum Ausdruck bringt.

Der schottische Philosoph kommt zu diesem Schluss, indem er nicht nur die geistig-körperliche Integrität eines jeden Menschen in sich selbst, sondern auch die Einheit mit den anderen in einem gemeinsamen Leben vertieft. An diesem Punkt stellt er fest, dass der Ansatz von Aquin die aristotelische Konzeption des Menschen als einheitliches und soziales Wesen weiterführt. Alasdair MacIntyre hat also die Kühnheit besessen, anzuerkennen, dass Thomas von Aquin Aristoteles weitergeführt hat als Aristoteles selbst.

Der AutorJosé Manuel Giménez Amaya und José Ángel Lombo

Universität von Navarra und Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz

Blickpunkt Evangelium

Zeugen der Verklärung. Verklärung des Herrn (B)

Joseph Evans kommentiert die Lesungen zur Verklärung des Herrn und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.

Joseph Evans-4. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Die Bedeutung der Verklärung spiegelt sich in der Tatsache wider, dass sie in allen drei synoptischen Evangelien berichtet wird. Matthäus, Markus und Lukas betrachteten sie als ein bemerkenswertes Ereignis im Leben Christi, das jeder auf seine eigene Weise zu erzählen hatte. In diesem Jahr, dem Jahr B, erhalten wir die Version von Markus, die eine Reihe von anschaulichen Beschreibungen liefert, die genau das nahelegen, was die Tradition uns sagt: dass Markus die Predigt des Petrus wiedergibt. Obwohl er in der Form etwas grob ist und es ihm an literarischer Raffinesse mangelt, gibt Markus oft Details an, die wirklich auf einen Augenzeugen schließen lassen.

So erfahren wir in diesem Bericht nicht nur, dass Christi Gewänder aussahen wie "weiß wie Licht". (Matthäus) oder "glühte vor Strahlkraft" (Lukas), sondern dass "Sie haben sich in ein blendendes Weiß verwandelt, wie es kein Füller der Welt hinterlassen kann".. Petrus muss in diesem Moment sehr beeindruckt von der Weiße des Gewandes Christi gewesen sein und gespürt haben, dass sie eine völlig neue, himmlische Dimension betreten hatten. Außerdem wird hier mehr als in den anderen Evangelien die Furcht der drei Jünger, vor allem seiner eigenen, hervorgehoben: "Ich wusste nicht, was ich sagen sollte, weil sie Angst hatten".. Und nur Markus berichtet uns, dass die drei Jünger miteinander stritten. Was war mit "Auferstehung von den Toten" gemeint?.

Es geht um jemanden, der dort war, der die außergewöhnliche Weiße der Kleider Christi sah, der große Angst empfand und der mit Jakobus und Johannes über das Geschehen auf dem Berg sprach. In der Tat, wie uns die erste Lesung erzählt, genau aus dem zweiten Petrusbrief: "Wir waren Augenzeugen seiner Größe. Denn er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit, als ihm aus der erhabenen Herrlichkeit jene Stimme übermittelt wurde: 'Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe'. Und dieselbe Stimme, die aus dem Himmel übermittelt wurde, haben wir gehört, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren". (2 Petr 1,16-18).

Der Jesus, der sich bald als schwach und verachtet erweisen würde, fast zu häßlich, um angesehen zu werden, wie Jesaja prophezeite (vgl. Kapitel 53), gibt hier seinen drei engsten Jüngern einen Einblick in seine Herrlichkeit. So wie Gott der Vater dem Petrus in besonderer Weise den göttlichen und messianischen Zustand Christi offenbart hat (vgl. Mt 16,17), hilft er ihm hier, die präexistente Herrlichkeit unseres Herrn tiefer zu verstehen. Durch Petrus, durch den Papst, verstehen wir besser sowohl die göttliche Herrlichkeit Christi als auch, wie sehr er sich erniedrigt hat, um für uns zu leiden. Durch die Kirche dringen wir tiefer in die Wolke des Geheimnisses Christi ein, das dunkel, erschreckend und lichtvoll zugleich ist. Petrus kann in seinem zweiten Brief mit einem Plural, der die Stimme der Kirche unter der Autorität der Päpste andeutet, sagen: "...".Damit wird das prophetische Wort weiter bestätigt, und ihr tut gut daran, es zu beherzigen". (2 Petr 1,19).

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Das Gebet der einfachen Menschen

Das stimmliche Gebet gilt als die einfachste Form der Ansprache an Gott. Und das ist sie auch. Die Gefahr ist, dass es nur einen Schritt davon entfernt ist, unterbewertet zu werden. In diesem Jahr, das dem Gebet gewidmet ist, und im Vorfeld des nächsten Jubiläums, lohnt es sich, über seine Bedeutung nachzudenken.

José Ramón Pérez Arangüena-3. August 2024-Lesezeit: 5 Minuten

Vor drei Jahren sagte Franziskus in einer Katechese über das Gebet: "Lasst uns bitte nicht in den Hochmut verfallen, das stimmliche Gebet zu verachten. Es ist das Gebet der einfachen Menschen, das Gebet, das Jesus uns gelehrt hat: Vater unser, der du bist im Himmel...".

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Wenn wir uns fragen, was mit einem stimmlichen Gebet gemeint ist, fällt es dem Verstand nicht schwer, zuerst an die Unser Vater, al Ave Maria und auf die wunderbare Verbindung der beiden Sätze, die zusammen mit dem Gloria zur Dreifaltigkeit, bildet die Heiliger Rosenkranz. 

Dann erkennen wir vielleicht, dass sie auch in die Kategorie vom Zeichen und Gruß fallen, die Mein Herr Jesus Christusdie Ave oder die Angelus zu so vielen anderen Gebetsformeln, ob sie nun kürzer sind, wie die Ejakulationen und Litaneien, oder länger.

Dazu gehören das Göttliche Offizium und die gesamte Messe mit ihren Ich gestehedie Gloria, auf Credo, die Konsekration der eucharistischen Spezies und alles andere. 

Kurz gesagt, das stimmliche Gebet ist die Erhebung der Seele zu Gott, die sich in Worten ausdrückt, sei es in Anbetung, Lobpreis, Dankbarkeit, Reue, Bedauern, Klage, Unterwerfung, Flehen oder einem anderen verbalen Ausdruck des kindlichen Umgangs oder der Beziehung zu ihm.

Und es gibt noch mehr, gemäß Nr. 2700 der Katechismus der Katholischen KircheDie Worte umfassen sowohl gesprochene als auch gedachte Worte. 

All dies bedeutet, dass das vokale Gebet das persönliche Gebet und das Gruppengebet umfasst, das populärste und das am wenigsten bekannte, das öffentliche oder private, das äußere oder innere, das gelesene und das spontane, das selbst verfasste und das von anderen verfasste oder formulierte, das rezitierte, gesungene oder gesungene und natürlich das liturgische Gebet.

So entdecken wir ein weites und sehr reiches geistiges Panorama - wie könnten wir so tun, als ob wir es verachten würden!

Einheimische Tradition

Die christliche Tradition des gesungenen Gebets hat klare Vorläufer in den jüdischen Psalmen. Im Kindheitsevangelium zeigt sich dies in den aufeinanderfolgenden Gesängen Marias (Lc 1,46-55)Zacharias (Lc 1,68-79) und Simeon (Lc 2,29-32). 

Christus hat diese Tradition gefördert. Wenn das Bitten oder Flehen eine der frühesten und klassischsten Erscheinungsformen des stimmlichen Gebets ist, so berichtet das Evangelium, dass Jesus seine Jünger immer wieder aufforderte, sich in jeder Notlage mit Eile, Wiederholung und fester Hoffnung an ihren himmlischen Vater zu wenden: "... und an den himmlischen Vater....".Bittet, und es wird euch gegeben werden; sucht, und ihr werdet finden; klopft an, und es wird euch geöffnet werden." (Mt. 7,7). 

Darüber hinaus berichten die Evangelien von lebendigen, praktischen und meisterhaften Beispielen von Jesus selbst, die verschiedene Arten des stimmlichen Gebets illustrieren. Hier ist ein Beispiel.

Natürlich ist die Unser VaterEr lehrte seine unmittelbaren und künftigen Nachfolger, zunächst Gott die Ehre zu geben und ihn dann voller Vertrauen um nützliche und alltägliche Dinge zu bitten, um Vergebung von Vergehen und um Kraft angesichts der Sünde sowie um Hoffnung angesichts physischer und moralischer Widrigkeiten. 

Es gibt auch viele persönliche Gebete des Lobes und der Danksagung für Christus, wie zum Beispiel dieses: "....Ich danke dir, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du diese Dinge vor den Weisen und Gelehrten verborgen und den Einfältigen offenbart hast." (Mt. 11,25).

Oder seine kindliche Akzeptanz von Gottes grobem Willen: "Ich bin kein Mann, ich bin eine Frau.Mein Vater, wenn es möglich ist, nimm diesen Kelch von mir, nicht wie ich will, sondern wie du willst." (Mt. 26,39).

Oder seine klägliche Klage am Kreuz: "Ich bin kein Mensch.Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" (Mt. 27.46), das die Umstehenden hörten und einige auf ihre Weise interpretierten. In dieser tödlichen Tonlage handelt es sich zweifellos um ein echtes Gebet, das wahrscheinlich in einem erstickenden Rhythmus gesprochen wurde, der mit der ersten Phrase des langen Psalms 22 übereinstimmt, der - das sollten wir nicht vergessen - in der Anerkennung der weisen Größe des Handelns Gottes gipfelt, das für die Menschen manchmal unverständlich ist.

Trügerisches Bild des Rosenkranzes

Vor Jahren vertraute sich mir eine Studentin an:

-Früher habe ich den Rosenkranz nicht verstanden. Bis ich anfing, ihn zu beten.

Und nach dem, was er mir dann erzählte, hatte die Sache etwas mit mir zu tun, denn offenbar hatte ich vor einiger Zeit etwas Ähnliches zu ihm gesagt: 

-Lass den Quatsch, Juan, und fang wenigstens an, ein Rätsel zu beten.

Ich konnte mich nicht daran erinnern. Aber er hatte die Welle (des Heiligen Geistes) aufgefangen, begann sie zu beten, und glücklich, sehr glücklich, sie zu verstehen und zu genießen, erweiterte er sie nach und nach. So sehr, dass er nach ein paar Monaten bereits fünf Geheimnisse enträtselt hatte. 

El Rosario integriert verschiedene Gebetsebenen, die alle von großem meditativem und kontemplativem Wert sind, wobei die Wiederholung von Vaterunser, Ave Maria und Gloria am deutlichsten ist.

Manche betonen, dass es schwierig ist, die Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten. Sie haben Recht. Aber auch das ist kein Grund, mit dem Beten aufzuhören, denn die Dinge funktionieren nur, wenn alle Faktoren im Einklang sind.

Und wenn nicht, wo ist dann die Absicht, das Nachdenken über die Geheimnisse, die Zeit, die investiert und von anderen Aufgaben gestohlen wurde, die Tatsache, es zu beten, die Geschichte von 98 Prozent der Heiligen, die seit dem Mittelalter heiliggesprochen wurden, oder die Weisheit von Maria, der Heiligsten, es von damals bis heute zu erbitten? 

Letztendlich ist der Rosenkranz Zuneigung, Zuneigung zu ihr als Weg zu Gott. Und um ihn zu begreifen, muss man ihn beten, wie mein Freund Juan entdeckt hat.

In diesem Sinne könnte nichts weiter von der Realität eines meditativen und/oder kontemplativen Mannes oder einer Frau entfernt sein, als das stimmliche Gebet zu verachten. Unter anderem deshalb, weil er es mehrmals am Tag als hervorragendes Mittel zur Kultivierung seines inneren Lebens nutzt, sei es bei der Feier oder dem Besuch der Messe, beim Beten des Rosenkranzes und vieler anderer Gebete oder als Kraftstoff ein eindeutiger Hinweis auf den kindlichen Umgang mit Gott.

Vereinfachung

Papst Franziskus bekräftigt, dass der Vokal "das Gebet der Einfachen" ist. 

Einfach zu sein bedeutet nicht, einfach, langweilig, substanzlos zu sein. Einfachheit ist eine der liebenswertesten Tugenden. Sie bedeutet nicht Ohnmacht oder Kindlichkeit, sondern das Fehlen von Doppelzüngigkeit, Betrug und List. Das ist es, was Jesus an Nathanael lobt, als sie sich am Ufer des Jordans treffen (Jn 1,47). Der einfache Mensch ist ehrlich und vertrauenswürdig. Deshalb vertraut er seinerseits auf Gott und betet zu ihm mit Hoffnung und Ausdauer. Als Kind, als er noch ein Kind war, und später, mit der Reife, die der jeweiligen Gelegenheit angemessen ist.

Das stimmliche Gebet ist eine Möglichkeit, schon in der Kindheit mit dem Beten zu beginnen und, wenn es keine größeren Krisen gibt, das Gebet während des ganzen Lebens fortzusetzen, wobei der persönliche Kontakt und der Dialog mit Gott effektiv wachsen. 

Er stellte fest, dass Der heilige JosemaríaWir beginnen mit lauten Gebeten, die viele von uns schon als Kinder gesprochen haben: Es sind inbrünstige und einfache Sätze, die an Gott und seine Mutter, die unsere Mutter ist, gerichtet sind.

Dennoch erneuere ich morgens und nachmittags, normalerweise nicht einen Tag, das Angebot, das mir meine Eltern beigebracht haben: O meine Frau, o meine Mutter, ich opfere mich dir ganz auf. Und als Beweis meiner kindlichen Zuneigung weihe ich dir heute meine Augen, meine Ohren, meine Zunge, mein Herz... Ist das nicht in gewisser Weise ein Prinzip der Kontemplation, eine offensichtliche Demonstration von selbstbewusstem Verzicht?" (Freunde Gottes, 296)

Im Erwachsenenalter gibt es Menschen, die mit solchen Gebeten beginnen oder wieder beginnen, je nach der Art der Bekehrung zu Gott. ex novo zur Kirche oder zu dem seit der Jugend aufgegebenen Glauben. 

In einem solchen Fall haben wir Beichtväter reichlich Erfahrung mit Pönitenten, die nach fünf, zehn oder mehr Jahren zur Versöhnung kommen und die auf die Frage, ob sie in dieser Zeit etwas gebetet haben, wie wenig auch immer, bejahen, dass sie sich angesichts einer Schwierigkeit oder von einem plötzlichen Impuls bewegt manchmal dabei ertappt haben, ein oder mehrere Gebete zu beten. Ave Marias. Worauf er spontan antwortet: -Ihr seht, dass ihr wegen dieses Gebetes an die Muttergottes heute hier seid.

Der AutorJosé Ramón Pérez Arangüena

Initiativen

"Frühe Christen", eine Website zur Entdeckung der Wurzeln des Christentums

Die von einer Gruppe von Universitätsstudenten eingerichtete Website "Early Christians" sammelt Daten und Informationen über die Lebensweise der Gemeinden in den ersten Jahrhunderten des Christentums.

Loreto Rios-3. August 2024-Lesezeit: 4 Minuten

Die Website "Frühe Christen"ist ein Portal, das ausschließlich der Lebensweise, dem Glauben und den Daten gewidmet ist, die wir heute über die ersten Jahrhunderte des Christentums kennen. "Unser Hauptziel", so die derzeitigen Verantwortlichen der Website, "ist es, das Beispiel des Lebens der ersten Anhänger Christi bekannt zu machen und zu verbreiten, die Treue, mit der sie ihren Glauben lebten, trotz der Schwierigkeiten und Verfolgungen, die sie erlitten. Wir glauben, dass die ersten Christen im 21. Jahrhundert aktueller denn je sind und eine Quelle der Inspiration für die Neuevangelisierung sein können".

Zum Design der Seite heißt es, dass das Portal "wie ein Familienalbum für Katholiken sein soll. Aus diesem Grund ist die Seite attraktiv gestaltet, mit eher informativen als akademischen Inhalten, so dass jeder Interessierte die Geschichte der ersten Christen lernen und lehren kann".

Verantwortlich für die Website "Erste Christen".

Die frühen Christen als Referenz

Die Idee entstand "im Sommer 2006 und wurde im Oktober desselben Jahres gestartet. Diejenigen, die das Projekt ins Leben riefen, teilten zwei grundlegende Ideen: die Einsicht, dass das Leben der frühen Christen faszinierend war und sie dennoch kaum bekannt waren. Im Laufe der Jahre haben mehrere Generationen von Universitätsstudenten das Projekt mit der gleichen Überzeugung und in der Hoffnung übernommen, dass immer mehr Menschen diesen Schatz entdecken werden.

Es handelte sich um ein innovatives Projekt, weil es damals "keine Website gab, die das Thema aus katholischer Sicht behandelte. Also beschlossen wir, diese Lücke zu schließen. Wir hielten es für wichtig, das Lebensmodell der ersten Christen als Referenz für die Welt des 21. Jahrhunderts zu vermitteln". Jahrhunderts zu bringen", denn, so die Gründer, sie wollen "den Menschen von heute die Idee näher bringen, wie die ersten Christen zu leben und sie nachzuahmen, denen es durch das Beispiel und die Kraft ihres einfachen Lebens gelang, die Welt, in der sie lebten, zu verändern. Außerdem leben wir in einer sehr günstigen Zeit für diese Aufgabe. Ich glaube, dass es für uns alle gut ist, das Leben der ersten Christen zu kennen und von ihnen zu lernen, wie wir uns in diesen Zeiten neuer Verfolgungen verhalten sollen.

Darüber hinaus sind die Verantwortlichen des Projekts der Ansicht, dass "wir diesen Brüdern der ersten Jahrhunderte eine große Dankbarkeit schulden; sie waren in gewisser Weise Helden, sie hatten viele Verdienste, sie verdienen unsere Verehrung und Dankbarkeit: Wenn wir heute Christen sind, dann sind wir ihnen das schuldig".

Es gibt viele Dinge, die ihnen an den ersten Gemeinschaften auffallen: "Ihr Leben war ein Wagnis, bei dem das Schicksal der Kirche und der Menschheit auf dem Spiel stand. Und sie waren treu. Sie bekehrten ein ganzes Reich. Die ersten Christen sind wegen ihres paradoxen Charakters so interessant: Zunächst einmal sind sie Menschen, die vor Tausenden von Jahren in einer Welt lebten, die sich scheinbar sehr von der unseren unterscheidet; und doch spüren wir, wenn wir etwas über ihr Leben erfahren und ihren Worten zuhören, dass sie uns mit großer Kraft herausfordern, dass es ihnen gelingt, die Sorgen und Kämpfe der Christen im 21. Jahrhundert zu erreichen. Ihr Zeugnis hat eine einzigartige Frische, weil sie den Ursprüngen unseres Glaubens so nahe sind. Die frühen Christen haben eine außerordentliche kulturelle Relevanz. In besonderer Weise, wenn es darum geht, die Welt, in der wir leben, und die Wechselwirkung zwischen dem Christentum und der heutigen Welt zu verstehen. Die europäische Kultur ist vom Christentum und damit von den Bemühungen der frühen Christen geprägt. Sie sind die berühmten "christlichen Wurzeln" Europas. Es ist wichtig, dies zu betonen, weil sich das Christentum gerade von Europa aus in die ganze Welt ausgebreitet hat".

Die ersten Jahrhunderte kennenlernen

Darüber hinaus enthält die Website Informationen zu einer Vielzahl von Themen im Zusammenhang mit dem Leben der frühen Christen. Jaime erzählt uns, dass sie Themen wie "wer sie waren, wie sie lebten, die Verfolgungen, die Verbreitung des Christentums, die Märtyrerakten, die Kirchenväter, die Katakomben usw." behandelt.

Darüber hinaus "beherbergt die Website einige Dokumente und Videos (auf unserem Youtube-Kanal). Sie bietet auch Listen von Büchern und Filmen über die Welt des frühen Christentums, sowie Archive über die Taten der Märtyrer oder die Situation des Christentums in den ersten vier Jahrhunderten. Wir haben auch Rubriken wie "Schätze der Romaoder 'Orte des Heiligen Landes', die auf großes Interesse stoßen. Ein weiteres wichtiges Thema sind die verfolgten Christen, die bis heute ein ähnliches Zeugnis ablegen wie die ersten Christen.

Benutzer-Feedback

Im Laufe der Zeit hat sich gezeigt, dass das Leben der ersten Christen keineswegs nur ein zweitrangiges Thema ist, sondern für viele Menschen von Interesse ist. "Es gibt bereits Tausende von Abonnenten", sagte Jaime Alonso de Velasco, einer der derzeitigen Leiter der Website, gegenüber Omnes, "die unbedingt die kostenlosen wöchentlichen Nachrichten über das Leben der frühen Christen erhalten möchten.

Einige abonnieren nicht nur den Newsletter, sondern beschließen auch, eine Nachricht zu schicken: "Im Laufe der Jahre haben wir Hunderte von Nachrichten der Unterstützung und des Dankes aus der ganzen Welt erhalten. Es ist sehr erfreulich zu sehen, dass Sie Menschen in schwierigen Situationen ermutigen, ihren Glauben zu leben. In solchen Zeiten hat das Beispiel des Lebens der ersten Christen ihnen viel Kraft und Hilfe gegeben. Von einer Katechetin im Dschungel des Amazonas, die uns dafür dankt, dass unsere Website ihr hilft; einem Priester aus Ghana, einer Mutter einer Großfamilie in Brasilien, einem Anwalt aus Washington D.C., einem schottischen Universitätsstudenten und vielen Menschen aus für Christen schwierigen Ländern wie Kuba, Russland oder Indonesien. In diesem Sinne ist die Englische Version unserer Website, die sich in der ganzen Welt verbreitet hat.

Kultur

Protagonistinnen der mittelalterlichen Geschichte: Adelaide, die heilige Regentin

In dieser Artikelserie befasst sich José García Pelegrín mit dem Leben von vier Frauen, die in der mittelalterlichen Geschichte Deutschlands eine wichtige Rolle spielten. Die heilige Adelaide von Italien ist die Protagonistin dieser Ausgabe.

José M. García Pelegrín-2. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Während des gesamten Mittelalters gab es Frauen, die sich in einer von Männern dominierten Welt behaupteten und einen nachhaltigen Einfluss auf Gesellschaft und Kirche ausübten. Bezeichnenderweise traten zu Beginn des (Heiligen) Römisch-Germanischen Reiches, fast während des gesamten 10. Jahrhunderts, vier weibliche Persönlichkeiten auf, die eine entscheidende Rolle bei der Konsolidierung des Reiches spielten.

Im Jahr 919 wurde Heinrich I. zum König des "ostfränkischen Königreichs" gewählt und war damit der erste König, der nicht der fränkischen, sondern der Liudolfinger-Dynastie angehörte. Dies war der Beginn der Dynastie der "Othoniden" oder "Sachsen", denn vor seiner Wahl war er Herzog von Sachsen. Dieser Übergang markiert den Beginn der deutschen Geschichte, indem er die Aufteilung des Karolingerreiches in drei Teile unter den Enkeln Karls des Großen festigt. Der östliche Teil, der ab 843 von Ludwig, dem "Germanen", regiert wurde, sollte die Wiege Deutschlands werden.

Eine junge Witwe

Adelaide, Schwiegertochter der heiligen Mathilde von Ringelheim, der ehemaligen Gemahlin Heinrichs I., war die Tochter König Rudolfs II. von Burgund und Berthas von Schwaben. Die ersten Jahre ihres Lebens sind von Wechselfällen geprägt, die die engen Beziehungen zwischen den verschiedenen Königreichen verdeutlichen und wie diese eher durch Ehen als durch

Verträgen. Nach dem Tod ihres Vaters im Jahr 937 heiratete ihre Mutter Hugo von Arles, den König von "Italien" (praktisch die ehemaligen Besitzungen der Langobarden), während Adelaide mit Hugos Sohn Lotario verlobt war. Sie heirateten 947 nach Hugos Tod.

Lotario, der nach dem Tod seines Vaters König von Italien wurde, wurde jedoch 950 vergiftet. Obwohl Berengarius von Ivrea, Lotarius' Nachfolger (und mutmaßlicher Mörder), darauf bestand, dass Adelaide seinen Sohn Adalbert heiratete, weigerte sie sich. Die junge Witwe wurde in einer Burg gefangen gehalten, konnte aber mit Hilfe eines Priesters entkommen.

Heirat mit Otto I.

Adelaide holte sich die Hilfe des jungen deutschen Königs Otto I., der Berengarius besiegte, Pavia eroberte und die junge Witwe 951 heiratete. Im Jahr 962 wurde Otto I. zum Kaiser gekrönt und vereinigte das sogenannte "Königreich Italien" (den nördlichen Teil der Halbinsel) mit dem römisch-germanischen Reich.

Adelaide war aufgrund ihrer burgundischen Abstammung mit der cluniazensischen Reform vertraut. Als Kaiserin förderte sie die Ausbreitung des Cluniazenserordens in den germanischen Ländern. Nach dem Tod ihres Mannes übernahm Adelaide die Regentschaft ihres Sohnes, des jungen Otto II., mit Majolus von Cluny als ihrem wichtigsten Berater. Nach dem frühen Tod Ottos II. im Jahr 983 übernahm Adelaide erneut die Regentschaft, diesmal gemeinsam mit ihrer Schwiegertochter Theophanes. Gemeinsam mit Erzbischof Willigis von Mainz leiteten sie die Geschicke des Reiches.

Adelaide, Kaiserin

Nach Theophans Tod im Jahr 991 übernahm Adelaide die alleinige Herrschaft über das Reich. Es wurden sogar Silbermünzen geprägt, die auf der einen Seite den Namen des jungen Otto III. und auf der anderen Seite den Namen seiner Großmutter "Athalhet" trugen. Nachdem ihr Enkel Otto III. 994 volljährig geworden war, widmete sich Adelaide der Wohltätigkeit und förderte die Gründung von Klöstern.

Schließlich zog sie sich in das von ihr gegründete Kloster in Seltz im nördlichen Elsass zurück, wo sie 999 starb. Ihr Grab wurde zu einem Wallfahrtsziel und die Cluniazenser förderten ihre Verehrung. Im Jahr 1054 wurde sie von Papst Urban II. heiliggesprochen.

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Evangelisation

Vedastus Machibula: "Ich habe in meinem Herzen den Wunsch, Gott zu dienen, wo immer es nötig ist".

Vedastus Machibula wurde 1999 in Tansania geboren. Als Sohn einer katholischen Mutter und eines nichtchristlichen Vaters wird er im August 2024 zum Priester geweiht werden. Eine Berufung, die aus einer Frage an seine Mutter hervorging. 

Geförderter Raum-1. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Vedastus Machibula wurde in einer großen Familie geboren und von seiner Mutter im Glauben erzogen. Ihr Dorf war 7 km von der nächsten Kirche entfernt, und jeden Sonntag besuchten sie die Wortgottesdienste. Bei einigen Gelegenheiten konnten sie auch die Eucharistie feiern, wenn der Priester kommen konnte. Jetzt, dank eines Zuschusses der CARF-StiftungEr wird zum Priester geweiht werden und in seinem Heimatland Tansania dienen.

Wie sind Sie dazu gekommen, eine Berufung zum Priestertum in Betracht zu ziehen? 

-Sonntags besuchten wir den Wortgottesdienst, der von den Katecheten gefeiert wurde. Einmal kam ein Priester ins Dorf und begann, die Messe zu feiern. Ich war noch sehr jung und merkte, dass es anders war als das, was die Katecheten machten. Ich war sehr interessiert daran, wie er die Liturgie feierte, und als ich nach Hause kam, fragte ich meine Mutter "Mutti, warum war es heute anders, wer ist der Mann, der heute gefeiert hat? Meine Mutter erklärte mir, was ein Priester ist und was der Unterschied zwischen Priestern und Katecheten ist.

Sie wies mich darauf hin, wie wichtig Priester für das Seelenheil sind und dass sie anderen helfen, Christus kennen zu lernen. Ich fragte sie, warum wir nicht jeden Sonntag einen Priester hätten, und sie antwortete, dass das unmöglich sei, weil die zwei Priester in dieser Gemeinde dreiunddreißig Kirchen betreuten. Also sagte ich zu ihr: "Wenn ich groß bin, möchte ich Priester werden und der Kirche in meinem Dorf helfen, damit sie immer Priester haben, die sie im Glauben unterrichten und die Sakramente spenden. Meine Mutter erklärte mir, dass ich viel lernen und sehr diszipliniert sein müsse, und ermutigte mich, mit meinem Vater zu sprechen, um herauszufinden, ob er mir das Studium finanzieren könne, wenn dies mein Weg sei. 

So geschah es, als ich im Alter von 14 Jahren ins Priesterseminar gehen wollte. Mein Vater sagte mir "Ich werde alles bezahlen, was du brauchst, um deine Träume zu verwirklichen. Obwohl ich nicht reich bin, weiß ich, wie wichtig es ist, zu studieren. Uns mag es an allem Lebensnotwendigen mangeln, aber dir wird es nicht an dem fehlen, was du für dein Studium brauchst. Ich habe mich immer sehr angestrengt, weil ich weiß, wie schwer es für meine Familie gewesen ist.

Worum bittet er Gott zu diesem Zeitpunkt, wenn er bald zum Priester geweiht wird?

-Ende August werde ich tatsächlich zum Priester geweiht. Ich danke Gott für dieses Geschenk, das er mir bald machen wird. Diesen Wunsch, Gott zu dienen, wo immer er mich braucht, den ich vom ersten Tag an hatte, habe ich mit der Hilfe Gottes und der Muttergottes in meinem Herzen bewahrt. 

Die Welt braucht Priester, sie braucht die Sakramente. Ich bitte Gott, mir zu helfen, mich daran zu erinnern, warum ich Priester werden wollte, warum ich Priester sein will und warum ich bis zum letzten Augenblick dafür kämpfen werde, treu zu bleiben. Diese Worte des heiligen Petrus "Herr, du weißt alles, du weißt, dass ich dich liebe", waren mein Gebet vor Gott in den schwierigen Momenten meiner Reise, denn der Herr kennt immer das Innere unseres Herzens. 

Welches sind die größten Herausforderungen für die katholische Kirche in Ihrem Land?

-Die katholische Kirche in Tansania ist eine sehr junge Kirche, weniger als zwei Jahrhunderte alt. Zu den Herausforderungen gehört zum Beispiel, dass es viele junge (und alte) Menschen gibt, die zusammenleben, aber nicht kirchlich verheiratet sind. 

Außerdem ist mancherorts die Kultur der Polygamie noch stark ausgeprägt. Ein weiterer Bereich ist die Ausübung traditioneller Religionen, die viele praktizierten, bevor sie den Glauben annahmen, und die nur schwer vollständig aufgegeben werden können. 

Daneben ist die Kirche stets bestrebt, das Leben der Gemeinschaft sowohl im akademischen als auch im sozioökonomischen Bereich zu verbessern, und sie ist ein sehr wichtiges Instrument zur Erhaltung des Friedens und der Entwicklung im Land. 

Wie hilft Ihnen die Ausbildung an der Universität von Navarra und in einem Priesterseminar wie der Universität von Navarra bei Ihrer Berufung und Ihrem zukünftigen priesterlichen Leben? Bidasoa?

-Mein Aufenthalt in Pamplona war wunderbar. Ich verlasse Pamplona als ein anderer Mensch, als ich es vor vier Jahren war. Ich war sowohl von der menschlichen als auch von der akademischen Ausbildung beeindruckt. 

In Pamplona zu sein, war ein Geschenk, denn hier leben Menschen aus fünf Kontinenten, aus verschiedenen Kulturen, mit verschiedenen Gedanken, jeder mit seinen eigenen Besonderheiten, aber vereint durch Christus in seiner Kirche. 

Dies ist ein Wunder, das deutlich die Katholizität der Kirche zeigt, denn die katholische Kirche hat keine Grenzen, sie erreicht alles, was Gott will, und Gott will immer, dass die Kirche die ganze Welt erreicht.

Paris und die christliche Revolution

Es gibt viele Faktoren, die Menschen dazu bringen, Böses zu tun, und oft sind diejenigen, die es tun, nichts anderes als Spielfiguren im Dienste des Präfekten, des Königs, der Republik oder der aktuellen Interessengruppe, die ihren Namen geändert hat.

1. August 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Die Parodie des letzten Abendmahls, die Paris 2024 Millionen von Zuschauern auf der ganzen Welt bot, gibt uns die Gelegenheit, die größte Revolution der Geschichte zu erklären, die nicht die französische Revolution war, sondern eben jene des Juden und seiner zwölf Freunde. 

Bei der Eröffnungsfeier der Olympische Spieledie Wiege des Chauvinismus hat uns eine Demonstration ihres patriotischen Stolzes geboten. Schließlich ist die Organisation der Olympischen Spiele in erster Linie eine Marketingaktion zur Demonstration von Macht zu politischen und wirtschaftlichen Zwecken. 

Stolz auf ihre blutige Revolution, einschließlich der Enthauptung von Marie Antoinette, zeigten sie der Welt ihre schönsten Triumphe und Werte, darunter die uneingeschränkte Meinungsfreiheit, einschließlich des Rechts, jene "Szenen des Spottes und der Verhöhnung des Christentums" zu zeigen, die die französischen Bischöfe zwangen, die Organisation um Erklärungen zu bitten.

Wenn wir uns der Geschichte zuwenden, um dieses Ereignis zu beleuchten, kommt uns als erstes ein anderes Bild in den Sinn, in dem Jesus selbst verspottet und verhöhnt wurde. Es war, als er nach seiner Kreuzigung betete: "Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun". Wussten die Autoren und Darsteller der Show wirklich, wie schmerzhaft diese Art von Spott für einen Gläubigen sein kann? Wussten sie genau, was die Szene bedeutete und wen sie parodierten?

In Andalusien, wo ich lebe, einer Region, in der die tief verwurzelte Volksreligiosität eine enorme Bremse für die Säkularisierung darstellt, würden nur wenige Menschen unter 30 Jahren den heiligen Petrus vom heiligen Paulus unterscheiden, und viele Tausende glauben, dass Maria Magdalena die Lebensgefährtin Jesu war und dass die Heilige Dreifaltigkeit eine Anrufung Marias ist. Im Ernst, ich habe Beweise. Die religiöse Ignoranz hat in den letzten Jahren ungeahnte Ausmaße angenommen.

Ich mache mir auch nicht die Finger wund, um zu glauben, dass niemand wusste, dass die Szene provozieren und skandalisieren sollte, was das Wesen der Drag-Ästhetik ausmacht, aber wussten die römischen Soldaten, die Christus kreuzigten, nicht auch, dass sie ein Unrecht begingen? Und doch hat Jesus für sie beim Vater Fürsprache eingelegt.

Es gibt viele Faktoren, die Menschen dazu bringen, Böses zu tun, und diejenigen, die es tun, sind oft nichts anderes als Spielfiguren im Dienste des Präfekten, des Königs, der Republik oder der aktuellen Interessengruppe, die ihren Namen geändert hat. Deshalb möchte ich zunächst ein Gebet an die Autoren und Interpreten richten, denn "sie wissen nicht, was sie tun". 

Der zweite Moment des Evangeliums, der mich herausfordert, ist der, in dem der Meister sagte: "Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: 'Auge um Auge, Zahn um Zahn'. Ich aber sage euch: Wehrt euch nicht gegen den, der euch Unrecht tut. Im Gegenteil: Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin". Der Schlag auf die rechte Wange ist derjenige, der mit dem Handrücken als Zeichen der Verachtung gegeben wird, um nicht einmal die Handfläche mit dem Gesicht des anderen zu beschmutzen.

Die erste Reaktion, die uns allen einfällt, wenn wir Opfer einer Ungerechtigkeit, eines Spottes werden, ist, nicht nur Auge um Auge zu erwidern (was an sich schon ein moralischer Fortschritt zu seiner Zeit war), sondern denselben Schaden mindestens zwei- oder dreimal zu vervielfachen. Und hier kommt die größte Revolution der Geschichte ins Spiel, die Christus eingeleitet hat, indem er auf die Feindesliebe setzte, auf das Hinhalten der anderen Wange, auf das Zurückzahlen von Gutem mit Bösem.

In diesem Zusammenhang sagte Benedikt XVI.: "Die Liebe zu den Feinden ist das Herzstück der "christlichen Revolution", einer Revolution, die nicht auf wirtschaftlichen, politischen oder medialen Machtstrategien beruht. Es ist die Revolution der Liebe, einer Liebe, die sich letztlich nicht auf menschliche Mittel stützt, sondern ein Geschenk Gottes ist, das man im alleinigen und vorbehaltlosen Vertrauen auf seine barmherzige Güte erhält. Das ist die Neuheit des Evangeliums, die die Welt in aller Stille verändert. Das ist das Heldentum der "Kleinen", die an die Liebe Gottes glauben und sie weitergeben, auch wenn es sie das Leben kostet". 

Möge die Kirche immer kleiner werden, immer weiter von der Macht entfernt, immer weniger von sich selbst beleidigt und immer mehr von den Verletzungen der Würde ihrer Brüder beleidigt; eine Gemeinschaft von Kleinen, die bereit sind, grenzenlos zu evangelisieren, zu lieben, ohne Angst vor Beleidigungen, Zeugen zu sein bis zum Martyrium, wie die Apostel, die heute parodiert werden.

Und zum Abschluss meiner evangelischen Überlegungen zur olympischen Kontroverse noch ein Satz aus der Passionsgeschichte Jesu. Einer, der zusammenfasst, was die gallischen Bischöfe sagen wollten und dem die meisten Christen und Menschen guten Willens, die an Wahrheit, Demokratie, Respekt, Dialog und Toleranz glauben, zustimmen. Es ist die Rede, die Christus im Haus des Annas gehalten hat. Als er sein Zeugnis ablegte und eine Ohrfeige erhielt, vor der er sich nicht einmal schützen konnte, weil er gefesselt war, sagte er zu seinem Angreifer (und er wiederholt es heute in der Stadt der Bastille): "Wenn ich nicht geredet habe, zeige, was ich nicht getan habe; wenn ich aber geredet habe, wie es sich gehört, warum schlägst du mich?

Der AutorAntonio Moreno

Journalist. Hochschulabschluss in Kommunikationswissenschaften und Bachelor in Religionswissenschaften. Er arbeitet in der Diözesandelegation für die Medien in Málaga. Seine zahlreichen "Threads" auf Twitter über den Glauben und das tägliche Leben sind sehr beliebt.

Öko-logisch

Nicholas Spencer: "Sowohl Wissenschaft als auch Religion tragen zum Fortschritt bei".

Nicholas Spencer ist Mitglied des Theos Think Tank, einer Gruppe von Experten für Religion und Gesellschaft, die durch ihre Forschung die öffentliche Debatte anregen will. In diesem Interview mit Omnes spricht er über die Beziehung zwischen Wissenschaft und Glauben, die seiner Meinung nach "zum wichtigsten Thema unseres Jahrhunderts werden wird".

Paloma López Campos-1. August 2024-Lesezeit: 7 Minuten

Nicholas Spencer ist Mitglied von "Theos Denkfabrik"Er hat einen Abschluss in Neuerer Geschichte und Englisch von der Universität Oxford und einen Doktortitel in Philosophie von der Universität Cambridge. Außerdem hat er einen Abschluss in Neuerer Geschichte und Englisch von der Universität Oxford und einen Doktortitel in Philosophie von der Universität Cambridge.

Er ist der Autor mehrerer Bücher und Artikel. Sein neuestes, "Magisteria: The Entangled Histories of Science and Religion", ist derzeit nur auf Englisch erhältlich und wurde am 2. März 2023 veröffentlicht. Darin erörtert er die historische Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion, die weitaus komplexer ist, als der populäre Mythos uns glauben machen will.

Nicholas ist der Meinung, dass die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion "wird zum wichtigsten Thema unseres Jahrhunderts werden, denn die Wissenschaft ist zunehmend in der Lage, die menschliche Natur neu zu gestalten. Er glaubt, dass einige Fortschritte, wie das berühmte "GPT-Chat"-Tool, "sind viel größere Teile der Entwicklung als der Raum, den wir für die ethische Reflexion über sie haben. Und das ist eine religiöse Frage, weil sie auf die Idee des Menschen zurückgeht.

Aufgrund seiner umfangreichen Erfahrung in der Forschung zu Themen im Zusammenhang mit Wissenschaft und Glauben erörtert er in diesem Interview Fragen wie die Grenzen zwischen den beiden, ihre Verbindung zur Politik und die möglichen künftigen Folgen der großen Fortschritte, die derzeit stattfinden.

Wie helfen uns Wissenschaft und Religion, jede auf ihre Weise, die Frage zu beantworten, wer wir sind?

- Um diese Frage zu beantworten, müssen wir darauf zurückkommen, was Wissenschaft und Religion sind, und beide sind sehr heikle Gebilde. Die Wissenschaft ist ein Versuch, ein objektives oder zumindest neutrales Verständnis der materiellen Welt zu erlangen. Der Mensch ist ein materielles Wesen, also ist die Wissenschaft ein Versuch, uns auf diese Weise zu verstehen.

Aber der Mensch ist auch komplex. Wir sind Personen in dem Sinne, dass unsere entstehende Komplexität in uns etwas hervorgebracht hat, das man als Seele bezeichnen könnte. Wir greifen natürlich auf die Sprache der Seele zurück, um zu versuchen, die entstehende persönliche Dimension der menschlichen Natur zu erklären. Und die Religion ist, um es negativ auszudrücken, ein Parasit auf dieser Dimension. Positiv ausgedrückt ist die Religion einer der Bereiche, wahrscheinlich sogar der wichtigste, in dem wir auf einer persönlichen Ebene in Beziehung zueinander und zur Realität stehen.

Eines der Argumente dafür ist, dass der Mensch auf mehreren Ebenen verstanden werden muss. Wenn man uns nur mit wissenschaftlichen Methoden, als materielle Organismen, versteht, entmenschlicht man uns am Ende. Wenn man uns nur als "geistige Wesen" versteht, ignoriert man unsere lebenswichtige materielle Präsenz.

Daher können sowohl die Wissenschaft als auch die Religion einen positiven Beitrag zu einem umfassenden Verständnis des Menschen leisten.

Können wir eine wirklich positive Vision des Fortschritts haben ohne die religiösen Konzepte des Menschseins, der Würde und des moralischen Systems, das die Existenz einer Vorsehung voraussetzt?

- Fortschritt hängt natürlich von einer Art Teleologie ab, von einem Ziel. Man kann nur vorankommen, wenn man etwas hat, auf das man zusteuert.

Nun glaube ich, dass es Formen des Fortschritts geben kann, die keinerlei religiösen oder spirituellen oder gar moralischen Rahmen haben. Ist es zum Beispiel besser, weniger körperliche Schmerzen zu haben als mehr körperliche Schmerzen? Und wenn man sich in Richtung weniger körperliche Schmerzen bewegt, ist das eine Art von Fortschritt. Ich glaube also nicht, dass die Idee des Fortschritts allein von einem moralischen oder spirituellen Rahmen abhängt. Man kann auch in rein säkularer Hinsicht Fortschritte machen.

Ich glaube jedoch, dass wir uns aufgrund unseres Wesens auch nach einer Form des moralischen und geistigen Fortschritts sehnen.

Unsere westliche Zivilisation hat im Laufe der Jahrhunderte unglaubliche Fortschritte gemacht, sowohl in der Wissenschaft als auch in der Religion. Gibt es einen Zusammenhang zwischen diesen beiden Bereichen, der diesen Fortschritt erklären kann?

- Die Wissenschaft als Technologie und Technik hat zweifellos das Gesicht der Erde und das menschliche Leben in relativ kurzer Zeit verändert. Und die Welt ist überwältigend religiös, und das wird sich im 21.

Allerdings ist die Politik, die heute einen sehr schlechten Ruf hat, als Träger des Fortschritts wahrscheinlich wichtiger als Wissenschaft oder Religion. Die Ausrottung der Cholera im 19. Jahrhundert ist ein typisches Beispiel dafür. Das wissenschaftliche Verständnis der Krankheit und der humanitäre Wunsch, sie auszurotten, der oft aus einem religiösen Impuls heraus entstand, wurden durch Regierung und Staat, durch die Politik, koordiniert, und dann wurde die Cholera vollständig ausgerottet.

Sowohl die Wissenschaft als auch die Religion tragen dazu bei, erfordern aber sehr oft eine öffentliche Koordinierung durch die Politik, um diesen Fortschritt zu erreichen.

Sie haben manchmal von bestimmten wissenschaftlichen Revolutionen gesprochen, die eine theologische Grundlage hatten. Wie lassen sich Wissenschaft und Religion miteinander verbinden, ohne sich gegenseitig auf die Füße zu treten?

- Bedenken Sie, dass Wissenschaft und Religion, wie wir sie heute verstehen, ziemlich moderne Begriffe sind. Wenn Sie ein paar hundert Jahre zurückgehen, sprachen die Menschen über Wissenschaft und Religion, aber sie sprachen nicht so darüber, wie wir es tun.

Im Vereinigten Königreich gab es bis zur Mitte des neunzehnten Jahrhunderts eine erhebliche soziale, konzeptionelle und intellektuelle Überschneidung zwischen Wissenschaft und Religion. Einer der Gründe, warum es zu dieser Zeit Spannungen und Konflikte zwischen Wissenschaft und Religion gab, waren die beiden unterschiedlichen Magisterien, die sich gesellschaftlich entfremdeten. Seither stellt sich die Frage nach dem Verhältnis zwischen Wissenschaft und Religion. Einige argumentieren, dass es sich um zwei völlig unterschiedliche Magisterien handelt, von denen sich das eine mit Fakten und das andere mit Werten befasst. Daher können sie sich nicht überschneiden.

Die verschiedenen Magisterien können voneinander abgegrenzt werden. Ich behaupte jedoch, dass sie sich in einem sehr wichtigen Bereich überschneiden, und zwar in Bezug auf uns, die Menschen. Wenn es um uns geht, ist es nicht so einfach, zwischen Fakten und Werten zu unterscheiden.

Die gegenwärtigen Spannungen rühren daher, dass in bestimmten Fragen sowohl die Wissenschaft als auch die Religion eine sehr wichtige Rolle spielen müssen. Und das muss sorgfältig ausgehandelt werden. Es reicht nicht aus zu sagen, dass sie getrennt sind. Wenn wir sprechen über künstliche Intelligenz oder Gentechnik, Abtreibung oder Lebensverlängerung, all diese Dinge sind wichtige wissenschaftliche Fragen in unserem Jahrhundert. Aber sie mischen sich auch in die Frage ein, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, und das ist eine zutiefst religiöse Frage.

Warum haben Sie Ihr Buch "Magisteria: The entangled histories of science and religion" geschrieben und welche Idee steckt dahinter?

- Ich beschäftige mich seit etwa fünfzehn Jahren mit Wissenschaft und Religion. Ich bin mir sehr bewusst, dass die Öffentlichkeit in der Regel davon ausgeht, dass die beiden in Konflikt miteinander stehen, und dass sie das historisch gesehen immer getan haben. Es ist ein Narrativ, das aus dem späten 19. Jahrhundert stammt, aus einer Zeit der Spannungen, und insbesondere aus sehr einflussreichen Geschichten über Wissenschaft und Religion, die argumentieren, dass die Beziehung zwischen den beiden seit langem in einem ständigen Konflikt steht.

In der akademischen Welt ist die Disziplin der Wissenschafts- und Religionsgeschichte relativ neu. Die akademische Welt hat dieses Bild völlig auf den Kopf gestellt und gezeigt, dass die Beziehung viel komplexer und positiver ist, als es der populäre Mythos zugibt. Aber das ist nie bis zur breiten Öffentlichkeit durchgedrungen. Vor einigen Jahren habe ich für die BBC eine Serie produziert, in der diese Geschichte erzählt wurde, und "Magisteria" war das Buch, das daraufhin veröffentlicht wurde.

Vor Jahrhunderten waren viele Wissenschaftler Christen, aber heute bekennen sich die populärsten Namen in wissenschaftlichen Bereichen zu Atheisten. Wie erklären Sie sich diesen Wandel?

- In Wirklichkeit ist das Bild viel weniger dramatisch und aufregend. Es ist nicht so, dass Wissenschaftler nicht mehr religiös sind, sondern dass die Gesellschaft viel weniger religiös ist. Der allgemeine Trend geht dahin, dass der Anteil der religiösen Wissenschaftler in etwa dem Anteil der religiösen Menschen im Lande entspricht. Genauer gesagt entspricht er in etwa dem Anteil der religiösen Menschen in der sozioökonomischen Schicht, aus der die Wissenschaftler stammen. Im Allgemeinen sind die Wissenschaftler in einer Gesellschaft so religiös wie die Gesellschaft selbst.

Sie sind Teil eines Projekts mit dem Namen "Theos Think Tank". Warum wurde dieser Zusammenschluss von Experten für Religion und Gesellschaft ins Leben gerufen? Was ist sein Ziel?

- Wir sind ein christlicher Think-Tank, der seit siebzehn Jahren tätig ist. Wir wurden mit der Unterstützung des Erzbischofs von Canterbury und des katholischen Erzbischofs von Westminster gegründet, sind aber keiner bestimmten Konfession angegliedert. Wir existieren, um eine bessere Geschichte über das Christentum, insbesondere über den Glauben im Allgemeinen, im heutigen öffentlichen Leben zu erzählen.

Eine bessere Geschichte in zweierlei Hinsicht: besser im Sinne von genauer, da die Forschung im Mittelpunkt unserer Arbeit steht, aber auch besser im Sinne von ansprechender und kohärenter.

Im Rahmen des Projekts "Theos Think Tank" haben Sie über die Beziehung zwischen Schönheit, Wissenschaft und Religion gesprochen. Was können Sie uns über diesen Zusammenhang zwischen den drei Elementen sagen?

- Diese Forschung war Teil eines größeren Projekts, das von der Katholischen Universität von Amerika initiiert wurde. Ich habe einen kleinen Teil der Forschung im Vereinigten Königreich durchgeführt, weil ich mich besonders für Ästhetik interessierte.

Allgemein gilt, dass es eine tiefe Resonanz zwischen dem Wahren und dem Schönen gibt. Einige berühmte Forscher glauben, dass Schönheit ein Wegweiser zur Wahrheit ist. Das stößt auf große Resonanz, aber bei manchen Wissenschaftlern mehr als bei anderen. Physiker sagen das eher. Und es hängt auch von einem bestimmten Verständnis von Schönheit ab, das ästhetisch ein wenig fragwürdig ist. So wird Schönheit als Synonym für Eleganz, Einfachheit und Symmetrie angesehen. Und viele Ästhetiktheoretiker glauben, dass dies keine besonders genaue Definition von Schönheit ist.

Die Untersuchung war also ein Versuch, herauszufinden, wie viel Einfluss diese Idee hat. Und die Antwort ist, dass es einen gewissen Einfluss gab, aber sehr nuanciert. Schönheit kann in der Wissenschaft als Heuristik eingesetzt werden, aber dann muss man sehr vorsichtig damit umgehen.

Was ist unsere Verantwortung als Christen gegenüber der Wissenschaft?

- Die kurze Antwort lautet: Feiern und unterstützen. Die lange Antwort ist, genau darauf zu achten, was passiert, denn in gewissem Sinne gibt es nicht so etwas wie Wissenschaft, sondern nur Wissenschaftler. In der Geschichte gab es Zeiten, in denen Christen die Wissenschaft strikt ablehnten und völlig im Unrecht waren, und es gab andere Zeiten, in denen sie absolut richtig lagen. Die längere Antwort lautet also, genau hinzuschauen, denn nicht alle Wissenschaft ist gleich.

Glauben Sie, dass die Religion dazu dient, der Wissenschaft Grenzen zu setzen, und sind diese Grenzen notwendig?

- Zunächst ist zu sagen, dass man die Wissenschaft auch ohne Religion durchaus einschränken kann, und es gibt Beispiele für atheistische Gesellschaften, die die Wissenschaft einschränkten, und zwar zu Unrecht, aber es gab kein Problem, die Wissenschaft einzuschränken. In ähnlicher Weise gibt es heute weltweit unzählige Ethikausschüsse, die die Ausübung der Wissenschaft in Frage stellen und einschränken.

Generell bin ich sehr für die Forschung durch die Wissenschaft. Die Grenzen sollten in der Art und Weise liegen, wie man es tut, und nicht in der Tatsache, dass man es tut. Und dann ist es entscheidend, wie man die gewonnenen Informationen nutzt.

Es sollte also einige Grenzen für die Wissenschaft geben, aber wir sollten dies mit Bedacht tun.

Sie sind ein Mensch mit einer breiten Perspektive für den Dialog zwischen Religion und Wissenschaft. Wenn Sie an die Zukunft denken, empfinden Sie da Hoffnungen oder Ängste, wenn Sie all die Fortschritte kennen, die gemacht werden?

- Diese Frage lässt sich fast immer beantworten, wenn man weiß, was für ein Mensch man ist. Ich bin von Natur aus nicht optimistisch, also bin ich auch nicht optimistisch, was die Zukunft angeht, aber das sagt mehr über mich aus als über die Zukunft.

Aber um genau zu sein, mache ich mir keine Sorgen darüber, dass künstliche Intelligenz bewusst und empfindungsfähig wird. Was mich beunruhigt, ist, wie KI von ruchlosen Akteuren genutzt wird, die die Realität manipulieren wollen. Ich mache mir nicht so sehr Sorgen darüber, was neue Technologien uns antun können, sondern darüber, was andere Menschen uns mit neuen Technologien antun können.

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Blickpunkt Evangelium

Die Nahrung, die nicht vergeht. 18. Sonntag der gewöhnlichen Zeit (B)

Joseph Evans kommentiert die Lesungen für den 18. Sonntag im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.

Joseph Evans-1. August 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Zu oft geben wir Gott die Schuld für das, was er uns nicht gibt, anstatt ihm für das zu danken, was er uns gibt. Am Anfang der Zeit hat Satan Gott verdächtigt und ihn als Tyrannen und Spielverderber hingestellt: "...Gott ist ein Tyrann und ein Spielverderber".Er sagte zu der Frau: 'Gott hat dir also gesagt, dass du von keinem Baum des Gartens essen sollst'? (Gen 3,1). Adam und Eva tappten in ihre Falle, indem sie sich erlaubten, an Gott zu zweifeln, und dieses Misstrauen ist durch die Erbsünde in uns eingedrungen. Deshalb beklagt sich das Volk in der heutigen ersten Lesung über den Mangel an Brot und Fleisch und denkt nicht daran, dass der Gott, der sie auf so außergewöhnliche Weise aus der Sklaverei in Ägypten gerettet hat, auch daran gedacht haben könnte, wie er sie in der Wüste ernähren könnte. In der Tat versorgt Gott sie mit dem wundersamen Brot des Manna. Kurz darauf gibt er ihnen Fleisch, indem er eine wandernde Schar von Wachteln veranlasst, müde und geschwächt genau dort in der Wüste zu landen, um das Verlangen des Volkes nach Fleisch zu stillen.

Aber wenn wir Gott auf einen Essenslieferdienst reduzieren - und uns dann beschweren, wenn er von Zeit zu Zeit nicht zu liefern scheint -, verlieren wir viel. Wir versuchen, unseren Körper zu befriedigen, aber wir versäumen es, die viel wichtigeren Bedürfnisse unserer Seele zu befriedigen. Und das ist es, was Jesus den Menschen im heutigen Evangelium zu vermitteln versucht. Nachdem die Menschen ein von ihm bereitgestelltes Brot genossen haben, wollen sie ein weiteres. Aber unser Herr muss es ihnen sagen: "Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ihr sucht mich nicht, weil ihr Zeichen gesehen habt, sondern weil ihr euch am Brot satt gegessen habt. Bemüht euch nicht um die Speise, die vergeht, sondern um die Speise, die da bleibt zum ewigen Leben, die euch der Menschensohn geben wird; denn ihn hat der Vater, Gott, versiegelt..

Wir können das Christentum auf seinen materiellen Nutzen reduzieren. Ein Fest wird zu einem bloßen Vorwand, um gut zu essen, oder sogar, wie wir leider bei einigen Volksfesten sehen, um übermäßig zu trinken. Es wird nicht aus Liebe zu Gott gefastet, sondern als ein Akt eitler Diätetik. Die Menschen bestehen darauf, materielles Brot zu suchen. Jesus bietet ihnen ein viel größeres Brot an, das Brot des Himmels, das sowohl sein Wort in der Heiligen Schrift als auch sein Leib in der Eucharistie ist. Dieses Brot allein gibt uns ewiges Leben. Wenn wir unseren leiblichen Bedürfnissen den Vorrang geben, werden wir nie zufrieden sein. Wenn wir uns stattdessen nach der geistlichen Nahrung Gottes sehnen, genießen wir die materielle Nahrung mehr und finden geistlichen Sinn und sogar Freude, wenn sie fehlt.

Predigt zu den Lesungen des 18. Sonntags im Jahreskreis (B)

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.

Aus dem Vatikan

Messdiener: das junge Gesicht der Kirche

Bei einem Treffen von mehr als 50.000 Messdienern mit Papst Franziskus betonte der Pontifex die Bedeutung des Dienstes in der Eucharistie, wo Gott im Leib und Blut Christi wirklich und konkret gegenwärtig wird.

José M. García Pelegrín-31. Juli 2024-Lesezeit: 3 Minuten

"Danke, dass ihr als Pilger hierher gekommen seid, um die Freude zu teilen, zu Jesus zu gehören, Diener seiner Liebe zu sein, Diener seines verwundeten Herzens, das unsere Wunden heilt, das uns vor dem Tod rettet, das uns das ewige Leben schenkt. Mit diesen Worten wandte sich Papst Franziskus an die mehr als 50.000 Ministranten aus 88 Diözesen in 20 Ländern der Welt, die an der "13. internationalen Ministrantenwallfahrt" teilnehmen. 

Der Heilige Vater ermutigte die jungen Menschen, "wie Maria das Geheimnis Gottes, der mit euch ist, in eurem Herzen und in eurem Fleisch zu bewahren, damit ihr auf neue Weise mit den anderen zusammen sein könnt". 

Die Begegnung mit dem Papst war der Höhepunkt der Pilgerreise, die vom 29. Juli bis zum 3. August stattfindet. Sie wird von der Internationalen Vereinigung der Messdiener, Coetus Internationalis Ministrantium (CIM), organisiert, die im November 1960 in Altenberg bei Köln gegründet wurde. Die Veranstaltung findet alle vier bis fünf Jahre statt, obwohl die diesjährige Ausgabe, die ursprünglich für 2023 geplant war, aufgrund der COVID-Pandemie verschoben wurde. Die meisten Teilnehmerinnen und Teilnehmer kommen aus Deutschland: Bei der letzten Veranstaltung 2018 waren 48.000 der 68.000 Messdienerinnen und Messdiener Deutsche; dieses Mal waren es rund 35.000 Deutsche im Alter zwischen 13 und 27 Jahren.

In seiner Ansprache an die Jugendlichen sprach Papst Franziskus über das Motto der Wallfahrt "Mit dir", das er für sehr bedeutsam hält, weil es das Geheimnis des Lebens und der Liebe in einem einzigen Wort zusammenfasst. Der Papst erklärte, dass dieses "mit dir" eine neue Bedeutung erhält, wenn die Akolythen ihren Dienst in der Liturgie verrichten, in der Gott die Hauptperson ist. Er zitierte Jesus: "Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin ich mitten unter ihnen. Er unterstrich, dass sich dies in der Eucharistie in höchstem Maße erfüllt, wo das "mit euch" zur realen und konkreten Gegenwart Gottes im Leib und Blut Christi wird. Der Papst betonte, dass sowohl Priester als auch Akolythen Zeugen dieses Geheimnisses sind und dass wir beim Empfang der Heiligen Kommunion erfahren können, dass Jesus geistig und körperlich "bei uns" ist.


Dieses "mit dir", so der Papst, kann auch anderen angeboten werden, um das Gebot zu erfüllen, einander zu lieben, wie er uns geliebt hat: "Auch du kannst deinem Nächsten sagen: 'Ich bin mit dir', nicht mit Worten, sondern mit Taten, mit Gesten, mit dem Herzen, mit konkreter Nähe: weinen mit denen, die weinen, sich freuen mit denen, die sich freuen, ohne Urteil oder Vorurteil, ohne Engstirnigkeit, ohne Ausgrenzung. Auch mit dir, den ich nicht mag; mit dir, der du anders bist als ich; mit dir, der du ein Fremder bist; mit dir, auch wenn ich das Gefühl habe, dass du mich nicht verstehst; mit dir, der du nie in die Kirche gehst; mit dir, der du sagst, du glaubst nicht an Gott".

Kardinal Jean-Claude Hollerich, Erzbischof von Luxemburg und derzeitiger Präsident des CIM, wandte sich im Namen der anwesenden Messdiener an den Heiligen Vater: "Wir wollen mit allen Menschen befreundet sein, aber dieser Wunsch ist nur dann wirksam, wenn wir denen, die in Not sind, die Hand reichen. Die Pflege der Freundschaft mit Gott hilft uns, die Freundschaft mit den Ärmsten zu pflegen", sagte er. Die Vertreter der 20 anwesenden Länder trugen eine Handvoll Weihrauch zu einem großen Weihrauchfass, um an die Schwierigkeiten zu erinnern, mit denen junge Menschen auf der ganzen Welt konfrontiert sind, wie Krankheit, Krieg, Gleichgültigkeit in ihrem Zuhause und Mangel an Möglichkeiten.

Neben der Begegnung mit dem Papst nehmen die Jugendlichen an der täglichen Messe teil und besuchen Ausbildungstreffen, insbesondere Katechismuskurse, sowie Konzerte, Workshops und Treffen. Das Motto der Wallfahrt 2024, "Mit dir", basiert auf Jesaja 41,10: "Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir". Der CIM-Vorstand betonte, dass ohne Messdiener etwas Entscheidendes in der Kirche fehlt und dass ihr Zeugnis im Gottesdienst und im Alltag von grundlegender Bedeutung ist. Mit den Messdienern wird die Kirche in der Welt wahrgenommen, sie feiern Gottesdienst, sind Gemeinschaft und geben Zeugnis.

Johannes Wübbe, Weihbischof und Apostolischer Administrator des derzeit vakanten Bistums Osnabrück, ist in seiner Eigenschaft als Vorsitzender der "Kommission XII - Jugend" der Deutschen Bischofskonferenz einer der Organisatoren des Treffens. Bischof Wübbe betonte die Bedeutung des Mottos "Mit dir", das eine dreifache Verheißung enthält: die biblische Verheißung Gottes, die Verheißung der Kirche an die Messdiener und die Verheißung der Messdiener an Gott und die Kirche. Er sei "stolz auf das mutige Beispiel dieser jungen Menschen", die das junge Gesicht der Kirche seien, denn "mit ihrem Engagement, das viele Formen annimmt, sind sie dort präsent, wo die Kirche lebt und sind trotz aller Fragen und Zweifel, die sie haben mögen, freudige Zeugen des Evangeliums".

Die Internationale Ministrantenwallfahrt ist eine der größten Veranstaltungen der kirchlichen Jugendarbeit in Deutschland.

Aus dem Vatikan

Dialog mit der Woke-Kultur?

Rom-Berichte-31. Juli 2024-Lesezeit: < 1 Minute
rom berichte88

Das Aquinas Institut an der Universität Princetown wird im Oktober eine Konferenz veranstalten, die sich mit spaltenden Themen aus katholischer Sicht befassen wird: Integration, Vielfalt und Gerechtigkeit.

Sie wird Professoren, Schriftsteller und religiöse Führer zusammenbringen und zielt darauf ab, die Debatte im katholischen Bereich zu eröffnen, um Antworten auf Bereiche zu finden, die im Glauben Kontroversen auslösen.


Jetzt können Sie einen Rabatt von 20% auf Ihr Abonnement von Rom-Berichte Premiumdie internationale Nachrichtenagentur, die auf die Aktivitäten des Papstes und des Vatikans spezialisiert ist.
Im Zoom

50.000 Messdiener mit dem Papst

Zwei junge Mädchen singen während eines Treffens mit Papst Franziskus auf dem Petersplatz am 30. Juli 2024. Zusammen mit ihnen pilgerten mehr als 50.000 Messdiener aus 20 Ländern zu diesem internationalen Treffen nach Rom.

Maria José Atienza-31. Juli 2024-Lesezeit: < 1 Minute
Kultur

Die Tradition als Methode der Übermittlung der göttlichen Offenbarung

Im Rahmen der XXXVII. Salamanca-Gespräche trafen sich mehrere Professoren und Theologen an der Päpstlichen Universität von Salamanca, um über die Rolle der Tradition als Mittel zur Übermittlung der göttlichen Offenbarung zu diskutieren.

Paloma López Campos-31. Juli 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Am 30. und 31. Mai feierte die Päpstliche Universität von Salamanca das XXXVII. Salamanca-Gespräche. Während dieser beiden Tage sprachen verschiedene Experten über die Rolle der Tradition als Mittel zur Entdeckung der Offenbarung.

Der Rektor, Santiago García-Jalón de la Lama, der Dekan der Fakultät für TheologieFrancisco García Martínez und der Koordinator der Konferenz, Gonzalo Tejerina Arias, eröffneten am 30. Mai die Conversations.

Grundlegende theologische Aspekte

Am ersten Tag der Konferenz befassten sich die Referenten mit den grundlegenden theologischen Aspekten der Tradition aus katholischer Sicht. Die Vorträge wurden von Professoren und Theologen gehalten. Der erste Vortrag war "Anthropologie und Theologie der Tradition", der vom Koordinator der Veranstaltung gehalten wurde. Anschließend sprach Fernando Llenín Iglesias, Direktor des Höheren Instituts für Theologische Studien von Oviedo, über "Die Tradition des Glaubens. Das Lehramt der Kirche".

Benito Méndez Fernández, Professor am Theologischen Institut von Compostela, befasste sich mit den "Doktrinären Kernen der Lehre des Konzils von Trient und des Zweiten Vatikanischen Konzils". Schließlich sprach Fernando Rodríguez Garrapucho, Professor an der Päpstlichen Universität Salamanca, über den "Dialog mit der protestantischen Reformation über die Tradition".

Die Tradition in der Wirklichkeit der Kirche

Am 31. untersuchten die Teilnehmer der Gespräche die Bedeutung der Tradition in verschiedenen kirchlichen Realitäten. Der erste Redner des Tages war Professor Gaspar Hernández Peludo, der einen Vortrag mit dem Titel "Die Kirchenväter und die Patrologie bei der Betrachtung der Tradition" hielt.

Später las Professor Juan Carlos Fernández einen Text von Luis García Gutiérrez, Mitglied des Höheren Instituts für Theologie von Astorga und León, mit dem Titel "Die Liturgie, ein ursprüngliches Element der Glaubenstradition". Abschließend stellte Pablo Largo Domínguez vom Institut für religiöses Leben dem Publikum das Thema "Die Mutter des Herrn und die Mariologie aus der entscheidenden Perspektive der Glaubenstradition des Volkes Gottes" vor.

Die Gespräche von Salamanca endeten mit einem Treffen zwischen dem Dekan der Theologischen Fakultät, der Generalsekretärin Mirian Cortés Diéguez, dem Koordinator des Treffens, den Direktoren und Sekretären der Zentren, die mit der Theologischen Fakultät der Päpstlichen Universität Salamanca in Verbindung stehen.

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Aus dem Vatikan

Piero Coda: "Das Modell, eine klerikale Kirche zu sein, ist zu Ende gegangen".

Omnes interviewt Piero Coda, Generalsekretär der Internationalen Theologischen Kommission und verantwortlich für die Koordinierung einer synodalen Arbeitsgruppe im Hinblick auf die zweite Tagung der Synode.

Federico Piana-30. Juli 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Der Weg zur zweiten Sitzung der 16. ordentlichen Generalversammlung der Bischofssynode, die im kommenden Oktober im Vatikan stattfinden wird, ist noch nicht zu Ende. Nach der Präsentation der "Instrumentum laborisDas "Vademecum", das am 9. Juli im Pressesaal des Vatikans stattfand, soll nun veröffentlicht werden und einen begründeten Kommentar zu diesem Arbeitstext enthalten.

Piero Coda, Generalsekretär der Internationalen Theologischen Kommission und Professor für Dogmatische Theologie am Institut der Universität Sophia in Loppiano, bestätigt diese Nachricht. Der Theologe, der berufen wurde, eine synodale Arbeitsgruppe im Hinblick auf die zweite Sitzungsperiode zu koordinieren, erklärt in einem Interview mit Omnes dass dieses Vademekum, das voraussichtlich Mitte August fertig sein wird, sehr nützlich sein wird, weil es "Perspektiven für die theologische, pastorale und kirchenrechtliche Vertiefung bieten wird".

Intensives Gebet, ein wichtiger Schritt

Unter den zahlreichen Schritten, die bis zur Eröffnung der zweiten Synodensitzung unternommen werden müssen, gibt es einige, die als besonders wichtig erachtet werden sollten. Zunächst einmal, so Coda, "ist es wünschenswert, dass die Ortskirchen, insbesondere die Bischofskonferenzen, das 'Instrumentum laboris' prüfen, wie es die Mitglieder der nächsten Synode tun müssen". Er fügte hinzu, ohne die Dimension des Gebets zu vergessen, das "vor allem von den Gemeinschaften, den monastischen Instituten, den Klausurnonnen und natürlich vom ganzen Volk Gottes intensiviert werden muss".

Begleitend zur Vorbereitung der neuen Synodenphase sollte aber auch, so der Theologe, "die Möglichkeit bestehen, über die Medien, wie z.B. die sozialen Netzwerke, die Bedeutung dieses Ereignisses nicht nur dem ganzen Volk Gottes bewusst zu machen, sondern auch die Forderungen der Synode in einem breiteren sozialen und kulturellen Umfeld zu filtern".

Chorisches Instrument

Das "Instrumentum laboris" ist im Wesentlichen die Frucht des Hörens auf die Bitten der Ortskirchen, der Bischofskonferenzen, der kirchlichen Bewegungen, der Ordensleute und der Laien aus der ganzen Welt. Piero Coda fasst zusammen, dass es sich um ein chorisches Instrument handelt: "Und wir könnten hinzufügen, dass es auch als ein ziemlich originelles Instrument betrachtet werden kann, was den Weg betrifft, den die verschiedenen synodalen Veranstaltungen bisher positiv beschritten haben: Die Vorschläge, die auf lokaler Ebene gemacht wurden, sind bei der Bestimmung der Perspektive und des konkreten Inhalts des 'Instrumentum laboris' von zentraler Bedeutung. Das sich, wie man sich vorstellen kann, auf den Synthesebericht der ersten Synodensitzung stützt".

Die drei Dimensionen

Das "Instrumentum laboris" hat drei Dimensionen: die der Beziehungen, die der Wege und die der Orte. Es ist eine gute Perspektive", bekräftigt der Theologe, "das Grundthema der Synode zu vernachlässigen: wie man eine synodale Kirche sein kann. Und eine synodale Kirche zu sein, bedeutet in erster Linie eine Vision und eine Praxis der Beziehungen innerhalb des kirchlichen Lebens, die der synodalen und missionarischen Berufung des Volkes Gottes entspricht". Beziehungen, so fügt er hinzu, "die auf konkrete Weise reifen müssen und die schließlich an Orten verwirklicht werden müssen, an denen der synodale Charakter der ganzen Kirche, global und lokal, zum Ausdruck kommt".

Pastorale Kirche

Im Kapitel über die Beziehungen hebt das "Instrumentum laboris" unter anderem das Kapitel über die geweihten Ämter und die Möglichkeit hervor, neue Ämter ins Leben zu rufen. Coda ist überzeugt, dass "ein sehr tiefes und deutliches Bewusstsein heranreift, dass das Amt der Kirche nicht nur das Vorrecht dessen ist, was wir als geweihte Ämter kennen - Episkopat, Presbyterium und Diakonat -, sondern dass es eine auch mit den verschiedenen kirchlichen Kontexten der Welt verbundene Förderung der eingesetzten Ämter und eine Aufwertung des Taufamtes, der aus dem Sakrament der Firmung und des Ehesakramentes hervorgegangenen Ämter impliziert. Eine ganz und gar dienende Kirche, die sich auf die Unterscheidung des Wirkens des Heiligen Geistes gründet".

Tempowechsel

In der Dimension der Europäischen Berufsbildungswege gibt es einen Aspekt der Transparenz, der Rechenschaftspflicht und der Bewertung, der sich nicht auf den Bereich der Europäischen Union beschränkt. Missbrauch Sie muss sich auch auf die pastoralen Pläne, die Methoden der Evangelisierung und die Art und Weise auswirken, wie die Kirche die Würde der menschlichen Person achtet. "Man könnte sagen, dass die Problematik des sexuellen, machtpolitischen und psychologischen Missbrauchs nur die Spitze eines Eisbergs ist, d.h. eines im Wesentlichen pyramidalen, von oben nach unten gerichteten und sogar klerikalen Modells des Kircheseins, das inzwischen an sein Ende gekommen ist", argumentiert Coda.

Der Sekretär der Internationalen Theologischen Kommission hofft, dass es "zu einem tiefgreifenden Wandel kommt, der in der Lage ist, die Methodik der Beteiligung und Leitung der Kirche konkret umzukehren und gültige Mechanismen der Überprüfung und Transparenz einzuführen".

Orte der Inkarnation

Welches sind aber die Orte, von denen auch das "Instrumentum laboris" spricht, an denen all dies verkörpert werden muss und die zwei Risiken vermeiden müssen: das des extremen Partikularismus und das des abstrakten Universalismus? Bischof Coda gibt eine klare Antwort: "Es sind Orte, die in spezifischen Kontexten verwurzelt sind, wie die Pfarrgemeinden in Gemeinschaft mit anderen kirchlichen Gemeinschaften. Dann gibt es die Diözesen, die regionalen Bischofskonferenzen, die Zusammenschlüsse der Kirchen auf kontinentaler Ebene, ohne die Universalkirche mit dem Amt des Papstes durch das Instrument der Römischen Kurie zu vergessen, Instrument der Gemeinschaft zwischen den Bischöfen und der gesamten Synodalität des Gottesvolkes".

Welt

Die Olympischen Spiele und die Bedeutung der Katholiken in der heutigen Kultur

Die Eröffnung der Olympischen Spiele in Paris hat einmal mehr die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf grundlegende Fragen zum Verhältnis von Glaube, Kultur und moderner Gesellschaft gelenkt.

Giovanni Tridente-29. Juli 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Die kürzlich erfolgte Einweihung des Olympische Spiele Paris 2024 hat die Debatte über die Präsenz und die Rolle der christlichen Werte in der heutigen Gesellschaft neu entfacht. Die Veranstaltung, die traditionell die weltweite Einheit und Vielfalt feiert, ist zum Mittelpunkt einer Kontroverse geworden, in die mehrere Mitglieder der katholischen Kirche verwickelt sind, und hat die öffentliche Aufmerksamkeit erneut auf grundlegende Fragen über die Beziehung zwischen Glauben, Kultur und moderner Gesellschaft gelenkt.

Im Mittelpunkt der Kontroverse stand eine künstlerische Darstellung während der Eröffnungszeremonie, die nach Ansicht vieler Beobachter an die Ikonographie des "Letzten Abendmahls" von Leonardo da Vinci zu erinnern schien, jedoch in einer seltsamen Tonart neu interpretiert wurde. Mehrere katholische Bischöfe missbilligten die Darstellung scharf und bezeichneten sie als "widerwärtig" und "respektlos" gegenüber den heiligen Symbolen des Christentums.

In diesem Klima der Spannungen und Debatten ist die Stimme des italienischen Historikers Andrea Riccardi, der 1968 die Gemeinschaft Sant'Egidioder internationalen Laienbewegung, die sich seit Jahrzehnten für Frieden, Gastfreundschaft und die Armen einsetzt. In einem Interview mit der Zeitung "Avvenire" der Italienischen Bischofskonferenz macht sich Riccardi Gedanken über die Rolle des Katholizismus in der heutigen Kultur und schlägt eine Vision vor, die über die bloße Opposition hinausgeht.

Insbesondere ist es dringend notwendig, "den Glauben und die Leidenschaft wiederzuerwecken, ohne die keine echte kulturelle Initiative möglich ist", zumal wir das globale Phänomen der "Dekulturalisierung der Religion und der religiösen Phänomene" beobachten.

Ein meditativer Glaube

Das zentrale Konzept des Denkens des Gründers der Gemeinschaft Sant'Egidio dreht sich um die Idee eines "durchdachten Glaubens", wobei er eine Intuition des heiligen Johannes Paul II. aufgreift: "Ein Glaube, der nicht zur Kultur wird, ist ein Glaube, der nicht vollständig angenommen, nicht vollständig durchdacht und nicht treu gelebt wird".

Diese Ansicht legt nahe, dass der Katholizismus, um seine Relevanz und Prägnanz in der heutigen Welt zu bewahren, in einen tiefen und kontinuierlichen Dialog mit der Kultur treten muss, anstatt sich auf defensive oder verurteilende Reaktionen zu beschränken. Im Übrigen habe Bergoglio genauso gedacht, als er Erzbischof in Buenos Aires war, erinnert Riccardi und unterstreicht damit die Kontinuität einer Denkweise, die die Kultur als einen lebendigen Ausdruck des Glaubens betrachtet.

Der Historiker Riccardi, der auch emeritierter Professor an der Universität "Roma Tre" ist, macht keinen Hehl aus seiner Besorgnis über die gegenwärtige Situation des Katholizismus: "Die Zerbrechlichkeit des gegenwärtigen Ausdrucks der katholischen Kultur - so reflektiert er - leitet sich von der Zerbrechlichkeit des gelebten Glaubens ab, mehr noch, von der Zerbrechlichkeit unserer Gemeinschaften und von der Weigerung, ein Wort von Bedeutung zu sagen". Mehr als "von Bedeutung" hat dieses Wort in der Tat oft nur den Charakter einer Empörung als Selbstzweck. Es ist ein Zeichen für eine Zerbrechlichkeit, die sich in einem "Katholizismus, der in den Ecken des städtischen Lebens kauert", manifestiert, der nicht sehr proaktiv ist.

Kultur aus Leidenschaft

Die Lösung liegt also nicht in einem einfachen Appell an die katholischen Intellektuellen, als wären sie die einzigen Träger des vernunftgeleiteten Denkens, sondern in der Erweckung der Leidenschaft in den christlichen Gemeinschaften: "Das eigentliche Problem ist das niedrige Niveau der Leidenschaft in den christlichen Gemeinschaften". Andererseits müsse man sich bewusst sein, fügt der Historiker hinzu, dass "jede kulturelle Tätigkeit aus einer großen Leidenschaft geboren wird, und zwar auch aus der großen Leidenschaft, die der Glaube entfesselt".

Mit einem Zitat von Paul VI. erinnert Riccardi uns daran, dass "die Welt an einem Mangel an Gedanken leidet". Ein Konzept, das später von Papst Franziskus erweitert wurde: "Die Welt erstickt an einem Mangel an Dialog".

Reflexion und Dialog

Dies eröffnet eine neue Perspektive, wie der Katholizismus seine Relevanz in einer zunehmend pluralistischen und säkularisierten Gesellschaft bewahren kann. Anstatt sich in eine defensive oder konfrontative Haltung zurückzuziehen, schlägt Riccardi, dem Beispiel der aufeinanderfolgenden Päpste folgend, einen Katholizismus vor, der sich aktiv auf die zeitgenössische Kultur einlässt und jenes zusätzliche kritische Denken bietet, das gleichzeitig in der Lage ist, mit der Komplexität der modernen Welt in Dialog zu treten.

Die entscheidende Herausforderung besteht darin, die eigene Identität und die eigenen Werte im konstruktiven Dialog mit einer sich rasch verändernden Gesellschaft zu bewahren. Sicherlich ist die Konfrontation nicht zu fürchten, aus der sich eine Chance für Erneuerung und Wachstum ergeben kann, auch für den Glauben selbst, der es versteht, sich im heutigen globalen Kontext relevant zu machen.

Ein Glaube, der sicherlich wieder erweckt werden muss, möglicherweise mit großer Leidenschaft.

Familie

Dating, ein Liebesprojekt, das Erziehung und Reifung erfordert

Santiago Populín Such, Theologiestudent an der Universität von Navarra, schreibt in diesem Artikel über den Liebesplan Gottes für Verlobte und erklärt, dass der Weg des Werbens, die Suche nach dieser Liebe, nicht einfach ist, sondern Bildung, Läuterung und Reifung erfordert.

Santiago Populín Such-29. Juli 2024-Lesezeit: 6 Minuten

In der Ansprache an die Braut und den Bräutigam Am 11. September 2011 sagte Benedikt XVI., dass "alle menschliche Liebe ein Zeichen der ewigen Liebe ist, die uns geschaffen hat und deren Gnade die Entscheidung eines Mannes und einer Frau heiligt, ihr Leben einander in der Ehe zu schenken. Lebt diese Zeit der Verlobung in der zuversichtlichen Erwartung eines solchen Geschenks". Und er fügte hinzu: "Die Erfahrung der Liebe birgt in sich die Spannung auf Gott". Diese Worte sind in gewisser Weise ein Schlüssel zum richtigen Verständnis der Wahrheit der menschlichen Liebe.

Wenn die menschliche Liebe ein Zeichen der ewigen Liebe ist - denn wir sind das Ebenbild Gottes - und darüber hinaus zu ihm hinstrebt, kann man sagen, dass die menschliche Liebe in ihrem Ursprung und in ihrer Bestimmung transzendiert. Denn "Gott ist die Quelle der Liebe", wie Benedikt XVI. 2007 sagte (vgl. Botschaft an die Jugendlichen der Welt anlässlich des Weltjugendtags).

Verabredungen und Liebe zu Gott

Johannes unterstreicht diese Realität, wenn er sagt, dass "Gott die Liebe ist", "womit er nicht nur meint, dass Gott uns liebt, sondern dass Gottes Wesen selbst die Liebe ist", so der Papst. Er setzte seine Botschaft fort, indem er die Frage stellte: "Wie offenbart sich uns der liebende Gott? Er antwortete, dass wir durch Christus, der wahrer Gott und wahrer Mensch ist, die Liebe in ihrer ganzen Fülle kennen gelernt haben. In besonderer Weise ist "die Offenbarung der göttlichen Liebe im Kreuz vollständig und vollkommen. Deshalb ist Jesus Christus der Weg für jeden Menschen, auch für Verlobte, denn er offenbart die Liebe Gottes".

In "Deus caritas est Papst Benedikt XVI. erklärt wie die anfängliche Anziehung, "Eros", als Zeichen und Samen verstanden wird, dessen Frucht oder Ergebnis die "Agape" ist, die verpflichtende Liebe, die fähig ist, Leben in Fülle zu geben. Mit anderen Worten, die Liebe kann in ihrem Anfang nicht das Ergebnis menschlichen Handelns sein, einfach weil sie größer ist, weil sie vorher existiert, weil sie sowohl dem Liebenden als auch dem Geliebten vorausgeht; Gott ist die Liebe, er ist der Erste.

Verliebtheit als Erleuchtung

In diesem Sinne ist die Verliebtheit eine transzendente Realität, sie wird als Leidenschaft geboren, weil der Mensch sie nicht herstellen kann und weil sie ihn über sich selbst hinausführt. Sie bringt in ihrer inneren Dynamik eine Spannung mit sich, die, wenn sie respektiert und kultiviert wird, die Früchte einer Liebe der Selbsthingabe, der Aufopferung trägt. Auf diese Weise ist die Erfahrung des Verliebtseins eine Art Erleuchtung, die es uns ermöglicht, die Wirklichkeit vom Herzen Gottes aus zu betrachten.

In seiner Botschaft an die Jugendlichen der Welt anlässlich des 22. Weltjugendtages 2007 wies Papst Benedikt XVI. darauf hin, dass ein Bereich, in dem die Jugendlichen aufgerufen sind, die Liebe zum Ausdruck zu bringen und in ihr zu wachsen, in ihrer Vorbereitung auf die Zukunft liegt, die sie erwartet: "Wenn ihr verlobt seid, hat Gott einen Plan der Liebe für eure zukünftige Ehe und eure Familie". Er ermutigte sie auch, die Liebe zu wagen, eine starke und schöne Liebe zu suchen, die in der Lage ist, jedes Leben in eine freudige Verwirklichung der Hingabe an Gott und die anderen zu verwandeln, nach dem Beispiel dessen, der durch die Liebe den Hass und den Tod besiegt hat: Jesus Christus. Er erinnerte sie auch daran, dass die Liebe die einzige Kraft ist, die in der Lage ist, die Herzen der Menschen zu verwandeln und die Beziehungen zwischen Männern und Frauen fruchtbar zu machen.

Liebe erfordert Bildung

In seiner Ansprache an verlobte Paare im Jahr 2011 ermutigte Benedikt XVI. die Paare, sich in der Liebe zu erziehen. Dabei hob er insbesondere drei Dinge hervor, die sie über die Liebe lernen müssen:

Zunächst wies er auf die Freiheit der Treue hin, "die zu gegenseitiger Fürsorge führt, bis hin zu einem Leben füreinander". Denn, wie er am 12. Mai 2010 sagte: "Treue auf Zeit ist der Name der Liebe". Das bedeutet, dass die Liebe Zeit braucht, um sich voll und ganz zu entfalten, um alles Gute zum Vorschein zu bringen und um alle Ecken und Kanten zu glätten.

Zweitens ermutigte er die Menschen, sich entschlossen für das "für immer" zu entscheiden, das die Liebe, die Unauflöslichkeit bedeutet; er erklärte, dass es ein Geschenk ist, das "gewünscht, erbeten und gelebt werden muss". Er fügte hinzu: "Und glauben Sie nicht, dass das Zusammenleben nach einer weit verbreiteten Mentalität eine Garantie für die Zukunft ist. Das Ausbrennen von Etappen führt zum Ausbrennen" der Liebe, die stattdessen die Zeiten und die Allmählichkeit der Ausdrucksformen respektieren muss; sie muss Christus Raum geben, der in der Lage ist, die menschliche Liebe treu, glücklich und unauflöslich zu machen". Die Unauflöslichkeit ist also eine Bejahung, eine Entscheidung für die Liebe auf Lebenszeit, d.h., dass die Liebe für immer möglich ist.

Drittens wies er darauf hin, dass Treue und Kontinuität in der Liebe zueinander es ihnen ermöglichen werden, sich dem Leben zu öffnen und Eltern zu werden: "Die Stabilität eurer Verbindung im Sakrament der Ehe wird es den Kindern, die Gott euch schenken will, ermöglichen, im Vertrauen auf die Güte des Lebens zu wachsen".

Der Papst schloss seine Ansprache mit den Worten, dass die Treue, die Unauflöslichkeit und die Weitergabe des Lebens die Säulen jeder Familie sind, ein wahres Allgemeingut, ein kostbares Erbe für die ganze Gesellschaft. Er fuhr fort: "Stellt von nun an euren Weg zur Ehe auf diese Säulen und bezeugt sie auch euren Zeitgenossen: Es ist ein kostbarer Dienst!

Liebe erfordert Reife 

In "Deus caritas est" Nr. 6 fragt Benedikt XVI., wie die Liebe gelebt werden soll, und antwortet: "(...) die Liebe ist die Sorge um den anderen und die Sorge um den anderen. Sie sucht nicht mehr sich selbst, um sich in den Rausch des Glücks zu versenken, sondern sie sehnt sich nach dem Wohl des Geliebten: Sie wird zum Verzicht, sie ist bereit zum Opfer, ja sie sucht es (...)".

In diesen Worten des Papstes steckt ausdrücklich die Idee eines Weges, eines Weges der Läuterung des "Eros". Wie ich bereits gesagt habe, muss sich der "Eros" der "Agape" öffnen und mit ihr verschmelzen, die menschliche Sexualität muss sich von ihrem göttlichen Vorbild formen lassen. Das heißt, in der christlichen Sichtweise muss die Liebe des Werbens sowohl "Eros" als auch "Agape" sein, auch wenn dieser Liebe logischerweise die Elemente fehlen, die den spezifisch ehelichen Handlungen, die die Ehe ausmachen, eigen sind.

Das Wohl des anderen zu suchen, das der Papst erwähnt, ist ein Zeichen von Reife, denn reife Liebe bedeutet, sich um den anderen zu kümmern und sich um ihn zu sorgen (vgl. "Caritas in veritate", Nr. 11). Die Liebe weiß, wie man wartet, sucht das Glück des anderen und lehnt es ab, irgendeine Person zu benutzen. In diesem Zusammenhang weiß ein reifes Paar, dass Liebe nicht nur körperliches Vergnügen ist, und kann so den anderen in der Gesamtheit seiner Person erreichen.

Brautwerbung und Läuterung

Welttreffens mit den Familien im Juni 2012 sagte der Papst zu einem jungen verlobten Paar aus Madagaskar, dass der Übergang von der Verliebtheit zur Verlobung und dann zur Ehe Entscheidungen und innere Erfahrungen erfordert. Er erklärte, dass die Liebe geläutert werden muss, dass sie einen Weg der Unterscheidung beschreiten muss - was das Werben ist -, bei dem die Vernunft und der Wille eine große Rolle spielen, damit das Verlieben zu einer wahren Liebe wird; "Vernunft, Gefühl und Wille müssen vereint sein", denn mit allen dreien ist es möglich zu sagen: "Ja, das ist mein Leben".

Der Papst beschwor die Hochzeit zu Kana als Bild, um diese Idee auszudrücken: "Ich denke oft an die Hochzeit zu Kana. Der erste Wein ist sehr gut: es ist das Verliebtsein. Aber er reicht nicht bis zum Ende: ein zweiter Wein muss kommen, das heißt, er muss gären und wachsen, reifen. Eine endgültige Liebe, die wirklich ein "zweiter Wein" wird, ist besser, besser als der erste. Und das ist es, wonach wir suchen müssen.

In diesem Prozess der Läuterung und Reifung spielt die Tugend der Keuschheit eine grundlegende Rolle. In seiner Ansprache an die Jugendlichen der Welt anlässlich des 22. Weltjugendtages 2007 sagte Benedikt XVI., dass die Zeit des Werbens - wesentlich für den Aufbau des Ehe-Es ist "eine Zeit des Wartens und der Vorbereitung, die in der Keuschheit der Gesten und Worte gelebt werden muss". Der Papst betonte, dass die Keuschheit ein "Reifen in der Liebe" ermöglicht und "hilft, Selbstbeherrschung zu üben und Respekt für den anderen zu entwickeln, was Merkmale einer wahren Liebe sind, die nicht in erster Linie ihre eigene Befriedigung und ihr eigenes Wohlergehen sucht"; Merkmale, die Zeichen der psychologischen Reife sind.

Die Schönheit des Werbens

Bei diesem Projekt der Liebe dürfen wir nicht aus den Augen verlieren, dass es sowohl Freuden als auch Schwierigkeiten geben wird, die für diese "Erziehung, Läuterung und Reifung der Liebe" notwendig sind. "Eine Schönheit, die nur aus Harmonie besteht, ist keine wahre Schönheit; ihr fehlt etwas; sie ist mangelhaft. Wahre Schönheit braucht auch den Kontrast. Das Dunkle und das Helle ergänzen sich gegenseitig. Um zu reifen, braucht die Traube nicht nur die Sonne, sondern auch den Regen; nicht nur den Tag, sondern auch die Nacht" (vgl. Gespräch mit Priestern, 31. August 2006). Schließlich ist es richtig, darauf hinzuweisen, dass sich die Liebe der Brautleute - und später die der Ehe - erst im Himmel voll entfalten wird, da "die Erfahrung der Liebe die Spannung zu Gott in sich trägt".

Der AutorSantiago Populín Such

Bachelor der Theologie an der Universität von Navarra. Abschluss in Spiritueller Theologie an der Universität vom Heiligen Kreuz, Rom.

Aus dem Vatikan

Papst erinnert daran, dass die Messe Gemeinschaft unter Christen ist

In seiner Meditation vor dem Angelusgebet sprach Papst Franziskus über die Bedeutung von drei Gesten, die in jeder Messe verwirklicht werden: Darbringen, Danken und Teilen.

Paloma López Campos-28. Juli 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Während der Angelus von Sonntag Am 28. Juli vertiefte Papst Franziskus die Gesten, die sich in der Eucharistie wiederholen und von denen das Evangelium in der Erzählung vom Wunder der Brote und Fische berichtet.

In der Geste des Kindes im Evangelium, das Christus die Brote und Fische anbietet, die es hat, sah der Papst ein Beispiel dafür, dass "wir immer etwas Gutes zu geben haben". In der Eucharistie "wird dies unterstrichen, wenn der Priester das Brot und den Wein auf dem Altar darbringt, und jeder bringt sich selbst, sein eigenes Leben dar". Obwohl wir scheinbar wenig geben, erklärte der Heilige Vater, wirkt Gott mit dem, was wir geben, Wunder.

Genau aus diesem Grund müssen wir uns daran erinnern, "zu danken", so Franziskus. Eine Danksagung, die darin besteht, "dem Herrn mit Demut, aber auch mit Freude zu sagen: 'Alles, was ich habe, ist dein Geschenk, und um dir zu danken, kann ich dir nur zurückgeben, was du mir zuerst gegeben hast'".

Der Papst und die Geste des Teilens

Der Papst mahnte jedoch, dass ein weiterer Schritt getan werden muss: das "Teilen". In der Messe wird diese Geste in der Kommunion Wirklichkeit, "wenn wir uns gemeinsam dem Altar nähern, um den Leib und das Blut Christi zu empfangen". Dies ist, so Franziskus, "ein sehr schöner Moment, der uns lehrt, jede Geste der Liebe als ein Geschenk der Gnade zu leben, sowohl für den Geber als auch für den Empfänger: eine Gelegenheit, als Brüder und Schwestern zusammenzuwachsen, die immer mehr in der Liebe vereint sind".

Wie üblich beendete der Papst seine Meditation mit einigen Fragen zur persönlichen Reflexion: "Glaube ich wirklich, dass ich durch Gottes Gnade meinen Brüdern und Schwestern etwas Einzigartiges zu geben habe, oder fühle ich mich anonym, 'einer unter vielen'? Danke ich dem Herrn für die Gaben, mit denen er mir immer wieder seine Liebe zeigt? Lebe ich mein Teilen mit anderen als einen Moment der Begegnung und gegenseitigen Bereicherung?

Schließlich bat Franziskus die Jungfrau Maria, "uns zu helfen, jede Eucharistiefeier im Glauben zu leben und jeden Tag die 'Wunder' der Gnade Gottes zu erkennen und zu genießen".

Aus dem Vatikan

Papst Franziskus: "Die Konfrontation zwischen den Generationen ist eine Täuschung".

Am Sonntag, den 28. Juli, findet der vierte Welttag der Großeltern und älteren Menschen statt. Das von Papst Franziskus gewählte Thema "Im Alter verlass mich nicht" (Psalm 71) unterstreicht, dass "die Einsamkeit ein bitterer Begleiter im Leben so vieler älterer Menschen ist", und macht deutlich, dass das Gegeneinanderstellen der Generationen "eine Täuschung ist".

Francisco Otamendi-28. Juli 2024-Lesezeit: 6 Minuten

Im Jahr der Vorbereitung des Jubiläums, das der Heilige Vater dem Gebet widmen möchte, wird das Thema des IV. Welttag der Großeltern und älteren Menschen ist dem Psalm 71 entnommen, der Anrufung eines alten Mannes, der seine Geschichte der Freundschaft mit Gott erzählt.

Durch die Würdigung des Charismas der Großeltern und der älteren Menschen und ihres Beitrags zum Leben der Kirche will der Tag das Engagement der gesamten kirchlichen Gemeinschaft für den Aufbau von Beziehungen zwischen den Generationen und für den Kampf gegen die Einsamkeit fördern, in dem Bewusstsein, dass es, wie die Heilige Schrift bekräftigt, "nicht angemessen ist, dass der Mensch allein ist".

"Sehr oft ist die Einsamkeit der bittere Begleiter im Leben derjenigen, die wie wir ältere Menschen und Großeltern sind. Als Bischof von Buenos Aires hatte ich oft Gelegenheit, Altenheime zu besuchen, und mir ist aufgefallen, wie wenig Besuch diese Menschen bekommen; einige haben ihre Lieben seit vielen Monaten nicht mehr gesehen", schreibt der Papst in seiner Botschaft zum Julitag.

Ein progressiver Ansatz für ältere Menschen 

In ihrer Programmatischen Aufforderung "Evangelii Gaudium"Mit Blick auf die Wegwerfkultur erwähnte der Papst unter anderem die Armen, die Obdachlosen, die Migranten und Flüchtlinge, die ungeborenen Kinder und er erwähnte auch "die älteren Menschen, die immer einsamer und verlassener werden".

Dann, vor allem seit der Einführung des Welttages der Großeltern und der älteren Menschen im Jahr 2021, der in der ganzen Kirche am vierten Sonntag im Juli in der Nähe des Gedenkens an die Heiligen Joachim und Anna, die Großeltern Jesu, gefeiert wird, hat die Aufmerksamkeit und das Engagement des Papstes für diese wachsende soziale Gruppe zugenommen. Zum Teil vielleicht auch deshalb, weil Franziskus Schwierigkeiten hat, für sich selbst zu sorgen.

Das erste Beispiel waren die 18 Katechesen über das Alter im Jahr 2022 mit Lektionen über die Menschlichkeit und die christliche Anthropologie, die von Ramiro Pellitero in Omnes analysiert wurden. Nach dem Weltjugendtag 2023 gab es in der ersten Hälfte dieses Jahres vier Termine, an denen der Papst und der Heilige Stuhl besondere Aufmerksamkeit auf die älteren und alten Menschen gerichtet haben. Welttag, der sich mit dem Alter und der Einsamkeit befasst; das Treffen des Papstes mit sechstausend Großeltern und Enkeln in der Aula Paul VI. und die Präsentation der Botschaft; die Botschaft an das von der Kanadischen Bischofskonferenz gemeinsam mit der Päpstlichen Akademie für das Leben organisierte Symposium über Palliativmedizin; und nun der bevorstehende Welttag am 28. Juli.

Die Texte waren komplementär und konzentrierten sich auf die Notwendigkeit, als Familie zusammen zu sein, ohne jemanden auszuschließen, mit Liebe, in einer Gesellschaft, die voll von Spezialisten ist, die viele Dinge tun, aber egoistisch und individualistisch sind, was nur zur "Verarmung der Menschheit" führt. Die heutige Welt ermutigt die Menschen, nicht von anderen abhängig zu sein, an sich selbst zu glauben und als Inseln zu leben, sagte der Papst, eine Haltung, die nur zu viel Einsamkeit führt.

Nachdem der Präfekt des Dikasteriums für Laien, Familie und Leben, Kardinal Kevin Farrell, von dem Thema der Veranstaltung im Juli erfahren hatte, sagte er: "Ich bin dem Heiligen Vater zutiefst dankbar, dass er für die Veranstaltung im Juli das folgende Thema gewählt hat IV. Welttag der Großeltern und älteren Menschen den Vers aus Psalm 71: "Im Alter verlass mich nicht". Es ist das "Gebet eines alten Mannes", das uns daran erinnert, dass Einsamkeit eine leider weit verbreitete Realität ist, die viele ältere Menschen betrifft, die oft Opfer der Wegwerfkultur sind und als Belastung für die Gesellschaft angesehen werden".

Einige Merkmale der Nachricht

"Gott lässt seine Kinder nie im Stich. Auch dann nicht, wenn das Alter fortschreitet und die Kräfte schwinden, wenn graue Haare auftauchen und der soziale Status sinkt, wenn das Leben weniger produktiv wird und Gefahr läuft, nutzlos zu erscheinen. Er achtet nicht auf Äußerlichkeiten und verschmäht es nicht, diejenigen auszuwählen, die für viele unwichtig sind. Er wirft keinen Stein weg; im Gegenteil, die ?älteren' Steine sind das sichere Fundament, auf dem die ?neuen' Steine ruhen können, um gemeinsam das geistliche Gebäude zu errichten". So beginnt die Botschaft des Papstes zum IV. Welttag der Großeltern und der Älteren.

Der Heilige Vater fügt hinzu: "In der Bibel finden wir die Gewissheit der Nähe Gottes in jeder Phase des Lebens und gleichzeitig die Angst vor dem Verlassenwerden, besonders im Alter und in Zeiten des Schmerzes. Dies ist kein Widerspruch. Wenn wir uns umschauen, ist es nicht schwer zu erkennen, dass diese Äußerungen eine Realität widerspiegeln, die mehr als offensichtlich ist.

Konfrontation von Alt und Jung, "verzerrte Vorstellung".

Franziskus reflektiert in seinem Text in besonderer Weise, dass die heutige Gesellschaft "anhaltende Generationenkonflikte zwischen Jung und Alt nährt". "Heute ist der Glaube weit verbreitet, dass die Alten den Jungen die Kosten für die Pflege aufbürden, die sie brauchen". Der Papst warnt jedoch, dass dies "eine verzerrte Wahrnehmung der Realität" sei, denn "der Konflikt zwischen den Generationen ist eine Täuschung und eine vergiftete Frucht der Kultur der Konfrontation". Das Problem sei, so der Papst, dass, wenn wir den Wert des anderen aus den Augen verlieren, "der Mensch zu einer bloßen Last wird". Dieser Glaube ist so weit verbreitet, dass die Älteren ihn schließlich akzeptieren "und sich selbst als eine Last betrachten, die sie als erste zur Seite schieben wollen".

In seiner Argumentation warnt der Papst vor der Falle des Individualismus, der von dieser Konfrontationsmentalität durchdrungen ist. Wenn man sich im Alter "in Not" sieht, steht man allein da, "ohne Hilfe, ohne jemanden, auf den man zählen kann. Das ist eine traurige Entdeckung, die viele erst machen, wenn es schon zu spät ist". Angesichts der vorherrschenden Kultur schlägt der Heilige Vater das biblische Beispiel von Ruth vor, die bei ihrer Schwiegermutter Naomi bleibt. Sie "lehrt uns, dass auf die Bitte 'Verlass mich nicht' die Antwort 'Ich verlasse dich nicht' möglich ist. Ihre Geschichte ermöglicht es uns, "einen neuen Weg zu gehen" und "uns eine andere Zukunft für unsere älteren Menschen vorzustellen", berichtet Paloma López Campos.

Die älteren Menschen, der Schatz der Kirche

Der Papst nutzt seine Botschaft, um "all jenen Menschen zu danken, die trotz vieler Opfer tatsächlich dem Beispiel von Ruth gefolgt sind und sich um einen älteren Menschen kümmern oder einfach jeden Tag ihre Nähe zu Verwandten oder Bekannten zeigen, die niemanden haben".

Abschließend ermutigt Franziskus die Katholiken, den älteren Menschen nahe zu sein und "die unersetzliche Rolle, die sie in der Familie, in der Gesellschaft und in der Kirche spielen", anzuerkennen. Er segnet auch "die lieben Großeltern und die älteren Menschen und alle, die sie begleiten", verspricht, für sie zu beten und bittet sie, auch für ihn zu beten.

Francis mit sechstausend Großeltern und Enkelkindern

Der unmittelbare Vorläufer dieses Tages war das Treffen des Papstes mit sechstausend Großeltern und Enkeln in der Aula Paul VI., das von der Stiftung Età Grande (Großes Zeitalter) auf Anregung ihres Präsidenten, Erzbischof Vincenzo Paglia, Präsident der Päpstlichen Akademie für das Leben, organisiert wurde. "Großeltern und Enkelkinder sind zwei extreme Generationen, die nicht ohne einander leben können. Dies ist ein Lehramt, auf das Erwachsene und junge Menschen hören müssen", sagte Erzbischof Paglia bei der Präsentation.

Bei dem Treffen, das auch von dem Komiker Lino Banfi moderiert wurde, betonte der Papst, dass "die Liebe uns besser macht, uns bereichert und uns weiser macht". Und er sagte dies "mit dem Wunsch, den immer jugendlichen Glauben zu teilen, der alle Generationen vereint und den ich von meiner Großmutter erhalten habe, von der ich Jesus zum ersten Mal getroffen habe". "Von ihr hörte ich die Geschichte von jener Familie, in der es einen Großvater gab, der, weil er nicht mehr gut am Tisch aß und sich schmutzig machte, hinausgeworfen wurde und allein essen musste. Das war nicht nett, das war sogar sehr schlimm! Also verbrachte der Enkel ein paar Tage mit Hammer und Nägeln, und als Papa ihn fragte, was er da mache, antwortete er: "Ich baue einen Tisch, damit du allein essen kannst, wenn du alt bist! Das hat mir meine Großmutter beigebracht, und ich habe es seitdem nie vergessen.

"Alte Menschen sehen weit, weil sie so viele Jahre gelebt haben", so der Papst, "und sie haben so viel zu lehren: zum Beispiel, wie schlimm Krieg ist. Ich habe das vor langer Zeit von meinem Großvater gelernt, der den Ersten Weltkrieg miterlebt hat und der mir durch seine Erzählungen zu verstehen gab, dass Krieg etwas Schreckliches ist. Sucht eure Großeltern auf und grenzt sie nicht aus, um eurer selbst willen: "Die Ausgrenzung älterer Menschen (...) verdirbt alle Jahreszeiten des Lebens, nicht nur das Alter".

Der Papst schloss mit den Worten: "Es ist kein Zufall, dass es zwei alte Menschen waren, ich denke gerne an zwei Großeltern, Simeon und Anna, die Jesus erkannten, als er von Maria und Josef in den Tempel in Jerusalem gebracht wurde (vgl. Lk 2,22-38). Sie nahmen ihn auf, nahmen ihn in die Arme und verstanden - nur sie verstanden - was geschah: dass Gott da war, gegenwärtig, und sie mit den Augen eines Kindes ansah. Sie allein verstanden, als sie den kleinen Jesus sahen, dass der Messias gekommen war, der Retter, auf den sie alle gewartet hatten".

Die Veranstaltung begann anderthalb Stunden vor dem Eintreffen des Papstes mit dem Zeugnis des so genannten "Großvaters Italiens", des Komödienschauspielers Lino Banfi, und der Sängerin Al Bano, zusammen mit Monsignore Vincenzo Paglia, der Lino Banfi als Großvater Europas bezeichnete, der wiederum Papst Franziskus als "Großvater der Welt" bezeichnete.

Der AutorFrancisco Otamendi

Kultur

Die "Neue Synagoge" in Berlin

Von den Hunderten von Synagogen, die 1930 in Berlin existierten, sind heute nur noch zehn übrig. Die bekannteste ist die sogenannte "Neue Synagoge" in der Oranienburger Straße.

José M. García Pelegrín-27. Juli 2024-Lesezeit: 4 Minuten

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts gab es in Berlin mehr als hundert Synagogen. Die erste große Synagoge wurde 1714 von jüdischen Familien gebaut, die 40 Jahre zuvor aus Wien gekommen waren.

Friedrich Wilhelm I., Markgraf von Brandenburg und Herzog von Preußen (1620-1688), bekannt als der Große Kurfürst, lud sie in der Hoffnung ein, dass ihre Fähigkeiten und Geschäftsbeziehungen die Stadt beleben würden.

In diesem Zusammenhang sei daran erinnert, dass sich Berlin im Gegensatz zu Städten wie Köln, Frankfurt und Nürnberg, die im Mittelalter und in der frühen Neuzeit stark besiedelt waren, erst im späten 17. und frühen 18. 

Nicht nur Berlin, sondern auch ganz Brandenburg war bis dahin nur dünn besiedelt. Aus diesem Grund zog Friedrich Wilhelm nach dem Dreißigjährigen Krieg (1618-1648) zunächst die französischen Hugenotten an, die als kompetente Kaufleute anerkannt waren.

Die meisten ließen sich in Berlin nieder, wo sie 1701 25 Prozent der Bevölkerung ausmachten. Aber auch die jüdische Gemeinde wuchs schnell, vor allem durch den Zustrom von Menschen, die vor dem Pogrome in ihren Heimatländern.

Im Jahr 1860 lebten etwa 28.000 Juden in Berlin. Zwischen 1855 und 1875 wurde die Synagoge in der Oranienburger Straße gebaut, die 3.200 Menschen Platz bot und das wachsende Selbstbewusstsein der jüdischen Gemeinde widerspiegelte.

Das Zentrum des jüdischen Lebens lag nicht weit entfernt, zwischen Hackeschem Markt und Alexanderplatz - dem Schauplatz von Alfred Döblins berühmtem Roman "Berlin Alexanderplatz" (1929).

Im Jahr 1905 lebten in Berlin 130.487 Juden, das sind 4,3 Prozent der Bevölkerung. Es wurden zahlreiche Synagogen gebaut; die letzte, im Bezirk Wilmersdorf, wurde am 16. September 1930 eingeweiht.

Die meisten von ihnen wurden jedoch in der Pogromnacht vom 9. November 1938 zerstört. Heute gibt es nur noch zehn Synagogen in Berlin, die bekannteste ist die "Neue Synagoge", die, wie oben erwähnt, in der Oranienburger Straße steht.

Die Neue Synagoge

Im Jahr 1856 erwarb die jüdische Gemeinde ein Grundstück in der Oranienburger Straße, und 1857 wurde ein Architekturwettbewerb für eine neue Synagoge ausgeschrieben. Eduard Knoblauch, Architekt und Mitglied der Preußischen Akademie der Künste, führte den Vorsitz der Wettbewerbskommission, entwarf die Synagoge aber letztlich selbst.

Als er 1859 schwer erkrankte, wurde er durch den preußischen Hofarchitekten Friedrich August Stüler ersetzt, der die Innenausstattung entwarf. Die Synagoge wurde am 5. September 1866 in Anwesenheit von Reichskanzler Otto von Bismarck eingeweiht.

Während der Pogrome im November 1938 versuchten SA-Angehörige, die Neue Synagoge in Brand zu setzen. Wilhelm Krützfeld, Leiter der nahegelegenen Polizeistation, griff ein, um das Gebäude zu schützen, und wies auf seinen Status als geschütztes Denkmal hin.

Dank seines Eingreifens löschte die Feuerwehr den Brand und rettete die Synagoge. Krützfeld wurde später am Arbeitsplatz schikaniert; heute erinnert eine Gedenktafel an sein mutiges Handeln.

Nachdem die Folgen des Brandes beseitigt waren, konnte die Neue Synagoge ab April 1939 wieder für Gottesdienste genutzt werden. Die Kuppel musste wegen der drohenden alliierten Luftangriffe mit Tarnfarbe gestrichen werden.

Nach einem letzten Gottesdienst in dem kleinen Betsaal am 14. Januar 1943 übernahm die Wehrmacht das Gebäude.

Zu Beginn der so genannten Schlacht um Berlin durch das britische Bomber Command wurde die Synagoge in der Nacht zum 23. November 1943 schwer beschädigt. Das Gebäude wurde jedoch weiter beschädigt, als die Ruinen nach dem Krieg als Quelle für Baumaterialien genutzt wurden.

Dies führte 1958 zu ihrem teilweisen Abriss. Nach der Teilung Berlins blieb die Neue Synagoge zunächst im sowjetischen Sektor und seit der Gründung der Deutschen Demokratischen Republik (DDR) im Jahr 1949 in Ost-Berlin.

Noch zu DDR-Zeiten, 1988, wurde mit dem Wiederaufbau der Ruine begonnen. Nach der deutschen Wiedervereinigung wurde 1995 das "Centrum Judaicum" eröffnet.

Dieses Museum und Kulturzentrum beherbergt eines der wichtigsten Archive zum deutschen Judentum. Das Museum befasst sich mit den Themen der deutsch-jüdischen Geschichte: Enkulturation, Selbstverständnis der deutschen Juden, Verfolgung und Völkermord, Wiederaufbau der Gemeinden und die Wiederentdeckung des jüdischen Berlins.

All dies macht das Gebäude nicht nur zu einem Wahrzeichen Berlins, sondern auch zu einem international anerkannten Symbol für die Geschichte Berlins und des deutschen Judentums.

Architektur und Symbolik

Das Gebäude der Neuen Synagoge, das 3.200 Personen Platz bot, spiegelte das stetige Wachstum der Berliner Gemeinde wider, die sich in den zwei Jahrzehnten vor 1866 auf 28.000 Personen vervierfacht hatte, was vor allem auf die Zuwanderung aus den preußischen Ostprovinzen zurückzuführen war.

Seine enormen Kosten von 750.000 Talern spiegeln den sozioökonomischen Aufstieg der Juden in Berlin wider. Seine architektonische Gestaltung mit maurischen und orientalischen Einflüssen erinnerte an die Alhambra in Granada, folgte aber auch indischen Vorbildern.

Dies geschah einerseits im Kontext des Orientalismus, einer weit verbreiteten Faszination für den Orient, die bereits im 18. Jahrhundert zur Verwendung solcher Motive an europäischen Gebäuden führte. 

Aus jüdischer Sicht bedeutete die Verwendung maurischer und orientalisierender Architektur jedoch etwas anderes: eine Bezugnahme auf das spanische Mittelalter, das im kollektiven Gedächtnis als "Goldenes Zeitalter" verankert ist, als Modell für eine vermeintliche Koexistenz zwischen Christen, Muslimen und Juden.

Auch eine Assoziation mit den geografischen und kulturellen Ursprüngen des Judentums im Osten, die als eine in die Architektur übersetzte Bekräftigung eines selbstbewussten Judentums interpretiert werden kann.

Mit anderen Worten: Diese Architektur war Ausdruck des Kampfes um soziale Gleichheit, wenn man so will, um einen nahezu gleichberechtigten Dialog.

Öko-logisch

Emmanuel Lokossou: "Das Alter ist eine Quelle der Weisheit und der Inspiration".

Der Gewinner des CEU-Preises für das Leben 2024, der Salesianer Effioh Emmanuel Lokossou (Dogbo, Benin, 1993), Priester der Pfarrei Cristo Liberador de Parla (Madrid) und Student an der Universität CEU San Pablo, beschäftigt sich mit den Herausforderungen, die das Alter für die Gesellschaft darstellt. In einem Interview mit Omnes verteidigt er das Alter als Chance und nicht als Unausweichlichkeit und verweist auf die afrikanische Kultur.

Francisco Otamendi-26. Juli 2024-Lesezeit: 7 Minuten

Die Überalterung der Bevölkerung ist ein Phänomen, das nicht nur für Gesellschaften mit hohem Einkommen, sondern für alle Länder von Belang ist, denn nach Angaben der Weltgesundheitsorganisation "werden bis 2050 80 % der Weltbevölkerung in Entwicklungsländern leben, in denen bis 2050 mehr als 1,5 Millionen Menschen altern werden. mehr werden in Ländern mit niedrigem und mittlerem Einkommen leben".

Die Wahl des Themas der Senioren, die sich für den Wettbewerb qualifizieren CEU for Life Auszeichnungen 2024 kam zustande, weil "wenn wir vom Schutz des Lebens sprechen, denken wir zuerst an Abtreibung oder Euthanasie"; aber "die Pflege alter Menschen ist ein sehr aktuelles Thema, wie Papst Franziskus betont", erklärt Effioh Agossou Emmanuel Lokossou, der vor 30 Jahren in Benin (Afrika) geboren wurde, sein Vornoviziat in Burkina-Faso und sein Noviziat in Togo absolvierte. Effioh Lokossou arbeitete auch in der Elfenbeinküste und kam 2018 nach Spanien, um Theologie zu studieren. Er wurde 2022 von Kardinal Carlos Osoro zum Diakon und letztes Jahr von Erzbischof Pascal N'KOUE, Erzbischof von Paraku (Benin), zum Priester geweiht. 

Neben seinem Studium der audiovisuellen Kommunikation an der Universität CEU San Pablo betreut Effioh, wie bereits erwähnt, die Pfarrei Cristo Liberador und ist für die Leitung des Jugendzentrums Juveliber verantwortlich, beide in Parla (Madrid). Gemeinsam mit dem Salesianerpater hat das Institut für Familienstudien der CEU, das von Carmen Fernández de la Cigoña geleitet wird, den diesjährigen Preis an die Europaabgeordneten Isabel Benjumea und Margarita de la Pisa für ihr öffentliches Eintreten für das Leben verliehen.

Emmanuel, was sind die größten Herausforderungen, denen sich die Gesellschaft im Hinblick auf die Bevölkerungsalterung stellen muss?

-Die erste Herausforderung ist die zunehmende Prävalenz chronischer Krankheiten bei älteren Erwachsenen. Mit zunehmender Lebenserwartung ist auch ein Wiederauftreten von Gesundheitsstörungen zu beobachten, die eine spezialisierte medizinische Versorgung erfordern. Darüber hinaus besteht die dringende Notwendigkeit, Gesundheitssysteme zu entwickeln, die nicht nur die Krankheiten selbst behandeln, sondern auch das allgemeine Wohlbefinden und die Lebensqualität der alternden Bevölkerung berücksichtigen. In Anlehnung an Papst Franziskus würden wir daher sagen, dass es nicht ausreicht, nur Pflegepläne zu entwickeln, sondern dass es dringend notwendig ist, Lebensprojekte umzusetzen. Mit anderen Worten: Die getroffenen Maßnahmen müssen die Würde des Menschen in den Vordergrund stellen.

Einsamkeit und soziale Isolation sind weitere Herausforderungen, die im heutigen Kontext besondere Aufmerksamkeit verdienen. In unserer Gesellschaft sind ältere Menschen nicht selten mit Situationen konfrontiert, in denen der Verlust geliebter Menschen, der Ruhestand und die eingeschränkte Mobilität zu einem Gefühl der Isolation beitragen können. Dieses Phänomen wirkt sich nicht nur auf ihren emotionalen Zustand aus, sondern kann auch Auswirkungen auf ihre körperliche Gesundheit haben. Im Zusammenhang mit den Herausforderungen des Älterwerdens wird die Notwendigkeit einer ganzheitlichen Betreuung zu einer weiteren Schlüsselkomponente. Über die konventionelle medizinische Versorgung hinaus ist ein ganzheitlicher Ansatz erforderlich, der sowohl medizinische als auch soziale Aspekte berücksichtigt. 

Wie können wir Ihrer Meinung nach diese Herausforderungen in Chancen verwandeln? Kommentieren Sie die afrikanische Kultur.

- Erstens sollte das Alter nicht als unvermeidlicher Verfall, sondern als eine Zeit der Bereicherung und Weisheit angesehen werden. In Anlehnung an den derzeitigen Bischof von Rom sollten wir sagen, dass ältere Menschen wie Bäume sind, die im Laufe der Jahre immer wieder Früchte tragen und mit ihrer Erfahrung und ihrem Wissen, das sie im Laufe der Jahre angesammelt haben, einen Beitrag zur Gesellschaft leisten. 

Ihre lange berufliche Laufbahn und ihr persönliches Leben geben ihnen zweifellos eine einzigartige Perspektive, die sie mit anderen teilen können, um jüngere Generationen anzuleiten und die Herausforderungen unserer Zeit mit Weisheit und Verständnis anzugehen. In diesem Sinne besagt ein beliebtes Sprichwort aus afrikanischen Kulturen, dass beim Tod eines alten Menschen eine Bibliothek brennt. Wenn wir den Wert der Erfahrung und der Weisheit älterer Menschen anerkennen, zollen wir ihnen nicht nur den Respekt und die Würde, die sie verdienen, sondern bereichern auch unsere Gemeinschaften und stärken das Gefüge der Gesellschaft durch eine stärkere Einbeziehung und Wertschätzung der Vielfalt der Generationen.

Zweitens ist das Alter eine Chance, denn es ist eine Zeit des Nachdenkens und der Neubewertung der Prioritäten. Mit anderen Worten, es ist eine Zeit für persönliches Wachstum und die Suche nach einem größeren Sinn im Leben.

Schließlich sind die Älteren eine unbestreitbare Chance für die jüngere Generation, denn wenn wir auf sie verzichten, können wir die Allianz zwischen den Generationen nicht erreichen. Mit ihrer großen Erfahrung und Weisheit helfen sie den jungen Menschen, Herausforderungen zu meistern und mutige Entscheidungen zu treffen. Außerdem geben sie als Hüter des kollektiven Gedächtnisses Geschichten, Traditionen und Werte weiter, die für die Bewahrung der kulturellen Identität und des Zugehörigkeitsgefühls von grundlegender Bedeutung sind.

Welchen Beitrag leistet die christliche Tradition in der Altenpflege?

- Die christliche Tradition bietet eine reiche und aussagekräftige Perspektive auf das Alter, die einen wertvollen Beitrag zu den Überlegungen über die Pflege älterer Menschen in der heutigen Gesellschaft leisten kann, die wir anbieten.

Erstens betont die christliche Tradition den Eigenwert eines jeden Menschen, unabhängig von Alter und Gesundheitszustand. Verwurzelt in den Grundsätzen der Liebe, des Mitgefühls und der Barmherzigkeit, betont das Christentum den Eigenwert jedes Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Aus dieser Perspektive wird das Alter als eine Lebensphase verstanden, die tiefgreifenden Respekt und Würde verdient. Diese Lehre leitet sich aus biblischen Texten ab, die ältere Menschen ehren und den Respekt vor ihrer Weisheit und Erfahrung fördern. 

Jesus selbst hat uns ein Beispiel gegeben, indem er während seines irdischen Wirkens Mitgefühl und Fürsorge für die älteren Menschen zeigte, indem er die Kranken heilte und die Betrübten tröstete. In der pastoralen Praxis Jesu unterstreicht das Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10,25-35), wie wichtig es ist, Menschen in Not zu helfen, unabhängig von ihrem Alter oder ihrem Zustand. Es ist klar, dass die christliche Tradition uns einlädt, ältere Menschen als wertvolle Mitglieder der menschlichen Familie willkommen zu heißen und zu schätzen. In einer Welt, die sich zunehmend auf die Jugend konzentriert, die in Konsumideologien und Produktivität verpackt ist, erinnert uns die christliche Tradition daran, wie wichtig es ist, ältere Menschen als Träger von Geschichte, Weisheit und Glauben zu schätzen und zu respektieren.

Papst Benedikt XVI. hat in seinem Pontifikat die Krise des Individualismus und des Mangels an Solidarität in der modernen Gesellschaft hervorgehoben und darauf hingewiesen, dass dies besonders die älteren Menschen betrifft, die oft an den Rand gedrängt oder ausgeschlossen werden.   

Andererseits spricht Papst Franziskus in seiner Enzyklika Fratelli Tutti die Notwendigkeit an, eine Kultur der Begegnung und der Solidarität aufzubauen, die alle Generationen einschließt, und erkennt die entscheidende Rolle der älteren Menschen in diesem Prozess an. In einer Welt, die von Zersplitterung und Spaltung geprägt ist, unterstreicht der argentinische Papst, wie wichtig es ist, die Gemeinschaftsdimension und den Wert der Erfahrung und Weisheit älterer Menschen wiederzugewinnen. Er betont, dass der Dialog zwischen den Generationen und die Achtung der älteren Menschen von grundlegender Bedeutung sind, um eine gerechtere, integrativere und menschlichere Welt für alle zu schaffen. Erinnern wir uns daran, dass Papst Franziskus neben seinen 15 Katechesen über das Alter auch den Welttag der Großeltern und älteren Menschen im Jahr 2021 ins Leben gerufen hat.

Welche Rolle sollte die Familie bei der Pflege älterer Menschen spielen?

- Es liegt auf der Hand, dass sich Familien an einem Scheideweg befinden, wenn sie versuchen, ihren beruflichen und finanziellen Verpflichtungen nachzukommen und gleichzeitig eine angemessene Pflege für ihre älteren Angehörigen zu gewährleisten. Nicht selten hat diese Situation zu emotionalem Stress und Spannungen innerhalb der Familie geführt, vor allem wenn sich Familienmitglieder von den Anforderungen der Pflege überfordert fühlen und das Gefühl haben, den Bedürfnissen der älteren Menschen nicht gerecht werden zu können. Infolgedessen sind viele Familienmitglieder gezwungen, schwierige Entscheidungen in Bezug auf die Pflege der älteren Menschen zu treffen, z. B. die Inanspruchnahme professioneller Pflegedienste oder die Einweisung in ein Pflegeheim, was zu Schuldgefühlen und Konflikten führen kann.

In Anbetracht all dessen ist es unerlässlich, Werte zu retten und zu fördern, die die Rolle der Familie als grundlegende Einheit der Gesellschaft stärken. Die rasante Entwicklung des modernen Lebens hat dazu geführt, dass man sich vom Wesentlichen entfernt hat und die Pflege älterer Menschen oft in den Hintergrund gerät. Inmitten einer vergänglichen Welt ist jedoch ein Mentalitätswandel erforderlich, eine Erneuerung, die uns einlädt, jedes Ereignis aus der Perspektive der Weisheit des Herzens zu leben. Die Menschheitsfamilie muss sich wieder auf das besinnen, was am wertvollsten ist: Liebe, Respekt und Solidarität zwischen den Generationen. In einer Welt, in der wir auf Kinder verzichten und dafür den Tieren mehr Wertschätzung entgegenbringen, müssen wir innehalten und uns transzendente Fragen stellen.

Die Erneuerung, zu der wir aufrufen, bedeutet eine Rückbesinnung auf die Wurzeln, eine Aufwertung der familiären Bindungen und ein Bekenntnis zur vollen und vollkommenen Würde eines jeden Menschen. Es ist an der Zeit, eine Kultur der Fürsorge und des Lebens zu fördern, in der das Vermächtnis der älteren Menschen für die Gemeinschaft anerkannt und gewürdigt wird und in der jede Form der Diskriminierung oder Ausgrenzung abgelehnt wird.

Wie können die Regierungen als Behörden helfen?

-Regierungen tragen eine entscheidende Verantwortung für die Entwicklung von Maßnahmen und Programmen, die die Pflege älterer Menschen unterstützen und die Rolle der Familie in dieser Hinsicht stärken, da es an ihnen liegt, die gesellschaftlichen Strukturen zu organisieren.

   Erstens sind sie verpflichtet, älteren Menschen einen gleichberechtigten Zugang zu qualitativ hochwertigen Gesundheitsdiensten zu gewährleisten, um ihr Wohlergehen und ihre Würde in der Gesellschaft zu fördern. Dies bedeutet nicht nur, dass angemessene Einrichtungen und medizinisches Fachpersonal zur Verfügung stehen müssen, sondern auch, dass der Zugang zu Medikamenten, Behandlung und spezialisierter Pflege erleichtert werden muss. 

Zweitens sollten die Regierungen die Vereinbarkeit von Beruf und Familie fördern. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, dass sie Gesetze und politische Maßnahmen erlassen, die die Arbeit von Arbeitnehmern, die auch pflegende Angehörige sind, anerkennen und unterstützen. Eine der wichtigsten Maßnahmen wäre die Einführung von bezahltem Urlaub speziell für die Pflege älterer Familienangehöriger. Eine weitere wichtige Maßnahme ist die Förderung von flexiblen Arbeitszeiten. Drittens sollten die Regierungen die Aus- und Weiterbildung von pflegenden Angehörigen fördern.

Die Anwendung von künstlicher Intelligenz ist sehr aktuell: Wie kann sie bei der Pflege unserer älteren Menschen helfen?

– La Künstliche Intelligenz (KI) entwickelt sich zu einem vielversprechenden Instrument, um die Pflege älterer Menschen in mehrfacher Hinsicht zu verbessern. Erstens kann KI zur kontinuierlichen und nicht-invasiven Überwachung des Gesundheitszustands älterer Menschen durch tragbare Geräte oder in der Wohnung eingebaute intelligente Sensoren eingesetzt werden und frühe Anzeichen von Gesundheitsproblemen erkennen, was ein schnelles und präventives Eingreifen ermöglicht.

Darüber hinaus kann KI dabei helfen, die Pflegepläne für jeden Einzelnen zu personalisieren und dabei seine medizinischen Bedürfnisse, persönlichen Vorlieben und besonderen Umstände zu berücksichtigen. Es ist jedoch von entscheidender Bedeutung, die ethischen und datenschutzrechtlichen Herausforderungen im Zusammenhang mit dem Einsatz von KI in der Altenpflege anzugehen. Transparenz bei der Datenverarbeitung ist unerlässlich, damit die Nutzer verstehen, wie und zu welchem Zweck ihre persönlichen Daten verwendet werden. Darüber hinaus ist es unerlässlich, die informierte Zustimmung älterer Menschen einzuholen, bevor eine KI-basierte Technologie in ihrer Pflege eingesetzt wird. Der Schutz der Privatsphäre der Nutzer muss ebenfalls Priorität haben.

Schließlich darf nicht vergessen werden, dass KI die menschliche Interaktion in der Altenpflege nicht verdrängen, sondern ergänzen sollte. Eine menschenzentrierte Pflege ist nach wie vor von grundlegender Bedeutung, um die emotionalen, sozialen und körperlichen Bedürfnisse älterer Menschen zu erfüllen.

Der AutorFrancisco Otamendi

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Blickpunkt Evangelium

Die Vermehrung der Brote. 17. Sonntag der gewöhnlichen Zeit (B)

Joseph Evans kommentiert die Lesungen für den 17. Sonntag im Jahreskreis und Luis Herrera hält eine kurze Videopredigt.

Joseph Evans-26. Juli 2024-Lesezeit: 2 Minuten

Indem Jesus sich um die Menschen kümmert, kümmert er sich auch um ihre Mägen. Liebe nährt. Das kann Ihnen jede Mutter sagen. Und Gott, der unendlicher Vater und unendliche Mutter ist, sorgt dafür, dass wir etwas zu essen haben. Das zeigt sich deutlich in der Episode der Speisung der Fünftausend, die das heutige Evangelium darstellt. Eine ähnliche Episode bei Matthäus unterstreicht die Sorge Jesu noch mehr (siehe Mt 15,32). Johannes betont in seiner typischen Weise die Göttlichkeit Christi und konzentriert sich mehr auf seine Kontrolle über die Situation. Als Jesus Philippus fragt, wo sie Brot für die Menschen zu essen bekommen können, kommentiert Johannes das so: "Ich habe das nur gesagt, um ihn zu testen, weil er wusste, was er tun würde..

Als die Jünger die Menge entlassen wollen (Mt 14,15), antwortet Jesus: "Sie brauchen nicht zu gehen, füttert sie selbst". (Mt 14,16). Im heutigen Johannesevangelium bringen sowohl Philippus als auch Andreas ihre Hilflosigkeit angesichts der Notwendigkeit zum Ausdruck, so viele Menschen zu speisen. Jesus weigert sich, sie vor der Situation davonlaufen zu lassen, und nimmt die Zügel in die Hand. Gott tut das immer: Er verlangt, dass wir unsere Rolle spielen, aber die wirklich wirksame Rolle ist seine, und daran müssen wir immer denken. Wenn Philippus und Andreas auf die Frage Jesu hin aufgesprungen wären und sich auf die Suche nach Brot gemacht hätten, hätten sie sich sinnlos verausgabt. Die richtige Antwort auf jedes Problem ist die Bereitschaft, das zu tun, was wir können, immer in dem Bewusstsein, dass es wirklich darauf ankommt, was Gott tut. Wir sind nur Werkzeuge seines Handelns, so wie wir die Apostel sehen, die bei der Verteilung des Brotes helfen.

Wir müssen immer ruhig bleiben. Ein kleines Detail aus dem heutigen Evangelium spricht Bände. Jesus sagt zu den Jüngern: "Sagen Sie den Leuten, sie sollen sich auf den Boden setzen".. Und Gott hatte dies bereits vorhergesehen, denn es heißt: "...".An diesem Ort gab es viel Gras. Gott denkt an alles. Ein kleiner Junge hatte sehr wenig zu geben, seine fünf Gerstenbrote und zwei Fische, aber er gab alles. Die Jünger zumindest hatten den gesunden Menschenverstand, inmitten ihrer Unzulänglichkeit mit Jesus zu reden - zu beten. Mit ein wenig Großzügigkeit und Bereitschaft seitens einiger, mit ein wenig Gebet, erledigt Gott dann den Rest, bei weitem. Und unser Herr weist die Jünger sogar an, die Reste hinterher aufzusammeln, damit nichts verschwendet wird. Das Bewusstsein über die enorme göttliche Macht darf nicht zur Verschwendung führen. Gott mag Nahrung vermehren, aber er will nicht, dass wir sie verschwenden.

Predigt zu den Lesungen des 17. Sonntags im Jahreskreis (B)

Der Priester Luis Herrera Campo bietet seine nanomiliaEine kurze, einminütige Reflexion zu diesen Sonntagslesungen.

Im Zoom

Olympische Spiele beginnen

Der mit den olympischen Ringen geschmückte Eiffelturm erstrahlte in der Nacht vor der Eröffnungsfeier der Olympischen Spiele, die vom 26. Juli bis 11. August 2024 in Paris stattfinden werden.

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Großeltern und Älteste im Herzen der Kirche

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rom berichte88

Die vierte Auflage des Tages der Großeltern und der älteren Menschen möchte auf zweierlei Weise mehr Aufmerksamkeit auf die örtlichen Diözesen lenken: durch Besuche bei den älteren Menschen und durch die Feier einer Messe, an der sie teilnehmen können.

Das für diesen Tag gewählte Motto lautet: "Wirf mich im Alter nicht weg". Wer an diesem Tag alte Menschen besucht, hat die Möglichkeit, den vollkommenen Ablass zu erhalten.


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Spanien

Marta Pedrajas: "Der Besuch des Papstes in Santiago wäre sehr wichtig".

"Papst Franziskus hat immer Interesse an der Förderung der Werte des Jakobsweges gezeigt. Sein Besuch in Santiago de Compostela wäre sehr bedeutsam, wenn man bedenkt, welchen Einfluss die Besuche von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. hatten", sagte Marta Pedrajas, Leiterin des Lehrstuhls für Europäische Studien des Jakobsweges der Stiftung Paul VI. gegenüber Omnes.  

Francisco Otamendi-25. Juli 2024-Lesezeit: 3 Minuten

Der Besuch von Papst Franziskus in Santiago de Compostela vor dem Hintergrund der Besuche seiner Vorgänger, sein Eintreten für die Werte des Jakobswegs als Kultur der Begegnung, die christlichen Wurzeln Europas und die Werte der Brüderlichkeit, der Solidarität und des Friedens, die der Jakobsweg fördert und die angesichts der Kriege von zentraler Bedeutung sind, sind Themen, die die Philosophin und Wirtschaftswissenschaftlerin Marta Pedrajas, Direktorin des Stuhl der Europäischen Studien über den Pilgerweg nach Santiago de Compostela. Stiftung Paul VI. und die Erzbistum von Santiago de Compostela. 

Ende letzten Jahres erklärte der Erzbischof von Santiago, Francisco José Prieto, anlässlich der Konstituierung der StuhlDen Jakobsweg zu sagen bedeutet, die Wurzeln dessen zu entdecken, was wir sind, damit wir uns auch über die Wege klar werden, die wir zu gehen haben. Der Jakobsweg erinnert Europa daran, wer es ist, woher es kommt und was es in dieser Zeit weiterhin bedeuten muss. Dieser Weg bleibt ein Horizont der Hoffnung und des Sinns, für Gläubige und Nicht-Gläubige gleichermaßen.

Omnes widmet dem Jakobsweg seit seinem Start informative Aufmerksamkeit. Im Juli 2021 veröffentlichte es beispielsweise in der Sommerausgabe Juli-August eine Besonderes von 48 Seiten mit dem Titel Auf dem Weg nach Santiagoanlässlich des Heiligen Jahres von Compostela, mit illustren Unterschriften, zahlreichen Fotos und praktischen Informationen für Pilger.

Die Regisseurin Marta Pedrajas weist in diesem Interview darauf hin, dass "der Camino mehr ist als ein Weg; er ist eine Reise der Begegnung mit sich selbst, mit anderen, mit der Schönheit, mit dem Göttlichen. Meine persönliche Erfahrung ist, dass man sich darauf einlassen, sich überraschen lassen und bereit sein sollte, sich durch die Erfahrung verändern zu lassen".

Im März dieses Jahres wurde der Lehrstuhl für Europastudien auf dem Jakobsweg der Stiftung Paul VI. und des Erzbistums Santiago de Compostela eingerichtet. Können Sie uns einige seiner wichtigsten Ziele nennen? 

- Die Ziele des Lehrstuhls sind die Wiederbelebung der christlichen Wurzeln Europas nach dem Vorbild des Jakobswegs und die Schaffung und Stärkung der Kultur der Begegnung, wie sie von Papst Franziskus in seinem Lehramt vorgeschlagen wird, wie in Die Freude des Evangeliums, Fratelli Tuttizu den Letzten, zu den Peripherien gehen, Solidarität und Menschenrechte fördern.

An diesem Festtag des Apostels Jakobus scheint es angebracht, einige Gedanken des Erzbischofs von Santiago, Francisco José Prieto, über die Pilgerreise in Erinnerung zu rufen.

- Bischof Francisco José Prieto betonte in seinem Vortrag, dass der Jakobsweg eine transformative und spirituelle Erfahrung ist. Die Pilgerreise sei nicht nur eine physische Reise, er lud dazu ein, sich auf einen Prozess der inneren Veränderung einzulassen, sich mit offenem Herzen auf das Abenteuer einzulassen, da die Reise eine einzigartige Gelegenheit zur Reflexion, zum persönlichen Wachstum, zur Begegnung mit der Schönheit und damit mit dem Göttlichen biete.

Beide sind Generaldirektoren der Stiftung Paul VI, Jesus AvezuelaDas Europäische Parlament und auch Sie selbst haben auf die Bedeutung dieses Weges für die Strukturierung Europas hingewiesen und darauf, wie die Werte, die er verkörpert, dazu beitragen können, aktuelle Herausforderungen wie die Suche nach Frieden angesichts der Kriege in der Ukraine und in Russland oder in Palästina und Israel zu bewältigen. Ist das richtig? Gibt es dazu Kommentare?

- Das ist richtig. Sowohl Jesús Avezuela als auch ich selbst haben die Bedeutung des Jakobsweges als Symbol der europäischen Einheit und Identität hervorgehoben. Und die Werte der Brüderlichkeit, der Solidarität, der Begegnung und des Friedens, die der Jakobsweg fördert, können als Leitfaden für die Bewältigung der heutigen Herausforderungen dienen. Diese Werte sind unerlässlich, um eine friedlichere, solidarischere, gerechtere und solidarischere Zukunft in Europa und in der Welt zu schaffen.

Johannes Paul II. und Benedikt XVI. haben Santiago de Compostela zu historischen Anlässen besucht. Wird Papst Franziskus Santiago de Compostela besuchen können?

- Der Besuch von Papst Franziskus in Santiago de Compostela wäre angesichts der Wirkung der Besuche seiner Vorgänger Johannes Paul II. und Benedikt XVI. von großer Bedeutung. Aber ob es nun möglich ist oder nicht, Papst Franziskus hat immer sein Interesse an der Förderung der Werte des Jakobsweges als Kultur des Encuentro und sein Engagement für die geistige und kulturelle Wiederbelebung Europas gezeigt.

Ein Wort der Ermutigung an die diesjährigen Wanderer und an diejenigen, die noch zögern, die Wanderung zu unternehmen: Haben Sie persönliche Erfahrungen? Irgendeinen Rat?

Den diesjährigen Wanderern und all jenen, die sich überlegen, den Jakobsweg zu gehen, möchte ich sagen: Habt den Mut, diese einzigartige Erfahrung mit offenem Herzen zu machen. Der Camino ist mehr als ein Weg, er ist eine Reise der Begegnung mit sich selbst, mit anderen, mit der Schönheit, mit dem Göttlichen. Meine persönliche Erfahrung: Lassen Sie sich mitreißen, lassen Sie sich überraschen und seien Sie bereit, sich von dieser Erfahrung verändern zu lassen.

Der AutorFrancisco Otamendi