Welt

Flüchtlinge: Europas Herz auf dem Prüfstand

Wer glaubt, dass der Zustrom von Flüchtlingen vor allem aus Syrien und anderen Ländern des Nahen Ostens eine vorübergehende Situation ist, der irrt. Solange der Krieg andauert, werden weiterhin Menschen aus Syrien fliehen. Wie sollten die europäischen Länder reagieren? Leisten wir die richtige humanitäre Hilfe?

Miguel Pérez Pichel-13. April 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Nichts scheint darauf hinzudeuten, dass die Krieg in Syrien bald enden wird. Auch ein möglicher Pakt zwischen al-Assad und der syrischen Opposition wird kein Ende des Krieges bringen, denn es wäre immer noch notwendig, die DaeshDie Lage wird höchst instabil bleiben, auch wenn der Krieg beendet und Daesh ausgerottet ist. Die Lage wird auch dann höchst instabil bleiben, wenn der Krieg beendet und Daesh ausgerottet ist. Syrien und Irak haben große Schwierigkeiten, die Kontrolle über ihr Gebiet wiederzuerlangen. Der Wiederaufbau ihrer Verwaltungsstrukturen wird einen langen Prozess der Versöhnung und eine wirtschaftliche Rettung erfordern, um dem Land Stabilität zu bringen. Bis in Syrien Frieden herrscht und das Land wieder aufgebaut ist, werden weiterhin Hunderttausende von Flüchtlingen nach Europa kommen.

Flüchtlinge

Europa hat eine riesige Grenze, die an einige der ärmsten Regionen der Welt, an Diktaturen und an Länder im Krieg grenzt. Gleichzeitig genießt das Gebiet der Europäischen Union ein Wohlstands- und Freiheitsniveau, um das uns Millionen von Menschen in Afrika und im Nahen Osten beneiden. Angesichts dieser Realität überrascht es, dass die europäischen Politiker von der Ankunft von Millionen von Flüchtlingen aus Syrien (das nur wenige Flugstunden von jeder europäischen Hauptstadt entfernt ist) überrascht sind und dass sie nach fünf Jahren Krieg im Nahen Osten nicht mit einem Migrationsprozess gerechnet haben.

Um das Ausmaß der Herausforderung, vor der Europa steht, zu verstehen, muss man sich jedoch eine Tatsache vor Augen halten. Eurostat (Europäisches Statistisches Amt): Syrer machen seit 2014 nur 31 % der Asylbewerber in der Europäischen Union aus. Der Rest sind Flüchtlinge aus dem Iran, Afghanistan, Pakistan... oder aus afrikanischen Ländern wie Eritrea, Somalia, Nigeria und vielen anderen. Insgesamt 1.500.000 Asylbewerber. Zählt man all jene hinzu, die ohne Registrierung an den Grenzen eingereist sind, kommen wir auf mehr als zwei Millionen Menschen, die 2014 und 2015 auf der Flucht vor Krieg, Verfolgung und Elend nach Europa gekommen sind.

Im Jahr 2015 erreichten mehr als eine Million Migranten (zumeist Flüchtlinge) die griechische und italienische Küste, indem sie das Meer in prekären Schlauchbooten überquerten, wie die Frontex (die für den Schutz der Außengrenzen zuständige europäische Agentur). Von dieser Million haben mehr als 870.000 die östliche Mittelmeerroute benutzt. Die Mehrheit sind Syrer, Iraker und Afghanen. Die Entfernung zwischen der türkischen Küste und der griechischen Insel Lesbos beträgt zehn Kilometer. Diese Strecke ist zwar kurz, aber die schwachen und überfüllten Boote (jedes Boot hat zwischen 40 und 60 Migranten an Bord) halten die Überfahrt nicht immer aus und erleiden Schiffbruch. Wir alle erinnern uns an die Bilder von Flüchtlingen, die an den Stränden der Türkei ertrinken. 

Migranten und Flüchtlinge zahlen hohe Geldbeträge an die Mafia und erhalten im Gegenzug Transportmittel, Beratung bei der Beantragung von Asyl und Dokumente. Die durchschnittlichen Kosten für die Überfahrt einer Familie in einem Schlauchboot, das sinken kann, betragen 10.000 Euro. Die türkisch-griechische und türkisch-bulgarische Landgrenze ist eine weitere Zugangsstelle zur EU.

Schengen-Raum

Der massive Zustrom von Flüchtlingen hat die nationalen Behörden überfordert. Einige Länder haben beschlossen, das Schengener Abkommen (das 1985 verabschiedet wurde und einen europäischen Raum ohne Grenzen schuf) teilweise auszusetzen. Diese Aussetzung hat dazu geführt, dass Hunderttausende von Flüchtlingen in den Grenzgebieten Mazedoniens, Kroatiens, Österreichs und Ungarns gestrandet sind und unter freiem Himmel leben.

Der Mangel an Koordination zwischen den europäischen Staaten führte zu einem Chaos. Zunächst waren die europäischen Regierungen bereit, den Flüchtlingen zu helfen. Die deutsche Bundeskanzlerin Angela Merkel hat es abgelehnt, die Zahl der Asylbewerber auf deutschem Boden zu begrenzen. Das endgültige Ziel der Asylbewerber ist hauptsächlich Deutschland. Im September 2015 verabschiedete die Europäische Union ein Abkommen, das die Aufnahme von 120.000 Flüchtlingen in verschiedenen Ländern ermöglicht. Diese Vereinbarung wird jedoch nach wie vor nicht erfüllt, und die Flüchtlinge leben weiterhin in Flüchtlingslagern in Griechenland oder in Sportzentren und Aufnahmezentren in Deutschland, Österreich, Dänemark und anderen Ländern.

Abkommen mit der Türkei

Der Druck eines Teils der öffentlichen Meinung, der sich vor der Ankunft von Flüchtlingen fürchtet, und die Überzeugung, dass der Exodus kurzfristig nicht aufhören wird, haben die EU-Regierungen dazu veranlasst, ein Abkommen mit der Türkei anzustreben, um als "Pufferstaat" zu fungieren. Angela Merkel verteidigte die Verhandlungen mit der Begründung, dass Europa nicht einseitig handeln könne. "Wenn es uns nicht gelingt, eine Einigung mit der Türkei zu erzielen, wird Griechenland nicht lange in der Lage sein, die Last zu tragen".sagte er.

Das im März zwischen der EU und der Türkei erzielte Abkommen bedeutet, dass Flüchtlinge von nun an von türkischem Territorium aus Asyl in Europa beantragen müssen. Diejenigen, die auf europäischem Boden ankommen, ohne dies getan zu haben, werden in das türkische Hoheitsgebiet zurückgeschickt. Diese Maßnahme betrifft nicht die Flüchtlinge, die bereits vor dem Abkommen in Europa waren. Im Gegenzug hat die Türkei von der Europäischen Union die Zusage erhalten, dass sie sich für den Beitritt der Türkei zur Union einsetzen wird und dass das Verfahren für den visafreien Zugang türkischer Bürger zum Schengen-Raum beschleunigt wird. Die europäischen Länder werden der Türkei außerdem 6 Milliarden Euro an Hilfe für die Bewältigung der Flüchtlingsströme zur Verfügung stellen.

Ziel ist es, die Überquerung des Mittelmeers mit einem Schlauchboot weniger attraktiv zu machen und die Migranten zu ermutigen, mit einem geregelten Status in Europa anzukommen. Die große Frage ist, ob dieses Abkommen die europäischen Rechtsvorschriften zum Asylrecht respektiert. Die Richtlinie 2013/32/EU besagt, dass "Ein Mitgliedstaat kann einen Antragsteller nur dann an ein Drittland ausliefern [...], wenn die zuständigen Behörden sich vergewissert haben, dass eine Auslieferungsentscheidung nicht zu einer unmittelbaren oder mittelbaren Zurückweisung unter Verletzung der internationalen Verpflichtungen und der Verpflichtungen der Union führt. (Artikel 9 Absatz 3).

Die Genfer Konvention sieht in Artikel 33 Absatz 1 vor, dass "Kein Vertragsstaat darf einen Flüchtling in irgendeiner Weise an die Grenzen von Gebieten ausweisen oder zurückschicken, in denen sein Leben oder seine Freiheit wegen seiner Rasse, Religion, Staatsangehörigkeit, Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe oder wegen seiner politischen Überzeugung bedroht wäre..

Reaktionen

Die katholischen sozialen Organisationen in Spanien (Caritas, CONFER, Sozialer Sektor der Gesellschaft Jesu, Gerechtigkeit und Frieden, Manos Unidas...) haben, wie auch die Organisationen in den anderen Ländern, zum Ausdruck gebracht "ihre Bestürzung und ihre absolute Ablehnung". zum Abkommen zwischen der Europäischen Union und der Türkei. Für diese Organisationen bedeutet die Vereinbarung "ein schwerer Rückschritt bei den Menschenrechten".. In einer offiziellen Erklärung hat das UN-Hochkommissariat für Flüchtlinge (UNHCR) das Abkommen nicht abgelehnt, sondern davor gewarnt, dass die Umsetzung des Abkommens "unter Beachtung des internationalen und europäischen Rechts".. Auch der Präsident des Europäischen Rates, Donald Tusk, äußerte sich in diesem Sinne: "Das Wichtigste, und da werden wir keine Kompromisse eingehen, ist die absolute Notwendigkeit, sowohl unser europäisches Recht als auch das internationale Recht zu respektieren. Das ist unabdingbar, sonst kann Europa nicht mehr Europa sein.. In diesem Sinne haben viele Stimmen gewarnt, dass die Ausweisung von Flüchtlingen gegen den Gründungsgeist der Europäischen Union verstößt.

In seiner Predigt während der Palmsonntagsmesse auf dem Petersplatz in Rom ging Papst Franziskus auf die Situation der Flüchtlinge ein. "Ich denke jetzt an so viele Menschen, so viele Einwanderer, so viele Flüchtlinge, so viele Flüchtlinge, von denen viele nicht die Verantwortung für ihr Schicksal übernehmen wollen".sagte der Heilige Vater, nachdem er bekräftigt hatte, dass Jesus gelitten hat "Gleichgültigkeit, weil niemand die Verantwortung für sein Schicksal übernehmen wollte"..

Lösung

Das Abkommen mit der Türkei kann den Migrationsdruck auf den Südosten der EU etwas abmildern, aber es wird das Problem keineswegs lösen. Da die Balkanroute geschlossen wird, könnten in den kommenden Monaten andere Routen eröffnet werden.

Die Lösung liegt in der Beendigung der Kriege in den Nachbarstaaten (insbesondere in Syrien), in der Unterbindung der Aktivitäten dschihadistischer Gruppen wie Daesh und Al Qaeda und in der Entwicklung eines Plans, der den Nachbarländern die Möglichkeit gibt, sich zu entwickeln. Die EU, die von den Sonderinteressen ihrer Mitgliedstaaten untergraben wird, scheint nicht in der Lage zu sein, diese Ziele zu erreichen. Bisher hat Europa nur langsam, unkoordiniert und ineffektiv auf die Herausforderungen von Migration und Dschihadismus reagiert. Die Herausforderung besteht nun darin, die Menschenrechte von Asylbewerbern zu garantieren, die im EU-Gebiet ankommen.

Der AutorMiguel Pérez Pichel

Initiativen

Hospitalische Ostern 2016. Brüder vom Heiligen Johannes von Gott

Unter dem Slogan "Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen".In der Karwoche nahmen 28 Jugendliche und 6 Kinder aus Bilbao, Sevilla, Jerez, Barcelona, Madrid, Zaragoza und Segovia am Osterfest der Johanniter teil, das jedes Jahr von den Brüdern des Heiligen Johannes von Gott organisiert wird.

Luis Marzo Calvo-13. April 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Das Treffen ermöglichte es den jungen Menschen, Gottes Barmherzigkeit durch die Menschen zu erfahren und zu feiern, die am meisten leiden oder in ihrem Leben einen Moment der Verwundbarkeit erleben. Diese Ausgabe fand vom 23. bis 27. März in der Fundación Instituto San José in Madrid statt.

Eva ist eine der Teilnehmerinnen an diesem Treffen, und es ist das erste Mal, dass sie an diesem Vorschlag für Gebet und Dienst unter dem Dach von San Juan de Dios teilnimmt. "Ich habe mich für das Krankenhaus-Ostern angemeldet, weil ich die Karwoche intensiver erleben wollte und mich die Tatsache reizte, dass ich sie in einem Krankenhauskontext erleben konnte. Ich hatte noch nie darüber nachgedacht, Ostern inmitten von Kranken zu erleben und war neugierig. Ich glaube, Ostern mit leidenden Menschen zu erleben, hat mir die Möglichkeit gegeben, das sehr menschliche Gesicht Gottes neu zu entdecken. Ich konnte in diesen Tagen darüber nachdenken, wie Gott in den kleinen Details gegenwärtig war, die ich in den Momenten wahrnehmen konnte, in denen ich mit einigen der Kranken, die in diesem Zentrum betreut werden, zusammen war, und auch in den Momenten des gemeinsamen Feierns. Ich möchte viele Blicke behalten, kleine Details, die ich in den Momenten mit den Kranken wahrnehmen konnte, und mit den Zeugnissen, die ich am Karfreitag am Erlebnistisch gehört habe, wo ein Mitarbeiter des Zentrums, ein Kranker, der derzeit im Zentrum ist, ein Freiwilliger und ein Bruder ihr Zeugnis der Barmherzigkeit teilten, und durch die ich entdecken konnte, wie der Glaube fähig ist, Menschen, die eine Krankheit durchmachen, zu unterstützen und ihnen vollen Sinn zu geben. Ich nehme eine große Erfahrung der Barmherzigkeit mit, die mir eine neue Art gibt, zu sein und meinen Glauben zu leben, leibhaftiger und gastfreundlicher".

Den Leidenden nahe sein

Seit mehr als 20 Jahren bieten die Brüder vom heiligen Johannes von Gott jungen Menschen die Möglichkeit, das Ostergeheimnis, die Mitte des Lebens eines jeden Christen, gemeinsam mit anderen jungen Menschen zu erleben und zu feiern, in einer Erfahrung von Gebet, Dienst und Begegnung. Für uns, die Brüder vom hl. Johannes von Gott, ist die Öffnung unserer Zentren und Gemeinschaften für junge Menschen, die diese Tage der Karwoche erleben wollen, auch eine Gelegenheit, den Glauben mit ihnen zu leben, und es bereichert uns zutiefst, die Tage des österlichen Triduums gemeinsam zu erleben und zu feiern. Wir möchten, dass die jungen Menschen am Ende dieser Tage die Erfahrung einer Samariterkirche mitnehmen können, die den Menschen in Not nahe ist. In den letzten Jahren haben wir das Ostererlebnis der Johanniter auch für Familien geöffnet, und wir haben den großen Reichtum gesehen, den es bedeutet, wenn wir unseren Glauben in der konkreten Realität, in der wir leben, mit anderen teilen können.

Krankenhaus Fundacion San José in Madrid.

In diesem Jahr wurde das Osterfest der Johanniter in der Stiftung San José Institut von Madrid, ein sozialmedizinisches Zentrum der Brüder vom Heiligen Johannes von Gott, dessen Aufgabe es ist, Menschen mit komplexen klinischen Prozessen in subakuten und chronischen Phasen mit einem hohen Grad an Abhängigkeit eine umfassende Betreuung auf stationärer, ambulanter und häuslicher Basis zu bieten. "Junge Menschen in das Mysterium einzubeziehen, das sich hinter den Menschen verbirgt, die einen Krankheitsprozess durchlaufen, hilft ihnen, ihr Leben mit mehr Tiefe und Sinn zu leben. Wir haben das Glück, in dieses Mysterium einzutauchen, das sich hinter jedem Menschen verbirgt, der tagtäglich an einem Krankheitsprozess leidet. Deshalb versuchen wir, jungen Menschen, die in den Dienst kommen, zu helfen, ihn auch zu erleben. Wir gehören zur großen Familie der Brüder vom heiligen Johannes von Gott, deren Charisma die Gastfreundschaft ist, deshalb versuchen wir, die Menschen so gut wie möglich aufzunehmen. 

Die Anwesenheit junger Menschen macht uns viel Freude, und für die Patienten ist sie eine Bereicherung. Einige der Patienten, die in unser Zentrum eingeliefert werden, haben keine Familienangehörigen. Daher halten wir diese Art von Aktivität für sehr wichtig, da sie uns die Möglichkeit gibt, etwas Zeit mit ihnen zu verbringen. Sie wissen es sehr zu schätzen, dass es junge Menschen gibt, die nicht in die Ferien fahren, sondern in dieses Zentrum kommen, um an den Krankenhaus-Ostern teilzunehmen".sagt Ana, eine Mitarbeiterin der Stiftung San José Institut von Madrid.

Aktivitäten

Für Silvia war es bereits das dritte Mal, dass sie zusammen mit ihrem Mann und ihrer Tochter am Osterfest der Johanniter teilnahm. "Ich habe mich zu Hause gefühlt und konnte in der Begegnung mit den Kranken die Barmherzigkeit Gottes erfahren. Ich habe es geschafft, bedingungslos und ohne Berechnung zu lieben. Ich konnte diese Tage der Karwoche mit meiner Familie und mit der großen Familie der Hospitaliter verbringen, der ich mich sehr verbunden fühle. Jedes Ostern, an dem ich bisher das Glück hatte, teilzunehmen, war anders und hat mir geholfen, meine Batterien aufzuladen und zu versuchen, mein Leben unter dem Gesichtspunkt des Glaubens neu zu lesen. Ich bin sehr glücklich, dass ich den Glauben mit so unterschiedlichen und vielfältigen Menschen teilen und feiern kann. Aus diesem Jahr möchte ich die Feier am Gründonnerstag hervorheben, die wir mit den Kranken feierten, und insbesondere die Geste der Fußwaschung. In dieser einfachen Geste konnte ich die Erfahrung Jesu und die Bedeutung der Erniedrigung und des Dienstes an den Menschen, die es am meisten brauchen, neu erleben"..

Das Treffen begann am Mittwoch, dem 23. März, mit einem vielversprechenden Ausgangspunkt, einem Abendgebet, bei dem die Kinder eingeladen wurden, auf den Aufruf zum Glücklichsein zu hören, der im Evangelium enthalten ist. Bis zum Sonntag, mit der Eucharistie der Auferstehung, fanden viele Aktivitäten statt: Momente der Begegnung mit den Kranken in den verschiedenen Einheiten des Zentrums, runde Tische mit lebendigen Erfahrungen, Reflexionsdynamik, Gebetswachen, usw. Einer der Höhepunkte, sowohl für die Teilnehmer als auch für die Patienten des Zentrums, war die Eucharistie der Auferstehung. Stiftung San José InstitutDas Treffen fand am Freitagmorgen auf dem Kreuzweg der Barmherzigkeit statt. Wir hatten die Gelegenheit, Jesus auf dem Weg nach Golgatha zu begleiten und dabei an die vielen Männer und Frauen zu denken, die auch heute noch das Kreuz des Hungers, des Hasses, der Gewalt, der Ausgrenzung, der Krankheit und der Einsamkeit zu tragen haben.

"In diesen entscheidenden Tagen im Leben der Jünger Jesu haben wir versucht, jungen Menschen zu helfen, Gottes barmherzige Liebe inmitten einer Welt voller Krankheiten zu entdecken und zu feiern.fügt Bruder Luis hinzu, einer der Organisatoren des Osterfestes der Hospitaller. Es war für uns alle eine heilende Erfahrung, die uns ermutigt hat, unseren Glauben aus der Erfahrung des Auferstandenen zu leben. Möge es uns gelingen, das Motto, das uns in diesen Ostertagen begleitet, mit Leben zu erfüllen. ("Gesegnet sind die Barmherzigen") wo auch immer wir sind.

San Juan de Dios Jugend

San Juan de Dios Jugend besteht aus einer kleinen Gruppe junger Menschen und Brüdern von San Juan de Dios, die versuchen, anderen jungen Menschen, die dies wünschen, die Möglichkeit zu geben, mit dem Charisma der Gastfreundschaft in Kontakt zu kommen. Gleichzeitig haben wir die Aufgabe, Werte und Haltungen zu fördern und zu verbreiten, die das Bewusstsein und das Engagement für die Welt der Gesundheit und der Ausgrenzung stärken. Zu diesem Zweck bieten wir das ganze Jahr über eine Reihe von Räumen und Zeiten für Engagement, Dienst und Reflexion auf der Grundlage des Glaubens und der Gastfreundschaft. Weitere Informationen über das Osterfest der Hospitalität und über uns finden Sie unter:

www.facebook.com/groups/jovenessanjuandedios
www.jovenessanjuandedios.org

Der AutorLuis Marzo Calvo

Bruder des Heiligen Johannes von Gott

Eine Gelegenheit zur Reparatur und Information

Spotlight hat die Debatte über den klerikalen Missbrauch und die Reaktion der Kirche neu entfacht und die Bedeutung von Information und Dialog hervorgehoben.

13. April 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Am 11. Februar wurde der Film in Argentinien veröffentlicht Spotlight und die Kinosäle wurden mit schmerzlicher Stille überflutet. Das Aufzeigen des Übels, das wir nicht verhindert haben, schmerzt zwar im Herzen, bietet aber auch die Möglichkeit, zu reparieren und zu informieren. Das letzte Panel, in dem die Städte aufgeführt sind, in denen Beschwerden registriert wurden, umfasst mehrere argentinische Städte. Die Profil Zeitung Er erinnerte an fünf Fälle mit rechtskräftigen Verurteilungen: Sasso, Rossi, IlarazPardo und Grassi.

Ein paar Tage später, Spotlight gewann den Oscar für den besten Film, und der Produzent Michael Sugar stellte den Papst zur Rede, als er ihm für den Preis dankte: "Es ist an der Zeit, die Kinder zu schützen und das Vertrauen wiederherzustellen".. Die Situation war seltsam, weil er sich auf die Angelegenheit bezog, als würde er den Papst zum ersten Mal informieren.

Wie lässt sich das erklären? Vielleicht, weil die soziale Kritik, die 2010 ihren Höhepunkt erreichte, angesichts der Reihe guter Maßnahmen der Kirche und des Auftauchens von Fällen, die sich auf verschiedene Bereiche der Gesellschaft beziehen, deren jüngstes Kapitel die UNO betrifft, nachgelassen hat. Damit wurde deutlich, dass es ein Problem für alle gibt, nicht nur für Katholiken. Und wenn die Probleme allen gehören, ist es schwieriger, sie zu erkennen und anzugehen.

Es ist eine Tatsache, dass die Reaktion auf Gewalt im privaten Bereich nach wie vor lauwarm ist. Um nur eine Zahl zu nennen: Die Beobachtungsstelle für geschlechtsspezifische Gewalt in der Provinz Buenos Aires registrierte im Januar dieses Jahres 18.619 Beschwerden über häusliche Gewalt. Daraus ergibt sich eine beunruhigende Frage: Machen wir uns mitschuldig an all dieser versteckten sozialen Gewalt, vielleicht weil wir sie nicht sehen wollen?

Um auf den Punkt zurückzukommen: Die Frage des klerikalen Missbrauchs wurde zu den Akten gelegt, und jeder neue Fall konnte im Rahmen der von ihm eingeleiteten "Null-Toleranz"-Politik interpretiert werden. Johannes Paul II.Der Film wurde von Benedikt XVI. gefördert und von Franziskus konsolidiert. Aber der Film und seine Nebeneffekte brachten das Thema wieder ins öffentliche Gespräch und die Verantwortung der Kirche wurde erneut in Frage gestellt.

Sie bietet die Gelegenheit, eine neue Geschichte zu erzählen, die die Krise, ihre Ursachen und die starke Reaktion erklärt, die die Kirche an die Spitze der Prävention und der Betreuung der Opfer gestellt hat. Es ist auffallend, dass es vielen Katholiken immer noch an der Arbeit der Synthese fehlt - der Frucht des Studiums, der Reflexion und des Meinungsaustauschs -, die in einer Welt des instabilen Konsenses, der unvollständigen Daten und der ständigen Forderungen grundlegend ist. Um zum sozialen Dialog beizutragen, reicht eine Ausbildung nicht aus: Man muss informiert sein und mit Qualität kommunizieren.

Der AutorOmnes

Lateinamerika

Kriegsdienstverweigerung in Uruguay anerkannt

Uruguayische Gerichte haben einen Präzedenzfall geschaffen, indem sie ein Gesetz aufgehoben haben, das das Recht von Ärzten auf Verweigerung der Abtreibung aus Gewissensgründen einschränkt.

Agustín Sapriza-13. April 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Der uruguayische Gerichtshof für Verwaltungsstreitigkeiten (TCA) hat ein für die Rechtsstaatlichkeit wegweisendes Urteil gefällt. Sie hat Leitlinien und Konzepte aufgestellt, die die freie Ausübung der Verweigerung aus Gewissensgründen durch Angehörige der Gesundheitsberufe gewährleisten. Auf diese Weise wird das in der uruguayischen Verfassung implizit verankerte Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen geschützt. Dieses Recht ist ausdrücklich, wenn auch unter sehr spezifischen Bedingungen, im Gesetzestext enthalten, der derzeit die Entkriminalisierung des Schwangerschaftsabbruchs vorsieht. In Uruguay hat die Regierungspartei (Breite Front) versucht, ein Gesetz zur Entkriminalisierung der Abtreibung zu verabschieden. Während seiner vorherigen Präsidentschaft (vom 1. März 2005 bis zum 1. März 2010) hat der derzeitige Präsident von Uruguay, Tabaré Vázquez (wiedergewählt am 1. März 2015), legte sein Veto gegen ein vom Parlament verabschiedetes Gesetz ein, das sich auf die wissenschaftliche Tatsache stützt, dass es von der Empfängnis an eine menschliches Leben.

Im Jahr 2012, während der Präsidentschaft von José Mújica, wurde schließlich das neue Gesetz verabschiedet. Dieses Gesetz sieht als Ausnahme die Möglichkeit vor, die Durchführung eines Schwangerschaftsabbruchs nicht unter Strafe zu stellen. Dies ist in Artikel 2 des Gesetzes eindeutig festgelegt: "Ein freiwilliger Schwangerschaftsabbruch ist nicht strafbar und folglich sind die Artikel 325 und 325bis des Strafgesetzbuches nicht anwendbar, wenn die Frau die in den folgenden Artikeln festgelegten Voraussetzungen erfüllt und der Abbruch während der ersten zwölf Wochen der Schwangerschaft vorgenommen wird. 

Daher können Abtreibungen derzeit nur dann straffrei vorgenommen werden, wenn sie nach den ausdrücklich im Gesetz vorgesehenen Verfahren und Garantien und innerhalb der ersten zwölf Wochen der Schwangerschaft erfolgen.

Außerdem wurde das Recht des Arztes auf Verweigerung aus Gewissensgründen ausdrücklich in Artikel 11 des Gesetzes aufgenommen. Daher gibt es keine negativen Konsequenzen für den Arzt aus Gewissensgründen, der ein Recht ausübt, das ihm das Gesetz selbst garantiert.

Einen Monat nach der Verabschiedung des Gesetzes erließ das Ministerium für öffentliche Gesundheit den Erlass zur Regelung des Gesetzes. Dieses Dekret stand in vielerlei Hinsicht im Widerspruch zu den Bestimmungen des Gesetzes. Im Kern wurde das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen von Ärzten, die sich nicht an der Abtreibung beteiligen wollten, in unzulässiger Weise begrenzt und eingeschränkt.

Eine Gruppe von Ärzten, die der Ansicht waren, dass das Dekret das Arzt-Patienten-Verhältnis und ihr Grundrecht auf eine gewissenhafte Berufsausübung verletze, leitete ein Gerichtsverfahren ein, um ihre Rechte geltend zu machen.

So beendete der ATT im August 2015 eine Situation offensichtlicher Rechtswidrigkeit und mangelnder Sicherheit, die das Ministerium für öffentliche Gesundheit in der vergangenen Regierungsperiode geschaffen hatte. Mit dem ATT-Urteil wurden Leitlinien und Konzepte festgelegt, die die freie Ausübung der Verweigerung aus Gewissensgründen für Angehörige der Gesundheitsberufe gemäß der Verfassung und dem Gesetz garantieren.

Es handelt sich um eine historische Entschließung, da sie nicht nur den Schutz der Gewissensfreiheit bestätigt, sondern auch das Vorhandensein von Mechanismen anerkennt, die es ermöglichen, die Exzesse der Exekutive gegenüber einem vom Parlament verabschiedeten Gesetz durch die Justiz zu korrigieren.

Die Diskrepanz zwischen dem Gesundheitsministerium und dem verabschiedeten Gesetz über den Geltungsbereich der Verweigerung aus Gewissensgründen war offensichtlich. Aus diesem Grund wollte das Ministerium den Wortlaut des Gesetzes durch Verordnungen ändern und beging damit eine offensichtliche Rechtswidrigkeit, die den ATT dazu veranlasste, das Gesetz mit allgemeiner und absoluter Wirkung aufzuheben. Mit anderen Worten, die angefochtenen Artikel wurden von Anfang an aus dem Rechtssystem gestrichen, so dass nicht nur die klagenden Ärzte, sondern alle Ärzte betroffen sind.

In dem Urteil wird anerkannt, dass sich das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen aus den Grundrechten des Einzelnen ableitet, sowohl in Bezug auf das Recht auf Gewissensfreiheit als auch auf das Recht auf Menschenwürde. Die Richter gaben der Klage in den wesentlichen Punkten statt.

Während des gesamten Zeitraums, in dem das Urteil des Gerichtshofs erging, das die Position der protestierenden Ärzte unterstützte, übten einige Behörden des Ministeriums für öffentliche Gesundheit großen Druck aus. Ärzte wurden als falsche Verweigerer oder als Verstoß gegen ihre Pflichten im Gesundheitssystem gebrandmarkt. Es wurde auch versucht, das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen restriktiv zu sehen, indem man es dem angeblichen Recht der Frauen auf Abtreibung gegenüberstellte. In den Medien wurde so viel darüber berichtet, dass in mehreren Departements und Städten des Landes alle dort praktizierenden Gynäkologen inzwischen Verweigerer aus Gewissensgründen sind. Daher können dort keine Abtreibungen vorgenommen werden, es sei denn, die Behörden schicken Ärzte, die dazu bereit sind.

In Zeiten, in denen die Gesellschaft die angeblichen Rechte bestimmter gesellschaftlicher Gruppen um jeden Preis durchsetzen will, unterstützt das Rechtssystem diejenigen, die aus Gewissensgründen anders denken und ihre Freiheit verletzt sehen, und zeigt auf der Grundlage der wahren Rechte, dass niemand von ihnen verlangen kann, auf das innere Licht ihres Gewissens zu verzichten.

Lateinamerika

Bischof Juan Carlos Bravo: "Ich möchte Priester mit geistlichen und menschlichen Qualitäten, die das Volk lieben".

Juan Carlos Bravo blickt auf seine Laufbahn als Priester und Bischof zurück und spricht über die Herausforderungen für die Kirche in Venezuela. Wir trafen ihn nach der 105. jährlichen Vollversammlung der venezolanischen Bischofskonferenz, um mit ihm über das Hirtenwort Die Realität des Heimatlandes vorausgesetzt und ihre Auswirkungen auf die venezolanische Gesellschaft.

Marcos Pantin-13. April 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Die Pastorale Exhortation "Die Realität des Heimatlandes annehmen".veröffentlicht nach der 105. jährlichen Vollversammlung der Bischofskonferenz von Venezuela vom 7. bis 12. Januar, ist ein Aufruf zu Frieden und Vergebung. Darin rufen die Bischöfe dazu auf "Einsatz für Dialog, Versöhnung und Frieden. Wir laden alle unsere Institutionen ein, mit Kreativität und Mut Gesten und Aktionen durchzuführen, die uns mit Freude und Aufopferung die Früchte der Solidarität und der Brüderlichkeit leben und schmecken lassen: eine größere Aufmerksamkeit für die Armen, für die Kranken, um mit Kreativität Initiativen für den Frieden zu ergreifen und die Lücken in der Nahrungsmittel- und Medikamentenknappheit zu schließen, wie zum Beispiel 'Solidaritätstöpfe' oder jede andere Form der Aufmerksamkeit für die Bedürfnisse der Gemeinschaft".. Nach dem Treffen hatten wir Gelegenheit, mit Bischof Juan Carlos Bravo, dem Bischof von Acarigua-Araure, zu sprechen.

Monsignore, mit 48 Jahren sind Sie einer der jüngsten Bischöfe des Landes.

-Hören Sie, ich wollte kein Bischof werden. Der Nuntius rief mich an, und ich lehnte rundheraus ab. Er war überrascht von der Entschlossenheit meiner Antwort. Er hat mich zum Beten und Nachdenken geschickt. Er rief mich erneut an und ich lehnte erneut ab. Ich habe ihm gesagt, dass ich nie in meinem Leben Bischof werden wollte, angestrebt oder gewünscht habe. Er antwortete, dass Papst Franziskus nach Bischöfen sucht, die weder Bischöfe sein wollen, noch danach streben, noch danach verlangen. Ich bestand darauf, dass ich ein Bauer aus der Nachbarschaft bin und dass ich dafür nicht geeignet bin. Er antwortete: Papst Franziskus sucht Bischöfe, die nach Schafen riechen. Am Ende habe ich aus Gehorsam akzeptiert. Dahinter stand der Wille Gottes.

Wie sahen Ihre Ausbildung und Ihre ersten pastoralen Aufgaben aus?

-Ich trat in das Priesterseminar mit den Diözesanoperatoren ein. Ich studierte Philosophie an der Caracas und Theologie in Minneapolis (USA). Während des Golfkriegs studierte ich am Ökumenischen Institut Tantur in Jerusalem. Es war eine einzigartige Erfahrung, die mich in meiner Lebensentscheidung und in meiner persönlichen Nachfolge Jesu Christi gestärkt hat.

Ich wurde 1992 in Ciudad Guayana geweiht und arbeitete zehn Jahre lang in der Kurie. Ich ging für vier Sommer nach Mexiko, um dort Seelsorge zu studieren. Ich war der organisatorischen Arbeit überdrüssig und bat darum, in ein abgelegenes Dorf gehen zu dürfen, in das niemand gehen wollte. Ich landete in Guasipati im äußersten Osten des Landes. Dort blieb ich zwölf Jahre lang bis zu meiner Ernennung zum Bischof.

Außerdem ist er seit zwölf Jahren Pfarrer in einem abgelegenen Dorf...

-Es war die wichtigste Erfahrung meines Lebens. Mehr als 40.000 Seelen waren über 8.500 Quadratkilometer verstreut. Sie hatten seit fünfzig Jahren keinen Priester mehr. Am Anfang nahm ich das Motorrad und fuhr überall hin: Märkte und Weiler, Felder, lernte die Menschen kennen, besuchte die Kranken. Das hat mir geholfen, alle Bereiche zu erreichen und das Gemeindeleben zu organisieren.

Wichtiger als die Organisation der Kirchenstruktur war die tiefe Beziehung zu den Menschen. Ich begann sie sehr zu lieben. Ich habe einige "andere" Initiativen ergriffen, um in ihr Leben einzutreten. Ich war Grundschullehrerin in einem sehr gefährlichen Viertel, in dem niemand arbeiten wollte. Ich hatte die Zeit, aber vor allem wollte ich zeigen, dass man von Kindesbeinen an beginnen muss, wenn man die Gesellschaft und die Menschen verändern will.

Ich habe viele Stunden bei den Bauern und in den armen Dörfern verbracht. Ich habe mit ihnen gearbeitet. So konnten wir sie fördern und sie in das sakramentale Leben, in das Leben der Kirche einbeziehen. Ich hatte angenommen, dass ich dort für immer bleiben würde. Und die Menschen hatten das Gefühl, dass ich zu ihnen gehöre. Als ich gebeten wurde, Bischof zu werden, war ich der erste, der überrascht war. Einige im Dorf sahen darin einen Verrat. Das tut sehr weh. Es ist ein sehr starker Rücktritt. Ich bin nach Acarigua gekommen, um meinen Dienst mit der gleichen Zuneigung, der gleichen Intensität und der gleichen Liebe auszuüben, die ich in Guasipati eingesetzt habe. Gleich am Tag meines Amtsantritts habe ich in einem überschwemmten Viertel Hand angelegt.

Kann man sagen, dass die Spiritualität der Gemeinschaft die treibende Kraft des pastoralen Handelns ist?

-Aber für mich ist das Wichtigste, wo wir hinwollen. Die große Herausforderung besteht darin, die Kirche zum Haus und zur Schule der kirchlichen Gemeinschaft zu machen.

Der Papst lädt ein "den Glaubensbruder in der tiefen Einheit des mystischen Leibes und damit als 'einen, der zu mir gehört' zu spüren, seine Freuden und Leiden zu teilen, seine Wünsche zu spüren und auf seine Bedürfnisse einzugehen, ihm eine wahre und tiefe Freundschaft anzubieten".. Ohne diese Veranlagung werden die Strukturen und alles, was wir tun, sinnlos und leer sein. Deshalb muss unsere Option die persönliche Heiligkeit und die Verkündigung des Reiches Gottes sein.

Wenn unsere persönliche Beziehung zu Gott tief und beständig ist und wir Gott in unseren Brüdern und Schwestern entdecken, wird die Gemeinschaftsaktion nicht leer und seelenlos sein. Wir versuchen, in der gesamten Diözese die Spiritualität der Gemeinschaft zu fördern: Priester, Ordensleute, Evangelisierungsbeauftragte und alle Menschen.

Papst Franziskus ermutigt uns in dieselbe Richtung, wenn er sagt, dass wir nicht uns selbst verkünden sollen, sondern Jesus Christus verkünden. Diese Spiritualität muss vom Wort Gottes und von einer persönlichen Begegnung mit Jesus Christus ausgehen.

Was ist mit Priestern und Seminaristen?

-Für mich ist die geistliche und menschliche Qualität des Priesters von grundlegender Bedeutung. Ich will Priester, die die Menschen lieben. Unsere Daseinsberechtigung ist die Dienstleistung, aber manchmal sind wir dieser Aufgabe nicht gewachsen. Wir haben ein Projekt, um bei den Seminaristen diesen Geist der Gemeinschaft zu wecken. Wir möchten, dass sie geistlich begleitet werden, dass sie Hilfe bei der Entscheidungsfindung erhalten, dass sie eine klare Entscheidung für Jesus, für die Heiligkeit und für das Evangelium treffen und dass sie geformt und in die Realität des Gemeindelebens integriert werden.

Ich möchte auch, dass es Priester gibt, die vorbereitet sind, die ausgebildet sind, wenn sie für mindestens drei Jahre in einer Gemeinde eingesetzt werden. Wenn sie es erst einmal geschafft haben, die Pfarrei so zu organisieren, dass sie mindestens zwei Jahre lang ohne Pfarrer auskommen kann, dann haben sie es verdient, zu studieren. Und wenn sie zurückkommen, sollten sie den Ärmsten dienen. Denn wenn das, was wir studieren, uns nicht dazu dient, den Armen zu dienen, dient es uns überhaupt nicht.

Luis, ein Student der Sozialen Kommunikation, macht die Fotos. Er verfolgt das Gespräch aufmerksam und fragt Bischof Bravo:

Wie können wir jungen Menschen, die keinen kirchlichen Titel tragen, unseren Freunden Gott und die Kirche näher bringen?

-Das ist genau der Punkt: Für mich ist es nicht das Wichtigste, Bischof oder Priester zu sein. Für mich ist das Wichtigste, dass ich getauft bin, und das macht mich zu einem Christen. In dem Maße, in dem wir uns darauf verlassen, dass wir Christen sind, können wir Verkünder Jesu sein. Manchmal denken wir, dass wir "jemand" in der Kirche sind, wenn wir einen bestimmten Status erreicht haben.

Lateinamerika ist ein weitgehend junger Kontinent, und wir müssen sie über ihre eigenen Medien, insbesondere die sozialen Netzwerke, erreichen.

Franziskus versteht es, auf junge Menschen zuzugehen, spricht mit ihnen in ihrer Sprache und sagt ihnen "Ich will Ärger".. Wir müssen eine Jugendpastoral entwickeln, die von den Jugendlichen selbst gemacht wird: Protagonisten ihrer eigenen evangelisierenden Aktion. Junge Menschen haben einen großen Glauben und eine große Sehnsucht nach Gott.

In welchen Momenten ist Gott Ihnen am nächsten gewesen?

-Ich versuche täglich herauszufinden, wo Gott heute durch mein Leben gegangen ist. Es gibt zwei Gebete, die mir sehr helfen. Von Charles de Foucault: "Herr, hier bin ich. Für alles, was Sie aus mir machen, danke ich Ihnen"..

Und das andere Gebet stammt von Johannes XXIII: "Herr, dies ist deine Kirche, sie liegt in deinen Händen, ich bin müde, ich gehe schlafen"..

Manchmal werde ich gefragt, ob mich dieses oder jenes Thema nachts wach hält. Ich will nicht, dass mich Probleme wach halten, und ich sage: "Ich will nicht, dass mich Probleme wach halten: "Herr, dies ist deine Kirche, sie ist in deinen Händen, ich bin müde...".. Mit meinen Worten sage ich zu Ihnen: "Das ist Ihr Problem, und wir werden sehen, was Sie tun können, um es zu lösen".. Ich glaube, dass Gott diese Sprache versteht. Ich bin auch oft erstaunt, welche Auswirkungen unser gewöhnliches Verhalten auf die Menschen hat. Das ist der Moment, in dem Gott mich daran erinnert: Inmitten deines Elends bist du ein Werkzeug, um große Dinge in Gott zu tun.

Der AutorMarcos Pantin

Caracas

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Evangelisation

Barmherzigkeit und Mutter Teresa

Am 4. September, im Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit, wird Mutter Teresa von Kalkutta heiliggesprochen. Geboren als Agnes Gonxha Bojaxhiu in Albanien, ist ihr Leben mit Indien verbunden, wo sie ein Beispiel der Barmherzigkeit war und die Kongregation der Missionare der Nächstenliebe gründete.

Brian Kolodiejchuk-4. April 2016-Lesezeit: 8 Minuten

Ich möchte einige Überlegungen dazu anstellen, wie Mutter Teresa die Barmherzigkeit des Herrn in ihrem Leben und Wirken verstanden und gelebt hat (auch wenn nicht alles gesagt werden kann). Die apostolischen Werke der Familie der Missionare der Nächstenliebe sind gerade die leiblichen und geistlichen Werke der Barmherzigkeit.

Papst Franziskus sagt, dass die etymologische Bedeutung des lateinischen Wortes Barmherzigkeit ist "miseris cor daresein Herz für die Armen, die Bedürftigen und die Leidenden zu öffnen. Das ist es, was Jesus getan hat: Er hat sein Herz weit geöffnet für das Elend der Menschen"..

Beachten Sie, dass die Barmherzigkeit sowohl das Innere als auch das Äußere umfasst: das Herz und dann das Zeigen der Barmherzigkeit des Herzens in der Tat, oder in Bezug auf das Mutter Teresa pflegte er zu sagen, um zu zeigen "Liebe in Aktion"..

Unter Misericordiae Vultus (das offizielle Dokument zum Jubiläum der Barmherzigkeit), sagt Papst Franziskus, dass Barmherzigkeit "das grundlegende Gesetz, das im Herzen eines jeden Menschen wohnt, wenn er mit aufrichtigen Augen den Bruder betrachtet, dem er auf der Straße des Lebens begegnet".. Der Papst erklärt weiter, dass es sein Wunsch ist, dass "Mögen die kommenden Jahre von Barmherzigkeit durchdrungen sein, damit wir jedem Menschen entgegengehen und ihm die Güte und Zärtlichkeit Gottes bringen können".. Dies bedeutet, dass unsere Haltung nicht die einer "von oben nach unten".. Dass wir uns den Menschen, denen wir dienen, nicht überlegen fühlen, sondern dass wir uns als Teil der Armen betrachten, uns mit ihnen identifizieren, auf ihrer Ebene.

Daran erinnert uns der emeritierte Papst Benedikt in seiner Enzyklika Deus Caritas Est, 34: "Das praktische Handeln ist unzureichend, wenn es nicht die Liebe zum Menschen einschließt, eine Liebe, die sich aus der Begegnung mit Christus nährt. Die intime persönliche Teilhabe an den Nöten und Leiden des anderen wird so zu einer Hingabe meiner selbst: Damit die Gabe den anderen nicht demütigt, muss ich ihm nicht nur etwas von mir geben, sondern auch von mir selbst; ich muss als Person Teil der Gabe sein"..

Ein wunderbares Beispiel dafür

"Dein Herz" (von Mutter Teresa), sagte der Schwester NirmalaSie war die unmittelbare Nachfolgerin von Mutter Teresa, "war so groß wie das Herz Gottes selbst, voller Liebe, Zuneigung, Mitgefühl und Barmherzigkeit. Reiche und Arme, Junge und Alte, Starke und Schwache, Kluge und Unwissende, Heilige und Sünder aller Nationen, Kulturen und Religionen fanden in ihrem Herzen eine liebevolle Aufnahme, denn in jedem von ihnen sah Mutter Teresa das Antlitz ihres geliebten Jesus"..

Wie Mutter Teresa müssen wir, bevor wir anderen Barmherzigkeit erweisen, unser eigenes Elend und unser Bedürfnis nach Barmherzigkeit erkennen. Im letzten Buch der Bibel stehen diese Worte: "Denn ihr sagt: 'Ich bin reich und habe viel Gut und brauche nichts', und ihr wisst nicht, dass ihr elend und bedauernswert und arm und blind und nackt seid." (Offb. 3:17). Wir können dies das "Kalkutta des Herzens" nennen, das "Kalkutta meines eigenen Herzens".

Schwester Nirmala erzählt uns, dass "Mutter war von ihrer Armut und Sünde überzeugt, aber sie vertraute auf die zärtliche und barmherzige Liebe Jesu. [...] Mutter fühlte immer die Notwendigkeit der Barmherzigkeit Gottes - wie barmherzig Gott ist, uns all diese Dinge zu geben, die er uns gegeben hat - und so war sie Gott dankbar".. Mutter Teresa selbst sagte: "Jesus, der jeden von uns zärtlich, barmherzig und mitfühlend liebt, wirkt Wunder der Vergebung"..

In Anlehnung an den heiligen Paulus können wir drei Stufen der Erkenntnis unserer inneren Schwäche und Armut unterscheiden. Der erste Schritt besteht darin, unsere Schwäche, Armut, Verwundbarkeit und Gebrochenheit zu erkennen. Zweitens, dass wir unsere Schwäche akzeptieren können. Und schließlich, dass wir uns sogar an ihr rühmen können.

Wenn wir geistlich reifen, gewinnen wir allmählich völliges Selbstvertrauen und absolutes Vertrauen in Gott. Wie uns Pater Jean-Pierre de Caussade sagt, "Dieses völlige Misstrauen gegenüber uns selbst und das Vertrauen auf Gott führt uns zu jener 'inneren Demut', die das feste Fundament des geistlichen Gebäudes und die Hauptquelle der Gnaden Gottes für die Seele ist" (1)..

Mutter Teresas außergewöhnliche Demut zeigte sich in ihrer Bereitschaft, zu vergeben und zu vergessen. Dies war ein Spiegelbild der Barmherzigkeit und Vergebung des Meisters, die "Er ist nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder". (Mt 9, 13).

Mutter Teresa hatte eine sehr tiefe und praktische Lehre über das Vergeben und Vergessen: "Wir brauchen viel Liebe, um zu vergeben, und wir brauchen viel Demut, um zu vergessen, denn Vergebung ist nicht vollständig, wenn wir nicht auch vergessen. [...] Und solange wir nicht vergessen, haben wir nicht wirklich vollständig vergeben. Und das ist der schönste Teil der Barmherzigkeit Gottes. Er vergibt nicht nur, sondern er vergisst auch, und er bringt das Thema nie wieder zur Sprache, wie der Vater (im Gleichnis), der dem Sohn nie einen Vorwurf machte. Er hat nicht einmal zu ihm gesagt: Vergiss deine Sünden, vergiss das Böse, das du getan hast... Und der Vater selbst ist vor Freude davongerannt. Dies sind lebendige und wunderbare Beispiele, die wir teilen können..

Mutter Teresa selbst hat diese Lehre in die Praxis umgesetzt. Einer ihrer Bekannten hatte etwas sehr Falsches getan und hatte Schwierigkeiten, sich seiner Schuld und Scham zu stellen. Also erzählte er Mutter Teresa die ganze Geschichte. Diese Person ist verwandt: "Mutter fragte zuerst, ob jemand davon wisse, und ich sagte ihr, nur der Priester, der mir die Beichte abgenommen hatte. Mutter sah mich mit so viel Liebe und Zärtlichkeit in ihren Augen an... Sie sagte: "Jesus vergibt dir und Mutter vergibt dir. Jesus liebt dich und Mutter liebt dich. Jesus wollte euch nur eure Armut zeigen. Wenn nun jemand mit demselben Problem zu Ihnen kommt, werden Sie Mitgefühl für diese Person haben. Ich bat Mutter Teresa, es niemandem zu sagen, und sie versprach mir liebevoll, dass sie es nicht tun würde. Sie hat mich nie gefragt: Warum hast du das getan? Wie konntest du das tun? Sie hat auch nicht gesagt: Schämst du dich nicht? Sie haben einen solchen Skandal verursacht. Sie hat nicht einmal zu mir gesagt: Mach das nicht noch einmal"..

Wie wir wissen, begegnen wir im Sakrament der Beichte der Barmherzigkeit Gottes direkt und persönlich.

Mutter Teresa nahm das Sakrament der Versöhnung treu und regelmäßig in Anspruch, auch auf ihren häufigen Reisen. "Auch wenn sie von Haus zu Haus reiste, blieb die Mutter ihrer wöchentlichen Beichte treu und zog es vor, diese bei dem ordentlichen Beichtvater der jeweiligen Gemeinschaft abzulegen".erklärt Schwester Nirmala. Für Mutter Teresa war die Beichte keine Gewohnheit oder Routine, sondern jedes Mal eine neue Begegnung mit der Barmherzigkeit und Liebe Gottes. Sie verstand die Bedeutung der Beichte sehr gut.

Er sagte einmal: "Der Teufel hasst Gott. Und dieser Hass in Aktion zerstört uns, lässt uns sündigen, lässt uns an diesem Bösen teilhaben, so dass auch wir diesen Hass teilen und (diese) trennt uns von Gott. Aber genau hier kommt Gottes wunderbare Barmherzigkeit ins Spiel. Man muss nur zurücktreten und sich entschuldigen. Das ist das schöne Geschenk der Beichte. Wir gehen zur Beichte als Sünder mit Sünde und wir kommen aus der Beichte als Sünder ohne Sünde. Das ist die ungeheure, ungeheure Barmherzigkeit Gottes. Immer vergebend. Nicht nur Vergebung, sondern auch Liebe..., sanft, liebevoll, geduldig, geduldig. Und das ist es, was der Teufel an Gott hasst, die Zärtlichkeit und die Liebe Gottes zu den Sündern"..

Bescheidene Arbeiten

Mutter Teresa wollte, dass die materiellen und geistigen Werke der Barmherzigkeit wie folgt vollbracht werden "bescheidene Werke".. Sie wollte das nicht tun "große Dinge".sondern "bescheidene Werke". mit großer Liebe.

Jemand hat Mutter Teresa einmal eine Frage gestellt: "Wenn man von Armut spricht, denken die meisten Menschen an materielle Armut".. Mutter Teresa antwortete: "Deshalb sprechen wir von den Unerwünschten, den Ungeliebten, den Vernachlässigten, den Vergessenen, den Einsamen... Das ist eine viel größere Armut, denn materielle Armut kann immer durch materielle Dinge befriedigt werden. Wenn wir einen Mann aufgreifen, der hungrig nach Brot ist, geben wir ihm das Brot, und wir haben seinen Hunger gestillt. Aber wenn wir einem Menschen begegnen, der furchtbar einsam ist, der abgelehnt wird, der von der Gesellschaft verstoßen wurde..., dann wird ihm materielle Hilfe nicht helfen. Denn um diese Einsamkeit zu beseitigen, um diesen schrecklichen Schmerz zu beseitigen, braucht er Gebet, braucht er Opfer, braucht er Zärtlichkeit und Liebe. Und das ist sehr oft schwieriger zu geben als materielle Dinge. Das ist der Grund, warum es nicht nur Hunger nach Brot gibt, sondern auch Hunger nach Liebe. Nacktheit ist nicht nur das Fehlen eines Kleidungsstücks, Nacktheit ist der Verlust der menschlichen Würde. Und Obdachlosigkeit bedeutet nicht nur, kein Haus zu haben, in dem man schlafen kann, sondern obdachlos zu sein, abgelehnt zu werden, unerwünscht zu sein, ein ausrangierter Teil der Gesellschaft"..

Der Interviewer fuhr fort: "Wir haben gesehen, wie Sie und die Schwestern diese kleinen Dinge für die Kinder tun, und zwar mit solcher Zärtlichkeit, wie Sie sie behandeln. Und es war sehr inspirierend, können Sie darüber sprechen?". Mutter Teresa antwortete: "Es geht nicht darum, wie viel wir tun oder wie groß die Dinge sind, sondern wie viel Liebe wir in das stecken, was wir tun. Weil wir Menschen sind, erscheint uns die Handlung sehr klein, aber sobald sie Gott gegeben wurde, ist Gott unendlich, und diese kleine Handlung steigt auf und wird zu einer unendlichen Handlung. Da Gott unendlich ist, gibt es kein Maß für Gott, ebenso wenig wie es eine Zeit für Gott gibt. Gott istGott kann niemals zu einem war. Genauso ist die Liebe Gottes unendlich, voller Zärtlichkeit, voller Barmherzigkeit, voller Vergebung, voller Güte, voller Rücksicht. Es genügt, über die Dinge nachzudenken, die Gott für uns vorausdenkt. Es ist so erstaunlich, wie er, der die ganze Welt, den Himmel und die Erde im Kopf hat, doch so genau auf die einfachen, kleinen Dinge achtet, die jemandem Freude bereiten können. Er inspiriert einen Menschen dazu, diese Freude an einen anderen Menschen, an einen Bedürftigen weiterzugeben.

Das ist Gottes Handeln in der Welt, Gottes Liebe in Aktion. Und heute liebt Gott die Welt durch uns. Genauso wie er Jesus gesandt hat, um der Welt zu zeigen, wie sehr er sie liebt. Und heute benutzt Christus uns, uns, Sie. Er will versuchen, der Welt zu zeigen, dass er da ist, dass er die Welt liebt und dass wir für ihn wertvoll sind. Wie Jesaja sagte: "Du bist ihm kostbar, ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein. Das Wasser wird Sie nicht ertränken. Das Feuer wird dich nicht verbrennen. Für dich verlasse ich die Völker; du bist mir wertvoll; ich liebe dich. Und diese Zärtlichkeit der Liebe Gottes, sein Mitgefühl, seine Barmherzigkeit und Vergebung kommen so schön zum Ausdruck, wenn er sagt: "Auch wenn eine Mutter ihr Kind vergessen kann, ich werde dich nicht vergessen. Ich habe dich in meine Handfläche geschnitzt". Denken Sie einfach dass jedes Mal, wenn du, wenn wir zu Gott rufen, wir in seiner Handfläche liegen und er uns so genau, so zärtlich, so liebevoll anschaut. Das ist das Gebet"..

Mutter Teresa hatte ihr ganzes Leben lang ihre Kritiker. Es handelte sich um Einzelpersonen oder Gruppen, die aus verschiedenen Gründen versuchten, sich ihrer Mission oder ihren Plänen zu widersetzen. Sie betrachtete nie einen von ihnen als ihren Feind, und sie war auch nie beleidigt. Ihr Wunsch, mit Jesus eins zu werden, bietet uns einen Schlüssel zum Verständnis ihrer eigenen Haltung gegenüber Menschen, die in Bezug auf ihre Handlungen leicht als potenzielle "Feinde" bezeichnet werden könnten, so wie sie sie sah. In einer Meditation, die sie für ihre Schwestern schrieb, erklärt Mutter Teresa: "Seht die Barmherzigkeit Christi gegenüber Judas. Der Mann, der so viel Liebe erhielt und doch seinen eigenen Meister verriet, den Meister, der das "Heilige Schweigen" bewahrte und ihn nicht an seine Mitmenschen verraten wollte. Jesus hätte sich leicht öffentlich äußern können, wie es einige von euch tun, und anderen von Judas' verborgenen Absichten und Taten erzählen können. Aber er tat es nicht. MVielmehr zeigt sieEr zeigte Barmherzigkeit und Nächstenliebe, und anstatt ihn zu verurteilen, nannte er ihn "Freund". Und wenn Judas in die Augen Jesu geschaut hätte, wie Petrus es tat, wäre Judas heute die Frucht der Barmherzigkeit Gottes. Jesus hatte immer Mitleid"..

Wie groß Mutter Teresas Glaube auch war, sie war sich immer bewusst, dass es Gottes Gnade war, die in ihrem Leben wirkte. Sie betrachtete es als eine Gnade Gottes, die Gnade annehmen zu können und erkannte Gottes Handeln in ihrem Leben. Sie sagte: "Ich muss wissen, was Gott für mich getan hat. Seine große Liebe zu mir ist das, was mich hier hält. Nicht mein MVerdienst. Die Antwort muss lauten Überzeugung: es ist die Barmherzigkeit und Gnade Gottes"..

Ich schließe mit einer Betrachtung von Eileen Egan, einer sehr engen Freundin von Mutter Teresa seit den 1960er Jahren: "Mutter Teresa nahm Jesus beim Wort und akzeptierte ihn mit bedingungsloser Liebe in denen, mit denen er sich identifizieren wollte. Mit den Hungrigen, mit den Obdachlosen, mit den Leidenden. Sie hat sie in Barmherzigkeit gehüllt. Barmherzigkeit ist ja nichts anderes als Liebe im Gewand der Not, die Liebe, die die Bedürfnisse des geliebten Menschen stillt. Könnte es nicht das Leben in unserer Zeit kraftvoll zum Besseren verändern, wenn Millionen seiner Anhänger Jesus beim Wort nähmen?".

Der AutorBrian Kolodiejchuk

Aktuelles

Die Logik der Vergebung

Während Gottes Barmherzigkeit unendlich ist, hat das Böse immer eine Grenze: und genau das ist Gottes Barmherzigkeit. Ein Artikel über die menschliche Logik der Vergebung und über die göttliche Logik des Bußsakraments.

Joan Costa-4. April 2016-Lesezeit: 8 Minuten

Papst Franziskus, in der Bulle Misericordiae Vultus n. 9, Kommentare: "Die Vergebung von Vergehen ist der offensichtlichste Ausdruck der barmherzigen Liebe, und für uns Christen ist sie ein Gebot, auf das wir nicht verzichten können. [...] Die Vergebung ist eine Kraft, die uns zu neuem Leben erweckt und uns den Mut gibt, mit Hoffnung in die Zukunft zu blicken.. Die Vergebung ist also ein hervorragender Ausdruck der Werke der Barmherzigkeit, so etwas wie das Herz der Barmherzigkeit.

Wenn ich die Menschen frage, was sie suchen, wenn sie sich dem Sakrament der Beichte nähern, lauten die Antworten in der Regel wie folgt: neu anfangen, eine Last von den Schultern nehmen, ein reines Gewissen wiedererlangen, Frieden finden, Kraft und Trost suchen, einen guten Rat erhalten... Ich möchte nun ein Beispiel aus der Welt der Universität anführen, einer Zeit, in der junge Menschen sehr verliebt sind und die Beziehungen zwischen Mann und Frau sehr intensiv sind. Stellen wir uns vor, es gibt ein Mädchen, das sich sehr gute Notizen macht; als ein Junge das sieht, freundet er sich mit dem Mädchen an, um an die Noten zu kommen. Es gibt jedoch jemanden, der versucht, um die Noten zu bitten, um die Aufmerksamkeit des Mädchens auf sich zu ziehen und sich mit ihr anzufreunden, damit sie ihn bemerkt. Das sind zwei sehr unterschiedliche Positionen, und es scheint mir klar zu sein, welche dem Mädchen mehr gefallen würde, zumindest unter dem Gesichtspunkt des weiblichen Selbstwertgefühls.

Wenn wir in der Beichte nach Kraft, Ruhe, Ratschlägen... suchen, dann sind es "Noten", die wir suchen. Aber Jesus sagt uns im Bekenntnis: Ihr bittet mich um Noten, aber ich gebe euch etwas viel Wertvolleres: mich selbst, um in eurem Herzen zu leben und euch in meinem leben zu lassen. Es ist Gott, zu dem wir gehen sollten, wenn wir zur Beichte gehen.

Die Beichte ist auch nicht einfach nur eine Wäsche. Dies geschieht, wenn wir zur Rechenschaft gezogen werden, um unsere Makel zu beseitigen, ohne eine echte Bekehrung des Herzens, weil wir die Sünde nicht als Mangel an Liebe und die Beichte nicht als einen Akt der Liebe verstehen.

Wissen, wie man liebt. Primerear

Die Dynamik der Liebe hat u.a. zwei Dimensionen: den anderen und das Wohl des anderen. Wahre Liebe braucht beides. Wer nur den anderen sucht und begehrt, aber nicht gleichzeitig dessen Wohl sucht, wäre reiner Egoismus; und umgekehrt, wenn er bereit wäre, das Wohl des anderen zu suchen, aber seine Nähe nicht begehrt, würde ein solches Engagement zu einer Demütigung.

Eine anschauliche Art, die Liebe zu definieren, wäre die gegenseitige Zugehörigkeit des einen zum anderen. Das heißt: Du bist mein Leben, und wenn ich dich nicht in meinem Herzen habe, fehlt mir etwas, ich kann nicht ganz ich selbst sein, und ich kann nicht glücklich sein. Auf Evangelii Gaudium (Nr. 24) gibt es eine Reihe von Worten, die eine Abfolge bilden, um die verschiedenen Anforderungen der Liebe zu verstehen: "sich zu engagieren, sich zu engagieren, zu begleiten, Früchte zu tragen und zu feiern".. Sie sind eine sehr treffende Art, die Liebe zu beschreiben.

Wer sollte mit der Vergebung beginnen: das Opfer oder der Täter? In der Praxis unseres Verhaltens stellen wir oft fest, dass wir, wenn derjenige, der uns beleidigt hat, uns um Vergebung bittet, bereit wären, ihm oder ihr zu vergeben, aber die Eigenliebe hindert uns daran, den Weg der Versöhnung einzuschlagen. Wenn wir jedoch nicht in der Lage sind, die Initiative zu ergreifen, bedeutet das, dass wir uns nicht um die andere Person kümmern. Hier lohnt es sich, das Wort zu erwähnen, das Papst Franziskus oft erwähnt: "primerear".die Initiative zu ergreifen. Wenn ich nicht bereit bin, die Initiative zu ergreifen, bedeutet das, dass das, was du mir anbietest, mich nicht interessiert; kurz gesagt, ich bin nicht an dir interessiert, und ich habe aufgehört zu lieben. Wer nicht in der Lage ist, die Initiative zur Vergebung zu ergreifen, der liebt nicht. Die Vergebung hingegen folgt der Logik, dass es für mich wertvoll ist, dich in meinem Herzen zu haben"; und derjenige, der am meisten liebt, der das größte Herz hat, muss anfangen, um Vergebung zu bitten.

Anerkennungen

Wenn der andere von Herzen um Vergebung bittet, erkennen Sie, dass er oder sie damit sagen will: Was du mir anbietest - deine Freundschaft, deine Zuneigung, deine Nähe - ist für mich wertvoll, ein Geschenk und eine Quelle der Freude. In diesem Sinne ist die Bitte um Vergebung eine Form der Wertschätzung des anderen.

Nicht in der Lage zu sein primerear sich mit dem anderen zu versöhnen, zeugt von einer demütigenden Gleichgültigkeit. Fragen Sie nach EntschuldigungIm Gegenteil, es ist eine der schönsten Arten, der Person, die wir beleidigt haben, zu zeigen, dass wir sie brauchen, dass wir sie in unserer Nähe haben wollen, dass sie uns wichtig ist. Um Vergebung zu bitten, bedeutet, den anderen als wertvoll anzuerkennen.

Zur Vergebung gehört auch die Anerkennung des Täters. Wenn der Täter kommt und um Vergebung bittet, zeigt der Gekränkte, indem er diese Initiative annimmt, seine wahre Liebe: Dein Kommen ist auch ein Geschenk für mich. Als du weit weg warst, habe ich auch gelitten; ich habe mich danach gesehnt, dich in meinem Herzen zu haben, danke, dass du gekommen bist. Die Vergebung zu begrüßen ist daher die schönste Art, den anderen zu loben. Die Vergebung wird zu dem Akt, durch den wir die Würde des anderen in unseren Augen wiederherstellen. Deine Würde ist in meinem Herzen lebendig. Das ist es, was der Herr uns sagt, wenn er uns vergibt. Vergebung (Vergeben werden) erhebt immer, erniedrigt nie den einen oder den anderen. Bei der Vergebung, wie auch bei der Liebe, verliert niemand und alle gewinnen. Erinnern wir uns an die Gleichnisse vom barmherzigen Vater und vom verlorenen Schaf.

Anerkennen von Schuld

Das Eingeständnis der Schuld ist eine Voraussetzung für die Vergebung. Die Vergebung erfordert ein Eingeständnis der Schuld und eine ausdrückliche Bitte um Vergebung, um "das Gedächtnis zu reinigen", da sonst die Situation nicht bereinigt werden kann. Um um Vergebung zu bitten, ist es nicht unbedingt erforderlich, die Schuld verbal zu bekennen, aber es ist notwendig, deutlich Reue zu zeigen. Menschen, die unter übermäßiger Selbstliebe leiden, fällt es sehr schwer, ausdrücklich um Vergebung zu bitten, sie verwenden oft eine nonverbale Sprache, die für diejenigen, die sie kennen, ausreichend ist.

Angesichts der angebotenen Vergebung ermöglicht die Anerkennung der Schuld, dass diese sofort verschwindet. Deshalb dürfen wir einen Fehler niemals rechtfertigen, auch wenn er noch so klein ist, denn das verhindert, dass er überwunden wird, und er wird latent bleiben. Indem wir es anerkennen, wird auch die Vergebung ihre Fülle erreichen; das Böse wird vernichtet werden, und nichts wird davon übrig bleiben. Die Sünde, das Böse, treibt die Herzen auseinander, aber wenn wir einander vergeben haben, gibt es nichts mehr, was uns voneinander entfernt: Die Vergebung ist die stärkste Kraft in der Geschichte im Kampf gegen das Böse.

Ich erinnere mich an einen Mann, der im Sterben lag. Er bat einen ihm bekannten Priester, mit seinem Sohn zu vermitteln, da sie seit mehr als dreißig Jahren nicht mehr miteinander gesprochen hatten. Sie trafen die notwendigen Vorkehrungen, und der Sohn erklärte sich bereit, seinen kranken Vater zu besuchen. Als sie das Krankenhauszimmer betraten, stand der Vater auf, umarmte ihn, beide fingen an zu weinen ... und es war nichts mehr übrig von dem Schmerz, den die beiden einander über so viele Jahre zugefügt hatten. Wir erkennen, wir umarmen uns und es bleibt nichts übrig.

Wer in seinem Herzen einen Groll hegt, hat nicht wirklich verziehen. Wer nicht vergibt, wird nie wirklich frei sein. Gott hat uns die Freiheit zu lieben gegeben, und die Unfähigkeit zu vergeben ist Ausdruck eines Mangels an Freiheit. Es gibt keinen freieren Menschen als den, der fähig ist, zu vergeben. Die Menschen sollten eine gute Drainage in ihrem Herzen haben, so dass kein Groll, kein Hass, keine Bosheit und keine schlechten Gefühle gegenüber anderen bestehen. Der beste Weg, dies zu erreichen, ist, auf Christus zu schauen und zu lernen zu lieben.

Schuld und Böses als Opfergabe

Wann immer wir um Vergebung bitten, antwortet uns der Herr: "Dein Böses ist ein Geschenk für mich, denn es dient dazu, dir zu zeigen, dass ich dich auch mit all deinem Bösen liebe; dass ich dich viel mehr liebe, als du dachtest, und das Böse, das du begangen hast, ist nun für mich das Mittel, das ich habe, um dir zu zeigen, dass ich dich viel mehr liebe"..

Manche definieren Barmherzigkeit sogar anhand der Etymologie der Wörter, aus denen der Begriff besteht: "Du gibst mir deine Elend und ich biete dir meine Herz". Das Böse wird dann zu einer Opfergabe, zu einem Weg und zu einer echten Manifestation meiner Liebe zum anderen.

Vergebung, der große Zerstörer des Bösen

Der Mensch ist nach dem Bild Gottes geschaffen, und er ist die Liebe. In der Liebe steht unsere Würde und Berufung auf dem Spiel. Wir sind geschaffen, um zu lieben und geliebt zu werden. Wir wissen auch, dass der Böse durch die Erbsünde die beiden mächtigsten zerstörerischen Bomben der Geschichte in die Welt gesetzt hat: Stolz und Selbstsucht; sie sind die Verleugnung der Liebe, unserer Würde und unserer Berufung. Beide Haltungen bedeuten, dem anderen zu sagen: Du bist mir egal, du interessierst mich nicht. Wir werden nicht mehr geliebt, sondern missbraucht oder benutzt. Diese beiden Bomben zerstören alles, weil sie eine große Zerstörungskraft haben: Einzelpersonen, Familien, Völker und Nationen und die Kirche selbst.

Aber genau in diesem Moment hat Gott den großen Neutralisator, das Antivirus gegen all diese zerstörerischen Kräfte eingesetzt: die Vergebung. Dank der Vergebung hat die Menschheit einen begründeten Grund zur Hoffnung. Alles Böse in der Geschichte wird vor dem Blick Gottes, der seine Vergebung ausspricht, zu einem Nichts, zu einer Vernichtung. Deshalb hat die Welt immer Hoffnung. Angesichts dieser wunderbaren Wahrheit eines Gottes, der bedingungslos vergibt, kann niemand verzweifeln und sein Leben als gescheitert betrachten, denn jedes Leben eines jeden Menschen ist durch das Geheimnis des Kreuzes Christi der Empfänger dieses "Ich vergebe dir", durch das alles Böse ausgelöscht wird.

Das Böse, so können wir feststellen, hat eine Grenze, und diese Grenze ist die Barmherzigkeit Gottes, während Gottes Barmherzigkeit unendlich ist. Gott, mit den Worten der heiligen Teresa, "ermüdet nicht und wird nicht müde".Durch seine Vergebung hat er immer das letzte Wort in der Geschichte.

Die Freude an der zwischenmenschlichen Gemeinschaft

Der eigentliche Sinn der Vergebung ist die Freude und das Glück zu wissen, dass ich von denen, die ich liebe, geliebt werde. Die zwischenmenschliche Gemeinschaft, die Menschen, die wir lieben, in unserem Herzen zu haben, sich von denen geliebt zu fühlen, die wir lieben, macht uns glücklich. Gott, die Liebe, in seinem Herzen zu haben, ist daher das größte Geschenk, das es auf Erden und in der Ewigkeit gibt. Wer Gott hat, hat alles. Gott allein ist genug.

Im Gegenteil, wer nicht vergibt, wird niemals glücklich sein. Stolz und Egoismus machen das Glück auf Erden unmöglich. Es ist dringend notwendig, eine große Lektion zu vermitteln: die Bedeutung der Familie und die Wichtigkeit, Christus zu sehen und aufzunehmen, um die Menschen zur Liebe zu erziehen.

Wie oft müssen wir verzeihen?

Petrus muss ein großes Herz gehabt haben, als er fragt, ob er bis zu sieben Mal vergeben soll, eine Zahl, die nicht nur groß ist, sondern auch mit Fülle zu tun hat. Jesus erinnert uns jedoch daran, dass er "immer", also siebzig Mal sieben, vergeben muss.

Es gibt einen doppelten Grund, warum wir immer vergeben müssen. Erstens, weil ich an dem Tag, an dem ich sage "Ich vergebe nicht mehr", auch sage, dass du mir nicht mehr wichtig bist, dass ich dich nicht mehr liebe, was bedeutet, dass ich dich nicht mehr als Person anerkenne, deren Würde es ist, um ihrer selbst willen geliebt zu werden. Wenn ich aber nicht vergebe, leben wir nicht gemäß unserer Berufung, die darin besteht, zu lieben. Die Nichtvergebung bedeutet eine doppelte Ungerechtigkeit. Eine andere Sache ist die notwendige Hilfe der Gnade, ohne die wir nicht in der Lage sind, zu vergeben.

Und der zweite Grund ist, dass, wenn ich sage: "Es reicht, ich vergebe dir nicht mehr", ich dich in Wirklichkeit nie wirklich geliebt habe, weil ich nur bis zu dieser Grenze bereit war, dir zu vergeben; ich habe dich nicht akzeptiert, sondern nur das, was ich bereit war, von dir zu akzeptieren. Wenn ich nicht immer vergebe, habe ich dich weder wirklich geliebt, noch bist du mir von nun an wichtig.

Die Bedeutung der Buße

Am Ende der Beichte erhalten wir eine Buße. Bedeutet das, dass Gott boshaft ist? Was bedeutet die Buße oder die Genugtuung bei der Vergebung? Nehmen wir ein Beispiel: Ein Kind begeht in der Schule einen Unfug und zerschlägt eine Glastür. Die Mutter würde vor dem Schulleiter als erstes um Verzeihung bitten, obwohl sie nicht die Schuldige ist; sie "steckt" in gewisser Weise in dem Kind und es in ihr. Indem sie sich von der Direktorin vergeben fühlt, versteht sie, dass sie auch dem Kind vergeben hat. Dasselbe geschieht am Kreuz mit dem Sohn: Er bittet persönlich um Vergebung, wie die Mutter, weil er alle Sünden der Welt auf sich genommen hat, und indem Gott, der Vater, seine Vergebung anbietet, ist uns allen in Christus vergeben worden.

Die Schulden für den Schaden sind jedoch noch offen. Sie geht davon aus, dass sie bezahlen muss, und leert die Brieftasche in Anwesenheit ihres Sohnes, der gerührt ist und die Konsequenzen seines Handelns erkennt und beschließt, die wenigen Münzen, die er in seiner Tasche hat, herauszunehmen. Soll die Mutter sie annehmen? Ja, vor allem aus zwei Gründen: Weil sie sonst das Angebot des Kindes herabsetzen und ignorieren würde, und weil es einen Mangel an Liebe darstellen würde. Gleichzeitig macht sie ihm durch ihre Akzeptanz seine eigene Verantwortung bewusster und macht ihn menschlicher. Diese Münzen sind eine Buße. Die Buße kann auf ähnliche Weise verstanden werden. Nachdem ich Vergebung empfangen habe, kann ich für Jesus Buße tun. Es ist nicht der Groll eines Gottes, der seinen Tribut fordert, sondern ein Akt zarter Liebe von Seiten Gottes, der die Geste der Liebe schätzt. Auf diese Weise liebt Gott uns, indem er unsere Liebe annimmt und uns dafür dankt.

Der AutorJoan Costa

Theologische Fakultät von Katalonien

Archiv

Die heilige Faustina Kowalska: Apostel der göttlichen Barmherzigkeit

Im Jubiläumsjahr der Barmherzigkeit und in der Vorbereitung auf den Weltjugendtag in Krakau darf ein ausdrücklicher Bezug, eine tiefere Kenntnis von Schwester Faustina Kowalska nicht fehlen.

Ignacy Soler-4. April 2016-Lesezeit: 7 Minuten

In Schwester Faustina Kowalska (1905-1938), der heiligen Apostelin der Göttliche BarmherzigkeitSie war eine Seherin - und vor allem eine Hörerin - des barmherzigen Christus, der uns die unendlichen Schätze der Liebe Gottes offenbart. Wer war sie, was ist ihre Biographie, was sagt uns ihre Lebensgeschichte, was sagt uns ihre Lebensgeschichte? Tagebuch? Vielleicht ist es gut, die Gestalt dieser Heiligen im Rahmen ihrer Sendung zu verorten. Faustina Kowalska, eine einfache Frau aus dem großen polnischen Land, die der Kongregation der Schwestern der Mutter Gottes von der Barmherzigkeit angehörte, wurde auserwählt, die göttliche Barmherzigkeit auf neue Weise zu verkünden.

Biografie der heiligen Faustina

Schwester Maria Faustina war das dritte Kind einer armen und großen Bauernfamilie aus Głogowiec, einem Dorf in der Nähe der Stadt Łódź. Sie wurde im Jahr 1905 geboren und hieß Helena.

Es war ein heißer Sonntag im Juni 1924. In Łódź dämmerte es bereits. Ihre Schwestern Gieni und Natalia haben sie zu einer Party eingeladen. Helena wollte eigentlich nicht gehen, aber sie kauften ihr ein Ticket. Ein junger Mann forderte sie zum Tanz auf. Sie versuchte auszuweichen und sagte, sie wisse nicht wie, aber auf sein Drängen hin, gab sie nach. Mitten im Tanz erstarrte sie, entschuldigte sich und verließ die Party mit der Ausrede, sie habe plötzlich Kopfschmerzen. Später schrieb er in seinem Tagebuch: "Als der Tanz begann, sah ich plötzlich Jesus am Rande. Er erschien wie auf einem Kreuzweg, unter Schmerzen, ohne Kleidung, voller Wunden. Und als ob er ein eifersüchtiger junger Mann wäre, fragte er mich voller Schmerz: "Was machst du da?Wie lange werde ich noch für dich leiden müssen, wie lange wirst du mich noch betrügen?".

Erstes Bild der göttlichen Barmherzigkeit, das nach den Angaben der heiligen Faustina gemalt wurde.
Erstes Bild der göttlichen Barmherzigkeit, das nach den Angaben der heiligen Faustina gemalt wurde.

In diesem Moment änderte sich alles in seinem Leben. Die Begegnung mit Christus gab ihm ein Zeichen, das für immer blieb. Es war etwas Plötzliches, Unerwartetes und Überwältigendes. Von diesem Moment an "Es gibt nur mich und Jesus".wie er später in seinem Buch Tagebuch. Als sie die Party verließ, ging sie sofort zur nächstgelegenen Kirche, der Kirche des Heiligen Stanislaus von Kostka. Dort bat er um Vergebung, verharrte im stillen Gebet und fragte, was er tun sollte, und hörte zum zweiten Mal auf die Stimme des Herrn in seinem Inneren: "Geh sofort nach Warschau, dort wirst du in ein Kloster gehen".. Im Alter von achtzehn Jahren kam sie ohne die Erlaubnis ihrer Eltern nach Warschau, einer ihr völlig unbekannten Stadt, und suchte ein Kloster auf. Die Oberin der Töchter der Göttlichen Barmherzigkeit war von ihrer Berufung überzeugt und nahm sie als Postulantin auf. Maria Faustina wurde 1925 Postulantin und lebte während ihrer dreizehnjährigen Ordenszeit in verschiedenen Klöstern und Städten. In Krakau (Łagiewniki) verbrachte sie den größten Teil ihrer Zeit als Postulantin und die letzten beiden Jahre ihres Lebens. In Warschau begann er seine Reise. In Płock, am 22. Februar 1931, sprach Jesus zum ersten Mal zu ihr als Nonne.

In der Tagebuch Fautina sind mehrere Konstanten zu erkennen. Erstens die Erscheinungen Jesu, die zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort stattfinden, was auf die objektive Wahrhaftigkeit einer persönlichen Erscheinung hinweist. Dann fällt auf, dass der barmherzige Jesus immer etwas mitzuteilen scheint. Eine weitere Konstante ist die Anwesenheit des Seelsorgers. Am Anfang war es Pater Józef Andrasz SJ.

Die Erscheinungen Jesu veranlassten Schwester Faustina zu der Überlegung, ob sie eine neue Kongregation gründen sollte, die sich der Bitte um Barmherzigkeit für die Welt widmet. In Łagiewniki dachte sie darüber nach, aber sie wollte nichts ohne die Zustimmung ihres geistlichen Leiters, Pater Józef Andrasz, tun. Józef Andrasz, der ihm riet, im Orden zu bleiben und die Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit zu verkünden.

Schwester Faustina nahm den ständigen Wechsel des Hauses mit großer Freude hin. In Vilnius hatte sie viel Arbeit und viele Schwierigkeiten, aber das war es nicht, was sie beunruhigte. Das Wichtigste, was ihr widerfuhr, hatte mit ihrem geistlichen Leben zu tun. Faustina fand endlich den Priester, für den sie so sehr gebetet hatte: einen Seelsorger, der sie auch darin unterstützte, den Willen des Herrn zu tun. Dieser Beichtvater war Michał Sopoćko, der heute selig ist. Als sie in Pater Sopoćko den Priester erkannte, den sie schon mit den Augen ihrer Seele gesehen hatte, hörte sie erneut die Worte Jesu in sich: "Dies ist mein treuer Diener, er wird euch helfen, meinen Willen hier auf Erden zu erfüllen".. 1934 erkrankte Faustina an Tuberkulose und begann auf ausdrücklichen Wunsch ihres Seelenführers mit der Niederschrift ihrer Tagebuch. 1936 zog er zurück nach Krakau, wo er lebte, litt und 1938 einen einfachen und heiligen Tod starb.

ABR16-Dossier-esp3-2
Porträt der heiligen Faustina Kowalska.

Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit

Die Botschaft, die der Heilige verkündet, bringt neue Formen des Gottesdienstes mit sich, die aus dem ausdrücklichen Willen Gottes erwachsen. Wir können fünf Formen nennen.

1) Das Bild mit der Aufschrift "Jesus, auf Dich vertraue ich". ist die Figur des Barmherzigen Jesus, eine der berühmtesten Darstellungen des gekreuzigten und auferstandenen Christus in der Geschichte der Kirche und der Welt. Er befand sich in seinem Zimmer im Kloster Płock, als er den Auftrag erhielt, das Bild zu malen. Es war der 22. Februar 1931.

Er erzählt in seinem Tagebuch: "Am Abend, als ich in meiner Zelle war, sah ich den Herrn Jesus in einem weißen Gewand. Er hatte eine Hand zum Segen erhoben, mit der anderen berührte er das Gewand auf seiner Brust. Aus der Öffnung des Gewandes auf seiner Brust traten zwei große Strahlen aus, ein roter und ein blasser. Nach einem Moment sagte Jesus zu mir: Male ein Bild nach dem Modell, das du siehst, und unterschreibe: Jesus, ich vertraue auf dich. Ich wünsche, dass dieses Bild zuerst in eurer Kapelle und dann in der ganzen Welt verehrt wird"..

Zwei Jahre vergingen seit dem Einsatz in Płock, und Faustina war nicht mehr in der Lage, die Mission zu erfüllen. Nachdem sie ihre ewigen Gelübde abgelegt hatte, wurde sie 1933 nach Vilnius geschickt. Dort stellte Pater Michał Sopocko sie dem Künstler Kazimierowski vor, der das Bild nach Faustinas genauen Anweisungen malte. Nach der Fertigstellung war Faustina trotz des künstlerischen und religiösen Wertes des Werkes, das sich heute im Heiligtum der Göttlichen Barmherzigkeit in Vilnius befindet, nicht zufrieden und schrieb in ihr Tagebuch: "Ich ging in die Kapelle und weinte viel. Ich sagte zu dem Herrn: Wer kann deine Schönheit malen? Und dann hörte ich diese Worte: Die Größe dieses Bildes liegt nicht in der Schönheit der Farben und Leinwände, sondern in meiner Gnade"..

Einige Jahre nach Faustinas Tod, im Jahr 1943, schuf der Maler Hyla auf Anweisung von Vater Józef Andrasz ein zweites Modell. Es handelt sich um das Gnadenbild in der Kapelle des Klosters der Schwestern von der Mutter Gottes der Barmherzigkeit in der Wallfahrtskirche der Göttlichen Barmherzigkeit in Krakau-Łagiewniki, das in der Ikonographie und im Kult der Göttlichen Barmherzigkeit einen besonderen Platz einnimmt. Es handelt sich um ein von den Gläubigen hoch verehrtes Christusbild, das für die zahlreichen Gnaden, die es empfängt, berühmt ist und dessen Kopien und Reproduktionen in allen Teilen der fünf Kontinente zu finden sind.

2) Das Fest der göttlichen Barmherzigkeit am zweiten Sonntag der Osterzeit. Im Tagebuch können wir lesen, was Jesus zu Schwester Faustina sagt: "Ich möchte, dass der erste Sonntag nach Ostern das Fest der Barmherzigkeit ist. Ich wünsche mir, dass das Fest der Barmherzigkeit eine Zuflucht und ein Schutz für alle Seelen und besonders für die armen Sünder ist. An diesem Tag sind die Eingeweide Meiner Barmherzigkeit geöffnet. Ich gieße ein ganzes Meer von Gnaden über die Seelen aus, die sich der Quelle meiner Barmherzigkeit nähern. Wer zur Beichte geht und die heilige Kommunion empfängt, erhält die vollständige Vergebung der Sünden und Schmerzen. An diesem Tag werden alle göttlichen Schleusen geöffnet, durch die die Gnaden fließen"..

Kardinal Francis Macharski war der erste, der das Fest der Barmherzigkeit in den liturgischen Kalender seiner Erzdiözese Krakau aufnahm (1985). Diesem Beispiel folgten mehrere polnische Bischöfe in ihren Diözesen. Auf Bitten des polnischen Episkopats setzte Papst Johannes Paul II. dieses Fest 1995 in allen Diözesen Polens ein. Am Tag der Heiligsprechung von Schwester Faustina, dem 30. April 2000, hat der Papst dieses Fest für die ganze Kirche eingeführt.

3) Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit. Dieses Gebet wird mit einem gemeinsamen Rosenkranz von fünf Dekaden gebetet. Es beginnt mit einem Vaterunser, einem Ave Maria und einem Glaubensbekenntnis. Zu Beginn jeder Dekade wird auf den großen Perlen des Vaterunsers gebetet: "Ewiger Vater, ich opfere Dir den Leib, das Blut, die Seele und die Gottheit Deines geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, zur Vergebung unserer Sünden und der Sünden der ganzen Welt".. Auf den kleinen Perlen des Ave Maria wird es wiederholt: "Durch sein schmerzhaftes Leiden erbarme dich unser und der ganzen Welt".. Am Ende der fünf Zehner des Rosenkranzes wird er dreimal wiederholt: "Heiliger Gott, heiliger Mächtiger, heiliger Unsterblicher, sei uns und der ganzen Welt gnädig"..

Im Tagebuch finden wir diese an Faustina gerichteten Worte des Herrn: "Ermutige die Menschen, den Rosenkranz zu beten, den ich dir gegeben habe. Wer es rezitiert, wird in der Stunde des Todes große Gnade erfahren. Die Priester empfehlen es den Sündern als letzte Zuflucht zur Rettung. Selbst der härteste Sünder wird die Gnade Meiner unendlichen Barmherzigkeit empfangen, wenn er dieses Gebet wenigstens einmal gebetet hat. Ich möchte denjenigen, die auf meine Barmherzigkeit vertrauen, unvorstellbare Gnaden gewähren. Schreibe, dass ich mich zwischen Meinen Vater und die Sterbenden stellen werde, wenn sie dieses Gebet in Gegenwart der Sterbenden sprechen. él, nicht als gerechter Richter, sondern als barmherziger Retter"..

4) Die Stunde der Barmherzigkeit, um drei Uhr nachmittags. Über diese Stunde der Barmherzigkeit sagte der Herr zu Schwester Faustina: "Um drei Uhr bete um Meine Barmherzigkeit, besonders für die Sünder, und wenn auch nur für einen kurzen Moment, versenke dich in Meine Passion, besonders in Meine Verlassenheit im Augenblick Meiner Agonie. Dies ist die Stunde der großen Barmherzigkeit für die ganze Welt".. Es geht darum, sich den Moment des Todeskampfes Jesu am Kreuz vor Augen zu halten, d.h. ihn um drei Uhr nachmittags im Gebet zu begleiten.

Für diese Stunde wird kein spezielles Gebet vorgeschlagen, es ist möglich, das Gebet KreuzwegstationenWenn es die Zeit aufgrund von Verpflichtungen nicht zulässt, versuchen wir wenigstens für einige Augenblicke, wo auch immer wir sind, uns mit Ihm zu vereinen, während Er sich am Kreuz quält. Der Rosenkranz kann eine der Möglichkeiten sein, die Stunde der Barmherzigkeit zu leben, wobei zu unterscheiden ist, dass der Rosenkranz direkt an Gott, den Vater, gerichtet ist und das Gebet zur Stunde der Barmherzigkeit an Jesus.

5) Die Verbreitung der Verehrung der göttlichen Barmherzigkeit. "Die Seelen, die sich Meiner Barmherzigkeit hingeben, beschütze Ich während ihres ganzen Lebens wie eine liebende Mutter ihr neugeborenes Kind, und in der Stunde des Todes werde Ich für sie kein Richter, sondern ein barmherziger Erlöser sein".Diese Verheißung, die im Tagebuch der heiligen Faustina festgehalten ist, hat Jesus all jenen gegeben, die in irgendeiner Weise Barmherzigkeit verkünden. Den Priestern gab der Herr ein zusätzliches Versprechen: "Sage Meinen Priestern, dass die verstocktesten Sünder unter ihren Worten erweichen werden, wenn sie von Meiner unergründlichen Barmherzigkeit sprechen, von dem Mitleid, das Ich in Meinem Herzen für sie habe. Den Priestern, die meine Barmherzigkeit verkünden und preisen, will ich ungeheure Kraft geben, und ich will ihre Worte salben und die Herzen erschüttern, zu denen sie sprechen..

Der AutorIgnacy Soler

Krakau

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Barmherzigkeit, der Hauptträger der Kirche

Kardinal Mauro Piacenza, Hauptpönitentiar, reflektiert über die Worte von Papst Franziskus in der 14. Misericordiae Vultus: "Die Barmherzigkeit ist der Hauptbalken, der das Leben der Kirche trägt".

Kardinal Mauro Piacenza-3. April 2016-Lesezeit: 10 Minuten

Ich möchte bei diesen Worten verweilen, mit denen der Heilige Vater auf den wesentlichen Zusammenhang zwischen der Barmherzigkeit und dem Leben der Kirche hingewiesen hat: "Die Barmherzigkeit ist der Hauptträger, der das Leben der Kirche trägt". (Nr. 10 der Bulle der Einberufung zum Heiligen Jahr).

Der Hauptträger ist neben anderen architektonischen Elementen ein absolut "wesentliches" Element eines jeden Gebäudes, ohne das es keine Existenzberechtigung hätte.

Zunächst einmal setzt sie in sich selbst die Existenz eines Gebäudes voraus und lädt uns ein, die Kirche, die wir als katholisch und apostolisch bekennen und die daher missionarisch und strukturell "hinausgehend" ist, auch in ihren Dimensionen der Einheit und Heiligkeit zu betrachten: Sie erscheint als die "...".Domus aurea"Das goldene Haus, der geistliche Bau, bei dessen Errichtung wir als lebendige Steine verwendet werden (vgl. 1Pt 2,5) und der Christus selbst als einziges Fundament hat (vgl. 1Kor 3,11).

Wir werden in der Lage sein, die Struktur des Hauptträgers in dem Maße aufmerksam zu betrachten, wie wir daran interessiert sind, die Schwelle dieses Gebäudes zu überschreiten und es als unser endgültiges Haus zu bewohnen. Dies ist der von Menschen zerstörte und am dritten Tag wieder aufgebaute Tempel (Joh 2,19), der nicht von Menschenhand gemacht ist. Sie ist uns in der Taufe durch das Wirken des Heiligen Geistes eröffnet worden. In diesem Haus erlangt die menschliche Existenz ihren eigenen Sinn und umarmt ihn auf ganzheitliche Weise, indem sie auf dem Altar die oblatio rationabilisder geistliche Gottesdienst, der in der Gemeinschaft mit Christus, dem Herrn, das lebendige, heilige und Gott wohlgefällige Opfer darbringt (vgl. Römer 2,1). 12,1).

Unsere Liebe Frau der Barmherzigkeit, vom Meister von Marradi.
Unsere Liebe Frau der Barmherzigkeit, vom Meister von Marradi.

Von diesem "Domus aurea"In diesem geistlichen und geschichtlichen Bauwerk, das die Kirche ist, ist Christus selbst die Tür, der Weg. In ihm wird das Leben ständig vom Licht der "Christus-Wahrheit" erhellt, das ungehindert eintritt und alles durch die ununterbrochene Lehre der Apostel und ihrer Nachfolger in Gemeinschaft mit Petrus erleuchtet. In ihr wird das Leben Christi der Vielzahl der Brüder mitgeteilt, die aus der einen Quelle, dem Schoß der Heiligen Mutter Kirche, wiedergeboren werden. Sie sind Bewohner des Domussondern auch lebende Steine, die für den Bau des Gebäudes verwendet wurden. Dieses Leben wird in hervorragender Weise im Gastmahl und im eucharistisch-sakramentalen Opfer mitgeteilt, dem realen Unterpfand des eschatologischen Opfers, das alle vereint und sie kraft des einen Kreuzes Christi in die Gegenwart des Vaters erhebt.

Sie ist also die eine Kirche, die Christus, der Gekreuzigte und Auferstandene, hervorgebracht hat und seit mehr als zweitausend Jahren hervorbringt; der Ort des wahren, neuen und ewigen Lebens, das wir empfangen haben, der heilbringenden Gemeinschaft mit dem menschgewordenen Gottessohn; eine heilbringende Gemeinschaft, die das einzige und wahre Ziel der gesamten Sendung der Kirche darstellt.

Betrachten wir die Wirklichkeit der Kirche in theologisch-sakramentaler Perspektive, so können wir den Reichtum des vom Heiligen Vater verwendeten Bildes in dreifacher Hinsicht betrachten.

Sichtbarkeit und Pracht

Zunächst wird der Hauptträger als ein architektonisches Strukturelement vorgestellt, das für das gesamte Gebäude und alle seine Teile von wesentlicher Bedeutung ist. Innerhalb der Grenzen jeder Analogie können wir behaupten, dass die Barmherzigkeit in der Geschichte der Kirche immer als Hauptträger "sichtbar" war und ist.

Abgesehen von dieser Metapher gab es nie eine Zeit, in der die Kirche nicht mit Überzeugung das Evangelium der Barmherzigkeit verkündet hat, und zwar seit dem Pfingsttag, als der heilige Petrus aus dem Abendmahlssaal kam und der Menge antwortete, die mit aufgewühltem Herzen fragte, was sie tun sollte: "Tut Buße und lasst euch alle taufen auf den Namen Jesu, des Messias, zur Vergebung eurer Sünden, so werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen. Denn die Verheißung gilt euch und euren Kindern und denen, die in der Ferne sind, so viele der Herr, unser Gott, zu sich rufen wird". (Apostelgeschichte 2, 38-39).

Diese Verkündigung der göttlichen Barmherzigkeit braucht im Gegensatz zu den Balken dieser Welt, die dem Betrachter gefallen sollen, keine Verzierungen, denn sie hat ihren ganzen Glanz in sich selbst. Wie der Apostel bekräftigt: "Ich selbst, Brüder, als ich zu euch kam, um euch das Geheimnis Gottes zu verkünden, tat ich es nicht mit hochtrabender Beredsamkeit oder Weisheit; denn ich rühmte mich nie bei euch, etwas anderes zu kennen als Jesus Christus, diesen Gekreuzigten". (1Kor 2,1-2).

Wenn es stimmt, dass die Kirche im Laufe der Jahrhunderte mehrmals mit der immerwährenden Versuchung des Menschen, sich selbst zu retten, konfrontiert wurde, so hat sie doch immer reagiert, die absolute Unentgeltlichkeit der Barmherzigkeit verteidigt und vor allen bekräftigt, die zwar aufrichtige Reue erfordert, aber unendlich viel größer ist als jede menschliche Hässlichkeit.

So hat die Kirche dem Donatismus des 4. Jahrhunderts, der den Ausschluss der lapsi des Abendmahls, reagierte er mit der Wiederzulassung reuiger Brüder und mit der grundlegenden Lehrwahrheit der ex opere operato. Auf den Pelagianismus des 5. Jahrhunderts antwortete er mit der augustinischen Vertiefung der Gnadenlehre. Auf die katharisch-albigensische Häresie des 12. und 13. Jahrhunderts antwortete sie in den Predigten der Bettelorden mit der Güte und Einheit der Schöpfung, die von Christus ganzheitlich angenommen und gerettet wurde.

Franziskus empfängt das Sakrament der Beichte, 13. März 2015.
Franziskus empfängt das Sakrament der Beichte, 13. März 2015.

Auf das Luthertum des 16. Jahrhunderts reagierte er, indem er die reale Wirksamkeit der Rechtfertigung aus Gnade, die Wahrheit der Sakramente - vor allem der Eucharistie und der Versöhnung und, in offensichtlicher Konsequenz, des Weihesakraments - und die Güte und Genügsamkeit der Buße zur Erlangung der Vergebung der Sünden bekräftigte. Darüber hinaus wurde durch einen außergewöhnlichen himmlischen Segen die Domus Aurea Die schönsten Früchte ihres Wirkens sind in den heiligen Laien, Ordensleuten, Mystikern, Seelsorgern und Missionaren jener Zeit zu sehen: man denke zum Beispiel an den heiligen Philipp Neri, den heiligen Ignatius von Loyola, den heiligen Karl Borromäus, den heiligen Franz von Sales, den heiligen Kamillus von Lelis, die heilige Teresa von Jesus..., und die Liste ließe sich zu einem Wörterbuch erweitern!

Im 17. und 18. Jahrhundert antwortete die Kirche auf den jansenistischen Legalismus und Rigorismus mit der Morallehre vom vorbeugenden, gleichzeitigen und aufeinanderfolgenden Wirken der Gnade, die ihre wertvollsten Früchte im heiligen Alfons Liguori und in den heiligen Hirten des 19. Der Modernismus des letzten Jahrhunderts, der für sich in Anspruch nahm, der einzige wirkliche Interpret des Menschen zu sein, wurde durch die Texte des Zweiten Vatikanischen Ökumenischen Konzils beantwortet, das Christus-Gott als die einzige wirkliche Fülle eines jeden Menschen und die Kirche als göttliche und menschliche Wirklichkeit zugleich in ihrer nicht reduzierbaren sakramentalen, liturgischen und missionarischen Dimension bekräftigte.

Auf die Diktatur des philosophischen und religiösen Relativismus der heutigen Zeit antwortet die Kirche, indem sie die universale, heilbringende Einzigartigkeit Christi und seine kosmische Wahrheit bekräftigt, in die die Geschichte, die gesamte Schöpfung, das Wesen und die Würde des Menschen und schließlich seine unverzichtbare Freiheit vor dem Angebot des Heils eingeschrieben sind.

Es wäre daher kurzsichtig, die Verkündigung der Liebe und Barmherzigkeit Gottes in der jüngsten Epoche der Kirche (vielleicht in den letzten fünfzig Jahren) verankern zu wollen, vielleicht im Gegensatz zu den gespenstisch langen Jahrhunderten des "klerikalen Terrors", in denen zu viel von Gottes Gericht und den Strafen der Hölle die Rede war. Gewiss muss jede gefährliche Einseitigkeit vermieden werden; außerdem darf man, um Übertreibungen zu korrigieren, nicht zu anderen Übertreibungen greifen. Ich glaube, dass eine echte Aufmerksamkeit auch in der Predigt für die göttlichen Vorrechte der Allmacht und des Urteils der Verkündigung der Barmherzigkeit nur helfen kann. Die freie Wahl der Liebe und der Barmherzigkeit, die Gott in seiner Allmacht trifft, ist in der Tat viel interessanter als die Vorstellung eines Gottes, der "gezwungen" ist, barmherzig zu sein, ohne sich immer dafür zu entscheiden, angesichts jedes Menschen, jedes Umstands, jeder konkreten Sünde.

Haushalt und Struktur

Nachdem wir den Hauptträger der Barmherzigkeit als deutlich sichtbares architektonisches Element des Kirchenbaus identifiziert haben, können wir seine Voraussetzungen und seine Funktion analysieren. Lassen Sie uns zunächst über die Annahmen sprechen, denn jeder Hauptträger ist architektonisch gesehen kein "Schubträger", sondern ein "Tragbalken". Es handelt sich um ein horizontales Element, das einen oberen Teil trägt, aber sein Gewicht auf zwei vertikale Arme verteilt, die auch das Gewicht der oberen Strukturen verteilen. Was sind die beiden Voraussetzungen, die beiden "tragenden Säulen" des Architravs der Barmherzigkeit? Was sind die Stützen, ohne die er nicht getragen werden könnte? Viele mögen erstaunt sein, aber wir müssen zunächst einmal feststellen, dass die "Barmherzigkeit" theologisch gesehen kein "ursprüngliches" Attribut Gottes ist.

Lassen Sie mich das erklären. Mit dem Apostel Johannes müssen wir vor allem bekennen, dass "Deus Caritas est - Gott ist Liebe". Wir können und müssen bekräftigen, dass Gott, indem er seinen menschgewordenen Sohn in Jesus von Nazareth, Herrn und Christus, gestorben und auferstanden, gesandt hat, uns wissen lässt, dass er in sich selbst Liebe ist: die Liebe der drei Personen. Diese innertrinitarische Liebe kann jedoch nicht in sich selbst als Barmherzigkeit konfiguriert werden, weil sie keine "ontologische Hierarchie" unter den drei göttlichen Personen kennt, die in ein und derselben Natur gleich sind. Die Vorstellung, dass der Vater sich des Logos oder des Heiligen Geistes "erbarmen" sollte, wäre überhaupt nicht akzeptabel!

Wann können wir dann mit dem Psalm sagen, dass "Seine Barmherzigkeit währt ewig".(Ps 135). Wenn Gott erschafft.

Wenn Gott den geistigen und den materiellen Kosmos und vor allem den Menschen erschafft, hat er an beidem teil. Gott, der eine Gemeinschaft von Personen ist, kann in sich selbst in Beziehung zu einem anderen als sich selbst auch etwas erschaffen, konzipieren, das "ganz anders" ist als er selbst. Indem er den intelligenten und freien Menschen geschaffen hat, liebt er außerhalb seiner selbst. Er liebt den freien Menschen und ruft den Menschen zur Liebe auf. Diese Liebe Gottes, die an uns gerichtet ist und von uns erkannt wird, ist auf der Ebene der Schöpfung sozusagen "Barmherzigkeit". Eine Liebe, die absolut unentgeltlich ist, weil sie göttlich frei ist, die sich auf das "Elend" stützt, weil es unendlich weit von der göttlichen Vollkommenheit entfernt ist.

Die Barmherzigkeit setzt also in zweifacher Hinsicht die göttliche Freiheit, die den Menschen erschafft, und die Existenz des erschaffenen Menschen voraus. Nach dem Willen Gottes ist sie unwiderruflich, so dass Gott nicht einmal in der ewigen Verdammnis, die sich der Mensch durch seine Sünde und endgültige Unbußfertigkeit selbst zufügt, den verdammten Seelen das barmherzige Geschenk des Seins und der Existenz entzieht. Die Allerheiligste Dreifaltigkeit, gesegnet und vollkommen in sich selbst, hat gewollt, das menschliche Dasein für immer an sich zu binden, und dann werden wir wahrhaftig mit den Engeln singen können: "Die Heilige Dreifaltigkeit, gesegnet und vollkommen in sich selbst, hat gewollt, das menschliche Dasein für immer an sich zu binden!"Seine Gnade währt ewig"!

Das Bild, das ich gewählt habe, hat in diesem Punkt seine Grenzen, denn die ungeschaffene und ewige Freiheit Gottes und die geschaffene und zeitliche Freiheit des Menschen können nicht in gleicher Weise gedacht werden und sind ontologisch nicht gleichwertig. Die göttliche Freiheit ist in einem absoluten Sinn subsistent und bedarf nichts; die Freiheit des Menschen hingegen ist geschaffen und hängt wesentlich von der göttlichen Freiheit ab; sie ist für das Geheimnis der Barmherzigkeit nur deshalb unentbehrlich, weil Gott sie geschaffen hat und sie will.

Aber es gibt noch eine weitere Ebene der Barmherzigkeit, die den Menschen nicht nur ins Leben ruft, sondern auch mit dem geschaffenen Menschen in Beziehung tritt. Der Mensch, obwohl von Gott und für Gott geschaffen, entscheidet sich nämlich zu sündigen, das heißt, seine Freiheit gegen den Schöpfer zu richten, und befleckt sich so mit einer unendlich schweren Schuld, von der er sich mit seinen schwachen Kräften nicht erholen kann.

Hier entfaltet sich also durch den göttlichen Willen die neue und große Initiative der Ewigen Liebe im Raum der Schöpfung: "Im sechsten Monat wurde der Engel Gabriel von Gott in eine Stadt in Galiläa gesandt, die Nazareth heißt, zu einer Jungfrau, die mit einem Mann verlobt war, der Josef hieß und aus dem Hause David stammte; die Jungfrau hieß Maria". (Lk 1, 26-27). Nachdem er das Volk Israel geformt, ihm das Gesetz offenbart und damit seine Sünde aufgezeigt hat, wendet sich Gott an Maria, um uns zu retten.

Aus der Begegnung zwischen der ungeschaffenen göttlichen Freiheit und der geschaffenen und unbefleckten Freiheit der heiligsten Maria, die die Ankündigung des Engels aufnimmt, entsteht eine neue und endgültige Gnade: die Menschwerdung des Wortes. Der Sohn des ewigen Vaters nimmt in ihr unser Fleisch an und bindet sich so auf neue und unauflösliche Weise an die menschliche Natur und wird im Geheimnis seiner Menschwerdung, seines Todes und seiner Auferstehung für immer "die" Barmherzigkeit. In Christus wird uns die göttliche Intimität endgültig eröffnet: Er opfert sich am Kreuz für unsere Sünde, bietet uns die Erlösung an und macht uns persönlich zu Teilhabern an seinem Leben.

Auf der göttlichen Barmherzigkeit des göttlich-menschlichen Herzens Christi gründet sich die Kirche, das universale Heilssakrament und die Dienerin der Barmherzigkeit, als Fortsetzung der lebendigen Gegenwart und des Heilswerks Christi in Raum und Zeit.

Im Leben der Kirche wird dann durch das apostolische Amt, als Teilhaber des einen, ewigen und hohen Priestertums Christi, der Hauptstrahl der Barmherzigkeit in gewissem Sinne "verlängert", da die geschaffene Freiheit des Menschen durch die Gnade der Berufung auf das Geschenk des Rufes Christi antwortet und sich in dem faszinierenden Abenteuer des Amtspriestertums in seinen Dienst stellt. Die ganze Kirche ist dann gleichsam aus dieser Barmherzigkeit "gewoben", und auf ihr entwickelt sie ihr ganzes Leben. Das Petrusamt selbst entspringt der Barmherzigkeit Christi, der nach dem dreifachen Liebesbekenntnis, das auf den dreifachen Verrat folgte, seine eigene Herde dem Petrus anvertraut: "Ihr". -St. Johannes Paul II. hat es uns wiederholt. "ist ein Dienst der Barmherzigkeit, der aus einem Akt der Barmherzigkeit Christi hervorgegangen ist". (Ut Unum Sint, n. 93).

Eine unersetzliche und unverzichtbare Rolle

Es bleibt uns, die Funktion des Architravs zu beschreiben. Getragen vom Geheimnis der göttlichen Freiheit und der Antwort der menschlichen Freiheit, die das Heil empfängt, trägt die Barmherzigkeit ihrerseits das ganze Leben der Kirche; man könnte sagen, dass sie in einem doppelten Sinn am Anfang" des kirchlichen Lebens steht.

Das Leben der Kirche entfaltet sich in erster Linie durch einen immer neuen Akt der Barmherzigkeit Christi, der durch das kirchliche Amt die Getauften weiht und ihnen sein eigenes Leben mitteilt. Zweitens besteht ein solches Prinzip nicht in einem "chronologischen Anfang", den man dann hinter sich lassen kann, sondern in einem "ontologischen Prinzip": Das Leben der Kirche wird von der Gnade Christi getragen und geleitet, im Hören auf die apostolische Lehre und das Gebet aufgenommen, durch die heiligste Eucharistie genährt und vervollkommnet, durch die sakramentale Versöhnung wiederhergestellt und gestärkt.

Wenn wir die Versöhnung genau betrachten, sehen wir, wie die Barmherzigkeit nur in der Begegnung zweier miteinander verbundener Freiheiten - der göttlichen und der menschlichen - sakramental "geschehen" kann. Die göttliche Freiheit ist gegeben, endgültig und unwiderruflich, und wenn ein Amtsträger bereit ist, sie anzubieten, wird sie sakramental zugänglich. Die menschliche Freiheit hingegen drückt sich in der Reue aus, im Schmerz über die begangene Sünde, verbunden mit dem Vorsatz, sie in Zukunft nicht mehr zu begehen, und in der Anklage, die das Herz des Sünders für die rettende Wahrheit Christi öffnet. In der Zeit dieser Pilgerreise bewahrt die menschliche Freiheit immer die Kraft tremendum das Geheimnis der göttlichen Barmherzigkeit anzunehmen und sich von ihr innerlich erneuern zu lassen oder sie abzulehnen, was zeigt, wie die Allmacht Gottes gerade unsere Freiheit über alles liebt, bis hin zu dem Punkt, dass er den ganzen Reichtum seines Herzens in sie hineinschüttet, sobald sie versucht, sich zu öffnen; und er respektiert die menschliche Wahl, die sich auf tragische Weise entscheidet, sich nicht lieben zu lassen oder, mit anderen Worten, sich überhaupt nicht zu entscheiden. Gott tut niemals jemandem Gewalt an!

Die Barmherzigkeit, die in der sakramentalen Beichte wirkt, wird nur die Gnade des Sakraments der Taufe freisetzen und verbreiten, die die erste Quelle und das immerwährende Prinzip der Barmherzigkeit ist, die die Kirche aufbaut.

Ich glaube, dass nur dieser ganzheitliche Realismus in Bezug auf die göttliche Barmherzigkeit die lang ersehnte Neuevangelisierung herbeiführen und aufrechterhalten kann, die ohne Angst und Komplexe die Wahrheit von Christus, dem Erlöser, verkündet. Heute ist es notwendiger denn je, die Freiheit des Menschen zu "provozieren", der sich so endlich vor dem größten und beispiellosesten Ereignis der Geschichte wiederfindet: Gott ist Mensch geworden, tot und auferstanden, und lebt mitten unter uns.

In diesem Werk der Evangelisierung möge uns die Unbefleckte Jungfrau Maria, das vollkommene Werk und der reinste Abglanz der göttlichen Barmherzigkeit, unterstützen! ante praevisa merita! Möge sie uns lehren, uns dem Willen Christi ganz und gar und immer wieder neu zur Verfügung zu stellen; so wird die Wahrheit, die Maria, die Heiligste, in seliger Ewigkeit betrachtet, immer mehr vor den Augen unseres Herzens erscheinen: Gott, in der Schöpfung und in der Erlösung, ist Barmherzigkeit, ist alles Barmherzigkeit, ist nur Barmherzigkeit! n

Der AutorKardinal Mauro Piacenza

Hauptstrafanstalt

Kino

Kino: Risen (eine fiktionalisierte Darstellung der Auferstehung)

Die Handlung dient in erster Linie dem eindeutigen Zweck des Drehbuchs, nämlich die Geschichte der Auferstehung Christi zu erzählen. Aber das Skript hat die "apologetische" Virtualität, diese grundlegende christliche Wahrheit aus der Sicht eines Nicht-Gläubigen zu erzählen.

Diego Pacheco-13 März 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Auferstanden (Auferstanden)
Leitung: Kevin Reynolds
Drehbuch: Kevin Reynolds
USA, 2016

Dieser Film, den die Hauptdarsteller Joseph Fiennes und María Botto Mitte Februar in der Vatikanischen Filmbibliothek vorgestellt wurde, wird in Spanien am 23. März, mitten in der Karwoche, in die Kinos kommen. Das ist sicherlich ein sehr günstiger Zeitpunkt, denn der Film, bei dem der Amerikaner Kevin Reynolds (Wasserwelt y Robin Hood, Prinz der Diebe), erzählt in romanhafter Form die Ereignisse nach dem Tod und der Auferstehung Christi, insbesondere die enormen Schwierigkeiten des von Fiennes gespielten Zenturios Clavius bei der Erfüllung des unmöglichen Auftrags, den er von seinen Vorgesetzten erhalten hat: herauszufinden, wo der verschwundene Leichnam Jesu ist, und ihn zu bergen.

Die Handlung dient im Wesentlichen dem klaren Ziel des Drehbuchs, das nichts anderes ist, als die Geschichte der Auferstehung Christi zu erzählen. Aber das Drehbuch hat die "apologetische" Virtualität, diese grundlegende christliche Wahrheit aus der Sicht eines Ungläubigen, Clavius, zu erzählen, der allmählich erkennt, dass es für das Nichterscheinen des Leichnams Christi trotz seiner intensiven Suche keine vernünftigere Erklärung gibt als das einstimmige Zeugnis der Zeugen der Auferstehung.

Clavius beginnt seine Aufgabe in der Überzeugung, dass er erfolgreich sein wird, doch dann wachsen seine Zweifel, so dass er nicht nur den Auftrag, den er erhalten hat, sondern auch seine tiefsten Überzeugungen völlig neu überdenkt. Obwohl er als Soldat dazu neigt, die Befehle seiner Vorgesetzten zu befolgen, ohne sie zu hinterfragen, zeigt der Film später, als er seine Nachforschungen anstellt, zu Recht den persönlichen Wandel, den die Hauptfigur durchmacht, als sie keine andere Wahl hat, als sich mit den Beweisen für die Auferstehung und infolgedessen mit der Person Christi und seiner Heilslehre auseinanderzusetzen. Clavius wird zu einem tiefgreifenden Gesinnungswandel herausgefordert werden. Der Höhepunkt dieser persönlichen Verwandlung findet im Film statt, als der römische Offizier, der Jesus zum Tode verurteilt hat, vier Tage nach seinem Tod auf den auferstandenen Jesus selbst trifft.

Die Figur der Maria Magdalena, gespielt von der argentinischen Schauspielerin María Botto, ist auch wegen der Gewissheit ihres Zeugnisses über die Auferstehung Jesu und des Gefühls des Friedens, das sie vermittelt, interessant.

Der Film, der zum Teil in Almería gedreht wurde, verwendet praktisch keine Spezialeffekte, abgesehen von einigen wenigen Momenten.

Der AutorDiego Pacheco

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TribüneGuillermo Hurtado Pérez

Die Botschaft des Papstes in Mexiko

In Mexiko hat Franziskus eine Botschaft hinterlassen: Es ist möglich, sich zu verändern, gemeinsam an einer besseren Realität zu arbeiten; eine Botschaft, die nicht nur für Mexiko gilt. Und es bleibt ein bleibendes Bild: das des Papstes, der in Stille vor der Jungfrau von Guadalupe betet.

7. März 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Papst Franziskus war nur für fünf Tage in Mexiko. Aber wenn wir alles untersuchen, was er während seines Besuchs gesagt hat, werden wir von der Vielfalt und dem Reichtum seiner Botschaft beeindruckt sein. Von allen Reisen, die Franziskus unternommen hat, das von Mexiko war zweifellos der nachdrücklichste: eine Art Kompendium der Themen, die er in seinem Pontifikat behandelt hat. Der Papst hatte die Gelegenheit, zu jedem der Themen zu sprechen, die im Mittelpunkt seiner Agenda standen: Ausgrenzung, Ökologie, Migration, Familie. Doch bei dieser Gelegenheit fügte er der Liste weitere Themen hinzu und bot eine zusammenhängende Betrachtung aller Themen im Licht des Evangeliums.

Diejenigen, die sich von seiner Reise politische Vorteile versprachen, wurden enttäuscht. Mit großem Geschick ist es dem Papst gelungen, denjenigen zu entgehen, die seinen Besuch nutzen wollten, um Wasser auf ihre Mühlen zu leiten; ich meine damit bestimmte Personen und Gruppen innerhalb der Bundesregierung, der lokalen Regierungen, der politischen Parteien, der Oppositionsgruppen, der Medien und der großen Unternehmen. Der wichtigste Aspekt seines Pastoralbesuchs lag nicht in der politischen, sondern in der moralischen und vor allem in der geistlichen Ordnung.

Der Papst hat nichts gesagt, was wir nicht schon über die Probleme Mexikos wussten: Die Missstände sind offenkundig. Mexiko ist ein Land, das von Armut, Korruption und Gewalt geprägt ist. Infolgedessen sind viele Mexikaner - zum Glück nicht alle, es wäre unfair zu verallgemeinern - in Lethargie, Gleichgültigkeit und Fatalismus verfallen. Aber das vielleicht schlimmste unserer Laster ist der Zynismus. In den überfüllten Auditorien, in denen Franziskus diese ernste Diagnose stellte, sangen und applaudierten Menschen, die sich angesprochen fühlen sollten, als spräche der Papst aus einem anderen Land, einem anderen Planeten.

Angesichts dieses entmutigenden Szenarios bot Franziskus die bleibende Botschaft Jesu Christi an: stelle Gott in den Mittelpunkt deines Lebens, liebe deinen Nächsten, lerne zu vergeben, verhandle nicht mit dem Bösen. Mexiko ist ein weitgehend katholisches Land. Man würde erwarten, dass diese Lebensregeln allen oder fast allen bekannt sind. Die traurige Wahrheit ist jedoch, dass Mexiko weit von Jesus Christus entfernt ist. Wer sind die Verantwortlichen? Man könnte auf schlechte Elemente innerhalb der Regierung, der Oligarchie, der intellektuellen Eliten und sogar der Kirchenhierarchie hinweisen. Aber ich glaube nicht, dass es viel Sinn hat, nach Schuldigen zu suchen. In gewisser Weise sind alle Mexikaner mehr oder weniger stark für unser Elend mitverantwortlich. Anstatt unser Unglück zu beklagen, sollten wir in die Zukunft blicken. Genau dazu hat uns Papst Franziskus aufgefordert: den Konformismus hinter uns zu lassen, an die Möglichkeit des Wandels zu glauben und gemeinsam an einer besseren Realität zu arbeiten. Es gibt Mexikaner, die sich bereits für dieses Projekt engagieren. Hoffen wir, dass die Botschaft des Papstes andere dazu anregt, diesen Weg der Hoffnung zu gehen.

Es wäre nicht einfach, den Höhepunkt der Reise von Papst Franziskus zu wählen. Die Messen in San Cristóbal de las Casas, die den indigenen Völkern gewidmet waren, und in Ciudad Juárez, die der Migration gewidmet waren, waren sehr emotional und hatten einen starken sozialen Inhalt. Die beiden Städte sind die geografischen Extreme Mexikos, die auch die Extreme der Realität des Landes symbolisieren. Schon vor seiner Ankunft betonte Franziskus die Bedeutung seiner Pilgerreise zur Basilika von Guadalupe. Das vielleicht nachhaltigste Bild seines Aufenthalts ist das des Papstes, der in Stille vor der Jungfrau betet. Mexiko ist ein Volk, das durch die ständige Gegenwart der Jungfrau Maria von Guadalupe gesegnet ist. In den schwierigsten Momenten unserer Geschichte hat sie denjenigen Trost gespendet, die ihn am dringendsten benötigten. Sie hat auch die Nationalität geeint. Mexiko ist ohne die Guadalupana nicht zu verstehen. Doch dann stellt sich eine beunruhigende Frage: Warum haben wir Mexikaner uns von Jesus Christus entfernt, wenn wir so sehr Guadalupanas sind? Sind wir schlechte Kinder der Jungfrau gewesen? Haben wir ihre Barmherzigkeit missbraucht? Es ist schwer, nicht zu vermuten, dass an diesen Vermutungen etwas Wahres dran ist. Es wäre aber auch unfair, die schwierigen historischen Bedingungen nicht anzuerkennen, unter denen die Mexikaner gegen alle möglichen Widrigkeiten kämpfen mussten. Wie Franziskus sagte, ist Mexiko ein Land, das lange leidet.

Mexiko ist das zweitkatholischste Land der Welt. Abgesehen von den besonderen Vorkommnissen bei der Reise von Papst Franziskus in dieses Land muss bei einer umfassenden Bewertung seines Besuchs der gesamte Kontext seines Pontifikats berücksichtigt werden. In der Zwischenzeit sollten wir die Tatsache nicht aus den Augen verlieren, dass das, was Papst Franziskus in Mexiko gesagt hat, nicht nur für Mexiko gilt: Es ist eine universelle Botschaft, die von der ganzen Menschheit gehört werden sollte. Mexiko bot dem Papst die einmalige Gelegenheit, einen Diskurs zu formulieren, der als Leitfaden für eine Welt wie die unsere dienen sollte, die von Unsicherheit und Verzweiflung geprägt ist.

Der AutorGuillermo Hurtado Pérez

Philosoph, Nationale Autonome Universität von Mexiko.

Theologie des 20. Jahrhunderts

Nach der Ratstagung. Die zwei Fronten der Kritik an der Kirche

In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts wurde die Kirche von zwei hartnäckigen Kritikern begleitet. Die erste war die alte liberale Kritik, die ihren Ursprung in der Aufklärung hat. Die zweite war die marxistische Kritik, die fünfzig Jahre zuvor entstanden war.

Juan Luis Lorda-7. März 2016-Lesezeit: 8 Minuten

Bis zur Zeit des Konzils waren die beiden Kritiklinien der Kirche äußerlich geblieben, aber als die Kirche sich mehr der Welt öffnen wollte, um sie zu evangelisieren, wurden sie bis zu einem gewissen Grad verinnerlicht und hatten eine wichtige Wirkung auf einige nachkonziliare Strömungen.

Die Westfront

Die liberale Kritik war bereits eine etablierte Kritik, die unaufhörlich wiederholt wurde und sich auf die Klischees des französischen Antiklerikalismus stützte, von Voltaire. Sie sahen und wollten in der Kirche ein Überbleibsel des Ancien Régime sehen, eine "reaktionäre" Institution, rückständig und obskurantistisch, antimodern und antidemokratisch, eine Verteidigerin des Aberglaubens, eine Unterdrückerin der Gewissen und eine Gegnerin des Fortschritts von Wissenschaft und Freiheiten. Und sie wiederholten es unaufhörlich und erzeugten damit den charakteristischen antiklerikalen Hass der radikalen Linken, der später auch vom Marxismus aufgegriffen wurde. Dieser Antiklerikalismus hatte sich im 19. Jahrhundert in sehr harten Worten, offenen Verfolgungen, der Schließung katholischer Einrichtungen und Massenenteignungen geäußert und wurde im ersten Drittel des Jahrhunderts mit den Laizismusgesetzen in Frankreich (1905), Mexiko (1924) und der Spanischen Republik (1931) erneuert. Hinzu kam die religiöse Verfolgung, die nach der Russischen Revolution (1917) begann.

Nach dem Zweiten Weltkrieg verbesserte sich das allgemeine Klima, aber in den fortschrittlichsten Ländern Europas - der Schweiz, Deutschland, den Niederlanden - hielt die Kritik aus den säkularsten intellektuellen Kreisen, von radikalen wissenschaftlichen und materialistischen Kreisen bis hin zu liberalen Kreisen mit mehr oder weniger freimaurerischem Charakter an. Sie wiederholten ständig die gleichen alten Klischees: der Fall Galilei, die Religionskriege, die Intoleranz der Inquisition und die kirchliche Zensur (der Index), bis hin zur Einprägung eines Bildes in das Gewissen der Menschen, das bis heute anhält.

All dies löste ein unangenehmes Gefühl der Konfrontation zwischen der modernen Kultur und dem christlichen Glauben aus. Und es brachte die Kirche in gewisser Weise in die Defensive: in die politische Defensive, wo sie den Anschein erwecken konnte, sich nach den verlorenen Privilegien des Ancien Régime zu sehnen und diese einzufordern, und in die intellektuelle Defensive, wo es den Anschein erwecken konnte, dass das Wachstum von Wissenschaft und Wissen zwangsläufig zum Rückzug des christlichen Glaubens führte: Das Christentum konnte nur unter den Unwissenden bleiben. Dies war der klassische Vorwurf des Obskurantismus.

Es war bekannt, dass die Kritik in vielen Fällen ungerecht war. Aber es löste Unbehagen und Unruhe aus. Und für die kultursensibleren Christen führte es dazu, dass sie ihre eigenen Unzulänglichkeiten deutlicher sahen und sie mit Ungeduld und manchmal mit Unverständnis betrachteten: die intellektuelle Armut vieler kirchlicher Studien, die geringe wissenschaftliche Ausbildung des Klerus, den ranzigen Geschmack einiger ererbter Bräuche, die wenig mit dem Evangelium zu tun hatten: Pfründe und Kanonikate, kirchlicher Prunk, barocke, groteske Manifestationen der Volksfrömmigkeit, Privilegien der bürgerlichen Mächte oder des alten Adels und so weiter.

Die Kirche hat überall eine immense Kulturarbeit geleistet und war schon immer privilegiert, weshalb die verächtliche Kritik derjenigen, die sich für die Vertreter des Fortschritts hielten, umso schmerzhafter war. Mit dem Wunsch nach konziliarer Erneuerung wuchs die Sensibilität für die eigenen Unzulänglichkeiten, um eine wirksamere Evangelisierung zu erreichen, aber auch, um eine neue kulturelle und intellektuelle Würde zu erlangen, um für die intellektuellen Eliten des Westens akzeptabel zu sein und um sich einen Platz in der modernen Kultur zu sichern. Dies betraf vor allem die intellektuelleren Episkopate: die Niederlande, Deutschland und die Schweiz; in geringerem Maße auch Belgien und Frankreich, die auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil die Führung übernehmen sollten. Das war legitim, aber es erforderte Unterscheidungsvermögen.

Die Ostfront

Es gibt eine weitere Front, die wir als Ostfront bezeichnen können, weil sie geografisch an die Lage Russlands im Osten Europas erinnert. Es handelte sich nicht wirklich um eine geografische Front, sondern um eine mentale Front, und die Probleme betrafen nicht direkt die riesige Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken, sondern waren im Grunde genommen intern, in jedem Land. Es ist die Gegenwart des Kommunismus. Berdiaev, ein russischer Denker, der nach der russischen Revolution nach Paris geflohen war, betrachtete den Kommunismus zu Recht als eine Art christliche Häresie, eine Verwandlung der Hoffnung: ein Versuch, das Paradies auf Erden zu schaffen, die perfekte Gesellschaft mit rein menschlichen Mitteln zu erreichen.

Der Kommunismus ist die wichtigste der revolutionären sozialistischen Bewegungen, auch wenn nicht vergessen werden darf, dass Faschismus und Nationalsozialismus ebenfalls sozialistisch und revolutionär waren. Sie hatte sich Ende des 19. Jahrhunderts als Folge der Massifizierung und Misshandlung der arbeitenden Bevölkerung nach der industriellen Revolution ausgebreitet. Das Wachstum eines armen Sektors, von Arbeitern, die aus ihren Herkunftsorten und ihrer Kultur entwurzelt wurden und sich in den Gürteln der großen Industriestädte ansammelten, war der Nährboden für alle sozialistischen Utopien seit Mitte des 19. Der Marxismus war einer von ihnen.

Der marxistische Charme

Er konnte sich durchsetzen, weil er eine einfache, aber scheinbar kompakte allgemeine Theorie der Geschichte und der Struktur der Gesellschaft vorweisen konnte. Sie zog viele Intellektuelle an und entfachte einen revolutionären Mystizismus. Zunächst erreichte sie radikalisierte Kreise, dann Intellektuelle, die an der Spitze der Zukunft stehen wollten, und schließlich war sie eine große Versuchung für christliche Bewegungen, die sich von dieser Strömung, die die Geschichte verändern sollte, herausgefordert fühlten. So schien es.

Der Marxismus ist in seinem Ursprung eine Philosophie, oder besser gesagt, eine Ideologie. Ein Versuch, die geschichtliche und soziale Realität zu verstehen, der sich - das muss gesagt werden - auf eher elementare Erklärungen zur Entstehung der Gesellschaft und auf eine Art utopische Berufung für eine bessere Welt stützt. Die einfachen Prinzipien der marxistischen Ökonomie konnten der Realität nicht gerecht werden und erwiesen sich in der Praxis als unfähig, sie zu konstruieren, aber ihre sozialen Ideale fanden in den revolutionären Bewegungen Anklang und konnten einen idealistischen Sektor bewegen, der in einigen Ländern, insbesondere in Russland, erfolgreich war. Dort wurde er mit dem ganzen wirtschaftlichen und politischen Gewicht einer großen Gesellschaft zum Kommunismus und verbreitete sich mit politischen und propagandistischen Mitteln in der ganzen Welt.

Blutungsparadoxien

Die Wahrheit ist, dass man im Nachhinein die tragische Lächerlichkeit von fast allem beurteilen kann: die Doktrin, die Erwartungen, und so weiter. Und die Errungenschaften bestechen durch ihre Mischung aus Größenwahn und grauer Unmenschlichkeit, abgesehen von einer unerschöpflichen Geschichte von Schandtaten. Aber zwei Dinge lassen sich nicht leugnen. Erstens, dass er ein großer politischer Erfolg war. Zweitens hatte er die mystische Aura, sich auf die Seite der Unterprivilegierten zu stellen. Er war die Stimme, die für die Armen sprach. Zumindest schien es so, und so wollten sie es auch haben.

Das Schockierende daran war, dass die Bewegung gleichzeitig durch den Polizei- und Propagandaapparat von so unmythischen Persönlichkeiten wie Stalin streng kontrolliert wurde, mit einem diktatorischen und totalitären Regime, das in der Geschichte seinesgleichen sucht, und mit Willkürherrschaft, Säuberungen und Grausamkeiten, die in der Weltgeschichte ohne Beispiel sind. Unglaubliche Paradoxien. Die Realität übertrifft, wie oft gesagt, die Fiktion.

Kirchliche Auswirkungen

Die Kirche stand nämlich einerseits vor der Herausforderung, dass sie Teile der proletarischen Bevölkerung sah, die durch die Entwurzelung aus ihren Herkunftsorten ihren Glauben verloren hatten und schlecht erreicht wurden. Andererseits spürte sie eine Art Versuchung, die im Laufe des 20. Jahrhunderts bis zur Krise des Systems wuchs. Die sozial sensibleren Christen empfanden Bewunderung für das marxistische Engagement ("sie geben wirklich ihr Leben für die Armen"). Es muss gesagt werden, dass dies auch auf eine ständige Propaganda zurückzuführen ist, die die Situation verzerrt und ihre unheilvollen Aspekte verbirgt, indem sie alle Andersdenkenden und Kritiker heftig verfolgt und verunglimpft.

Tatsache ist, dass der marxistische Flügel die Kirche als Verbündete der Reichen und als Komplizin des bürgerlichen Systems kritisierte, das er umstürzen wollte. Und gleichzeitig lockte es diejenigen, die ein größeres soziales Gewissen haben. Dies hatte einen enormen und wachsenden Einfluss auf das Leben der Kirche im 20. Vor allem in den engagiertesten Bereichen: den christlichen Laienorganisationen und einigen Ordensgemeinschaften.

In den 1960er Jahren wurde sie zu einer Epidemie, die die christliche Basis in der gesamten zivilisierten Welt erfasste. Und sie sollte in einigen Aspekten der Befreiungstheologie eine lange Epigone haben, bis sie mit dem Fall des Kommunismus (1989) und der Erkenntnis, dass die Kongregation für die GlaubenslehreDer Europarat, damals unter dem Vorsitz von Joseph Ratzinger.

Unbehagen und Zweideutigkeit in der Welt

Kurzum, es war eine unangenehme Situation an beiden Fronten, auch wenn sie nur empfindliche Gemüter verunsicherte. Und das hatte eine doppelte Dimension: das Gefühl einer rein defensiven Haltung und ein Gefühl für die Unzulänglichkeiten der Evangelisierung. Es war sicherlich eine Frage der intellektuellen und christlichen Ehrlichkeit, wenn die moderne Welt evangelisiert werden sollte. Man könne nicht evangelisieren, ohne zuzuhören, die eigenen Fehler wiedergutzumachen und das Gute und Richtige im anderen zu erkennen.

Aber es ist nicht möglich, das Wort "Welt" zu verwenden, ohne mit dem tiefen Nachhall konfrontiert zu werden, den dieses Wort in der christlichen Sprache hervorruft. Denn die "Welt" ist einerseits die Schöpfung Gottes, in der der Mensch ehrlich arbeitet; sie steht aber auch, in der Sprache des Johannes, für alles im Menschen, was Gott entgegensteht. Die beiden Dinge sind nicht wirklich trennbar, weil es so etwas wie das rein Natürliche nicht gibt: Alles kommt von Gott und ist auf Gott ausgerichtet, und nach der Sünde gibt es nichts, was von Natur aus gut und unschuldig ist, es sei denn, Gott rettet es von der Sünde. Gott allein rettet: Weder kritische Intelligenz noch Utopie retten.

Bedarf an Unterscheidungsvermögen

Es stimmt, dass es in der Kirche viele Dinge zu korrigieren gab, und die Kritik von außen ließ uns sehen, was wir manchmal nicht sehen wollten. Aber es war Unterscheidungsvermögen gefragt. Die (aufklärerisch-freimaurerische) Welt ärgerte sich zu Recht über Klerikalismus, Faulheit und kirchlichen Prunk, aber sie ärgerte sich auch über die Liebe zu Gott und die Zehn Gebote.

Die marxistische Welt beschuldigte ihrerseits die Kirche, sich wenig um die Armen zu kümmern. Und es war richtig, denn alles ist klein, obwohl sich keine menschliche Institution in ihrer Geschichte je so sehr um die Armen gekümmert hat wie die Kirche. Und es war auch notwendig zu erkennen, denn die marxistische Mystik hatte einen Hauch von idealistischer Romantik, wurde aber durch unverhohlene Propaganda gefördert und von einem gewaltigen Machtapparat gelenkt, der nur darauf abzielte, eine Weltdiktatur zu errichten, natürlich in der guten Absicht, alles besser zu machen.

Sie wollten eine ideale Welt schaffen, ein Paradies, in dem die Kirche, wie in der Sowjetunion, keinen Platz haben sollte. Außerdem waren sie bereit, über alles hinauszugehen, denn für sie heiligte der Zweck die Mittel. Die Geschichte würde einmal mehr zeigen, dass die harte Realität durch keine Utopie verändert werden kann, auch wenn vielleicht keine andere Utopie in der Geschichte jemals so heftig dafür geworben hat, sie zu verändern. In der Zwischenzeit haben viele Christen ihre Hoffnung geändert. Sie zogen die von der marxistischen Propaganda vermittelte Hoffnung, die den Himmel auf Erden versprach, der von der Kirche vermittelten Hoffnung vor, die nur den Himmel im Himmel versprach, obwohl sie auch zum Engagement auf Erden aufrief.

Das Gedenken an Benedikt XVI.

In seiner ersten und berühmten Ansprache an die Kurie im Dezember 2005 meinte Benedikt XVI.: "Diejenigen, die hofften, dass mit diesem grundsätzlichen 'Ja' zur Moderne alle Spannungen verschwinden und die so erreichte 'Weltoffenheit' alles in reine Harmonie verwandeln würde, hatten die inneren Spannungen und auch die Widersprüche der Moderne selbst unterschätzt; sie hatten die gefährliche Zerbrechlichkeit der menschlichen Natur unterschätzt, die in jeder Epoche der Geschichte und in jeder historischen Situation eine Bedrohung für den Weg des Menschen darstellt. [...] Das Konzil kann nicht beabsichtigt haben, diesen Widerspruch des Evangeliums gegenüber den Gefahren und Irrtümern des Menschen aufzuheben. Andererseits kann kein Zweifel daran bestehen, dass es irrige oder überflüssige Widersprüche beseitigen wollte, um der heutigen Welt den Anspruch des Evangeliums in seiner ganzen Größe und Reinheit zu präsentieren. [...] Nun muss dieser Dialog mit großer Offenheit des Geistes geführt werden, aber auch mit der Klarheit der Unterscheidung des Geistes, die die Welt gerade jetzt zu Recht von uns erwartet. So können wir heute mit Dankbarkeit auf das Zweite Vatikanische Konzil blicken: Wenn wir es mit der richtigen Hermeneutik lesen und annehmen, kann es mehr und mehr eine große Kraft für die immer notwendige Erneuerung der Kirche sein und werden".


Weiter lesen

mar16-teol1

Marxismus. Theorie und Praxis einer Revolution
Fernando Ocáriz.
220 Seiten.
Ed. Palabra, 1975

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Marxismus und Christentum
Alasdair McIntyre.
144 Seiten.
Neue Anfänge, 2007

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Marxismus und Christentum
José Miguel Ibáñez Langlois.
Ed. Palabra, 1974

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Aus der FederAndrea Tornielli

Die Augen der Mutter

Zwanzig Millionen Menschen kommen jedes Jahr, um vor der Jungfrau von Guadalupe zu beten. Franziskus wollte auch die Königin von Amerika besuchen und mit ihr sprechen, wie es ein Sohn mit seiner Mutter tut.

7. März 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Die jüngste Papst Franziskus' Reise nach Mexiko lenkt die Aufmerksamkeit der Welt auf das Ereignis von Guadalupe. Das eindrucksvollste Bild der Reise war übrigens das lange stille Gebet des Papstes vor dem weltweit am meisten verehrten Marienbild, das auf geheimnisvolle Weise in der armen Tilma des Indianers Juan Diego geformt wurde.

Sieh dir Maria an, Jungfrau von Guadalupeund sich von ihr anschauen lassen: das hat der Papst getan. Er beugt sich über sein Volk, das dieses gemischtrassige Bild in seinem Schoß hält: das ist es, wozu er die Bischöfe des Landes auffordert, sich um alle zu kümmern, aber vor allem um die, die an Körper und Geist leiden, um die Opfer von Armut und Gewalt.

Franziskus selbst hatte es vor seiner Abreise gesagt: Die Reise nach Mexiko war für ihn in erster Linie die Gelegenheit, vor der Jungfrau von Guadalupe zu beten, der Jungfrau, die jedes Jahr von zwanzig Millionen Menschen besucht wird, in ihren Schoß zu gehen, das Haus, das "kleine Haus" aller Mexikaner (und Lateinamerikaner). Mit ihr wollte Franziskus, der erste Papst dieses Kontinents, innehalten, um sie anzuschauen und sich anschauen zu lassen, um wie ein Sohn mit seiner Mutter zu sprechen. Das Bild des Papstes, der im "camarín" sitzt, dem kleinen Raum, in dem man aus der Nähe das Bild betrachten kann, das sich auf geheimnisvolle Weise in der Tilma des Papstes gebildet hat. Indianer Juan Diegoist die Ikone der Reise. Der Glaube ist eine Sache der Blicke, des Sehens und der Berührung. Es ist der Blick Mariens auf einen Papst, der den unfehlbaren "Geruchssinn" des heiligen Gottesvolkes erkennt und der aus diesem Blick die Kraft der Zärtlichkeit gegenüber den Wunden dieses Volkes schöpft. Wunden, die berührt werden müssen, um das "Fleisch Christi" berühren zu können.

Am Ende der Reise, bei der Pressekonferenz im Flugzeug, lud uns der Papst ein, das Ereignis von Guadalupan zu studieren. Er sagte uns, dass der Glaube und die Vitalität des mexikanischen Volkes nur durch dieses Ereignis erklärt werden können. Die Jungfrau von Guadalupe wird so zu einem Interpretationsschlüssel, zu einem Hermeneutikum für das Verständnis der Wurzeln des Volksglaubens, der ohne den Schoß der Mutter nicht zu verstehen ist.

In seiner Predigt bei der Messe im Heiligtum von Guadalupe am Sonntag, 14. Februar, erklärte Papst Franziskus: Maria "Sie sagt uns, dass sie die 'Ehre' hat, unsere Mutter zu sein. Das gibt uns die Gewissheit, dass die Tränen derer, die leiden, nicht unfruchtbar sind. Sie sind ein stilles Gebet, das zum Himmel aufsteigt und immer einen Platz in Marias Mantel findet. In ihr und mit ihr wird Gott unser Bruder und Weggefährte, der unsere Kreuze mit uns trägt, damit wir nicht von unseren Sorgen erdrückt werden.

Der AutorAndrea Tornielli

Aus dem Vatikan

"Christus ist es, der aufnimmt, der zuhört. Christus ist es, der vergibt".

Die Missionare der Barmherzigkeit wurden ausgesandt, Priester aus der ganzen Welt, die im Laufe des Heiligen Jahres vom Papst den Auftrag zur Vergebung aller Sünden erhalten haben.

Giovanni Tridente-7. März 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Es sind 1.07 Personen, die aus allen Kontinenten stammen, darunter auch aus den weit entfernten Kirchen von Birma, Osttimor, Simbabwe, China und Vietnam. Die Rede ist von den "Missionaren der Barmherzigkeit", Priestern, die am Aschermittwoch in einer überfüllten Feier in der vatikanischen Basilika von Papst Franziskus den Auftrag und die Vollmacht erhielten, für die Dauer des Jubiläumsjahres auch Sünden zu vergeben, die normalerweise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten sind.

Ein absolutes Novum dieses Jubiläums, das in der Bulle der Einberufung vorgesehen ist Misericordiae vultusin dem der Heilige Vater sie wie folgt beschreibt "ein Zeichen der mütterlichen Fürsorge der Kirche für das Volk Gottes, damit es tief in den Reichtum dieses für den Glauben so grundlegenden Geheimnisses eindringen kann"..

Diese Missionare sind mit der Aufgabe betraut, als "Kunsthandwerker einer Begegnung, die mit Menschlichkeit aufgeladen ist, eine Quelle der Befreiung, reich an Verantwortung, um die Hindernisse zu überwinden und das neue Leben der Taufe wieder aufzunehmen"..

Ihre geringe Zahl - 0,25 % der Gesamtzahl der Priester in der Welt - sollte die Zahl der Priester in der Welt auf einem niedrigen Niveau halten. "den Wert dieses besonderen Zeichens, das die außergewöhnliche Bedeutung des Ereignisses zum Ausdruck bringt".Fisichella, Präsident des Päpstlichen Rates für die Förderung der Neuevangelisierung, der für die Organisation des Jubiläums verantwortlich ist, erklärte.

Zu den Sünden, von denen sie die Absolution erteilen können, gehören, wie gesagt, diejenigen, die normalerweise dem Apostolischen Stuhl vorbehalten sind. Der Codex des kanonischen Rechts nennt fünf davon: die Profanierung der geweihten Spezies, körperliche Gewalt gegen den Heiligen Vater, die Absolution für einen Komplizen bei einer Sünde gegen das sechste Gebot, die direkte Verletzung des Beichtgeheimnisses, die Bischofsweihe ohne päpstliches Mandat. Allerdings geht aus dem "Mandat" der Missionare - und von Mgr. Fisichella - dass sie nicht die Fähigkeit haben, von dieser letzten Sünde freizusprechen, die zum Beispiel in der Bruderschaft St. Pius X. (den so genannten "Lefebvrianern", denen der Papst im Übrigen die Möglichkeit gegeben hat, den Gläubigen gültig zu beichten), aber vor allem in der Kirche in China und den Bischöfen, die in den letzten Jahren ohne päpstliches Mandat gewählt wurden oder die freiwillig an unerlaubten Bischofsweihen teilgenommen haben, begangen worden ist. Diese Bitten werden immer direkt an den Papst gerichtet, nachdem man die begangene Sünde anerkannt und bereut hat.

Hinzu kommt eine weitere Sünde (die mit der dem Bischof vorbehaltenen Exkommunikation geahndet wird), von der Papst Franziskus allen Priestern - ebenfalls nur im Jubiläumsjahr - die Absolution erteilt hat: die Abtreibung, um "Diejenigen, die es versucht haben und reumütig um Vergebung bitten".. In diesem Fall werden die Priester aufgefordert zu wissen, wie man konjugiert "Worte des echten Willkommens mit einer Reflexion, die hilft, die begangene Sünde zu verstehen, und einen Weg der echten Umkehr aufzeigt"..

Bei seinem Treffen in der Aula Paolo VI mit einer Vertretung von etwa 700 Missionaren der Barmherzigkeit am Tag vor der Übertragung des Mandats wollte Papst Franziskus die Bedeutung der "Verantwortung, die Ihnen anvertraut wurde".Ziel ist es, nicht nur Zeuge der Nähe zu sein, sondern auch Zeuge der "Weg der Liebe". von Gott. Und er wies auf drei Besonderheiten hin: "Ausdruck der Mutterschaft der Kirche".die "immer neue Kinder im Glauben hervorbringen".Sie nährt sie und lässt sie durch Gottes Vergebung zu einem neuen Leben erwachen; "den Wunsch nach Vergebung im Herzen des Bußfertigen zu erkennen".; "den Sünder mit der Decke der Barmherzigkeit zu bedecken, damit er sich nicht mehr schämen muss und damit er die Freude an seiner kindlichen Würde wiedererlangt und weiß, woran er ist"..

"Beim Betreten des Beichtstuhls".fügte der Papst hinzu, "Lasst uns immer daran denken, dass es Christus ist, der uns aufnimmt, dass es Christus ist, der zuhört, dass es Christus ist, der vergibt, dass es Christus ist, der Frieden schenkt".. Deshalb,  "Geben wir dieser Sehnsucht nach Gott und seiner Vergebung viel Raum; lassen wir sie als wahren Ausdruck der Gnade des Geistes hervortreten, die zur Umkehr des Herzens führt.. Kurz gesagt, erklärte Francisco, ist es nicht "Wie können wir die verlorenen Schafe mit dem Hammer des Urteils in die Herde zurückbringen, sondern mit der Heiligkeit des Lebens, die das Prinzip der Erneuerung und der Reform in der Kirche ist"..

In der heiligen Messe am Aschermittwoch, in der er ihnen den Missionsauftrag übergab, ermutigte der Papst sie noch einmal dazu "helfen, die Türen des Herzens zu öffnen, die Scham zu überwinden, nicht vor dem Licht wegzulaufen. Mögen deine Hände die väterlichen Brüder und Schwestern segnen und aufrichten; möge der Blick und die Hand des Vaters durch dich auf den Kindern ruhen und ihre Wunden heilen"..

Schließlich nannte er als Beispiel die "Diener der Vergebung Gottes Leopold Mandić und der heilige Pio von Pietrelcina, deren sterbliche Überreste an diesen Tagen im Petersdom zur Verehrung durch die Gläubigen ausgesetzt wurden: "Wenn du das Gewicht der Sünden spürst, die du bekennst, und die Begrenztheit deiner Person und deiner Worte, dann vertraue auf die Kraft der Barmherzigkeit, die jedem als Liebe begegnet und keine Grenzen kennt"..

Aus dem Vatikan

Der heilige Pio und der heilige Leopold, "Diener der Barmherzigkeit".

Die Urnen mit den sterblichen Überresten des heiligen Pio von Pietrelcina und des heiligen Leopold Mandić sind anlässlich des Jubiläums nach Rom gebracht worden; eine halbe Million Gläubige haben ihnen die Ehre erwiesen. Inzwischen gibt es neue Entwicklungen bei der Reform der römischen Kurie und der Synode.

Giovanni Tridente-7. März 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Etwa eine halbe Million Menschen haben Rom eine Woche lang bis auf den letzten Platz gefüllt, um das erste große Jubiläumsereignis zu feiern: die Überführung der sterblichen Überreste des heiligen Pio von Pietrelcina und des heiligen Leopold Mandić, der beiden Kapuziner, die praktisch ihr gesamtes priesterliches Leben im Beichtstuhl verbracht haben und deshalb von Papst Franziskus als Beispiele für den "Geistliche der Barmherzigkeit in diesem Jubiläumsjahr.

Die Gläubigen, zumeist Verehrer dieser beiden Heiligen, kamen aus der ganzen Welt und verehrten sie zunächst in der Basilika San Lorenzo außerhalb der Stadtmauern, wo sie zwei Tage lang verweilten, und anschließend in der Basilika San Salvatore in Lauro, beides Kirchen an der Jubiläumsroute. Das Gebet war konstant und dauerte den ganzen Tag an, ein Zeichen für "eine Spiritualität, die so partizipativ und spontan ist, dass sie die ganze Stadt beeindruckt hat".er sagte Bischof Rino Fisichella.

Die massive Prozession der Urnen mit den Reliquien der beiden "Heilige der Barmherzigkeit in den Petersdom, wo sie noch mehrere Tage zur Verehrung durch die Gläubigen blieben, bevor sie in ihre jeweiligen Herkunftsorte zurückkehrten.

Padre Pio Gebetsgruppen

Unter Ausnutzung dieser römischen Jubiläumszeit haben zahlreiche Mitglieder der so genannten "Padre Pio Gebetsgruppen - eine spirituelle Laienbewegung, die mit dem Heiligen verbunden und in der ganzen Welt verbreitet ist - wurden von Papst Franziskus auf dem Petersplatz in Audienz empfangen. Sie wurden auch von den Mitarbeitern der Suffering Relief Housedas vom Bruder selbst gegründete und 1956 eingeweihte Krankenhaus. Diese beiden Werke, die parallel entstanden sind, lagen dem Bruder sehr am Herzen. "zugunsten der Kranken, ihrer Familien, der älteren Menschen und der Bedürftigen im Allgemeinen".als "ein Ort des Gebets und der Wissenschaft, an dem die Menschheit in Christus, dem Gekreuzigten, als eine Herde mit einem Hirten versammelt ist".sagte Pater Pio am Tag der Einweihung.

Bei der Audienz waren die Gläubigen der Erzdiözese Manfredonia-Vieste-San Giovanni Rotondo anwesend, in deren Gebiet in Süditalien das Kloster, das den Mönch von Pietrelcina aufnahm, das Krankenhaus und das Krankenhaus des Klosters von Pietrelcina liegen. Suffering Relief House und das nach seinem Tod errichtete Heiligtum, in dem seine Reliquien aufbewahrt werden, sind das Ziel ständiger und zahlreicher Pilgerfahrten.

Bei dieser Gelegenheit hat Papst Franziskus Pater Pio wie folgt beschrieben "Diener der Barmherzigkeit".der praktiziert hat "manchmal bis zur Erschöpfung, 'das Apostolat des Zuhörens'".. Durch den Dienst der Beichte ist der Kapuziner zu einem "eine lebendige Liebkosung des Vaters, der die Wunden der Sünde heilt und das Herz mit Frieden erfrischt"..

Weil sie "immer mit der Quelle verbunden: er klammerte sich ständig an den gekreuzigten Jesus".hat es geschafft, sich in ein Unternehmen zu verwandeln "Großer Strom der Barmherzigkeit, der so manches verzweifelte Herz bewässert hat"..

Dieselben Gebetsgruppen, die der heilige Pio gegründet hat, sind zu "Oase des Lebens in vielen Teilen der Welt".: "Das Gebet ist in der Tat eine authentische Missionder das Feuer der Liebe zu allen Menschen bringt"..

Anschließend wandte er sich an die Mitarbeiter des Suffering Relief Housedie sich nun im sechzigsten Jahr ihres Bestehens befindet, hat sie zusätzlich zu den "Behandlung der Krankheit, a "Pflege der Kranken"..

Mit den Kapuzinern Minor

In denselben Tagen feierte Papst Franziskus am Altar der Stuhl des Petersdoms eine Heilige Messe mit den Kapuzinern aus der ganzen Welt, die anlässlich der Übertragung der Reliquien ihrer Fürbitter versammelt sind.

In seiner Predigt hob der Papst die Bedeutung des Sakraments der Beichte, der Vergebung und der Fähigkeit, sie zu gewähren, hervor, die aus einem tiefen Gebetsleben erwächst, in dem jeder Mensch entdeckt, dass auch er der Vergebung bedarf. "Wenn jemand sein Bedürfnis nach Vergebung vergisst, vergisst er langsam Gott, vergisst, um Vergebung zu bitten und weiß nicht, wie er vergeben soll".erklärte Francisco. Andererseits, "Der Mensch, der [zum Beichtstuhl] kommt, kommt, um Trost, Vergebung und Frieden in seiner Seele zu suchen".. Es ist daher sehr wichtig, dass "dass er einen Vater findet, der ihn umarmt, der sagt: 'Gott liebt dich sehr' und ihn das spüren lässt!"wie der heilige Pius und der heilige Leopold bezeugen, die in den vielen Stunden, die sie im Beichtstuhl saßen, die "das Amt Jesu, der vergibt, indem er sein Leben hingibt"..

Reform der römischen Kurie

Ebenfalls im Februar fand die dreizehnte Sitzung des Kardinalsrates in Anwesenheit des Heiligen Vaters statt. Zu den Themen gehörten wie üblich die Aspekte, die mit der Neuorganisation der Dikasterien der Römischen Kurie verbunden sind, sowie Informationen über den Fortschritt der vom Heiligen Vater geschaffenen Strukturen. ex novo von Franziskus, von der Vormundschaft für Minderjährige bis hin zu Reformen im wirtschaftlichen Bereich und im kanonischen Prozess über die Gültigkeit der Ehe.

Insbesondere wurden die endgültigen Vorschläge für die Schaffung von zwei neuen Dikasterien, "Laien, Familie und Leben" und "Gerechtigkeit, Frieden und Migration", angenommen und dem Heiligen Vater zur Entscheidung vorgelegt. Es folgte ein weiterer Gedankenaustausch über das Staatssekretariat und die Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung. Der amerikanische Kardinal Sean Patrick O'Malley berichtete über die Tätigkeit der Kommission für den Schutz von Minderjährigen, deren Vorsitz er innehat, während die juristisch-disziplinären Fragen bezüglich der Zuständigkeiten der Dikasterien der Kurie zur weiteren Untersuchung überwiesen wurden. Auch Kardinal Georg Pell wurde gehört, der über den Stand und die Umsetzung der Reformen im wirtschaftlichen Bereich berichtete. Schließlich erhielten die Kardinäle des Konzils die Unterlagen zum so genannten "Vademecum", das vom römischen Rota-Tribunal für die Durchführung der Reform des kanonischen Verfahrens über die Gültigkeit der Ehe vorbereitet wurde.

Synodalität und Dezentralisierung

Der Rat hatte mit der Untersuchung einiger Themen der Ansprache begonnen, die der Papst am 17. Oktober letzten Jahres anlässlich der Feierlichkeiten zum 50. "Synodalität". und die "die Notwendigkeit einer gesunden Dezentralisierung".. All diese Hinweise sind ein wichtiger Anhaltspunkt für die Reform der Kurie und standen auch im Mittelpunkt eines vom Generalsekretariat der Bischofssynode organisierten Studienseminars.

An dem Symposium nahmen zahlreiche Professoren der Ekklesiologie und des Kirchenrechts von Universitäten und kirchlichen Fakultäten aus der ganzen Welt teil, die sich in dem Wunsch nach einem "mehr Zuhören und Beteiligung". des Volkes Gottes in der Synode, hieß es in einer Erklärung. Eine solche Beteiligung sollte sowohl in der Vorbereitungsphase erfolgen, um die "stabil". eine Konsultation der Gläubigen, wie bei dem Fragebogen, der anlässlich der außerordentlichen Synode 2014 an die Kirchengemeinden verschickt wurde, sowie mehr Raum für die Intervention der Rechnungsprüfer im Verlauf der Versammlung, auch ohne ihnen ein Stimmrecht zu gewähren. Die Gläubigen würden auch in der darauffolgenden Phase der "Leistung"wo sie sich mit folgenden Themen befassen sollten "die auf zentraler Ebene getroffenen Entscheidungen auf die verschiedenen soziokulturellen Situationen zu übertragen"..

Diese Indizien könnten zusammenlaufen in "eine Überprüfung der Regeln der Bischofssynode" und der Aufgaben des Rates des Generalsekretariats der Bischofssynode"., "in denen der ständige Charakter des synodalen Organs in irgendeiner Weise zum Ausdruck kommt".wie dies bei den katholischen Kirchen des Ostens der Fall ist. "für eine Entwicklung der Synode von einem 'Ereignis' zu einem 'Prozess'"..

 

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Erlebnisse

Benedikt XV.: der Papst des Friedens angesichts des Großen Krieges

Wie reagierte der Heilige Stuhl auf den Ausbruch des Ersten Weltkriegs? Scheiterte Benedikt XV., der einen Monat nach Ausbruch der Feindseligkeiten zum Papst gewählt wurde, bei seinem Versuch, Frieden zu schaffen, oder sollte er als der eigentliche moralische Sieger des Konflikts betrachtet werden?

Pablo Zaldívar Miquelarena-7. März 2016-Lesezeit: 12 Minuten

In diesem Zeitraum von 2014 bis 2018 gedenken wir des hundertsten Jahrestags des Ersten Weltkriegs, der damals als Großer Krieg oder Europäischer Krieg bezeichnet wurde, eine Bezeichnung, die später als unangemessen erschien, da Nationen aus anderen Kontinenten, wie die Vereinigten Staaten und zahlreiche asiatische und lateinamerikanische Länder, in den Konflikt eintraten. Dieser tragische Konflikt wurde - fast unerwartet - durch das Zusammentreffen einer Reihe von Faktoren verschiedener Art ausgelöst, die im Kontext dieses historischen Moments zusammenkamen. Doch wie sah die geopolitische und strategische Struktur Europas aus?

Gleichgewichtssystem

1914 beruhte die Sicherheit Europas auf einem zerbrechlichen Netz von Verteidigungsbündnissen, die vom deutschen Reichskanzler ausgearbeitet worden waren. Otto von Bismarck. Es handelte sich um den so genannten "bewaffneten Frieden", das Ergebnis der Hegemonie des Deutschen Reiches, die nach der Niederlage Frankreichs im Deutsch-Französischen Krieg von 1870 entstand. Auf der geopolitischen Landkarte des Kontinents gab es zwei antagonistische Blöcke: die Triple Entente, die von Frankreich, England und Russland gebildet wurde, und der Dreibund oder die Tripelallianz oder Drilling, die die Mittelmächte Deutschland und Österreich-Ungarn mit Italien verband. Dieses Gleichgewichtssystem war nur eine Garantie für einen unsicheren Frieden, da es eine ständige Aufrüstung erforderte, um für einen Krieg gerüstet zu sein, der jederzeit möglich war.

Dieses von nationalistischen Kreisen und den Generalstäben der Großmächte geschürte Misstrauen aus der Vorkriegszeit konnte jedoch die Sehnsucht nach Frieden und materiellem Fortschritt nicht trüben, die die Jahre des späten 19. und frühen 20. "belle époque. Die Menschen lebten in "Unkenntnis" der Realität, denn Europa befand sich mit der Industrialisierung, der Arbeiterbewegung und dem Nationalismus in einem gesellschaftspolitischen Wandel. Der französische Botschafter in Berlin, Jules Cambon, machte einige Monate vor Ausbruch des Konflikts eine Bemerkung, die von dieser Mehrheitsstimmung zeugt: "Die Mehrheit der Franzosen und der Deutschen wünscht sich ein Leben in Frieden, aber in beiden Ländern gibt es eine Minderheit, die nur von Schlachten, Eroberungen und Rache träumt. Darin liegt die Gefahr, neben der wir leben müssen wie neben einem Pulverfass, das bei der kleinsten Unvorsichtigkeit explodieren kann"..

Der Funke sprang am 28. Juni 1914 in Sarajewo, der Hauptstadt von Bosnien-Herzegowina, über, wo der österreichisch-ungarische Thronfolger, Erzherzog Franz Ferdinand, zusammen mit seiner Frau von einem slawischen Terroristen ermordet wurde. Die Regierung in Wien beschuldigte Serbien - eine slawische und orthodoxe Nation - diesen Angriff geplant zu haben, um dem germanischen und katholischen Habsburgerreich zu schaden, und erklärte am 28. Juli den Krieg.

Obwohl man anfangs davon ausging, dass die Feindseligkeiten begrenzt sein würden, wurde das bestehende Bündnissystem in Gang gesetzt: Berlin musste Wien unterstützen, während Russland, der Beschützer der Orthodoxie und des Slawentums, gegen die Mittelreiche in den Krieg zog. In Westeuropa ließ die deutsche Kriegserklärung an Frankreich nicht lange auf sich warten. Der Einmarsch der deutschen Armee in Belgien, der die Neutralität des Landes verletzte, löste hingegen eine sofortige Reaktion Londons aus. So wurden vor Ende August die Befugnisse der Triple Entente (Frankreich, England und Russland) gegen Deutschland und Österreich-Ungarn in den Krieg gezogen war, dem sich später das Osmanische Reich, ein langjähriger Gegner der Russen, anschloss. Nur Italien, obwohl es Teil der Europäischen Union war DrillingDie deutsche Regierung blieb vorerst neutral, was in Wien und Berlin nicht gut ankam.

Benedikt XV.

Pius X... und Benedikt XV.

Wie hat der Heilige Stuhl auf diese Umwälzung reagiert? Der heilige Pius X. hatte die Kette der Ereignisse, die zum Ausbruch des Konflikts führten, mit Sorge und Kummer verfolgt. "Ich segne den Frieden, nicht den Krieg".rief er aus, als der Kaiser von Österreich ihn bat, seine Armeen zu segnen. Es erfüllte ihn mit Bitterkeit, zu sehen, wie sich die katholischen Nationen gegenseitig an die Gurgel gingen. Sein Gesundheitszustand hatte sich parallel zu diesen Ereignissen verschlechtert. Überwältigt von den tragischen Folgen, die er voraussah, starb er am 21. August.

Am 3. September wurde sein Nachfolger gewählt, Kardinal Giacomo della Chiesa, Erzbischof von Bologna, der den Namen Benedikt XV. annahm. Der neue Papst war ein Genueser, der die Diplomatie bei Kardinal Rampolla, dem großen Staatssekretär Leos XIII. erlernt hatte. Giacomo della Chiesa, der an zivilen und kirchlichen Universitäten gut ausgebildet war, hatte Rampolla begleitet, als dieser zwischen 1885 und 1887 Nuntius in Madrid war. Während seines Aufenthalts in Madrid hatte er Gelegenheit, an dem Schiedsverfahren mitzuarbeiten, das Spanien und Deutschland bei Leo XIII. zur Beilegung des Streits über die Besitzverhältnisse an den Karolinen beantragt hatten. Anschließend bekleidete er wichtige Ämter in der Römische Kurie bevor er zum Erzbischof von Bologna ernannt wurde. Er war ein erfahrener Diplomat und ein guter Kenner der europäischen Politik.

Unparteilichkeit

Der neu gewählte Benedikt XV. rief eindringlich zur sofortigen Einstellung der Feindseligkeiten auf und brachte seine Ablehnung der "Freakshow". eines Bruderkriegs, der einen Teil Europas in den Griff eines "von christlichem Blut getränkt".. Und von diesem Moment an wurde die Position des Heiligen Stuhls festgelegt: Unparteilichkeit.

Mit anderen Worten: Der Heilige Stuhl steht nicht als neutrale Macht am Rande der Kriegstragödie, sondern sieht sich aufgrund der universellen Vaterschaft des Papstes moralisch involviert. Aber in einem richtigen Sinn, in dem Maß, sagt der Papst, "dass wir von Jesus Christus, dem Guten Hirten, die Pflicht erhalten haben, alle Schafe und Lämmer seiner Herde mit väterlicher Liebe zu umarmen". Die Grausamkeit der Kämpfe schürte die nationalistische Leidenschaft: Die Franzosen und Belgier waren enttäuscht, vom Papst keine ausdrückliche Verurteilung Deutschlands für den Einmarsch in Belgien oder die Bombardierung der Kathedrale von Reims zu hören. In der Tat hatte der Papst öffentlich verurteilt "alle Verstöße gegen das Gesetz, wo immer sie begangen wurden".Er stand in engem Kontakt mit Kardinal Mercier, dem Primas von Belgien, was denjenigen, die eine Parteinahme des Heiligen Stuhls wünschten, jedoch nicht ausreichend erschien. Das kaiserliche Kabinett in Wien war seinerseits gekränkt, dass es nicht die ausdrückliche Unterstützung des Papstes hatte angesichts dessen, was es als eine slawische Verschwörung ansah, die von Russland geschützt und von Frankreich und England ermutigt wurde, um das katholische Reich Österreich-Ungarns zu beenden.

In seiner ersten Enzyklika, die im November 1914 unter dem Titel Ad BeatissimiDer Papst analysiert die tragische europäische Situation von der übernatürlichen Ebene der Theologie der Geschichte aus. Seine eschatologische Interpretation - er sah den Krieg als göttliche Strafe - oder seine Anspielungen auf die "Raffinierte Grausamkeit". der modernen Waffen konnte nicht gut in den Ohren eines Nationalismus klingen, der durch einen jahrzehntelang aufgestauten Hass verschärft worden war. Sie beklagten sich auch nicht über den Anblick der sich bekriegenden christlichen Länder: "Wer würde sagen, dass diejenigen, die sich so bekämpfen, denselben Ursprung haben? Wer würde sie als Brüder anerkennen, als Kinder desselben Vaters, der im Himmel ist?". Er zögert auch nicht, als Hauptursache für diesen Krieg die Verleugnung des christlichen Sinns des Lebens zu definieren: die Vergessenheit der Nächstenliebe, die Verachtung der Autorität und die Ungerechtigkeit der sozialen Kämpfe, die durch die Anwendung von Gewalt delegitimiert werden. Und die Wurzel von allem, so betont der Papst, ist die durch den Materialismus hervorgerufene Gier nach zeitlichen Gütern. Der Papst, so wurde geschrieben, Er "sah im Krieg die ungeheuerlichen Auswirkungen der moralischen Krise des modernen Europas". 

In der Überzeugung, dass das dringendste Ziel darin besteht, den bewaffneten Kampf zu beenden, appellierte der Papst an die Verantwortung der Regierungen: "Wir bitten diejenigen, in deren Händen die Geschicke der Völker liegen, uns zuzuhören. Es gibt andere Mittel und andere Verfahren, um seine Rechte geltend zu machen... Kommt zu ihnen, solange die Waffen niedergelegt werden"..

Intensive humanitäre Bemühungen

Als Weihnachten 1914 näher rückte, wurde die Aussicht auf einen langen Konflikt immer deutlicher. Der Papst schlug daraufhin vor, die Kämpfe über die Weihnachtsfeiertage kurz und endgültig zu unterbrechen. Dieser Vorschlag, der von London, Berlin und Wien grundsätzlich begrüßt wurde, wurde von Paris und St. Petersburg unter verschiedenen Vorwänden abgelehnt. Benedikt XV. drückte sein Bedauern über das Scheitern des Kardinalskonsistoriums aus. "die Hoffnung, die wir uns ausgedacht hatten, um so viele Mütter und Ehefrauen mit der Gewissheit zu trösten, dass ihre Lieben für ein paar Stunden, die dem Gedenken an die göttliche Geburt geweiht sind, nicht unter die Führung des Feindes geraten würden"..

Die diplomatischen Bemühungen des Heiligen Stuhls liefen parallel zu einer effizienten und umfassenden humanitären Arbeit. In Rom und in der Schweiz war ein mit dem Roten Kreuz koordiniertes Team unter der Leitung von Monsignore Tedeschini tätig, das die enorme Aufgabe hatte, Informationen über den Verbleib der Kriegsgefangenen zu liefern. Bis Kriegsende wurden 600.000 Auskunftsersuchen und 40.000 Anträge auf Rückführung kranker Gefangener bearbeitet sowie 50.000 Briefe zwischen Gefangenen und ihren Familien übermittelt. Der Papst setzte auch die Freilassung von kampfunfähigen Gefangenen durch und übermittelte Kaiser Wilhelm II. zahlreiche Bitten um Umwandlung von Todesurteilen gegen Zivilisten, die von deutschen Gerichten im besetzten Belgien verhängt worden waren.

Der Heilige Stuhl erreichte auch, dass 26.000 Kriegsgefangene und 3.000 zivile Gefangene in Schweizer Krankenhäusern und Sanatorien genesen durften. Benedikt XV. kümmerte sich besonders um die Linderung des Leidens von Kindern und die Unterstützung der Zivilbevölkerung in kriegsgeschüttelten Ländern. Die vom Heiligen Stuhl organisierten Nahrungsmittelhilfsaktionen fanden ohne Unterschied der Rasse, der Religion oder der Seite statt: Litauen, Montenegro, Polen, russische Flüchtlinge, Syrien und der Libanon erhielten neben anderen Nationen und Gemeinschaften den päpstlichen Schutz.

Besonders am Herzen lag dem Papst das Schicksal der Armenier, deren Verfolgung und Vernichtung unter der osmanischen Herrschaft ihn dazu veranlasste, beim Sultan der Türkei Fürsprache zu halten. Nach dem Ende des Krieges verteidigte der Papst die nationalen Bestrebungen der Armenier und schrieb in diesem Sinne an Präsident Wilson. An die Bemühungen Benedikts XV. erinnerte kürzlich Papst Franziskus anlässlich des hundertsten Jahrestages dessen, was der amtierende Papst als den "großen Krieg" bezeichnete. "Erster Völkermord des 20. Jahrhunderts".. Die Dankbarkeit der Völker des Ostens kommt in der Bronzestatue von Benedikt XV. zum Ausdruck, die vor der katholischen Kathedrale in Istanbul steht. Das Denkmal wurde von den Religionsgemeinschaften des Nahen Ostens (Muslime, Juden, Orthodoxe und Protestanten) finanziert.

Unverständnis

Die diplomatische und humanitäre Arbeit des Papstes wurde auf der internationalen Bühne unbestritten anerkannt. Das erklärte auch Bundeskanzler von Bülow: "Benedikt XV. hat sich mit Weisheit und Entschlossenheit für den Frieden eingesetzt"..

Der Kriegseintritt Italiens an der Seite der Westalliierten im Mai 1915 machte jedoch die Hoffnung auf eine Verkürzung des Konflikts zunichte. Die Situation des Heiligen Stuhls war besonders heikel: Seit der Einnahme Roms im Jahr 1870 und dem Verlust des Kirchenstaates hatte der Papst keine territoriale Souveränität mehr. Trotz der umfangreichen Zusicherungen, die er erhalten hatte, konnte er jederzeit von einer revolutionären italienischen Regierung als Geisel genommen werden. Angesichts der Kriegslust Italiens verfolgte Benedikt XV. eine Politik der äußersten Sorgfalt, um zu verhindern, dass sich die italienische Hierarchie und die Katholiken von nationalistischen Leidenschaften hinreißen ließen und so die Unparteilichkeit des Heiligen Stuhls gefährdeten. Er zögerte nicht, auch einige der kirchlichen Amtsträger daran zu erinnern, dass die Interessen der Kirche und der Menschheit Vorrang vor nationalen Interessen haben: "Lyrik, auch patriotische Lyrik, sollte nicht unterstützt werden".und forderte sie auf, Folgendes zu beachten "ein würdiger Vorbehalt oder ein vorbehaltener Beitritt"..

Auch diese besonnene Haltung stieß auf Unverständnis, da einige Kreise den Papst als Defätisten bezeichneten, obwohl der Vatikan mit der italienischen Regierung zusammenarbeitete, um die schrecklichen Folgen der Kämpfe an der italienisch-österreichischen Isonzofront zu mildern. Der Papst hingegen billigte kein Verhalten, das gegen die staatsbürgerlichen Pflichten der Landesverteidigung verstößt. So verpflichtete er die Seminaristen zur Erfüllung ihrer militärischen Pflichten und verbot die Vorwegnahme der Priesterweihe vor dem kanonischen Alter (25), um die Einberufung zu vermeiden.

Friedensimpulse

Im Juli 1915, am ersten Jahrestag des Kriegsausbruchs, richtete Benedikt XV. einen feierlichen Appell an die kriegführenden Völker und ihre Regierungen. Die Sprache und der Tonfall spiegeln seine Vision eines blutigen Europas wider: "Im heiligsten Namen Gottes, durch das kostbare Blut Jesu ... beschwören wir Euch, die Ihr von der göttlichen Vorsehung mit der Regierung der kriegführenden Nationen betraut worden seid, diesem schrecklichen Gemetzel, das Europa entehrt, ein Ende zu setzen".. Und er weist mutig auf einen weiteren Aspekt des Krieges hin: den Reichtum der Kontrahenten, der es ihnen ermöglicht, den Kampf mit immer ausgefeilteren Waffen fortzusetzen: "Aber zu welchem Preis! Mögen die Tausenden von jungen Existenzen, die jeden Tag auf den Schlachtfeldern sterben, antworten...".. Als Mittel gegen die Vergeblichkeit von Hass und Gewalt schlägt Benedikt XV. vor, den Frieden auszuhandeln. "zu angemessenen Bedingungen". und stellt fest, dass "Das Gleichgewicht der Welt, die Ruhe ... der Völker beruht auf gegenseitigem Wohlwollen und auf der Achtung der Rechte und der Würde des anderen ..."..

Die Ermahnung stieß auf beiden Seiten auf Unverständnis, da keine der beiden Seiten verhandeln wollte, da sie wusste, dass dies ein Zugeständnis an die Forderungen und einen Verzicht auf die Zerschlagung des Gegners bedeuten würde. Benedikt XV. blieb trotz allem standhaft in seinem Bemühen um Frieden. "keine Gewinner und keine Verlierer. Die persönliche Unterstützung, die er vom neuen österreichischen Kaiser, dem seligen Karl I., und seiner Gemahlin, Kaiserin Zita von Bourbon-Parma, erhielt, nützte ihm wenig, denn Deutschland war fest entschlossen, bis zum Ende durchzuhalten. Die Angebote Berlins, über mögliche Verhandlungen zu sprechen, waren in den Augen der Alliierten wenig glaubwürdig, da keine konkreten Maßnahmen genannt wurden und die erste Bedingung war, dass die Alliierten nicht verhandeln könnten. "conditio sine qua non für London und Paris war die Evakuierung Belgiens.

Zu Beginn des Jahres 1917 beschlossen die Vereinigten Staaten, an der Seite der Alliierten in den Krieg einzutreten. In Verbindung mit der russischen Revolution und der neuen U-Boot-Kriegsführung des deutschen Generalstabs wurde dem Papst klar, dass der Frieden noch in weiter Ferne lag. Dennoch waren einige Anzeichen von "Kriegsmüdigkeit" zu erkennen, und Benedikt XV. beschloss, sich diese zunutze zu machen. Zu diesem Zweck beauftragte er Monsignore Eugenio Pacelli (den späteren Pius XII.), den Nuntius im Königreich Bayern, sich an Kaiser Wilhelm und die Berliner Regierung zu wenden, da er wusste, dass keine Zeit zu verlieren war.

Ein konkreter Vorschlag

Pacelli handelte schnell und überzeugend und erwirkte die anfängliche Zustimmung des deutschen Bundeskanzlers Bethmann-Hollweg zu wichtigen Punkten wie der Rüstungsbegrenzung, der belgischen Unabhängigkeit und der Beilegung von Streitigkeiten vor internationalen Gerichtshöfen. Pacelli forderte den Heiligen Stuhl auf, konkrete Vorschläge zu unterbreiten, über die verhandelt werden kann. Er betonte auch die Notwendigkeit, die militärische Führung in Berlin daran zu hindern, den Kaiser davon zu überzeugen, dass die einzige Lösung darin bestehe, den bewaffneten Kampf bis zum Ende zu führen, während man immer noch auf den Sieg hoffe.

Der Papst war der gleichen Meinung wie Pacelli und schickte am 1. August den Führern der kriegführenden Nationen eine Note, die konkrete Punkte wie Abrüstung, Schiedsgerichtsbarkeit, Freiheit der Schifffahrt auf den Meeren, Rückgabe der besetzten Gebiete enthielt, die für die Aushandlung eines gerechten und dauerhaften Friedens sowie für die endgültige Beendigung des "Nutzloses Gemetzel". Europa hat gelitten. Benedikt XV. setzt sich für eine neue internationale Ordnung ein, die auf moralischen Grundsätzen beruht. Wie Pollard erklärt, "Es war das erste Mal im Verlauf des Krieges, dass eine Person oder eine Macht einen praktischen und detaillierten Entwurf für Friedensverhandlungen formuliert hat"..

Ein Schlag gegen die Tür zu einer friedlichen Lösung

Die Reaktionen der Alliierten waren wenig ermutigend: von der Ablehnung Frankreichs und Italiens bis hin zur britischen Lauheit. Das letzte Wort hatte jedoch der amerikanische Präsident Wilson, der die päpstlichen Bemühungen um eine friedliche Einigung ohne Gewinner und Verlierer, die eine Beendigung der Kämpfe und die Wiederherstellung der Demokratie ermöglichen würde, abwies. Status quo Die obigen Ausführungen als Vorstufe zu einer vereinbarten Streitbeilegung.

Es ist klar, dass die Alliierten keinen anderen Ausweg als die Niederlage Deutschlands und des Habsburgerreiches sehen wollten. Von Berliner und Wiener Seite kam in den jeweiligen Antworten zwar Sympathie für die Initiative, aber keine Verpflichtung zum Ausdruck. Am Ende setzte sich die entschlossene Haltung des deutschen Oberkommandos durch, das immer noch vom Sieg über eine erschöpfte Westfront überzeugt war. Die preußischen Generäle wollten nicht wahrhaben, dass die US-Intervention das Gleichgewicht unaufhaltsam gekippt hatte. Der Papst sah nun klar, dass seine Bemühungen gescheitert waren. In diesem Moment gestand er, dass er einen der bittersten Momente seines Lebens erlebt hatte. Auf jeden Fall beeinflusste die Päpstliche Note von 1917 die Verhandlungsführer des Pariser Friedens von 1919. Es gibt offensichtliche Ähnlichkeiten zwischen den Vorschlägen Benedikts XV. und den berühmten 14 Punkten, die Wilson in Paris präsentierte, um den Aufbau der neuen internationalen Ordnung zu inspirieren.

Scheitern?

Ist das Papsttum mit seinem Versuch, Frieden für Europa zu schaffen, gescheitert? Es stimmt, dass Benedikt "der unerhörte Prophet" war, und dass seine Appelle an das Gewissen der Mächtigen, das zu stoppen, was er "ein sinnloses Gemetzel". wurden nicht nur nicht beachtet, sondern von vielen als defätistisch und unmöglich zu befolgen bezeichnet. Doch trotz der "Saat der Zwietracht", die im Friedensvertrag enthalten war (und die den Zweiten Weltkrieg auslöste) und vor der der Papst die Sieger von 1919 gewarnt hatte, war die neue internationale Ordnung die Frucht einer neuen Vision des Zusammenlebens der Völker.

In der Tat wurde sie zum ersten Mal anerkannt, "Der Vorrang des Rechts vor der Gewalt".Dieses neue Konzept der modernen Diplomatie steht im Einklang mit der Lehre Benedikts XV., der als einziger von Anfang an das Übel des Krieges anprangerte und dessen unermüdliches Werk der Nächstenliebe keinen Unterschied zwischen Grenzen, Glaubensbekenntnissen und Nationalitäten machte. Dieses neue Konzept der modernen Diplomatie wurde vom seligen Paul VI. angedeutet, als er es wie folgt definierte "die Kunst der Schaffung und Aufrechterhaltung der internationalen Ordnung, d.h. des Friedens"..

Und das Papsttum hat sich diesem Perspektivwechsel einmal mehr in der Geschichte mit Weisheit und Mut angeschlossen. Mit gutem Grund wurde Benedikt XV. zu Recht als "der einzige moralische Sieger des Krieges"..


Andere Protagonisten

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St. Pius X, Papst
Papst Pius X. verfolgte mit Besorgnis und Trauer die Ereignisse, die zum Ausbruch des Konflikts führten. "Ich segne den Frieden, nicht den Krieg".rief er aus, als der Kaiser von Österreich ihn bat, seine Armeen zu segnen. Es erfüllte ihn mit Bitterkeit, zu sehen, wie sich die katholischen Nationen bis zum Tod gegenüberstanden. Überwältigt von den tragischen Folgen, die er voraussah, starb er am 21. August.

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Federico Tedeschini, Kardinal
Ein mit dem Roten Kreuz koordiniertes Team arbeitete in Rom und in der Schweiz unter der Leitung des damaligen Monsignore Federico Tedeschini. Bis Kriegsende wurden 600'000 Auskunftsgesuche und 40'000 Gesuche um Rückführung von Gefangenen bearbeitet, kampfunfähige Gefangene entlassen und 29'000 in Schweizer Spitälern rekonvalesziert.

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Thomas Woodrow WilsonPräsident der Vereinigten Staaten
Benedikt XV. beeinflusste die Unterhändler des Friedens von Paris 1919. Es gibt offensichtliche Ähnlichkeiten zwischen den Vorschlägen Benedikts XV. und den berühmten 14 Punkten, die US-Präsident Wilson in Paris als Anregung für den Aufbau einer neuen internationalen Ordnung vorlegte.

Der AutorPablo Zaldívar Miquelarena

Diplomat, ehemaliger spanischer Botschafter in Äthiopien und Slowenien, und Autor der kürzlich erschienenen Monographie "Benedikt XV. Ein Pontifikat im Zeichen des Großen Krieges".

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Welt

WJT 2016 in Krakau: Auf den Spuren von Johannes Paul II. in Polen

Der Weltjugendtag beginnt am 26. Juli in Krakau. Tausende von Jugendlichen aus der ganzen Welt werden einige Tage lang gemeinsam mit Papst Franziskus beten und den christlichen Glauben feiern. Wir werfen einen Blick auf einige der Orte, die die Pilger in diesen Tagen besuchen können.

Ignacy Soler-7. März 2016-Lesezeit: 12 Minuten

Es ist gut für den jungen Pilger, der an der Veranstaltung teilnehmen möchte. Weltjugendtag (WJT), der im Juli in Krakau stattfinden wird, hat eine grundlegende Vorstellung davon, was der WJT ist: eine gemeinsame Gebetserfahrung, eine persönliche Begegnung mit Christus, eine Explosion des Feierns und der Freude an der Vermittlung des christlichen Glaubens in Verbindung mit dem Nachfolger Petri, dessen Aufgabe es ist, uns in unserem Glauben zu bestätigen. Für die Pilger ist der WJT eine Gelegenheit, das Land kennen zu lernen und ihren Glauben zu vertiefen.

Die Taufe Polens

Der Weltjugendtag ist kein Feuerwerk, sondern will die Verantwortung der Taufe vertiefen. Aus diesem Grund ist es kein Zufall, dass sie anlässlich des 1050. Jahrestages der Taufe Polens in der Person seines ersten Königs Mieszko I. im Jahr 966 stattfindet.

Der Weltjugendtag beginnt am Montag, den 26. Juli, mit einer feierlichen Messe, die Kardinal Stanisław Dziwisz auf der Błonia in Krakau zelebriert. Die Błonia ist eine große Esplanade im Zentrum der Stadt, auf der Johannes Paul II. auf fast jeder apostolischen Reise in sein Heimatland die Heilige Messe feierte. Hier findet auch die erste Begrüßung von Papst Franziskus und der Kreuzweg am Abend des 29. statt. Die jungen Leute werden von Błonia in die Stadt Brzeg am Rande von Krakau, ganz in der Nähe von Wieliczka, reisen. Dort findet am Samstagnachmittag und -abend eine Kerzenwache mit dem Papst statt und am Sonntag die Abschlussmesse des WJT.

Typische Süßigkeiten in einer Straße im jüdischen Viertel Kazimierz in Krakau.
Typische Süßigkeiten in einer Straße im jüdischen Viertel Kazimierz in Krakau.

Mehr als 100.000 für den Weltjugendtag angemeldete Pilger äußerten den Wunsch, den Wallfahrtsort Jasna Góra in Częstochowa, 150 Kilometer von Krakau entfernt, zu besuchen. Zweifellos war die Czarna Madonna (Schwarze Madonna) in Częstochowa mit ihrem ikonischen Bild der Frau mit den barmherzigen Augen der von Karol Wojtyła am häufigsten besuchte Ort. Sie ist das Herz und Zentrum der polnischen Spiritualität. Es ist ein fast obligatorischer Ort für den WJT-Marienpilger. Neben Częstochowa gibt es weitere interessante Orte, die mit dem polnischen Papst in Verbindung stehen.

Das Heiligtum der göttlichen Barmherzigkeit

Łagiewniki ist ein Stadtteil von Krakau, der im Süden der Stadt liegt. Es ist ein Muss für alle WJT-Teilnehmer, denn hier befindet sich das Heiligtum der göttlichen Barmherzigkeit, wo die heilige Faustina Kowalska lebte und starb. Im Jahr der Barmherzigkeit scheint es besonders angebracht, diesen Ort zu besuchen. Das Tagebuch von Faustina Kowalska war für Karol Wojtyła ein besonders wichtiger Text. Nach einem präzisen Hinweis in diesem Tagebuch hat Johannes Paul II. den Sonntag der Barmherzigkeit eingeführt.

Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete der junge Karol Wojtyła in einer Chemiefabrik. SolvayEr lebte im Bezirk Borek Fałęcki, ganz in der Nähe von Łagiewniki. Als Priester und Bischof besuchte er Łagiewniki viele Male. Als Papst besuchte Johannes Paul II. zweimal das Heiligtum der Göttlichen Barmherzigkeit. Das erste Mal geschah dies am 7. Juni 1997 während seiner sechsten Reise nach Polen. Damals sagte er, dass er zu diesem Heiligtum kam, weil er ein dringendes Bedürfnis in seinem Herzen hatte: "Von diesem Ort ging die Verkündigung der Barmherzigkeit Gottes aus, die Jesus Christus selbst unserer Generation durch die selige Faustina geben wollte. Es ist eine klare und verständliche Botschaft für alle. Jeder Mensch kann hierher kommen, auf das Bild des barmherzigen Christus schauen, auf sein Herz, das Gnaden ausstrahlt, und hören, was Faustina gehört hat: 'Fürchte dich vor nichts, ich bin immer bei dir'" (Tagebuch, 613)..

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Das Innere des Heiligtums der Göttlichen Barmherzigkeit in Łagiewniki.

Auf seiner letzten Pilgerreise nach Polen im August 2002 weihte er die neue Kirche der Barmherzigkeit, eine kleine Basilika. Die Größe des neuen Gebäudes ermöglicht es, Tausende von Pilgern unterzubringen. Die alte Kirche oder Kapelle, wenn auch mit geringerem Fassungsvermögen, bleibt das Zentrum des Heiligtums: das Originalbild des Barmherzigen Jesus, gemalt nach den Angaben der Heiligen Faustina, und ihre Reliquien werden dort aufbewahrt. Von diesem Ort aus weihte Papst Johannes Paul II. am 19. August 2002 die Welt der göttlichen Barmherzigkeit.

Das Heiligtum des Heiligen Johannes Paul II.

Von der Wallfahrtskirche der Göttlichen Barmherzigkeit sind es zehn Minuten Fußweg zum Schrein von Johannes Paul II. Johannes Paul II. Zentrum "Habt keine Angst".. Es handelt sich um einen Komplex von Parks und Gebäuden, die dem Studium des Lebens und der Werke des polnischen Papstes sowie der Verbreitung seiner Verehrung dienen. Alle Gebäude sind ein Beispiel dafür, wie schön polnische Sakralarchitektur sein kann.

Die Wallfahrtskirche hat eine Krypta mit einem Reliquienschrein, der das Blut des Heiligen enthält, und mehrere interessante Kapellen. So befindet sich in der Priesterkapelle eine Nachbildung der Kapelle des heiligen Leonard, in der Karol Wojtyła seine erste feierliche Messe zelebrierte, und es gibt auch die Originalplatte, die das Grab von Johannes Paul II. in den vatikanischen Grotten bedeckte, bevor er seliggesprochen und seine Reliquien in den Petersdom gebracht wurden.

Der Schrein der göttlichen Barmherzigkeit in Częstochowa, der Schrein des Mogiła-Kreuzes, das Konzentrationslager Auschwitz und andere Orte, die mit der heiligen Faustina Kowalska und dem heiligen Johannes Paul II. verbunden sind, werden eine besondere Rolle bei der Entwicklung des WJT spielen.

Die Hauptkirche ist mit großen Mosaiken verziert, die voller Licht und Farben sind und einen unbestreitbaren künstlerischen und symbolischen Wert haben. Sie sind das Werk von Pater Marko Ivan Rupnik SJ, einem Künstler, der auch andere wichtige Werke geschaffen hat, wie die Dekoration der Krypta von San Giovanni Rotondo. In einer der Kapellen, der Kapelle Unserer Lieben Frau von Fatima, ist die Soutane zu sehen, die Johannes Paul II. am Tag des Attentats, dem 13. Mai 1981, trug, als er die Mittwochs-Generalaudienz auf dem Petersplatz leitete. Blutflecken durchdringen den weißen Stoff an vielen Stellen.

Kalwaria Zebrzydowska

Kalwaria Zebrzydowska ist ein Marienheiligtum, das zu Beginn des 17. Jahrhunderts von dem Adligen Mikolaj Zebrzydowski nach dem Vorbild der Kreuzigungskirche in Jerusalem gegründet wurde. Ihr Gründer wollte das Mysterium des Leidens und Sterbens Christi mit den schmerzhaften Geheimnissen Mariens verbinden, und so sind die verschiedenen Kapellen miteinander verflochten und verbinden das Leiden Christi mit dem seiner Mutter. Sie wird von den Bernhardinern verwaltet, und der gesamte Komplex gehört zum UNESCO-Weltkulturerbe.

Jeder, der den Film gesehen hat "Aus einem fernen Land (1981 unter der Regie des Polen Krzysztof Zanussi), der das Leben von Karol Wojtyła von 1926 bis zu seiner Ernennung zum Papst schildert, werden Sie sich an den Anfang erinnern. Als Kind nimmt Karol Wojtyła während der Karwoche in Kalwaria Zebrzydowska, 15 Kilometer von Wadowice entfernt, am Kreuzweg teil. Danach ging er mit seinem Vater zum Essen in die Pilgerherberge, wo sie den jungen Schauspieler, der den Herrn darstellte, ein Bier trinken sahen. Dies ist für ihn sehr einprägsam. Ebenso wie die Worte seines Vaters beim Tod seiner Mutter. Er zeigte auf die Jungfrau Kalwariska und sagte zu ihr: "Von nun an wird sie deine Mutter sein"..

Am 18. August 2002 verabschiedete sich Johannes Paul II. in diesem Heiligtum mit einem bewegenden stillen Gebet von Maria. Es war die einzige apostolische Reise, bei der er nicht in Częstochowa war. Nach mehr als einer Stunde aktiven Schweigens ergriff er das Wort: "Wie oft habe ich erlebt, dass die Mutter des Gottessohnes ihre barmherzigen Augen auf die Sorgen des bedrängten Menschen richtet und ihm die Gnade verschafft, schwierige Probleme zu lösen, und er, arm an Kräften, staunt über die Kraft und Weisheit der göttlichen Vorsehung! Als ich 1979 dieses Heiligtum besuchte, bat ich Sie, für mich zu beten, solange ich lebe und nach meinem Tod. Heute danke ich Ihnen und allen Pilgern von Kalwaria für diese Gebete, für die geistige Unterstützung, die ich immer wieder erhalte. Und ich bitte euch weiterhin: Hört nicht auf zu beten - ich wiederhole es noch einmal -, solange ich lebe und nach meinem Tod. Und ich werde mich wie immer für Ihr Wohlwollen revanchieren, indem ich Sie alle dem barmherzigen Christus und seiner Mutter empfehle"..

Wadowice. Kirche und Haus

Wadowice ist der Geburtsort des polnischen Papstes. Es ist auch ein obligatorischer Ort, den man besuchen sollte, um in seine Fußstapfen zu treten. Um einen Menschen kennen zu lernen, muss man zu seinen Wurzeln gehen, die Umgebung kennen lernen, in der er geboren wurde und seine Kindheit verbracht hat. Am 16. Juni 1999 traf er sich mit einer Gruppe von Gläubigen auf dem Kirchplatz, wo er sein Herz öffnete und aus seinem großen Gedächtnis heraus über seine Erinnerungen sprach, ohne einen geschriebenen Text zu lesen.

Eine Gruppe von Gläubigen feiert die Heiligsprechung von Johannes Paul II. vor der Pfarrkirche in Wadowice.
Eine Gruppe von Gläubigen feiert die Heiligsprechung von Johannes Paul II. vor der Pfarrkirche in Wadowice.

Die gut erhaltene Pfarrkirche St. Marien wurde renoviert, aber sie strahlt noch das Flair von Wojtyłas jungen Jahren aus. Hier sehen Sie das Taufbecken, in dem der kleine Karol getauft wurde, sowie den Taufschein. Sie können auch eine Johannes Paul II. gewidmete Kapelle und das renovierte Museum in dem Haus besuchen, in dem die Familie Wojtyła lebte. Vom Küchenfenster des Hausmuseums aus kann man eine Sonnenuhr an der Wand der Kirche sehen, die Lolek jeden Tag sah, wenn er sein Haus verließ, und die einen Ausdruck auf Polnisch trägt: "Czas ucieka wieczność czeka" (die Zeit vergeht, die Ewigkeit wartet).

Heiligtum des Kreuzes Mogiła

Am Rande von Nowa Huta liegt das Dorf Mogiła mit dem Zisterzienserkloster des Heiligen Kreuzes, das im 13. Jahrhundert erbaut wurde. Der gekreuzigte Christus von Mogiła erfreut sich seit Jahrhunderten großer Volksverehrung. Karol Wojtyła war viele Male dort, angezogen von seiner großen Liebe zum Kreuz. In diesem Heiligtum hielt er am 17. September 1978 seine letzte Predigt als Ordinarius von Krakau anlässlich des Hochfestes der Erhöhung des Heiligen Kreuzes. Er sagte: "Ich bin in besonderer Weise an diesen Ort gekommen, um unserem Herrn und seiner heiligen Mutter den neuen Papst zu empfehlen, der vor einigen Wochen gewählt wurde, den Nachfolger Petri, Papst Johannes Paul I.".

Als Papst kehrte er am 9. Juni 1979 zu diesem Heiligtum des Kreuzes zurück und verwendete bei dieser Gelegenheit zum ersten Mal den Ausdruck "Neuevangelisierung": "In der Vergangenheit haben unsere Väter das Kreuz an verschiedenen Orten in Polen aufgerichtet als Zeichen dafür, dass das Evangelium dort angekommen ist, dass die Evangelisierung begonnen hat und ununterbrochen fortgesetzt wird. Auch das erste Kreuz in Mogiła wurde mit dieser Idee errichtet [...]. Jetzt, an der Schwelle des neuen Jahrtausends, haben wir ein neues Zeichen erhalten: für neue Zeiten und neue Umstände kommt das Evangelium wieder. Es hat eine neue Evangelisierung begonnen, eine zweite Evangelisierung, die dieselbe ist wie die erste"..

Das WJT-Kreuz, das die jungen Menschen in ihren Händen von einem Land zum anderen tragen, ist das Zeichen für die Weitergabe des christlichen Glaubens. Das Kreuz, das die Weltkugel umkreist, gibt der Geschichte der Tage einen Sinn.

Auschwitz

Auch dieses nationalsozialistische Konzentrations- und Vernichtungslager scheint mir ein Muss zu sein. Ich habe viele Polen getroffen, die noch nie an diesem Ort waren und es auch nicht vorhaben. Ich verstehe das. Meiner Meinung nach sollten wir es aber alle kennen lernen, denn es gibt kein anderes so dramatisches und erschreckendes Zeugnis des Wahnsinns und des Grauens der Kriege des 20. Jahrhunderts wie Auschwitz.

In Auschwitz, dem deutschen Namen für die polnische Stadt Oświęcim (beide Wörter sind für Spanischsprachige nicht leicht auszusprechen), gab es drei Konzentrationslager. Die ersten beiden sind erhalten geblieben. "Auschwitz 1 ist ein Museum, in dem man die gut gebauten Ziegelsteinkasernen aus dem späten 19. Jahrhundert besichtigen kann (zur Erinnerung: ein Teil Polens, Galizien, gehörte damals zu Österreich-Ungarn). Das zweite Lager ist Auschwitz-Birkenau. Es wurde während des Krieges errichtet und ist vier Kilometer vom ersten Lager entfernt. Sie müssen in beide Lager gehen. Die Heiligen Johannes Paul II. (am 7. Juni 1979) und Benedikt XVI. (am 28. Mai 2006) besuchten beide Lager. Auch die beiden Päpste gingen durch die Tür mit der Inschrift: Arbeit macht freiwas wie eine blasphemische Verhöhnung der Würde des Menschen und der Arbeit klingt.

Zugang zum Konzentrationslager Auschwitz.
Zugang zum Konzentrationslager Auschwitz.

Die beiden Päpste - ein polnischer und ein deutscher - bewerteten ihren Besuch in Auschwitz mit fast den gleichen Worten: "Ich konnte nicht anders als hierher zu kommen.. Worte, die die Verpflichtung zum Ausdruck bringen, dem Gedenken an die Opfer der Nazi-Vernichtung gerecht zu werden. Die beiden Päpste haben in der Zelle gebetet, in der der heilige Maximilian Kolbe als Märtyrer starb. Bei vielen Gelegenheiten bin ich von Krakau nach Auschwitz-Birkenau gereist, um bei Sonnenuntergang auf den großen, mit Schienen versehenen Esplanaden des Lagers spazieren zu gehen und das Gebet mit den Texten der Predigt zu beten, die Johannes Paul II. an diesem Ort hielt: Dies ist der Sieg, der die Welt überwindet: unser Glaube" (1 Joh 5,4). An diesem Ort der schrecklichen Verwüstung, der für vier Millionen Menschen aus verschiedenen Nationen den Tod bedeutete, errang Pater Maximilian, indem er sich bereitwillig im Hungerbunker für einen Bruder in den Tod begab, einen geistigen Sieg, der dem von Christus selbst glich. Dieser Bruder lebt noch heute in diesem polnischen Land. Aber war Pater Maximilian Kolbe der Einzige? Sicherlich hat er einen Sieg errungen, der unmittelbare Auswirkungen auf seine Mitgefangenen hatte und noch heute in der Kirche und in der Welt nachwirkt. Aber sicherlich wurden noch viele andere Siege errungen. Ich denke zum Beispiel an den Tod der Karmeliterin Schwester Benedicta vom Kreuz (in der ganzen Welt als Edith Stein bekannt) im Krematorium des Konzentrationslagers, einer berühmten Schülerin Husserls, die zu einer Ehre in der zeitgenössischen deutschen Philosophie geworden ist und die aus einer hebräischen Familie in Breslau stammte"..

Und Papst Benedikt XVI. rief auf derselben Bühne wie sein Vorgänger, aber 27 Jahre später, dramatisch auf: "An einem Ort wie diesem sind einem die Worte ausgegangen. Tief im Inneren kann man nur ein Schweigen des Erstaunens bewahren, ein Schweigen, das ein innerer Schrei an Gott ist: Warum, Herr, hast du geschwiegen? Warum hast du das alles geduldet?". Kurz nachdem Benedikt XVI. diese Worte gesprochen hatte, erschien ein farbenprächtiger Regenbogen am Himmel. Wir konnten es alle sehen. Es war wie eine göttliche Antwort, sichtbar, klar, leise....

Krakau

Für manche Pilger kann die Allgegenwart von Johannes Paul II. in vielen Bereichen des religiösen und gesellschaftlichen Lebens in Polen etwas ermüdend sein. Diese große Präsenz ist natürlich, ja, aber es ist auch wahr, dass gute Dinge in kleinen Dosen gegeben werden sollten, weil es ermüdend und ärgerlich ist, wenn sie routinemäßig wiederholt werden. Deshalb müssen wir uns daran erinnern, dass es in Krakau, wie im ganzen Land, eine große Vielfalt an sehenswerten Orten und Plätzen gibt, die nicht eng mit dem polnischen Papst verbunden sind. Es gibt noch viele andere Heilige, die mit dieser Stadt verbunden sind, angefangen mit dem gemarterten Bischof Stanislaus bis hin zur heiligen Faustina und ihrer Botschaft der Barmherzigkeit: die Königinnen Kinga und Jadwiga Andegaweńska, die Brüder Albert Chmielowski, Simon von Lipnicy und Raphael Kalinowski, die Professoren der Jagiellonen-Universität Johannes Kanty und Bischof Joseph Sebastian Pelchar sowie die Dienerin Aniela Salawa. Aufgrund der Bedeutung, die Johannes Paul II. für Polen und für die jüngere Geschichte der Kirche hatte, sind es jedoch die Orte, die mit seiner Biografie verbunden sind, die am meisten herausragen.

Die Krakauer Altstadt, insbesondere der Marktplatz, der Wawelhügel mit der Kathedrale und der Burg sowie das jüdische Viertel Kazimierz sind sehenswert. Es gibt viele Orte, die mit dem Leben von Karol Wojtyła verbunden sind: das Haus in der Tyniecka-Straße 10, in dem er während seines ersten Studienjahres und während des Krieges wohnte und in dem sein Vater starb; die Pfarrkirche St. Florian, in der er als Jugendlicher seine pastoralen Methoden begann und aus der das Buch "Liebe und Verantwortungoder Calle de los Canónigos, wo er von 1953 bis 1964 in zwei seiner Häuser - heute Museen - lebte. Wir möchten Ihnen vier Orte vorstellen, die einen Besuch wert sind:

1) Der Palast des Bischofs. Es befindet sich in der Franciszkańska-Straße 3, da das Franziskanerkloster gegenüber liegt. Karol Wotyła trat während des Krieges als Seminarist in diesen Palast ein. In dieser Kapelle wurde er von Kardinal Sapieha zum Priester geweiht. Als Titularbischof von Krakau (1964-1978) arbeitete er jeden Tag von 9.00 bis 11.00 Uhr an diesem heiligen Ort und betrachtete den Tabernakel. Er sprach oft vom zentralen Fenster dieses Palastes aus während der abendlichen Serenaden für junge Leute, die er während seiner apostolischen Reisen nach Krakau organisierte.

2) Wawel-Kathedrale. Diese Kathedrale ist eine Zusammenfassung der Geschichte Polens. Sie beherbergt die Reliquien des heiligen Stanislaus auf ihrem Hauptaltar. Hier wurden auch die Könige gekrönt. In seinen Krypten sind die wichtigsten Persönlichkeiten des polnischen religiösen, politischen und kulturellen Lebens begraben. In der ältesten Kapelle, der romanischen Krypta von St. Leonhard, feierte Karol Wojtyła am 2. November 1946 seine ersten - seine ersten drei - feierlichen Messen. Anlässlich seines goldenen Priesterjubiläums wollte er in dieser Kapelle noch einmal die Messe feiern. Seine Danksagung dauerte zwei Stunden. Es war der 9. Juni 1997.

Außenansicht der Wawel-Kathedrale (Kraków), die für Polen von großer Bedeutung ist.
Außenansicht der Wawel-Kathedrale (Kraków), die für Polen von großer Bedeutung ist.

3) Die Kirche von Santa Maria. Diese Kirche auf dem Marktplatz beherbergt das beste künstlerische und religiöse Werk des polnischen Kulturerbes: das Altarbild der Himmelfahrt Mariens. Es ist das Werk des Bildhauers Wit Stwosz, der 1477 mit seiner Familie von Nürnberg nach Krakau zog. In Krakau arbeitete er an diesem Meisterwerk. Allein die Kosten (das gesamte Budget der Stadt für ein Jahr) geben eine Vorstellung von der Größe des Projekts. Das Altarbild basiert auf einer marianischen Trilogie, die uns hilft, zu beten. Die erste Szene zeigt Maria, die um die Apostel herum schläft. Dann wird Maria mit Leib und Seele in den Himmel emporgehoben. Schließlich wird die Jungfrau von der Dreifaltigkeit gekrönt. Während seiner ersten Jahre als Priester nahm Johannes Paul II. in dieser Kirche die Beichte ab. Der Beichtstuhl ist auch heute noch zu sehen. Dr. Wanda Półtawska erinnert sich in ihren Memoiren "Tagebuch einer Freundschaft die Gelegenheit, als er zur Beichte in diese Kirche St. Mary's ging. Während der Beichte sagte der junge Priester Wojtyła zu ihm: "Komm morgens zur Heiligen Messe, und komm jeden Tag!". Diese Worte waren für sie wie ein "Donnerschlag": "Ich habe ihn nicht darum gebeten, mein Seelenführer zu sein, ich habe ihm nichts dergleichen gesagt. Es kam alles ganz natürlich, als er mir schließlich sagte, was mir noch kein Priester zuvor gesagt hatte: Komm morgens zur Heiligen Messe, und komm jeden Tag! Mehr als einmal habe ich gedacht, dass in Wahrheit jeder Beichtvater solch einfache Ratschläge geben sollte"..

4) Die Jagiellonische Universität. Sie ist die älteste Universität in Polen. Sie wurde 1360 von König Kasimir III. dem Großen gegründet und von König Jagiellon und seiner Frau, der Heiligen Jadwiga (Hedwig), renoviert und gefördert. Karol war Student an der Universität und promovierte dort. honoris causa im Jahr 1983.

Der AutorIgnacy Soler

Krakau

Welt

Papst Franziskus und Kyrill in Havanna, eine historische Begegnung und eine historische Erklärung

Das Treffen zwischen Papst Franziskus und dem Patriarchen von Moskau Kirill hat einen neuen Weg in den Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und den orthodoxen Kirchen eröffnet. Mgr Romà Casanova, Bischof von Vic, analysiert das Treffen.

Romà Casanova-7. März 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Das Zweite Vatikanische Konzil im Dekret über den Ökumenismus, Unitatis redintegratiosagt er: "Dieses heilige Konzil hofft, dass, wenn die Mauer, die die westliche und die östliche Kirche trennt, niedergerissen ist, es endlich eine einzige Wohnstätte geben wird, die auf dem Eckstein, Christus Jesus, beruht, der die beiden zu einer Sonne machen wird". (n. 18). Unter den Bedingungen, die dafür erfüllt sein müssen, bekräftigt der Rat selbst seinen Wunsch, dass Folgendes getan wird "alle Anstrengungen zu unternehmen, insbesondere durch das Gebet und den brüderlichen Dialog über die Lehre und die dringendsten Erfordernisse des pastoralen Dienstes in unseren Tagen". (ebd.). Schon vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, aber später mit neuer Kraft, hat sich die katholische Kirche an die Aufgabe gemacht, die vom Herrn im priesterlichen Gebet von Joh 17 so ersehnte und geforderte Einheit zu erreichen.

Auf diesem ökumenischen Weg zur vollen Einheit der einen und einzigen Kirche Christi gibt es bedeutende Meilensteine, wie das Treffen von Papst Paul VI. mit der Patriarch Athenagoras 1964, die Begegnungen von Johannes Paul II., Benedikt XVI. und Franziskus mit den ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel sowie mit anderen orthodoxen Patriarchen. Wir sollten auch nicht die vielen Begegnungen auf verschiedenen Ebenen vergessen, die dazu beitragen, Wege zu mehr Verständnis und Freundschaft zu eröffnen, die den Auftakt zur vollen Einheit der östlichen und westlichen Kirchen bilden.

Die Beziehungen zwischen den Vertretern der katholischen Kirche und der russisch-orthodoxen Kirche auf höchster Ebene waren noch nicht abgeschlossen. Es ist nicht so, dass der Bischof von Rom kein Interesse gehabt hätte, da die Versuche von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. aus dem einen oder anderen Grund nie zum Erfolg geführt haben. Ein Durchbruch wurde erzielt, als Patriarch Kirill Erzbischof Hilarion von Wolokolamsk im September 2009 zu Papst Benedikt XVI. schickte.

Allein die Tatsache des Zusammenseins Papst Franziskus und Patriarch Kyrill in Havanna am 12. Februar ist bereits eine sehr gute Nachricht. Die Gesten sprechen für sich selbst. Die brüderliche Umarmung, das Zusammensitzen zum Gespräch, der Austausch von bedeutungsvollen Geschenken - all das ist an sich schon eine Verkündigung Christi. Seit dem Bruch zwischen Ost und West sind Jahrhunderte vergangen, und seit den ersten Begegnungen des Papstes mit Hierarchen der orthodoxen Kirchen ist ein halbes Jahrhundert vergangen. Das Treffen in Havanna hat den Status eines historischen Ereignisses, das mit Sicherheit neue Kanäle für den Dialog und die gegenseitigen Begegnungen zwischen den Schwesterkirchen eröffnen wird.

Die Rolle der Russisch-Orthodoxen Kirche unter den orthodoxen Kirchen, der größten in der Welt, ist für niemanden ein Geheimnis. Dieser Meilenstein findet auch vor dem Hintergrund eines anderen großen historischen Ereignisses statt, das für später in diesem Jahr geplant ist: die panorthodoxe Synode. Aber auch für den ökumenischen Dialog ist die gemeinsame Erklärung reichhaltig. In Anbetracht der Kürze dieses Textes werden wir nur einige Punkte hervorheben, ohne den Anspruch auf Vollständigkeit zu erheben.

Die Erklärung steht unter dem Blickwinkel, dass die Ökumene als ein Geschenk Gottes verstanden wird. Daher wird Gott für diesen neuen Schritt, der in Havanna unternommen wurde, gedankt (Nr. 1 der Erklärung), und die Bitte um diese Gabe zieht sich wie ein roter Faden durch das Dokument. Angesichts der Zerbrechlichkeit des menschlichen Zustands erfordert dieses Geschenk eine Aufgabe für die Menschheit.

Ebenso wird gleich zu Beginn der Erklärung (3) deutlich gemacht, dass Ökumene und volle Einheit ein Gebot sind, das sich aus der Sendung der Kirche in die Welt ergibt. Die gemeinsame Tradition, die aus dem ersten Jahrtausend stammt (4), kommt in der Feier der Eucharistie selbst besonders gut zum Ausdruck. Sie zeigt aber auch den Mangel an Einheit in der Auffassung und Erklärung des Glaubens, die Frucht menschlicher Schwäche, die sich in der mangelnden eucharistischen Kommunikation zwischen den beiden Kirchen ausdrückt (5).

Das Treffen zwischen Papst Franziskus und Patriarch Kyrill soll ein Bindeglied auf dem Weg zur vollen Einheit (6) in einem entscheidenden Moment des epochalen Wandels in der Geschichte sein, in dem wir uns gerade befinden: "Das christliche Gewissen und die pastorale Verantwortung erlauben es uns nicht, gleichgültig gegenüber Herausforderungen zu bleiben, die eine gemeinsame Antwort erfordern". (7).

Der gordische Knoten der Ökumene ist das Märtyrerzeugnis von Christen aus verschiedenen Kirchen in den Regionen der Welt, in denen Christen verfolgt werden (8). Die Auslöschung von Familien, Dörfern und Städten von Brüdern und Schwestern in Syrien, im Irak und im Nahen Osten, die seit apostolischen Zeiten andauert, erfordert sofortiges Handeln der internationalen Gemeinschaft und humanitäre Hilfe (9, 10) sowie das Gebet beider Kirchen, dass Christus den Frieden, die Frucht der Gerechtigkeit und des brüderlichen Zusammenlebens schenkt (11).

Die gemeinsame Erklärung schließt den Blick auf den Nahen Osten ab, indem sie bekräftigt, dass diese gemarterten Brüder auf geheimnisvolle Weise im Bekenntnis desselben Glaubens an Jesus Christus geeint sind, "sind der Schlüssel zur Einheit der Christen". (12). Der interreligiöse Dialog fordert eine Erziehung zur Achtung der Überzeugungen anderer religiöser Traditionen und lehnt jeden Versuch ab, kriminelle Handlungen im Namen Gottes zu rechtfertigen (13).

Die Einheit wird in einer pastoralen Perspektive verstanden. In der Erklärung werden also eindeutig neue missionarische Herausforderungen genannt, die gemeinsam angegangen werden müssen. Dies sind weite Bereiche evangelistischen und pastoralen Handelns, die angegangen werden müssen: das von atheistischen Regimen hinterlassene Vakuum, das eine Wiederbelebung des christlichen Glaubens in Russland und Osteuropa ankündigt (14); der Säkularismus, der das grundlegende Menschenrecht der Religionsfreiheit untergräbt (15); die Herausforderung der europäischen Integration, deren christliche Wurzeln ihre jahrtausendealte Geschichte geprägt haben (16); Armut und Ungleichheit, die soziale Gerechtigkeit, die Achtung der nationalen Traditionen und eine wirksame Solidarität erfordern (17 und 18); die Situation der Familie (19) und der Ehe (20); das Recht auf Leben, unter besonderer Berücksichtigung der Manipulation des menschlichen Lebens (21).

In dieser gewaltigen Aufgabe nehmen die jungen Menschen einen herausragenden Platz ein; sie werden zu einer neuen Lebensweise aufgefordert, die sich von der vorherrschenden Denkweise abhebt (22), indem sie Jünger und Apostel sind, die fähig sind, das Kreuz auf sich zu nehmen, wenn es nötig ist (23).

Das Dokument schlägt daher einen weiten Horizont der Evangelisierung vor, der eine gemeinsame Antwort beider Kirchen, eine Ökumene der Aktion und des gemeinsamen Zeugnisses erfordert.

Mit diesem Ziel vor Augen greift die Erklärung mutig Punkte auf, die eine Quelle von Spannungen waren und die die Verkündigung des Evangeliums in der heutigen Welt behindern (24): Der Proselytismus wird ausgeschlossen und die Tatsache, dass wir Brüder und Schwestern sind, wird als Eckpfeiler vorgeschlagen; er verpflichtet sich, neue Formen des Zusammenlebens zwischen griechischen Katholiken und Orthodoxen zu suchen und die Versöhnung zwischen beiden zu fördern (25); er weist ausdrücklich darauf hin, dass die Feindseligkeiten in der Ukraine aufhören und der sozialen Harmonie Platz machen müssen; er appelliert an das moralische und soziale Zeugnis der Christen in einer Welt, in der die moralischen Grundlagen der menschlichen Existenz untergraben werden (26).

Die Erklärung erfüllt also die Ziele des Zweiten Vatikanischen Konzils, die am Anfang dieser Worte zitiert werden. Sie überträgt uns die Aufgabe, um das Geschenk der Einheit zu bitten und die Realität der Brüderlichkeit zu vertiefen, um die legitime Vielfalt zu versöhnen und zu lieben.

Der AutorRomà Casanova

Bischof von Vic

Welt

Panorthodoxes Konzil: Überwindung von Meinungsverschiedenheiten, um zu einer gemeinsamen Richtung zurückzukehren

Die orthodoxen Kirchen werden demnächst zu einem Konzil zusammenkommen - dem ersten seit über tausend Jahren -, das zu einem Instrument der Einheit zwischen ihnen werden soll. Sie findet vom 16. bis 27. Juni 2016 auf der Insel Kreta statt.

Bryan P. Bradley-6. März 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Es dauerte fünf Jahrzehnte intensiver Verhandlungen über die zu erörternden Themen und die Form der Entscheidungsfindung, bevor man sich auf die Einberufung der Heiliger und Großer RatDie Führer aller autokephalen (als autonom anerkannten) orthodoxen Kirchen einigten sich schließlich darauf, das Treffen in den letzten Januartagen in der Schweiz einzuberufen.

Sollte das Treffen tatsächlich stattfinden - es gibt noch Unstimmigkeiten, die die Pläne ändern oder dazu führen könnten, dass nicht alle Einberufenen teilnehmen -, wird das panorthodoxe Konzil ein bedeutendes historisches Ereignis sein, vielleicht nicht so sehr wegen seines möglichen Inhalts, sondern allein wegen der Tatsache, dass es stattfindet. Der offizielle Einberufer des Treffens ist der Ökumenischer Patriarch Bartholomäus von Konstantinopelder ein unermüdlicher Förderer des Konzils ist. Ziel ist es, dass die orthodoxen Kirchen wieder nicht als bloße Konföderation unabhängiger Kirchen funktionieren, sondern als eine einzige kirchliche Körperschaft, die mit einer Stimme sprechen kann. Dies würde sowohl ihr christliches Zeugnis in der Welt als auch die Möglichkeiten des ökumenischen Dialogs, auch mit der katholischen Kirche, erleichtern.  "Die Ankunft des Heiligen und Großen Konzils wird ein Zeugnis für die Einheit der orthodoxen Kirche sein".sagte Bartholomäus während des Treffens der orthodoxen Primaten in Genf (Schweiz) im Januar. "Sie ist kein einmaliges Ereignis, sondern muss als ein sich entfaltender Gesamtprozess verstanden werden"..

Zu den 14 autokephalen Kirchen, die zum Konzil geladen sind, gehören die historischen Patriarchate von Konstantinopel, Alexandrien, Antiochien und Jerusalem, die modernen Patriarchate von Moskau, Belgrad, Rumänien, Bulgarien und Georgien sowie die erzbischöflichen Kirchen von Zypern, Griechenland, Albanien, Polen, der Tschechischen Republik und der Slowakei. Den Delegationen dieser Kirchen können Vertreter anderer orthodoxer Kirchen angehören, die von ihnen abhängig sind, sowie nichtorthodoxe Beobachter, die nur an der Eröffnungs- und der Schlusssitzung teilnehmen können.

Für das Treffen wurden die Tage rund um das Pfingstfest gewählt, das nach dem östlichen Kalender in diesem Jahr auf Sonntag, den 19. Juni fällt. Das Treffen findet auf Kreta statt. Veranstaltungsort ist die Orthodoxe Akademie, die 24 Kilometer von der Küstenstadt Chania entfernt liegt. Ursprünglich sollte sie in der Kirche St. Irene in Istanbul stattfinden, doch aufgrund der starken diplomatischen Spannungen zwischen der Türkei und Russland bat das Moskauer Patriarchat darum, den Veranstaltungsort zu ändern.

Tagesordnung

Auf dem Treffen der Primaten in Genf (das im Orthodoxen Zentrum in Chambésy stattfand) wurden nicht nur Datum und Ort festgelegt, sondern auch die zu behandelnden Themen und die Geschäftsordnung für das 12-tägige Konzil offiziell verabschiedet.

Seit den 1960er Jahren haben Vertreter der orthodoxen Kirchen versucht, eine Reihe von Grundlagendokumenten zu zehn Themen auszuarbeiten, die auf dem Konzil behandelt werden sollen. In einigen Punkten, vor allem in Bezug auf die interne Hierarchie der orthodoxen Kirche, gibt es noch keine Einigung.

Von diesen zehn Themen haben die Primasse beschlossen, sechs auf dem Konzil zu erörtern: die Mission der orthodoxen Kirche in der heutigen Welt, die orthodoxe Diaspora, die Autonomie und ihre Verkündigung, das Ehesakrament und die Schwierigkeiten, auf die es stößt, die Bedeutung des Fastens und seine Einhaltung heute sowie die Beziehungen der orthodoxen Kirchen zur übrigen christlichen Welt. Andererseits haben sie sich nicht darauf geeinigt, die Frage der Einführung eines gemeinsamen Osterkalenders zu erörtern.

"Einige Themen wurden von der Tagesordnung genommen, nicht weil sie gelöst wurden, sondern weil es nicht möglich war, eine Lösung zu finden.Metropolit Hilarion von Volokolamsk, Leiter der Abteilung für Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, erklärte auf einer Pressekonferenz. Metropolit Hilarion betonte, dass der Rat Einigkeit zeigen und keine Konflikte austragen sollte. Er drückte auch seine Genugtuung darüber aus, dass sich die Primaten auf Drängen des russischen Primas darauf geeinigt haben, für die Annahme eines Beschlusses Einstimmigkeit im Rat zu verlangen.

Risiken

Das Erfordernis der Einstimmigkeit, das davon ausgeht, dass jede Kirche ein Vetorecht hat, kann die Durchführung des Konzils erschweren. Nach Ansicht des Moskauer Patriarchats würde das Konzil jedoch seine panorthodoxe Autorität verlieren, wenn die Beschlüsse nicht von allen einberufenen Kirchen gemeinsam gefasst würden. "Wenn eine der Kirchen, aus welchen Gründen auch immer, nicht in der Lage oder nicht willens wäre, daran teilzunehmen, wäre es kein panorthodoxer Rat mehr. Es wäre allenfalls eine interorthodoxe Synode".sagte Hilarion.

Einer der Hauptkonflikte innerhalb der Orthodoxie ist die Rivalität zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche und dem Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel. Die erstere ist mit mehr als 100 Millionen Anhängern die größte der orthodoxen Kirchen. Das Patriarchat von Konstantinopel ist die größte der orthodoxen Kirchen mit mehr als 100 Millionen Anhängern und genießt, obwohl es derzeit weit weniger Anhänger hat, den Ehrenprimat über die gesamte orthodoxe Welt. Während das Patriarchat von Konstantinopel die Idee des Konzils stets gefördert hat, hat das Moskauer Patriarchat im Allgemeinen versucht, seine Organisation zu erschweren oder seine Bedeutung herunterzuspielen.

Es gibt auch andere wichtige Unterschiede. Das Patriarchat von Antiochien zum Beispiel ist mit dem Patriarchat von Jerusalem über die Ernennung eines Metropoliten in Katar zerstritten. Infolgedessen hat sie damit gedroht, nicht an der Ratstagung im Juni teilzunehmen, wenn die Unstimmigkeiten nicht vorher gelöst werden.

Hoffnungen

Bartholomäus hat wiederholt gesagt, dass eine weitere Verzögerung des Konzils das Ansehen der orthodoxen Kirche in der Welt und bei ihren eigenen Gläubigen beeinträchtigen würde. Gleichzeitig schlägt er vor, dass die Zusammenkunft in einem Rat der beste Weg ist, um in Einigkeit voranzukommen. "Die einzige Möglichkeit, den Versuchungen der konfessionellen Isolation zu entgehen, ist der Dialog".sagte der Ökumenische Patriarch im Januar. In einer Ansprache an die Bischöfe seiner Jurisdiktion einige Monate vor dem Genfer Treffen erläuterte er seine Überlegungen ausführlicher: "An diejenigen, die mit gutem Willen sagen, dass der Rat mehr Vorbereitung braucht und dass er in seine Tagesordnung aufnehmen sollte mehr Die Antwort ist, dass es noch wichtiger ist, dass der Rat selbst einberufen wird, als Ausgangspunkt für andere Räte, die ihrerseits die dringenden Probleme lösen werden.Weitere brennende Fragen".

Ein Punkt, in dem sich alle einig zu sein scheinen, ist, dass die erwartete Heiliger und Großer Rat der Orthodoxen sollte nicht als "ökumenisch" bezeichnet werden. Für die einen, wie den Patriarchen von Konstantinopel, weil die Kirchen des Westens, die an den alten Konzilien vor dem "großen Schisma" von 1054 teilgenommen haben, nicht teilnehmen werden; für die anderen, wie das Moskauer Patriarchat, weil ein Konzil nur dann als ökumenisch anerkannt werden kann, wenn es stattgefunden hat und seine Lehren tatsächlich allgemein akzeptiert werden.

Jedenfalls schrieb der orthodoxe Theologe John Chryssavgis, Erzdiakon und Berater von Patriarch Bartholomäus, kürzlich in der amerikanischen Zeitschrift Erste Dinge: "In der orthodoxen Kirche ist etwas in Bewegung geraten. Und die Gerüchte werden in den kommenden Wochen und Monaten immer lauter und deutlicher werden".. Trotz der Ungewissheit sieht Chryssavgis selbst mit Hilfe des Heiligen Geistes möglichen historischen Ergebnissen entgegen, sowohl für das Leben der Orthodoxen selbst als auch für ihre Beziehungen zu anderen Christen. In der Tat sieht er in den gegenwärtigen Spannungen zwischen Gruppen und Einzelpersonen innerhalb der orthodoxen Welt Anklänge an die Kämpfe, die auf den Konzilien des ersten Jahrtausends ausgetragen wurden. "Geschichte wird selten von Menschen mit schwachem Charakter geschrieben, und die Kirchengeschichte ist da keine Ausnahme".versichert er.

Der AutorBryan P. Bradley

Vilnius

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Kino

Nathan Douglas: Evangelisierung durch Film

Nathan Douglas ist ein 26-jähriger kanadischer Drehbuchautor und Filmregisseur, der es trotz seiner Jugend geschafft hat, an einem der renommiertesten Filmfestivals teilzunehmen.

Fernando Mignone-6. März 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Das 1979 gegründete Internationales Festival von Clermont-Ferrand (Frankreich) ist das wichtigste Kurzfilmfestival der Welt. Nathan Douglas hat es geschafft, dass sein Kurzfilm (etwa sieben Minuten lang) zu den 70 Filmen gehört, die aus mehr als 8.000 Filmen aus verschiedenen Ländern ausgewählt wurden. Für ihn ist damit ein Traum in Erfüllung gegangen. Sein Film mit dem Titel "Sohn im Friseurladen (Hijo en la peluquería), handelt von einem jungen Mann, der ein Telefongespräch zwischen einem geschiedenen Vater und seinem Sohn im Friseursalon belauscht, wo er sich die Haare schneiden lässt. Dieser junge Filmemacher zeigte seinen Kurzfilm zum ersten Mal im März 2015 auf dem Kongress Univ in Rom. Anschließend trat er auf mehreren nordamerikanischen Festivals auf, bevor er zum Festival in Clermont-Ferrand kam. Es war eine einzigartige Erfahrung, auch wenn er von der kommerziellen Seite der Veranstaltung ein wenig schockiert war.

Nathan Douglas wurde in der kanadischen Provinz Ontario geboren und lebt in British Columbia. Er studierte Film an der Simon Fraser Universitätwo ich ihn getroffen habe. Er arbeitet in seinem Alma Mater Dokumentarfilme zu drehen. Er produziert auch selbst Kurzfilme. Schließlich sind einige von uns in Vancouver stolz darauf, in der Hollywood Nord wegen der vielen Dreharbeiten, die hier stattfinden. Nathan wurde kurz nach seiner Geburt in einer protestantischen Gemeinde getauft. Nach zehn Jahren der Suche nach Gott trat er in der Osternacht 2013 in die katholische Kirche ein. Es gab vier Faktoren, die seine Bekehrung stark beeinflussten: "Meine Arbeit, die mich sensibler für Kunst und Schönheit als Wege zur Erfahrung der Liebe Gottes gemacht hat; die eucharistische Anbetung; ein katholischer Freund, der mich liebevoll und beharrlich herausgefordert hat; und eine Woche in einem Benediktinerkloster (in der Nähe von Vancouver), die mir das Herz für die Schönheit der Liturgie geöffnet hat".

"Was ist der Hauptzweck des Kinos? frage ich ihn. Nach Nathan ist es dasselbe wie bei jeder wahren Kunst: "Die Schönheit Christi auf eine Weise widerspiegeln, die mit den Sinnen erfasst werden kann. Es gibt Dinge, die man mit Worten nicht ausdrücken kann. Ich glaube, der Film kann zu einer Erfahrung der Liebe führen. Der Film kann unseren Widerstand überwinden, indem er uns daran erinnert, wie viel wir als Kinder Gottes wert sind".

Nathan erklärt, dass der einflussreiche Filmkritiker und Filmtheoretiker (und Katholik) André Bazin (der von 1918 bis 1958 lebte) schrieb, dass das Kino, mehr als jede andere Kunst, untrennbar mit der Liebe verbunden ist. Für André Bazin "Die Kamera ist wie ein universelles, allwissendes Auge, das uns einen Blick darauf gibt, wie Gott sieht. Sie bereitet uns darauf vor, das unverdiente Verständnis von Gott selbst anzunehmen. Ein wahrhaft katholisches Kino sollte den Zuschauer mit der geheimnisvollen Liebe zu Gott und den Menschen umarmen und ihn nicht mit Botschaften erschlagen"..

Er sagt, dass das Kino ein Geschenk Gottes ist, eine seltene Frucht der Moderne, und dass die Katholiken mit dem Avantgarde-Kino in Dialog treten sollten. "Avantgarde-Kunst stellt oft die Vorstellungen von Schönheit und Ordnung auf den Kopf. Aber diese Werke stellen oft eine Suche dar. Im modernen Leben gibt es ständige Abstraktion und Bewegung, und viele dieser Filme haben mit dieser Herausforderung zu kämpfen. Das Kino dient nicht nur der Unterhaltung; das ist eine Falle der Konsumgesellschaft. Die Filme, die Sie da draußen sehen, verändern in der Regel nicht das Leben der Menschen; sie werden für die Massen produziert. Viele Avantgardekünstler verstehen das, auch wenn sie sich gegen Institutionen wie die Kirche wenden. Wir können Hand in Hand mit ihnen gegen die Ungerechtigkeit arbeiten"..

Für Nathan sind die Schönheit der Kunst und das Zeugnis der Heiligen die beiden Säulen der Umkehr: "Ich glaube, dass die Heiligkeit und die Kunst die beiden größten evangelisierenden Stimmen sind, die die Kirche besitzt. Und der Film bringt diese beiden Stimmen zusammen, wenn er uns Leben auf der Suche nach Wahrheit und Liebe zeigt"..

Der AutorFernando Mignone

Montreal

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Spanien

Erster nationaler Barmherzigkeitskongress, 22-23 Oktober

Die spanische Bischofskonferenz, die gerade ihr 50-jähriges Bestehen gefeiert hat, bereitet den 1. nationalen Kongress der Göttlichen Barmherzigkeit vor.

Henry Carlier-6. März 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Die spanischen Bischöfe haben die Msgr. Ginés García BeltránBischof von Guadix-Baza, um die vielen Gruppen, kirchlichen Realitäten und die Bewegung zu koordinieren, die in unserem Land rund um die Spiritualität und die Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit entstanden sind. Aus diesem Grund - und auch weil die Kirche in diesem der Barmherzigkeit gewidmeten Jubiläumsjahr lebt - sind die Vorbereitungen für den 1. nationalen Kongress der göttlichen Barmherzigkeit bereits weit fortgeschritten, der unter dem Motto "Wir vertrauen auf deine Barmherzigkeit".findet am 22. und 23. Oktober in Madrid statt. Die Organisatoren rechnen mit etwa zweitausend Teilnehmern.

Das erste Ziel des Kongresses ist es, die Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit in ihrer ganzen Tiefe zu zeigen, über die Andacht hinaus. Ein zweites Ziel ist es, zum ersten Mal in Spanien die - noch sehr zersplitterte - spirituelle Bewegung sichtbar zu machen, die sich aus der Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit speist. Im Ausland hat sich dieses "Charisma" institutionalisiert und wird vor allem durch die Kongregation der Schwestern der Mutter Gottes von der Barmherzigkeit und die Vereinigung "Faustinum" verbreitet, die ihren Sitz in der Heiligtum der göttlichen Barmherzigkeit in Kraków-Lagiewniki.

Der erste Internationale Kongress der Göttlichen Barmherzigkeit, der von Johannes Paul II. ins Leben gerufen wurde, fand 2008 in Rom statt. Zwei weitere sind gefolgt. Die nächste Konferenz wird 2017 in Manila stattfinden. In anderen Ländern, wie z. B. Irland, werden seit 14 Jahren nationale Kongresse veranstaltet.

Obwohl es anfangs einige Vorbehalte gegen die Botschaft der Göttlichen Barmherzigkeit gab, wurde sie später von Johannes Paul II. durch die Selig- und Heiligsprechung von Faustina Kowalska und die Einführung des Festes der göttlichen Barmherzigkeit.

Der AutorHenry Carlier

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Spanien

Manos Unidas startet eine dreijährige Kampagne gegen den Hunger

Am 14. Februar gab Manos Unidas den Startschuss für die LVII-Kampagne 2016 im Kampf gegen die Geißel, der 800 Millionen Menschen ausgesetzt sind.

Henry Carlier-6. März 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Manos Unidas hat in diesem Jahr einen dreijährigen Kampf gegen den Hunger begonnen, der 2018 seinen Höhepunkt erreichen wird, wenn diese auf Entwicklungsförderung spezialisierte NRO der katholischen Kirche ihr 60-jähriges Bestehen feiert. In diesen drei Jahren wird sie ihre Bemühungen auf die Bekämpfung der Hauptursachen des Hungers konzentrieren: den Missbrauch von Nahrungsmittel- und Energieressourcen, ein internationales Wirtschaftssystem, das den Profit in den Vordergrund stellt, und eine Lebensweise, die die Gefährdung und Ausgrenzung verstärkt.

Soledad Suárez, Präsidentin von Manos UnidasBei der Vorstellung der Kampagne wies er darauf hin, dass "es nicht hinnehmbar ist, dass im 21. Jahrhundert, in einer Welt des Überflusses wie der unseren, Hunger herrschen kann", und dass "es der Logik, der Ethik und der Moral widerspricht, dass einer von neun Menschen auf der Erde hungert, während jedes Jahr ein Drittel der produzierten Lebensmittel verloren geht und verschwendet wird". Er verwies auf die Angaben der FAO (Ernährungs- und Landwirtschaftsorganisation der Vereinten Nationen), wonach 795 Millionen Menschen in der Welt hungern, und auf eine kürzlich vom spanischen Ministerium für Landwirtschaft, Ernährung und Umwelt veröffentlichte Zahl: Jedes Jahr werden 1,3 Milliarden Kilo Lebensmittel weggeworfen.

In diesem Jahr haben Victoria Braquehais, eine spanische Nonne der Reinheit Mariens, die ein Institut im Dorf Kancence im Südwesten der Demokratischen Republik Kongo leitet, und Dr. Carlos Arriola, der im Zentrum für die Wiederherstellung der Ernährung der Kinder von Jocotán in Guatemala arbeitet, der Kampagne Manos Unidas ihr Gesicht und ihren Namen gegeben.

Im Kampf gegen den Hunger ist Manos Unidas der Ansicht, dass das Nord-Süd-Schema, bei dem die reichen Länder den armen Ländern den Weg weisen, nicht mehr gültig ist. Wie Papst Franziskus in der Enzyklika Laudato si' vorschlägt, ist es außerdem notwendig, Entwicklung mit Umwelt und Nachhaltigkeit zu verbinden.

In diesem Sinne hat Manos Unidas zwischen Ende 2015 und Anfang 2016 verschiedene Notsituationen in Äthiopien und Simbabwe unterstützt, wo das Ausbleiben von Regenfällen auf eine große humanitäre Tragödie hindeutet; im Gegensatz zum El-Niño-Phänomen, das sie gezwungen hat, auf Notrufe wegen Überschwemmungen in Paraguay, Kongo und Indien zu reagieren.

Im Bereich der Flüchtlingshilfe hat Manos Unidas Projekte in Jordanien unterstützt, um syrische und irakische Flüchtlinge sowie Flüchtlinge, die vor dem Konflikt im Südsudan fliehen, aufzunehmen. Und sie hat dazu beigetragen, die Lebensbedingungen von Vertriebenen in Thailand, Kolumbien, der Zentralafrikanischen Republik und dem Kongo zu verbessern.

All diese Arbeit wäre natürlich nicht möglich ohne die Unterstützung der fast 79.000 Mitglieder und Förderer von Manos Unidas sowie die Beiträge öffentlicher und privater Einrichtungen. Die Einnahmen von Manos Unidas stiegen im Jahr 2015 um 4,7 % und erreichten 45,1 Millionen Euro. Dieser Anstieg ist auf private Spenden zurückzuführen, die im Vergleich zu 2014 um 5,4 % zunahmen.

Mit diesen Einnahmen konnten fast 600 Entwicklungsprojekte genehmigt werden, die 2,8 Millionen Menschen direkt zugute kommen. Im Jahr 2016 wird Manos Unidas allein für die Durchführung von Projekten zur Ernährungssicherheit 11 Millionen Euro bereitstellen, 10 % mehr als 2014 und 2015.

Der AutorHenry Carlier

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Spanien

Unverzügliche Umsetzung des Protokolls zur Geschlechtsidentität

Nach Luken, dem Jungen aus Guipuzcoa, der darum bat, als Mädchen anerkannt zu werden, ist nun in Sevilla ein Teenager aufgetaucht, der nach dem andalusischen Protokoll über die Geschlechtsidentität Ana heißen wird.

Rafael Ruiz Morales-6. März 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Die Glocke durchbricht gewaltsam die Stille auf den Fluren einer öffentlichen Sekundarschule in Sevilla und kündigt die Pause an. Innerhalb von Sekunden werden sie von Hunderten von jungen Leuten überfallen, die erleichtert eine Pause suchen. Unter den Lehrern herrscht jedoch ein Klima der Unsicherheit. Sie wurden - mit weniger als vierundzwanzig Stunden Vorlauf - zu einer außerordentlichen Versammlung einberufen.

In wenigen Minuten haben fast alle von ihnen den großen Raum des Lehrerzimmers gefüllt, in dem der Direktor der Schule mit ernster Miene sitzt. Ein allgemeines Gemurmel hallt durch den Raum, und die Blicke lassen mehr Zweifel als Gewissheit vermuten. Der Schulleiter ergreift das Wort: Ein Junge, nicht älter als vierzehn Jahre, hat am Vortag gegenüber der Schulleitung den Wunsch geäußert, als Ana bekannt zu werden. Mit Hilfe eines Vereins - der merkwürdigerweise bei der Förderung und Verwaltung all dieser Fälle anwesend ist - und ohne vorherige Ankündigung ging er in die Schule und forderte die Einhaltung der "...".Aktionsprotokoll zur Geschlechtsidentität im andalusischen Bildungssystem.", die vor Beginn des akademischen Jahres 2014-2015 die Consejería de Educación de la Junta de Andalucía (Bildungsministerium der andalusischen Regionalregierung).

Keiner der Anwesenden wusste, wovon er sprach. "Aber müssen wir ihn gleich nach der Pause Ana nennen?"fragte einer der Anwesenden. "So muss es sein"Der Direktor antwortete mit wenig Vertrauen. "Zumindest gibt es ein medizinisches oder psychologisches Gutachten oder eine richterliche Stellungnahme, die Ihre Position untermauert, nicht wahr?"Ein anderer hat gefragt. "Nichts, und dem Protokoll zufolge besteht auch keine Verpflichtung, dass es existiert.".

Es herrschte Ratlosigkeit und der Direktor fügte hinzu: ".....Tatsächlich wird das Regionalministerium in Kürze ein Mitglied der PEC entsenden (Centro del Profesorado, abhängig vom regionalen Bildungsministerium). die entsprechenden Kurse zur Prävention von geschlechtsspezifischer Gewalt für das Lehrpersonal, die Schüler und sogar die Eltern der Schüler an der Schule anzubieten". Die Sitzung endete mit mehr Fragen als zu Beginn.

Dies ist einer von mehreren Fällen, die in letzter Zeit in Spanien aufgetreten sind. Im Februar wurde der Fall von Luken, einem Einwohner von Guipúzcoa, bekannt, der im Alter von nur vier Jahren von einem Richter in Tolosa als Mädchen anerkannt worden war. Vielleicht kann sie ihre Schnürsenkel nicht mit ausreichender Geschicklichkeit zubinden, und ganz sicher kann sie keine Seite ihres Schulbuchs lesen. Aber die Tür wurde geöffnet, damit er über sein eigenes Geschlecht hinweggehen kann.

Weder dem Jungen, der jetzt Ana sein will, wurde eine Bedenkzeit angeboten, noch dem kleinen Luken, um zu warten, bis er zur Vernunft gekommen ist. Bis zur Vollendung des achtzehnten Lebensjahres dürfen sie nicht wählen, kein Auto fahren, keinen wichtigen Vertrag unterschreiben und kein Bankkonto eröffnen. Aber in der komplexen Welt der Selbstakzeptanz, der Gefühle und der Zuneigung sind sie allein gelassen worden.

Gerade dann, wenn der Wind der Verwirrung am stärksten weht, gerade dann, wenn die Nacht des Zweifels am dunkelsten ist, gerade dann, wenn sie am meisten ein klares Licht und einen sicheren Hafen brauchen, sind sie ihrem Schicksal überlassen worden. Alle Vorschläge, die sie erhalten haben, waren: "Kämpfen Sie nicht, ergeben Sie sich. Ich bin an deiner Seite, um zu sehen, wie du deine Waffen niederlegst".

Vor nicht allzu langer Zeit spielte der Priester und Journalist Santiago Martín auf die Leiden Christi an, als er am Kreuz hing. Er bezog sich auf diejenigen, die ihn in seinem Todeskampf zurechtgewiesen hatten. Sie taten dies nicht mit beleidigenden Worten, sondern sie wiederholten einfach, was der Teufel einige Zeit zuvor beabsichtigt hatte: "Rette dich, indem du vom Kreuz herabsteigst!"sagten sie. "Lehnt Gottes Plan ab! Arbeitet nach eurem Willen! Gebt auf!". Doch auf dem Kalvarienberg fand Jesus in seiner Mutter den Blick, der ihn stärkte: "....Möge der Wille des Vaters in dir geschehen, mein Sohn!".

Selbst in der Stunde des Sturms brauchen diese Kinder, wie so viele andere, keine Verbände oder Protokolle, die ihren Schmerz für ihre ideologischen Ziele instrumentalisieren. Wir müssen sie ermutigen, in der Hoffnung standhaft zu bleiben. Und auf diese Weise werden sie verstehen, dass "Die Annahme des eigenen Körpers als Geschenk Gottes ist notwendig, um die ganze Welt als Geschenk des Vaters und als gemeinsames Haus anzunehmen". (Enzyklika Laudato si').

 

Der AutorRafael Ruiz Morales

Glaube ohne Komplexe

Die mangelnde Achtung, die manche den christlichen Überzeugungen, Gefühlen und Symbolen entgegenbringen, ist schmerzlich und ungerecht. Aber es ist auch eine Gelegenheit, den Glauben in Frieden, Liebe und ohne Komplexe zu bezeugen.

6. März 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Im Zusammenhang mit den jüngsten politisch-sozialen Ereignissen bin ich auf Twitter auf einige Leute gestoßen, die dafür plädieren, dass Religion auf die Privatsphäre reduziert werden sollte. Fälle von Respektlosigkeit wie die Puppenspieler in Madrid, die "Madrenuestra" in Barcelona und die Rita Maestre-ProzessDie Tatsache, dass Spanien ein "säkularer Staat" ist, trifft in der Praxis nicht zu, was einige dazu veranlasst, solche Respektlosigkeiten zu rechtfertigen.

Zunächst muss klargestellt werden, dass der spanische Staat weder säkular noch laizistisch, sondern konfessionslos ist. Und das ist nicht dasselbe. Artikel 16.3 der Verfassung legt fest, dass "Keine Konfession hat Staatscharakter, die staatlichen Behörden berücksichtigen die religiösen Überzeugungen der spanischen Gesellschaft und pflegen die entsprechenden Beziehungen der Zusammenarbeit mit der katholischen Kirche und den anderen Konfessionen". 

Andererseits wird in Artikel 16 der Verfassung "...".garantiert die weltanschauliche, religiöse und religiöse Freiheit des Einzelnen und der Gemeinschaften...".. Das Organgesetz 7/1980 entwickelt diesen Punkt weiter und spricht von der Erleichterung des religiösen Beistands an öffentlichen Orten sowie dem Recht, religiöse Dienste an öffentlichen Orten zu empfangen. religiöse Bildung in der Schule vom Staat unterstützt.

In Spanien ist das Recht auf freie Religionsausübung also nicht nur ein Grundrecht im privaten, sondern auch im öffentlichen Bereich. Aber mehr noch: Jesus selbst hat uns dazu aufgefordert: "Geht und verkündet das Evangelium allen Völkern".. Deshalb kann und sollte man seinen Glauben öffentlich zum Ausdruck bringen. Im Nahen Osten, wo Christen ihr Leben für Christus riskieren, haben sie keine Ängste und keine Komplexe. Vielleicht sollten wir von ihnen lernen. Die Situation religiöser Intoleranz, die wir in Spanien erleben, scheint mir eine Gelegenheit zu sein, dafür zu sorgen, dass unsere religiösen Grundrechte geachtet werden, wenn auch nicht in irgendeiner Weise, sondern in Frieden und im Einklang mit dem Evangelium. Es ist an der Zeit, unseren Glauben ohne Komplexe zu leben und auszudrücken.

Der AutorOmnes

Spanien

Wird in Zukunft eine Umverteilung des Klerus notwendig sein? Einige Vorschläge

Das Hochfest des heiligen Josef und der Tag des Priesterseminars sind eine günstige Gelegenheit, um die Entwicklung der Priesterberufe in Spanien zu analysieren und zu sehen, wie es um die Situation und die Zukunft unseres Klerus bestellt ist.

Santiago Bohigues Fernández-6. März 2016-Lesezeit: 4 Minuten

Nach den letzten veröffentlichten Statistiken hat die Kirche in Spanien 18.813 Priester für insgesamt 23.071 Pfarreien. Und das Durchschnittsalter der spanischen Priester liegt bei 65 Jahren, was den Bischöfen und der gesamten Kirche Anlass zur Sorge gibt, da die neuen Beförderungen von Priestern (es gibt 1.357 Seminaristen) derzeit nicht den Generationswechsel gewährleisten. Wenn keine dringenden Maßnahmen ergriffen werden, wird es in zehn Jahren Diözesen geben, die nicht in der Lage sein werden, den Bedarf ihrer Gläubigen zu decken. Aus diesem Grund hat die Bischofskonferenz arbeitet an einem Dokument, das Kriterien und Vorschläge für eine zukünftige und eventuelle Neuverteilung des Klerus enthält. Der Sekretär der Kleruskommission der Spanischen Bischofskonferenz (CEE), Santiago Bohigues Fernández, erörtert diese Kriterien und Vorschläge auf diesen Seiten.

Der Mangel an Geistlichen, der in den ländlichen Gebieten (die stark entvölkert sind) stärker spürbar ist als in den städtischen Gebieten, führt zu Notlagen, deren Folgen nicht zu übersehen sind. Es wird über neue Wege der Evangelisierung nachgedacht, aber die Realität sieht so aus, dass an einigen Orten der Erhalt des Glaubens selbst gefährdet ist. Die christliche Gemeinschaft braucht die Anwesenheit von Priestern, denn in der liturgischen Handlung bildet sich das Zentrum der Gemeinschaft der Gläubigen. Und da die Zweites Vatikanisches KonzilDas priesterliche Amt hat Anteil an der universalen Sendung, die Christus den Aposteln anvertraut hat.

Angesichts des Priestermangels gibt es verschiedene Haltungen: sich ergeben und passiv mit dem Kommenden abfinden, sich ohne weiteres auf das Unmittelbare einlassen, sich vor der Zukunft fürchten... oder seine Meinung und sein Herz ändern, um den Zeichen der Zeit mit einem weiten Blick zu begegnen.

Der Mangel an Klerikern sollte uns beunruhigen, aber nicht beängstigen; der Herr lässt uns nie im Stich und kümmert sich immer um die, die sich an ihn wenden. Für die Bischöfe, die der Sorge um die ganze Kirche verpflichtet sind, ist die Förderung von Berufungen dringend notwendig. So wird es beispielsweise angebracht sein, in den Pfarreien eine Berufungsgruppe einzurichten und verschiedene Initiativen zu ergreifen: Berufungsdonnerstage, Gebetsgruppen für Berufungen, Berufungsbitten bei den Sonntagsgebeten, eine Gebetskette für Berufungen, Aktivitäten und Gebetstreffen im Priesterseminar, die den Schülern der katholischen Schulen offen stehen, monatliche Vigilien, Berufungswochen, Unterstützung des Weltgebetstags für Berufe und des Tages des Guten Hirten. Einbeziehung der Berufungskatechese in die normale Katechese, Zusammenarbeit mit den Ministranten und durch das diözesane Zentrum für Berufungspastoral....

Die Bischöfe müssen diesen Evangelisierungsimpuls Hand in Hand mit den Priestern, ihren ersten Mitarbeitern, leiten. Wir dürfen nicht auf vergangene Zeiten schauen, die nie wiederkehren werden, sondern müssen der Gegenwart mit der richtigen inneren Einstellung begegnen.

Und um die richtige Verteilung des Klerus zu erreichen, müssen viele Faktoren berücksichtigt werden. Die Kongregation für den Klerus hat bereits darauf hingewiesen, dass es nicht nur um Zahlen geht, sondern dass man die geschichtliche Entwicklung und die besonderen Bedingungen der stärker entwickelten Teilkirchen kennen muss, die eine größere Anzahl von Geistlichen erfordern.

Zu berücksichtigende Kriterien

Unter den Leitkriterien können wir auf einer allgemeinen Ebene hervorheben:

  • Es ist sehr wichtig, die Realität jeder Diözese und jedes zu evangelisierenden Ortes zu kennen, um eine Planung oder Programmierung vorzunehmen, die über zeitliche oder persönliche Umstände hinausgeht.
  • Man kann nicht einfach Priester entsenden, um das Bestehende zu bewahren, ohne die Ursachen für den Mangel an Priesterberufen anzugehen, der die Entwicklung dieser Ortskirche verhindert.
    Eine Vorbereitung des Priesters, der bereit ist, in einer anderen Diözese in Not zu helfen, sollte durchgeführt werden.
  • Die Heiligkeit des Priesters ist in der Ausübung des Amtes selbst gegeben, und die Lebensweise des katholischen Priesters muss attraktiv sein. Das wird so sein, wenn das Äußere ein authentischer Ausdruck dessen ist, was innerlich gelebt wird. Wir alle müssen heute nach dem Vorbild des Zachäus eine ernsthafte Überprüfung vornehmen. Es bedarf einer persönlichen Umkehr, um zu einer pastoralen Umkehr zu gelangen. Aber wie viele Priester machen jährliche Exerzitien? Wir brauchen Minister, die ihr Priestertum lieben, und keine Staatsdiener.
  • Wir brauchen einen pastoralen Dienst des Wachstums, nicht der Erhaltung. Manchmal "brennen" wir Priester aus. Es gibt neue Situationen, denen wir nicht mit alten Schemata, sondern mit neuen Formen und Methoden begegnen müssen: zum Beispiel durch die Bildung von priesterlichen und brüderlichen Teams, die die Gemeinschaftserfahrung erleichtern und den vorherrschenden Individualismus überwinden. Und vielleicht ist die Zeit der Heimdienste, die den einfachen Ausweg suchen, vorbei.
  • Ist die derzeitige Ausbildung in den Seminaren angemessen? Sollte die Messlatte niedriger gelegt werden, um mehr jungen Menschen den Zugang zum Priesterseminar zu ermöglichen, oder sollte sie in Zeiten der Knappheit etwas höher gelegt werden?
  • Vielleicht wäre es angebracht, einige starke Priester aus verschiedenen Diözesen zu suchen, die Exerzitien halten und sich um die ständige Weiterbildung des Klerus (Priester der Barmherzigkeit) kümmern.
  • Der ständige Diakonat ist keine Lösung für den Priestermangel, aber er ist eine Hilfe.
  • Außerdem ist eine enge Zusammenarbeit zwischen dem Diözesanklerus und dem gottgeweihten Leben erforderlich.
  • Auch die Laien sind wichtig, aber sie müssen die nötige Ausbildung und geistliche Begleitung erhalten, damit sie Träger der Liebe Gottes in einer missionarischen und "hinausgehenden" Kirche sein können.

Formeln

Auf individueller Ebene könnten mehrere Formeln verwendet werden:

  • Ausländische Priester mit gewöhnlicher Seelsorge. Die Anfragen würden von Bischof zu Bischof gehen, der einige seiner Priester für einen bestimmten Zeitraum und unter vorher festgelegten Bedingungen entsenden würde.
  • Priester mit Stipendien und begrenztem pastoralen Engagement. Sie kommen in eine Diözese mit dem Auftrag, einen Abschluss oder eine Promotion in kirchlichen Wissenschaften zu erwerben. Sie sind verpflichtet, täglich die Messe zu feiern und zwei Stunden in der Pfarrei, der sie zugewiesen werden, zu arbeiten.
  • Seminaristen aus anderen Diözesen, die von ihrem Bischof entsandt werden. Sie werden in dem aufnehmenden Seminar unter bestimmten Bedingungen ausgebildet. Diese Option stößt in verschiedenen Seminaren auf große Probleme.
  • Priester aus spanischen Diözesen bieten an, in andere Diözesen in Not zu gehen. Diese Priester würden dazu beitragen, die Berufungspastoral in den verschiedenen Diözesen mit einem festen Plan für eine bestimmte Zeit zu stärken.
  • Pastorale Einheiten mit einem Priester und einer Gruppe von Ordensleuten und Laien, die sich um ein Gebiet mit mehreren Pfarreien kümmern würden. In einigen Diözesen gibt es auch einen ständigen Diakon.
  • Umstrukturierung der Diözese und Abschaffung unnötiger Pfarreien. In Dörfern, in denen es mehrere Kirchengemeinden gibt, werden diese zu einer Gemeinde mit mehreren Gotteshäusern zusammengeschlossen. Sogar sehr kleine Kirchengemeinden werden in größere Gemeinden eingegliedert.

Neue Mentalität

Angesichts des möglichen Klerikermangels ist es daher notwendig, unsere Mentalität zu ändern: Wir müssen den Aktivismus des öffentlichen Dienstes, den Individualismus und den Mangel an priesterlichem Geist hinter uns lassen, die uns unfähig machen, uns neuen Herausforderungen zu stellen, und authentische Vermittler zwischen Gott und seinem Volk sein.

 

Der AutorSantiago Bohigues Fernández

Sekretär der Bischöflichen Kommission für den Klerus.

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Im Herzen des Heiligen Jahres der Barmherzigkeit

So begann der Papst bei der Jubiläumsaudienz: "Wir treten Tag für Tag in das Herz des Heiligen Jahres der Barmherzigkeit ein".

6. März 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Der Monat Januar neigte sich dem Ende zu, als der Papst seine Jubiläumsaudienz am Samstag mit dieser Feststellung begann: "Wir treten Tag für Tag in das Herz des Heiligen Jahres der Barmherzigkeit ein".. Am Vortag erinnerte er in seiner Rede vor den Teilnehmern der Vollversammlung der Glaubenskongregation erneut an das Ziel dieses Jahres: "Ich hoffe, dass alle Mitglieder der Kirche in diesem Jubiläumsjahr ihren Glauben an Jesus Christus erneuern, der das Antlitz der Barmherzigkeit des Vaters ist, der Weg, der Gott und die Menschen vereint"..

Im letzten Monat wurden wir Zeuge der Schließung der Jahr des gottgeweihten Lebenszu Beginn der liturgischen Zeit der Fastenzeit und die apostolische Reise des Heiligen Vaters nach Mexiko. Die Ansprachen des Papstes drehten sich um diese Ereignisse, wobei der rote Faden die wiederholte Aufforderung war, die göttliche Barmherzigkeit zu erfahren, um in der Welt Zeugnis davon abzulegen.

Im Rahmen des Jubiläums des geweihten Lebens hat Franziskus vorgeschlagen, drei Säulen zu stärken, auf denen das Leben der Männer und Frauen, die sich dem Dienst des Herrn in der Kirche geweiht haben, ruht: Prophetie, Nähe und Hoffnung. Die Personen des geweihten Lebens sind berufen, Menschen der Begegnung zu sein, Hüter des Wunders, die die Freude der Dankbarkeit leben. Das Jahr des geweihten Lebens war wie ein Fluss, der "... jetzt im Meer der Barmherzigkeit zusammenfließt, in diesem unermesslichen Geheimnis der Liebe, das wir im Rahmen des Außerordentlichen Jubiläums erleben.. In ähnlicher Weise äußerte er sich beim Jubiläum der Kurie, wo er die engsten Mitarbeiter des Papstes aufforderte, zu Vorbildern für alle zu werden, damit "an unseren Arbeitsplätzen... niemand soll sich vernachlässigt oder misshandelt fühlen, sondern jeder soll vor allem die liebevolle Fürsorge des Guten Hirten erfahren können"..

In der Bulle der Einberufung der Heiliges Jahr der BarmherzigkeitPapst Franziskus rief dazu auf, die diesjährige Fastenzeit mit größerer Intensität zu leben, "als einen kraftvollen Moment, um die Barmherzigkeit Gottes zu feiern und zu erfahren".. Dann schlug er drei konkrete Aufgaben vor: erneut über Stellen in der Heiligen Schrift zu meditieren, in denen das barmherzige Antlitz des Vaters aufleuchtet, das Sakrament der Versöhnung mit den Beichtvätern, die ein Zeichen für den Vorrang der Barmherzigkeit sind, stärker zu pflegen und diejenigen aufzunehmen, die der Barmherzigkeit bedürfen. Missionare der Barmherzigkeit als Ausdruck der mütterlichen Sorge der Kirche für das Volk Gottes.

Die Betrachtung des Wortes Gottes in der Perspektive der göttlichen Barmherzigkeit wird in den Mittwochs-Generalaudienzen, in den Meditationen der Angelus und in der Predigt im Rhythmus der Liturgie. Dort werden uns Meilensteine der Heilsgeschichte vorgestellt, die Lehren für die heutige Zeit enthalten, wie die Figur des Mose, der zum Vermittler der Barmherzigkeit wurde, oder das Verhältnis zwischen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit oder die biblische Bedeutung des "Jubiläums", das, um wahr zu sein, den Geldbeutel berühren muss. In den samstäglichen Jubiläumsaudienzen fährt der Papst fort, den Reichtum der göttlichen Barmherzigkeit zu vertiefen. In Anlehnung an die Lehren des heiligen Johannes Paul II. hat Franziskus uns die Beziehung zwischen Barmherzigkeit und Mission aufgezeigt: "Die gelebte Barmherzigkeit macht uns zu Missionaren der Barmherzigkeit, und das Missionieren lässt uns immer mehr in der Barmherzigkeit Gottes wachsen".. Es fehlt nicht an ständigen Hinweisen auf die Beichtväter und Missionare der Barmherzigkeit, die ihren Dienst ausüben müssen, indem sie die Mutterschaft der Kirche sichtbar machen, im Herzen des Pönitenten den Wunsch nach Vergebung suchen und ihm helfen, die Scham bei der Anerkennung seiner Schuld zu überwinden.

Als Missionar der Barmherzigkeit traf er in Havanna mit dem Patriarchen von Moskau zusammen und reiste nach Mexiko, wo der Nachfolger Petri mit dem Patriarchen von Moskau zusammentraf. "Verklärungserlebnis".mit einem geistlichen Zentrum im Heiligtum der Jungfrau von Guadalupe, der Mutter der Barmherzigkeit.


In Kürze

Jubiläen
Das Jubiläum des geweihten Lebens fand am 1. Februar statt, und das Jubiläum der in der Kurie tätigen Personen wurde am 22. Februar begangen.

Besondere Anhörungen
Zusätzlich zu den Mittwochspublikationen gibt es an einem Samstag im Monat eine besondere Jubiläumsaudienz: bisher am 30. Januar und 20. Februar.

Fastenzeit
Die Missionare der Barmherzigkeit wurden am Aschermittwoch "ausgesandt". Am selben Tag war der Papst bei den Kapuzinermönchen.

Reisen nach Mexiko
Papst Franziskus war auf einer intensiven Pastoralreise in Mexiko, über die wir an anderer Stelle in dieser Ausgabe berichten.

Der AutorRamiro Pellitero

Abschluss in Medizin und Chirurgie an der Universität von Santiago de Compostela. Professor für Ekklesiologie und Pastoraltheologie an der Fakultät für Systematische Theologie der Universität von Navarra.

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Franziskus in Mexiko, vor der Jungfrau von Guadalupe

Der Besuch des Papstes in Mexiko war historisch, ein Höhepunkt war seine Begegnung mit der Jungfrau von Guadalupe. Außerdem haben Franziskus und der Patriarch von Moskau in Kuba einen wichtigen Schritt im katholisch-orthodoxen Dialog getan.

6. März 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Die Zuneigung und Spontaneität des mexikanischen Volkes haben aus dem Der Besuch des Papstes Es ist verständlich, dass Franziskus dies bei seiner Rückkehr als unvergessliches Erlebnis für sein Land bezeichnete. "Verklärungserlebnis".. Wer die Reise aufmerksam verfolgt hat, wird nicht ohne weiteres sagen können, welcher Akt bedeutender oder bewegender war. Sechs "Peripherien", sechs Orte und sechs Themen wurden als Ziel der Etappen gewählt, wie unser Gesandter Gonzalo Meza in seinem Artikel erklärt: in Mexiko-Stadt der Dialog mit den Behörden; in Ecatepec Armut und Ausgrenzung; in San Cristóbal de las Casas und Tuxtla Gutiérrez indigene Völker und Familien; in Morelia Drogenhandel und Jugendliche; und in Ciudad Juárez Gewalt, Migration, Drogenhandel, Jugendliche und Frauen. Der Papst hat jedoch darauf hingewiesen, dass sein Hauptziel darin bestand "in Stille vor dem Bild der Mutter zu verharren". in Guadeloupe.

Er konnte tatsächlich allein vor der Figur des Heiligen Juan Diego auf der Tilma beten, wenn auch vielleicht nicht so lange, wie er es sich gewünscht hätte. In dieser Ausgabe sind sich sowohl der Journalist Andrea Tornielli als auch der renommierte mexikanische Philosoph Guillermo Hurtado einig, dass dieser Moment der Schlüssel zur Reise war, und zwar nicht nur als Erfüllung des Wunsches des Papstes, sondern auch aus ihrer eigenen Perspektive der Analyse. Letzterer ist der Ansicht, dass der Papst einer desillusionierten und hoffnungsbedürftigen Gesellschaft in Mexiko und anderswo Kraft gegeben hat. Die Leser finden auch die Berichte unserer Korrespondenten über die Papstreise.

Auf dem Weg nach Mexiko wurde in Kuba ein Traum wahr: die brüderliche Umarmung zwischen Franziskus, Papst und Bischof von Rom, und Kyrill, Patriarch von Moskau und aus ganz Russland, mit einem langen Gespräch unter vier Augen und der Unterzeichnung eines Dokuments. Das Treffen, das von Franziskus ebenso gewünscht wurde wie von seinen Vorgängern Johannes Paul II. und Benedikt XVI., eröffnet eine neue Perspektive in den Beziehungen zwischen Katholiken und Orthodoxen, die vor tausend Jahren abgebrochen wurden. Es handelt sich natürlich nicht um einen endgültigen Schritt zur Wiederherstellung der Einheit, aber es ist ganz einfach ein historisches Ereignis, ein ganz besonderes Geschenk. Die gemeinsame Erklärung, deren Aussagen sorgfältig abgewogen sind, ist unabhängig von detaillierten Bewertungen, "ist voller Reichtümer für den ökumenischen Dialog".Romà Casanova, Mitglied der bischöflichen Kommission für interkonfessionelle Beziehungen in der spanischen Bischofskonferenz, in dem auf diesen Seiten veröffentlichten Beitrag.

In der Zwischenzeit trägt die Gnade des Jubiläumsjahres der Barmherzigkeit weiterhin überall Früchte, mit einer Vielzahl von Initiativen und Vorschlägen. Und die Figur des heiligen Josef taucht am Horizont auf, da sich die jährliche Bitte der Kirche um Priesterberufungen und um Familien auf sein Hochfest konzentriert. Wenn das nach der Synode über die Familie erwartete Datum der Veröffentlichung des apostolischen Schreibens eintritt, wird ihm die Kirche in diesem Jahr ihren Dienst an den Familien als Fürsprecher und Unterstützer anvertrauen.

Der AutorOmnes

Hintergründe

Eintreten in das Ostergeheimnis

In der Fastenzeit bereiten wir uns auf das österliche Triduum vor, das "den Höhepunkt des gesamten liturgischen Jahres darstellt.

Juan José Silvestre-6. März 2016-Lesezeit: 5 Minuten

In der Fastenzeit bereiten wir uns auf das österliche Triduum vor, das, wie Papst Franziskus in Erinnerung rief, "der Höhepunkt des ganzen liturgischen Jahres und auch der Höhepunkt unseres christlichen Lebens ist". Deshalb ist "der Mittelpunkt und das Wesen der Verkündigung des Evangeliums immer derselbe: der Gott, der seine unermessliche Liebe in Christus offenbart hat, der gestorben und auferstanden ist" (Evangelii Gaudium, Nr. 11). Doch der Inhalt des Ostergeheimnisses, das Geheimnis des Leidens, des Todes und der Auferstehung Jesu, und seine Beziehung zu unseren liturgischen Feiern ist den Christen von heute oft fremd. Warum ist das so?

Auf den Kern des Problems hat der damalige Kardinal Ratzinger in seinem Buch Ein neues Lied für den Herrn hingewiesen. Dort erinnerte er daran, dass die Situation des Glaubens und der Theologie in Europa heute vor allem durch eine Demoralisierung der Kirche gekennzeichnet ist. Die Antithese "Jesus ja, Kirche nein" scheint typisch für das Denken einer Generation zu sein. Hinter diesem weit verbreiteten Gegensatz zwischen Jesus und der Kirche verbirgt sich ein christologisches Problem. Die eigentliche Antithese wird in der Formel ausgedrückt: "Jesus ja, Christus nein", oder "Jesus ja, Sohn Gottes nein". Wir sind also mit einer wesentlichen christologischen Frage konfrontiert.

Für viele Menschen erscheint Jesus als einer der entscheidenden Männer, die es in der Menschheit gab. Sie nähern sich Jesus gewissermaßen von außen. Große Gelehrte erkennen seine geistige und moralische Größe und seinen Einfluss auf die Geschichte der Menschheit an und vergleichen ihn mit Buddha, Konfuzius und anderen, Sokratesund andere weise und "große" Menschen der Geschichte. Aber sie erkennen ihn nicht in seiner Einzigartigkeit. Wie Benedikt XVI. nachdrücklich bekräftigte, "wenn die Menschen Gott vergessen, dann auch deshalb, weil die Person Jesu oft auf einen weisen Menschen reduziert und seine Göttlichkeit abgeschwächt, wenn nicht gar geleugnet wird. Diese Denkweise hindert uns daran, die radikale Neuheit des Christentums zu begreifen, denn wenn Jesus nicht der einzige Sohn des Vaters ist, dann ist auch Gott nicht gekommen, um die Geschichte der Menschen zu besuchen, wir haben nur menschliche Vorstellungen von Gott. Im Gegenteil: Die Inkarnation gehört zum Kern des Evangeliums.

Gottverlassenheit

Wir können uns dann fragen: Was ist der Grund für diese Gottvergessenheit? Logischerweise gibt es verschiedene Ursachen: die Reduzierung der Welt auf das empirisch Nachweisbare, die Reduzierung des menschlichen Lebens auf das Existenzielle usw. Wir konzentrieren uns nun auf eines, das uns als grundlegend erscheint: den Verlust des Gottesbildes, des lebendigen und wahren Gottes, der seit dem Zeitalter der Aufklärung immer weiter fortschreitet.

Der Deismus hat sich dem allgemeinen Bewusstsein praktisch aufgedrängt. Es ist nicht mehr möglich, sich einen Gott vorzustellen, der sich um die Menschen kümmert und der in der Welt handelt. Gott mag den ersten Ausbruch des Universums, wenn es denn einen gab, verursacht haben, aber in einer aufgeklärten Welt gibt es für ihn nichts mehr zu tun. Es wird nicht akzeptiert, dass Gott in meinem Leben so lebendig wird. Gott mag eine spirituelle Idee sein, ein erbaulicher Zusatz in meinem Leben, aber er ist etwas eher Undefiniertes im subjektiven Bereich. Es erscheint fast lächerlich, sich vorzustellen, dass unsere guten oder schlechten Taten für ihn von Interesse sind; so klein sind wir angesichts der Größe des Universums. Es scheint mythologisch zu sein, ihm Handlungen in der Welt zuzuschreiben. Es mag ungeklärte Phänomene geben, aber es muss nach anderen Ursachen gesucht werden. Der Aberglaube scheint fundierter zu sein als der Glaube; die Götter - d.h. die Mächte, die im Laufe unseres Lebens unerklärt bleiben und die abgeschafft werden müssen - sind glaubwürdiger als Gott.

Warum das Kreuz?

Wenn nun Gott nichts mit uns zu tun hat, schreibt er auch die Idee der Sünde vor. So ist es für viele bereits unvorstellbar, dass eine menschliche Handlung Gott beleidigen könnte. Für eine Erlösung im klassischen Sinne der katholischen Lehre ist kein Platz mehr, weil es kaum jemandem in den Sinn kommt, die Ursache für die Übel der Welt und der eigenen Existenz in der Sünde zu suchen.

In diesem Zusammenhang sind die Worte des emeritierten Papstes erhellend: "Wenn wir uns fragen: Warum das Kreuz? lautet die Antwort in radikaler Form: Weil es das Böse gibt, ja, die Sünde, die nach der Heiligen Schrift die tiefste Ursache allen Übels ist. Aber diese Aussage ist nicht selbstverständlich, und viele lehnen schon das Wort "Sünde" ab, weil es eine religiöse Sicht der Welt und des Menschen voraussetzt. Und es ist wahr: Wenn Gott aus dem Horizont der Welt verschwunden ist, kann man nicht von Sünde sprechen. So wie die Sonne verborgen ist, verschwinden die Schatten - der Schatten erscheint nur, wenn die Sonne da ist -, so zieht die Verfinsterung Gottes notwendigerweise die Verfinsterung der Sünde nach sich. Der Sinn für die Sünde - der nicht dasselbe ist wie der "Sinn für Schuld", wie ihn die Psychologie versteht - wird also durch die Wiederentdeckung des Sinns für Gott erreicht. Dies kommt in dem Psalm Miserere zum Ausdruck, der König David anlässlich seiner doppelten Sünde des Ehebruchs und des Mordes zugeschrieben wird: 'Gegen dich', sagt David an Gott gewandt, 'habe ich allein gesündigt' (Ps 51,6)".

In einer Denkweise, in der der Begriff der Sünde und der Erlösung keinen Platz hat, kann es auch keinen Platz für einen Sohn Gottes geben, der in die Welt kommt, um uns von der Sünde zu erlösen, und der für diesen Zweck am Kreuz stirbt. "Dies erklärt den radikalen Wandel in der Idee des Gottesdienstes und der Liturgie, der sich nach langer Zeit der Entwicklung durchsetzt: ihr primäres Thema ist weder Gott noch Christus, sondern die Zelebranten selbst. Sie kann auch nicht die Anbetung als primäre Bedeutung haben, wofür es in einem deistischen Schema keinen Grund gibt. Es ist auch nicht möglich, an Sühne, Opfer, Vergebung der Sünden zu denken. Wichtig ist, dass die Feiernden der Gemeinschaft sich gegenseitig anerkennen und bestätigen und aus der Isolation ausbrechen, in die der Einzelne durch die moderne Existenz gestürzt wird. Es geht darum, Erfahrungen der Befreiung, der Freude, der Versöhnung auszudrücken, das Negative anzuprangern und zum Handeln zu ermutigen. Deshalb muss die Gemeinschaft ihre eigene Liturgie machen und darf sie nicht aus unverständlichen Traditionen übernehmen; sie repräsentiert und feiert sich selbst". (Joseph Ratzinger).

Liturgie: Das Ostergeheimnis wiederentdecken

Eine aufmerksame Lektüre dieser Diagnose kann ein guter Anstoß für eine fruchtbare Gewissenserforschung über liturgische Feiern, über unser liturgisches Empfinden sein. Gleichzeitig ist es jetzt wahrscheinlich etwas leichter zu verstehen, warum das Ostergeheimnis und seine feierliche Verwirklichung bei vielen Gelegenheiten weder im Mittelpunkt der liturgischen Feier noch im Leben der Gemeinschaft und des einzelnen Christen stehen.

Die Antwort auf diesen deistischen Ansatz ist die Wiederentdeckung des Ostergeheimnisses. Es ist verständlich, dass der heilige Johannes Paul II. im Apostolischen Schreiben Vicesimus Quintus Annus bekräftigt hat: "Da der Tod Christi am Kreuz und seine Auferstehung das Zentrum des täglichen Lebens der Kirche und das Unterpfand ihres ewigen Osterfestes sind, hat die Liturgie die vorrangige Aufgabe, uns ständig auf den von Christus eröffneten Osterweg zu führen, auf dem wir akzeptieren zu sterben, um ins Leben einzugehen". Sonntag für Sonntag wächst die Gemeinschaft, die der Herr zusammengerufen hat, im Bewusstsein dieser Wirklichkeit, die uns mit Staunen erfüllt, oder versucht zumindest, dies zu tun.

Und da wir uns auf die heiligsten Tage des Jahres vorbereiten, die zur Feier der Auferstehung des Herrn führen, sollten wir den Weg nicht zu schnell zurücklegen. "Vergessen wir nicht etwas sehr Einfaches, das uns vielleicht manchmal entgeht: Wir können nicht an der Auferstehung unseres Herrn teilhaben, wenn wir uns nicht mit seinem Leiden und Sterben vereinen" (Josemaría). Folgen wir daher dem Rat von Papst Franziskus: "Beschränken wir uns in diesen Tagen des Heiligen Triduums nicht darauf, der Passion unseres Herrn zu gedenken, sondern lassen wir uns auf das Geheimnis ein, machen wir uns seine Empfindungen, seine Haltungen zu eigen, wie der Apostel Paulus uns auffordert: 'Habt untereinander die Gesinnung, die Christus Jesus eigen ist' (Phil 2,5). Dann wird unser Ostern ein 'frohes Ostern' sein".

Initiativen

Speisesaal und soziale Unterkunft in Vallecas

Das Viertel Puente de Vallecas in Madrid hat noch viel von der Atmosphäre von vor einigen Jahrzehnten bewahrt. Es stimmt, dass die sozialen Veränderungen bereits spürbar sind; zum Beispiel grenzt die Madrider Ringstraße M-30 praktisch an die Mauer der Gemeinde San Ramón Nonato.

Juan Portela-6. März 2016-Lesezeit: 4 Minuten

Die im Madrider Stadtteil Puente de Vallecas gelegene Pfarrkirche ist etwas mehr als hundert Jahre alt. Mit ihrer einfachen Bauweise und bescheidenen Größe entspricht sie dem Charakter einer Pfarrei in der Vorstadt - in dieser Hinsicht hat es seit ihrer Errichtung aufgrund der Ausdehnung der Stadt in der Tat Veränderungen gegeben - und liegt in einem benachteiligten städtischen Gebiet: ein Merkmal, das jedoch nicht verschwunden ist. Die Arbeitslosigkeit ist häufig, der Anteil der Einwanderer ist hoch. Die Gemeinde wird von Menschen aus 27 verschiedenen Ländern besucht, wobei die meisten aus Lateinamerika stammen.

Lieferung von Mahlzeiten

Wir besuchen die Gemeinde am späten Vormittag, und in diesem Moment belebt eine Gruppe von Frauen den kleinen rechteckigen Platz vor der Kirche mit ihrem Gespräch. Sie versammeln sich vor der Kirche, auf der anderen Seite des Platzes, vor einem einfachen Gebäude, das einer religiösen Einrichtung gehört, die es der Gemeinde für ihre sozialen Aktivitäten zur Verfügung stellt. Es ist klar, dass auch diese Frauen Einwanderer sind und einen bescheidenen Status haben. Wenn wir sie fragen, erklären sie, dass sie auf die Essensrationen warten, die ihnen die Freiwilligen jeden Tag geben und mit denen sie ihren Familien helfen, über die Runden zu kommen. "Gemeinsam mit den Armen und den Familien", heißt es auf der Homepage der Pfarrei, als wolle man sie definieren, und es ist klar, dass es nichts Realeres oder weniger "Demagogisches" gibt als diese Aussage. "Ich komme aus Peru", "Ich komme aus Bolivien"..., erzählen die Frauen und fügen hinzu, dass sie drei oder vier Kinder haben und dass ihr Mann arbeitslos ist oder Gelegenheitsarbeiten verrichtet oder dass... "Ich habe keinen Mann".

Diejenigen, die helfen, und diejenigen, denen geholfen wird

Im Hauptraum des Gebäudes, der sich im Erdgeschoss befindet, kochen Freiwillige und beginnen bereits mit der Essensausgabe an mehrere Dutzend Menschen, darunter einige ganze Familien. Obwohl die Einrichtung die Schlichtheit einer Suppenküche hat, ist die Atmosphäre fröhlich und würdevoll, und niemand hat etwas dagegen, mit den Besuchern zu plaudern. In den oberen Stockwerken desselben Gebäudes hat die Pfarrei auch ein Obdachlosenheim eingerichtet, in dem sie Obdachlose aufnimmt und versucht, ihnen bei der Lösung ihrer schwerwiegendsten Probleme zu helfen und ihnen eine Arbeit oder eine dauerhafte Lösung zu vermitteln.

Einige dieser Details werden uns z. B. von einem Mann namens Angel erklärt, der sich über die Aussicht auf einen Job freut. Früher lebte er auf der Straße, bis er im Pfarrheim aufgenommen wurde, und jetzt ist er auch stolzer Freiwilliger in der Suppenküche. Die "Managerin" und Organisatorin ist Schwester Maria Sara, eine Peruanerin (geweihte Jungfrau), die Hauptunterstützerin der Pfarrei bei dieser Aktivität, aber es gibt auch die Hilfe anderer sehr engagierter Menschen.
Wir sehen, dass eine Gruppe von Kindern in Schuluniform und mit (offensichtlich) unterschiedlichem sozialem Hintergrund bei der Essensausgabe hilft: Sie kommen in Schichten an mehreren Tagen in der Woche, um mitzuhelfen, und im Gegenzug lernen und reifen sie. Der Pfarrer weist darauf hin, dass "jeder hier ein Freiwilliger ist, weil wir versuchen, jedem das Gefühl zu geben, dass er für diese soziale Arbeit verantwortlich ist, so dass er nicht nur kommt, um zu empfangen, sondern dass er das Gefühl hat, dass es seine Sache ist". Dies ist eine Verpflichtung, die alle Aktivitäten bestimmt: dass es keinen Unterschied gibt zwischen denen, die Hilfe brauchen, und denen, die kommen, um zu helfen, damit sich niemand gedemütigt fühlt. Auf diese Weise fühlt sich jede Person, die um Hilfe bittet, sehr wohl und wie eine Familie.

Vom Materiellen zum Geistigen

Die Pfarrei hat diese Initiativen in das Konzept der "Obra social Álvaro del Portillo" aufgenommen und stellt sie unter die Fürsprache des seligen Álvaro, des ersten Nachfolgers der seligen Jungfrau Maria. Der heilige Josemaría im Opus Dei, der 1934 an diesen Ort kam, um als Katechet an den Aktivitäten der Gemeinde teilzunehmen. Ein Hochrelief in der Kirche erklärt anschaulich diese Verbindung, die sich in einer Bemühung um die soziale und christliche Förderung des Viertels niedergeschlagen hat.
Wie überraschend - oder sollte man sagen "nicht so überraschend"? - wie die Tätigkeit in der Suppenküche und der Sozialherberge ist die Tatsache, dass der Impuls für diese Initiativen vom Allerheiligsten Sakrament ausgeht. Der Herr wird jeden Morgen auf dem Altar der Kirche ausgesetzt, und an drei Tagen in der Woche den ganzen Tag. Er ist nicht allein; es gibt Gruppen von Menschen aus der Nachbarschaft, die ihn besuchen oder für längere Zeit beten. Auch in einem oberen Stockwerk der Herberge haben wir eine kleine Kapelle gesehen, mit dem Herrn im Tabernakel; offen gesagt, in diesem Zusammenhang ist die Gegenwart der Eucharistie bewegend.

Verschiedene Gruppen und Projekte

Vielleicht ist dies der Grund dafür, dass in dieser Pfarrei trotz der Schwierigkeiten der Bewohner des Viertels nichts von einem Mangel an Aktivität, Resignation oder Sorge um die Zukunft zu spüren ist. Es gibt Gruppen von Maria vom Laubhüttenfest, von der Charismatischen Erneuerung, von Katholische Aktion. Es werden Alphakurse für Gruppen von Menschen angeboten, die dem Glauben fernstehen; es gibt "Wächter", die sich um die Aktivität "Licht in der Nacht" kümmern und Passanten zu einer Zeit des Gebets mit passender Musik und Atmosphäre einladen; das Familienorientierungszentrum "Nazareth" mit Aktivitäten für Paare und Kinder; Caritas-Aktivitäten; Exerzitien, geistliche Übungen und natürlich Katechese und ausreichende Verfügbarkeit, um Beichte zu hören und die anderen Sakramente zu empfangen.

Der Pfarrer der Gemeinde, Don José Manuel Horcajo, erklärt, dass sie "bis zu dreißig Projekte durchführen, die versuchen, das gesamte Wohl eines jeden Menschen abzudecken, von den materiellen Bedürfnissen über die familiären Schwierigkeiten bis hin zu den geistlichen. Wenn eine Person zu uns kommt und um Essen bittet, geben wir ihr zunächst einen Teller im Speisesaal, aber wir geben ihr auch eine persönliche Betreuung, um ihr in ihrer beruflichen, familiären und geistlichen Situation zu helfen. Wir wollen aus diesem armen Menschen einen glücklichen Menschen, einen Heiligen machen.

Deshalb findet man auf der Website von San Ramón Nonato nach der Vorstellung der Pfarrei und der Angabe der Verfügbarkeit des Pfarrers als erstes eine Bitte um Hilfe und Freiwillige: junge Leute für die Evangelisierung; jemanden, der sich um die Website kümmert; einen Lieferwagen für den Transport von Kleidung und Lebensmitteln; jemanden, der sich für behinderte Kinder einsetzt. Das ist sicherlich ein gutes Zeichen. Je mehr Freiwillige, desto besser", sagt der Pfarrer, "so können wir mehr Menschen erreichen, den Dienst verbessern und andere Projekte, die noch ausstehen, ausbauen.

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Aus der FederCesar Mauricio Velasquez

Historische Umarmungen und Kontroversen

Papst Franziskus überraschte, indem er den Kurs des Flugzeugs änderte, das ihn vor seiner Reise nach Mexiko zurück nach Kuba brachte.

6. März 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Wieder einmal überraschte Papst Franziskus, indem er den Kurs des Flugzeugs änderte, das ihn vor seiner Reise nach Mexiko - in weniger als sechs Monaten - erneut nach Kuba. Diesmal, um einen historischen Termin mit dem Patriarchen der russischen Kirche wahrzunehmen.

Die warme kubanische Atmosphäre öffnete Türen, die seit tausend Jahren verschlossen waren. Die Umarmung von Franziskus und Kiril gezeigt, dass Einigkeit möglich ist. Dies spiegelte sich in der gemeinsamen Erklärung wider, die sie unterzeichneten. In 30 Punkten forderten die Religionsführer ein Ende des Krieges in der Ukraine und betonten die Bedeutung der Wurzeln des Christentums und seiner Lehren für den Weltfrieden, die Verteidigung des menschlichen Lebens und das Zusammenleben.

Die globale Erwartung des Treffens hat jedoch das Interesse einiger Europäer gedämpft, die, als sie von der Erklärung erfuhren, mit Anekdoten zurückblieben: Sie erwarteten einen politischen Text gegen Russland, die Europäische Union, die Vereinigten Staaten oder alle drei. Die großen Medien wagten es beispielsweise nicht, über Ziffer 21 zu berichten, in der vor Millionen von Abtreibungen und anderen Angriffen auf das menschliche Leben wie Euthanasie gewarnt wird. Sie wussten auch nichts von der Nummer 8 zur Religionsfreiheit, der Nummer 19 zur Familie oder der Nummer 20 zur Ehe. Später, in Mexiko und auf dem Rückflug nach Rom, nutzte Franziskus die Gelegenheit, um auf diese Themen hinzuweisen.

Franziskus forderte Alternativen zur Migrationskrise an der Südgrenze der Vereinigten Staaten. Ohne sich direkt auf den Vorwahlkandidaten Donald Trump zu beziehen, äußerte der Papst, dass "Ein Mensch, der nur daran denkt, Mauern zu bauen, wo immer er ist, und nicht daran, Brücken zu bauen, ist kein Christ".. Eine Aussage, die mitten im Präsidentschaftswahlkampf eine Kontroverse auslöste. Franziskus erinnerte an die politische Natur des Menschen, wie sie von Aristoteles definiert wurde, aber das überzeugte die Beteiligten nicht, vielleicht dieselben, die die Schlussfolgerungen des Treffens in Havanna nicht anerkannten.

Der AutorCesar Mauricio Velasquez

Ehemaliger Botschafter von Kolumbien beim Heiligen Stuhl.

Lateinamerika

Franziskus in Mexiko. Bote der Hoffnung

Der Papst wusste, dass die Mexikaner vor seinem Besuch eine Botschaft der Hoffnung erwarteten. Und das ist es, was er brachte und was er erhielt.

Gonzalo Meza-6. März 2016-Lesezeit: 3 Minuten

"Bote der Hoffnung. Das war der Name der Boeing 737-800 von Aeromexico die den Papst nach Mexiko und zurück nach Rom brachte. Es war einer der intensivsten Besuche seines Pontifikats. In sechs Tagen, vom 12. bis 17. Februar, sahen mehr als zehn Millionen Menschen den Papst bei einigen der mehr als 50 Aktivitäten, die er auf den 320 Kilometern seiner Reise auf dem Landweg durchführte.

Die Reise nach Mexiko kann nur vor dem Hintergrund der existenziellen Peripherien verstanden werden, von denen er so oft gesprochen hat. Alle Themen, die er ansprach, haben eine besondere Sensibilität für die religiöse, soziale und politische Agenda Mexikos. In Ecatepec prangerte er Reichtum, Eitelkeit und Stolz an. In San Cristóbal de las Casas bat er die indigene Bevölkerung um Vergebung für den Diebstahl ihres Landes und die Missachtung, die sie seit Jahrtausenden erfahren hat. In Morelia forderte er die Menschen auf, sich nicht mit der Atmosphäre der Gewalt abzufinden. In Ciudad Juarez betete er für die Toten und die Opfer der Gewalt. Der Papst sprach all diese Themen direkt und in seinem eigenen Stil an, mit Worten, die für seinen Wortschatz typisch sind: "primerear"., "Escuchotherapie". y "Zuneigungstherapie".. Im Mittelpunkt der Reise stand ein Besuch in der Basilika von Guadalupe: "In Stille vor dem Bild der Mutter zu verharren, das war es, was ich mir zuallererst vorgenommen hatte. Ich habe nachgedacht und mich von der anschauen lassen, die in ihren Augen die Blicke all ihrer Kinder trägt und die den Schmerz der Gewalt, der Entführungen, der Morde, der Misshandlungen zum Schaden so vieler armer Menschen, so vieler Frauen auf sich nimmt"..

In der Kathedrale von Mexiko-Stadt traf der Papst mit den Bischöfen des Landes zusammen und richtete eine deutliche Botschaft an sie: Die Kirche braucht keine Fürsten, sondern Zeugen des Herrn: "Vergeuden Sie keine Zeit und Energie für sekundäre Dinge, für eitle Karriereprojekte, für leere Hegemoniepläne oder für unproduktive Interessenvereine.. Franziskus mahnte, dass die Einheit immer gewahrt werden müsse, auch wenn es Unterschiede gebe, "sich gegenseitig Dinge ins Gesicht zu sagen".als Männer Gottes.

Am 14. Februar reiste Franziskus nach Ecatepec, um den Reichtum der einen auf Kosten des Brotes der anderen anzuprangern. Im Jahr 2010 war Ecatepec die Gemeinde mit der höchsten Anzahl von Menschen, die in Armut leben.

In Chiapas bat der Papst die indigenen Gemeinschaften um Vergebung für die Gleichgültigkeit, unter der sie seit Jahrtausenden leiden. Chiapas ist ein Bundesstaat im Süden Mexikos, der an Guatemala grenzt. Im Jahr 1994 wurde die Weltöffentlichkeit durch den Guerillaaufstand der Zapatistischen Armee der Nationalen Befreiung unter der Führung von "Subcomandante Marcos" aufmerksam, der die Anerkennung der Rechte der indigenen Bevölkerung forderte. Bei der Messe am 15. Februar 2016 in San Cristóbal hat Franziskus die Würde der indigenen Völker aufgewertet und betont. Nicht nur in Worten, sondern auch in Taten. Die Zeremonie wurde in Tzeltal, Tzotzil, Chol und Spanisch abgehalten. Am Ende der Zeremonie erließ Franziskus das Dekret für den Gebrauch der einheimischen Sprachen in der Messe. Er übergab auch die erste in Tzeltal und Tzotzil übersetzte Bibel.

In Morelia warnte Franziskus vor der Versuchung, angesichts der Atmosphäre der Gewalt zu resignieren. Es sei daran erinnert, dass der Papst am 4. Januar 2015 den Erzbischof von Morelia, Mgr Alberto Suárez Inda, zum Kardinal ernannt hat. Diese Umschreibung hatte nie zuvor die Kardinalswürde erhalten. Auf diese Weise wollte der Papst seine Nähe und Zuneigung zu einer der Städte zum Ausdruck bringen, die am meisten unter der Gewalt des Drogenhandels gelitten hat. Ein Übel, das vor allem die Jüngsten verschlungen hat. Aus diesem Grund ermahnte der Bischof von Rom die Menschen in Morelos, sich angesichts von Gewalt, Korruption und Drogenhandel nicht durch Resignation unterkriegen zu lassen. Später, vor Tausenden von Jugendlichen, die sich im Stadion José María Morelos y Pavón versammelt hatten, warnte der Papst: "Es ist eine Lüge, dass die einzige Möglichkeit zu leben, jung zu sein, darin besteht, sein Leben den Drogenhändlern oder all jenen zu überlassen, die nichts anderes tun, als Zerstörung und Tod zu säen... Es ist Jesus Christus, der alle Versuche zurückweist, sie nutzlos zu machen, oder zu bloßen Söldnern der Ambitionen anderer Menschen"..

In Ciudad Juárez machte der Papst eine der bedeutendsten Gesten seines Besuchs: Er betete vor einem riesigen Kreuz und hielt eine "grenzüberschreitende" Messe, nur wenige Meter von der Grenze zu den Vereinigten Staaten entfernt. Es war eine Messe für und mit Migranten und Opfern von Gewalt. Dort rief der Pontifex aus: "Kein Tod mehr, keine Gewalt mehr.

Der Papst konnte spüren, dass Mexiko von der Gewalt unterdrückt wird, aber trotz allem die Flamme der Hoffnung am Leben hält. Aus diesem Grund wurden alle seine Treffen in diesem Land "voller Licht: das Licht des Glaubens, das die Gesichter verklärt und den Weg erhellt".. Diese Reise nach Mexiko war für den Papst eine Überraschung und eine Erfahrung der Verklärung.

Der AutorGonzalo Meza

Ciudad Juarez

Lateinamerika

In den Fußstapfen des Schafhirten. Papst Franziskus besucht Mexiko

Es ist schwierig, den Pastoralbesuch von Papst Franziskus in Mexiko vom 12. bis 17. Februar in ein paar Zeilen zu beschreiben.

Ada Irma Cruz Davalillo, Gonzalo Meza-6. März 2016-Lesezeit: 6 Minuten

Es ist schwierig, den Pastoralbesuch von Papst Franziskus in Mexiko vom 12. bis 17. Februar in ein paar Zeilen zu beschreiben. Die vielen Anekdoten und Erlebnisse vor, während und nach der Reise würden mehr Platz erfordern, um sie zusammenzufassen. Die Botschaften des "Pilgers der Barmherzigkeit", wie viele den Papst nennen, haben bei den Anwesenden einen tiefen Eindruck hinterlassen. Aber was selbst Franziskus am meisten beeindruckte, war, die Zeugnisse einiger Gläubiger über die Lebenswirklichkeit in Mexiko zu hören. Das ist eine Realität, die der Papst sehr gut kennt: "Ich möchte nichts davon verheimlichen.sagte er vor Antritt seiner Reise und verwies auf die Missstände im Land.

Dieser Besuch war der erste der Papst Franziskus in Mexiko. Sechs Tage lang hielt der Papst verschiedene öffentliche Versammlungen im ganzen Land ab und traf mit verschiedenen Sektoren der mexikanischen Gesellschaft zusammen.

Mexiko-Stadt

Papst Franziskus traf am Freitag, dem 12. Februar 2016, um 19.30 Uhr im Präsidentenhangar des internationalen Flughafens von Mexiko-Stadt ein. Zuvor hatte er einen Zwischenstopp in Kuba eingelegt, wo er ein historisches Treffen mit dem Patriarchen der russisch-orthodoxen Kirche Kirill hatte. In Mexiko-Stadt wurde er auf dem Rollfeld vom Präsidenten der Republik Enrique Peña Nieto und seiner Frau Angélica Rivera de Peña sowie dem Apostolischen Nuntius in Mexiko, Erzbischof Cristoph Pierre, und dem gastgebenden Erzbischof, Kardinal Norberto Rivera Carrera, empfangen.

Etwa fünftausend Menschen begrüßten den ersten lateinamerikanischen Papst. Die überbordende Freude der jungen Leute, die gelbe Schals schwenkten und begeistert Lieder und Slogans skandierten, war ansteckend: "Francisco, mein Freund, du bist willkommen! Francisco, du bist schon ein Mexikaner!...".

Vier Kinder in regionalen Kostümen traten an Papst Franziskus heran, um ihm eine Truhe mit Erde aus Mexiko zu überreichen. Der Papst dankte ihnen für diese Geste und segnete sie. Anschließend boten das Ballett von Amalia Hernández und die Mariachi des Marinesekretariats eine großartige Show mit dem traditionellen "Son de la negra y "Jarabe tapatío" (Tapatío-Sirup). Anschließend ging die Prozession in Richtung der apostolischen Nuntiatur. Tausende von Menschen warteten entlang des Weges auf ihn und trugen Lichter, die den Weg beleuchteten. Als sie an der Nuntiatur ankamen, rief eine große Gruppe von Menschen dem Papst zu, er solle herauskommen und sie begrüßen. Daraufhin ging er auf die Straße, um eine Botschaft zu verkünden und mit den Menschen zu beten.

Franziskus betet vor einem großen Kreuz an der Grenze zwischen den USA und Mexiko.
Franziskus betet vor einem großen Kreuz an der Grenze zwischen den USA und Mexiko.

Am Samstag, den 13. Februar, empfing Präsident Peña Nieto Papst Franziskus mit einer Begrüßungszeremonie im Nationalpalast. In einem Teil seiner Ansprache bekräftigte der Heilige Vater, dass "Die Erfahrung lehrt uns, dass immer dann, wenn wir den Weg der Privilegien oder Vorteile für einige wenige zum Nachteil des Wohls aller suchen, das Leben in der Gesellschaft früher oder später zu einem fruchtbaren Boden für Korruption, Drogenhandel, Ausgrenzung anderer Kulturen, Gewalt und sogar Menschenhandel wird..

Nachdem er den Präsidentenpalast verlassen hatte, erhielt er vom Regierungschef Miguel Ángel Mancera vor den Toren der Kathedrale die Schlüssel von Mexiko-Stadt. Anschließend traf er mit den Bischöfen des Landes zusammen. Vor 165 Titularbischöfen und 15 Weihbischöfen hielt er eine Rede im Zusammenhang mit der Unsicherheit und Gewalt, die die Mexikaner plagt. Außerdem rief er die mexikanischen Prälaten auf, sich nicht vom Reichtum korrumpieren zu lassen.

Franziskus wollte Mexiko-Stadt nicht verlassen, ohne die Basilika von Guadalupe besucht zu haben; er sagte sogar, dies sei der Höhepunkt seiner Reise gewesen. Dort feierte er eine Messe, die von fünfzigtausend Menschen besucht wurde. Einige mussten die Liturgie von außerhalb der Kirche verfolgen. In seiner Predigt nahm der Papst Bezug auf die Opfer von Entführungen und die Vernachlässigung von jungen und alten Menschen. "Gott hat sich den leidenden, aber unverwüstlichen Herzen so vieler Mütter, Väter und Großeltern genähert, die mit ansehen mussten, wie ihnen ihre Kinder abhanden kamen, verloren gingen oder ihnen sogar auf kriminelle Weise weggenommen wurden.sagte er.

Staat Mexiko

Während der Messe, die am Sonntag, den 14. Februar, auf einem 45 Hektar großen Grundstück namens El Caracol in der Gemeinde Ecatepec (Bundesstaat Mexiko) gefeiert wurde, rief Papst Franziskus die Mexikaner auf, den Versuchungen von Reichtum und Korruption zu widerstehen. Ecatepec ist ein Ort, der von Gewalt und Kriminalität betroffen ist.

Der Pontifex sagte, er wisse, dass es nicht einfach sei, sich der Verführung durch die "Geld, Ruhm und Macht". die der Teufel ihnen vorsetzt. Er warnte sie jedoch, dass sie ihm nur mit der von Gott gegebenen Kraft entgegentreten können. "Wir müssen uns klarmachen, dass man nicht mit dem Teufel reden kann. Es kann keinen Dialog geben, denn er wird uns immer für sich gewinnen.sagte der Papst. "Nur die Macht des Wortes Gottes kann ihn besiegen".sagte er. Er sprach auch von den drei Versuchungen, die versuchen, die Freude und Frische des Evangeliums zu entwürdigen, zu zerstören und zu rauben; Versuchungen, die uns in einen Kreislauf der Zerstörung und der Sünde einschließen: Reichtum, Eitelkeit und Stolz.

Chiapas

Am Montag, dem 15. Tag seines Aufenthaltes, traf Franziskus in San Cristóbal de las Casas (Chiapas) ein. Nach dem offiziellen Empfang am Flughafen (bei dem ihm die Zoque-Gemeinde den Stab, eine Halskette und eine Krone überreichte), reiste der Papst in die Stadt. In dieser Stadt zelebrierte der Bischof von Rom eine Messe im städtischen Sportzentrum, an der auch indigene Gemeinschaften teilnahmen. In seiner Predigt bekräftigte er, dass "Ihre Völker wurden oft systematisch und strukturell missverstanden und von der Gesellschaft ausgeschlossen. Einige haben ihre Werte, Kulturen und Traditionen als minderwertig betrachtet. Andere, die von Macht und Geld berauscht sind, haben sie ihres Landes beraubt oder es durch ihre Handlungen verschmutzt. Wie traurig! Wie gut würde es uns allen tun, unser Gewissen zu prüfen und zu lernen, zu sagen: Entschuldigt mich, entschuldigt mich, Brüder und Schwestern! Die Welt von heute, die von der Wegwerfkultur enteignet wurde, braucht Sie"..

Später, in Tuxtla Gutiérrez, der Hauptstadt von Chiapas, leitete Papst Franziskus ein großes Treffen mit Familien und bat die Mexikaner, ihm ihren Segen zu geben. "Gib dein Bestes". der Familie, um sie zusammenzuhalten, denn sie ist die wichtigste Keimzelle der Gesellschaft.

Am Dienstag, den 16., stand er einer Messe mit Priestern, Ordensleuten und Seminaristen in Morelia (Michoacán) vor, und am Mittwoch, den 17. reiste er nach Ciudad Juárez.

Ciudad Juarez

In Ciudad Juárez (Chihuahua) wollte Papst Franziskus das Drama von Migration und Gewalt aus erster Hand erleben. Juárez ist eine Stadt im Norden Mexikos - angrenzend an El Paso (Texas) - und berüchtigt für die Femizide, die zwischen 1993 und 2012 700 Frauen das Leben kosteten. Zusätzlich zu dieser Geißel wird Juárez von einer Spirale der Gewalt geplagt, die durch den Drogenhandel und die Auseinandersetzungen zwischen den verschiedenen Drogenkartellen verursacht wird. Eine dritte Geißel, die Juárez plagt, ist der Tod von Hunderten von Menschen, die versuchen, ohne Papiere in die Vereinigten Staaten zu gelangen.

Neben dem Besuch eines Gefängnisses und der Begegnung mit der Arbeitswelt feierte der Papst dort eine Messe mit Migranten und Opfern von Gewalt. Der Altar wurde nur achtzig Meter vom Grenzzaun entfernt errichtet. Mehr als 200.000 Menschen nahmen an der Zeremonie teil. Unter ihnen waren verschiedene Gruppen und Angehörige von Gewaltopfern, nicht nur aus Juarez, sondern aus ganz Mexiko.

Franziskus bietet einem Kind einen Impfstoff an.
Franziskus bietet einem Kind einen Impfstoff an.

An der Messe nahmen auch Bischöfe und Priester aus Mexiko und den Vereinigten Staaten teil. Es war eine "grenzüberschreitende" Zeremonie, denn zusätzlich zur binationalen Präsenz der Geistlichen versammelten sich 50.000 Katholiken auf der anderen Seite der Grenze, um die Zeremonie im Stadion der Universität von El Paso, nur wenige Meter vom Altar entfernt, zu verfolgen. So entstand in Juárez und El Paso eine einzige Familie, geeint durch den Glauben, getrennt - wie Tausende von Familien - durch einen Metallzaun.

Vor der Messe betete Papst Franziskus vor einem riesigen Kreuz, das dreißig Meter vom Metallnetz entfernt errichtet wurde. Dort hinterließ der Papst einen Blumenstrauß und betete für die Migranten, die bei ihrem Versuch, die Vereinigten Staaten zu erreichen, gestorben sind.

Bereits in seiner Predigt bezeichnete der Papst die undokumentierte Migration als humanitäre Krise, als menschliche Tragödie. Migranten "Es sind Brüder und Schwestern, die von Armut und Gewalt, von Drogenhandel und organisiertem Verbrechen vertrieben werden. Angesichts der vielen rechtlichen Schlupflöcher wird ein Netz ausgeworfen, in dem immer die Ärmsten gefangen sind und vernichtet werden. Sie leiden nicht nur unter Armut, sondern auch unter all diesen Formen von Gewalt".. Daraufhin rief der Pontifex aus: "Schluss mit Tod und Ausbeutung! Es ist immer Zeit, sich zu ändern, es gibt immer einen Ausweg und es gibt immer eine Chance, es ist immer Zeit, die Barmherzigkeit des Vaters zu erflehen"..

Im Anschluss an die Messe begab sich der Papst zum Flughafen von Ciudad Juárez, um seinen Besuch mit der offiziellen Abschiedszeremonie zu beenden. An der Zeremonie nahmen zivile und religiöse Autoritäten sowie mehr als 5.000 Menschen teil, die sich von Papst Franziskus zu Mariachi-Musik verabschiedeten.

Der AutorAda Irma Cruz Davalillo, Gonzalo Meza

Mexiko-Stadt und Ciudad Juarez

Welt

Die Messer und das Ende des Oslo-Abkommens: Wohin bewegen sich die Akteure?

Die Osloer Abkommen haben es nicht geschafft, die Spannungen zwischen Arabern und Juden in Israel und Palästina einzudämmen, die sich durch die "Messerkrise" noch verschärft haben.

Miguel Pérez Pichel-27. Februar 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Die Spannungen zwischen den arabischen und jüdischen Gemeinschaften sowohl in Israel als auch in den besetzten palästinensischen Gebieten sind ständig präsent. In regelmäßigen Abständen kommt es zu Gewaltausbrüchen in Form von Intifadas, Terroranschlägen oder offenen Kriegen mit bewaffneten palästinensischen Gruppen. Palästina und Israel. Nicht immer spontane Messerangriffe arabisch-muslimischer Bürger auf Polizisten oder jüdische Bürger und anschließende Vergeltungsmaßnahmen israelischer Radikaler lassen eine neue Welle der Gewalt befürchten.

Die Messerkrise begann Ende September in Jerusalemer Vierteln in der Nähe der Esplanade der Moscheen, wo sich die Al-Aqsa-Moschee befindet, die nach Mekka und Medina die drittheiligste Stätte der Muslime ist. Die Angriffe breiteten sich auf palästinensische Städte aus, in deren Nähe sich israelische Siedlungen befinden. Die Ursachen sind vielfältig: das Gefühl, dass jede Verhandlung mit Israel zum Scheitern verurteilt ist, das Gefühl der Demütigung vieler junger Palästinenser, die keinerlei Chancen haben, die prekäre wirtschaftliche Lage in den besetzten Gebieten Israels, das fehlende Sicherheitsgefühl in den besetzten palästinensischen Gebieten, das fehlende Gefühl der Sicherheit in den besetzten palästinensischen Gebieten, das fehlende Gefühl der Sicherheit in den besetzten palästinensischen Gebieten und das fehlende Gefühl der Sicherheit in den besetzten palästinensischen Gebieten. Westjordanland oder Zusammenstöße mit israelischen Siedlern.

All diese Faktoren haben den Boden für Gewalt bereitet, aber wie so oft war es ein einziger Funke, der die Lunte entzündete. Auslöser war das Gerücht, Israel bereite eine Änderung der Status quo der Esplanade der Moscheen, damit Juden an der Stätte des Tempels in Jerusalem beten können. Das Gerücht löste heftige Proteste innerhalb der

Gibt es Fortschritte bei den Gesprächen über das Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und Israel?

-Das Abkommen mit Israel, das sich noch in der Abschlussphase befindet, ist das dritte, das zwischen dem Heiligen Stuhl und Israel unterzeichnet wurde. Es handelt sich größtenteils um Fragen steuerlicher und wirtschaftlicher Natur. Zum jetzigen Zeitpunkt lässt sich nicht sagen, wann die Vereinbarung abgeschlossen sein wird. Es gibt noch einige offene Fragen, über die ein gemeinsames Vorgehen vereinbart werden muss. Die Hoffnung des Heiligen Stuhls ist, dass dies bald geschieht.

Gibt es Neuigkeiten bezüglich der Eigentumsverhältnisse des Zönakulums?

-Die Heiligen Stätten werden nach einer Reihe von Bestimmungen und traditionellen Regeln verwaltet, die als Status quo. Es ist wichtig, dass sich alle Beteiligten verpflichten, die Vereinbarungen zu respektieren, damit alle einen ruhigen und friedlichen Zugang zu den Heiligen Stätten haben. Was das Zönakulum betrifft, so gibt es keine neuen Entwicklungen, und kurzfristig sind keine weiteren Änderungen zu erwarten.

Können Sie die Situation der christlichen Schulen in Israel erläutern?

-Lange Zeit hat der Staat Israel katholische Schulen anerkannt und sogar teilweise finanziert. In jüngster Zeit wurden die staatlichen Mittel schrittweise so weit gekürzt, dass der Betrieb der Schulen nicht mehr gewährleistet werden konnte, und diese Kürzung hat alle katholischen Schulen des Landes schwer getroffen. Nach langwierigen Gesprächen und Verhandlungen konnte ein Kompromiss erzielt werden, der es den Schulen ermöglichte, ihren normalen Schulbetrieb fortzusetzen. In der Zwischenzeit werden die Verhandlungen mit dem Ziel fortgesetzt, eine endgültige Lösung für den Streit zu finden. Die katholischen Schulen in Israel werden wegen ihres hohen akademischen Niveaus und der wichtigen Rolle, die sie bei der Erziehung der jüngeren Generationen in den verschiedenen Gemeinschaften spielen, geschätzt.

Kann der Heilige Stuhl dazu beitragen, die Welle der Gewalt zwischen Palästinensern und Israelis zu beenden?

-Die einzige "Waffe", die die Kirche gegen Gewalt und alle Arten von sozialen und religiösen Konflikten hat, ist die Erziehung. Es ist ein langfristiger Prozess, aber die Erziehung der Köpfe und Herzen der Menschen ist der einzig wirksame Weg, um eine friedliche Gesellschaft aufzubauen, die auf den Werten der Toleranz und des gegenseitigen Respekts beruht.

Der AutorMiguel Pérez Pichel

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Eine Herausforderung: Einwanderung

Von allen Themen, die Franziskus in Mexiko ansprechen wird, wird die Einwanderung zweifellos dasjenige sein, das in den Vereinigten Staaten das größte Interesse wecken wird.

13. Februar 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Eines der heißesten Themen in der US-Politik ist die Einwanderung, vor allem aus Mexiko und ganz allgemein aus den Vereinigten Staaten. Lateinamerika. Es ist das Thema, das in der Rhetorik der Debatten zwischen den Präsidentschaftskandidaten am stärksten aufblitzt und sowohl bei den Demokraten als auch bei den Republikanern eine tiefe Kluft verursacht. Der Erzbischof von Los Angeles, Erzbischof José Gomez, selbst mexikanischer Herkunft, sagte, die Einwanderungsdebatte sei eigentlich eine Debatte über die "Erneuerung der Seele Amerikas". und nannte es "Die Prüfung der Menschenrechte durch unsere Generation", auch wenn nicht alle Katholiken mit ihm übereinstimmen.

Mitten in diesem Sturm besucht Papst Franziskus Mexiko (12.-18. Februar). Es wird erwartet, dass der Papst bei seinem Besuch in der Grenzstadt Ciudad Juarez das Thema Einwanderung noch direkter ansprechen wird als bei seinem Besuch in den Vereinigten Staaten im September. Während sein mexikanisches Publikum seinen Worten aufmerksam zuhören wird, könnten sie in den Vereinigten Staaten eine große politische Wirkung haben. Dies liegt vor allem daran, dass die Vorwahlen für die US-Präsidentschaftswahlen 2106 im Februar stattfinden werden.

Juárez liegt in der Nähe der US-Stadt El Paso, und in einem kürzlichen Interview mit der Unser Sonntagsbesucher Der Bischof von El Paso, Mark Seitz, hat gesagt, dass die beiden Städte in Wirklichkeit eins sind, abgesehen von der Grenze, die sie trennt. In Juárez, der größeren der beiden Städte, hat die Gewalt viele Einwohner in Angst und Schrecken versetzt. Bischof Seitz hat gesagt, dass die Bischöfe an der Grenze zwischen den USA und Mexiko gemeinsame Interessen haben. "Die Kirche ist nicht durch nationale Grenzen getrennt", sagte er. "Wir sind alle Brüder und Schwestern, eine Botschaft, von der er hofft, dass sie auch der Papst vermitteln wird.

Mit der zweitgrößten katholischen Bevölkerung der Welt ist Mexiko ein logisches Ziel für den Papst. In den Plänen für die päpstliche Reise in die Vereinigten Staaten im Jahr 2015 wurde vorgeschlagen, dass der Papst über Mexiko in die Vereinigten Staaten einreisen oder die Messe an der Grenze feiern könnte, aber dies wurde als logistisch nicht machbar erachtet. Diese Grenzmesse wird am 17. Februar um 16.00 Uhr in Juarez stattfinden, und dort könnte der Papst über die Einwanderung sprechen. Da mehrere republikanische Kandidaten sich als katholisch bezeichnen, werden die politischen Auswirkungen der Worte des Heiligen Vaters weit über die Grenze hinausreichen.

Der AutorGreg Erlandson

Journalist, Autor und Herausgeber. Direktor des Katholischen Nachrichtendienstes (CNS)

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Lateinamerika

Mexiko und der Besuch des Papstes. Wahlen, Narco und Guerrilla

Papst Franziskus wird vom 12. bis 18. Februar Mexiko besuchen. Was sind die Herausforderungen dieser Reise in ein Land, das von Gewalt, Drogenhandel und Armut betroffen ist?

Ada Irma Cruz Davalillo-13. Februar 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Vor genau einem Jahr, im Januar 2015, hatte Papst Franziskus an Bord des Flugzeugs, das ihn nach einem Besuch auf den Philippinen nach Rom zurückbrachte, nicht auf seiner Agenda, nach Mexiko zu reisen; wenn doch, so erklärte er, würde er auf jeden Fall die Hauptstadt dieses Landes besuchen, um die Basilika von Guadalupe zu sehen.

Bis zu einem gewissen Grad machten seine eigenen Aussagen im März 2015 verständlich, dass er definitiv nicht nach Mexiko umziehen konnte, da "Ich habe das Gefühl, dass mein Pontifikat kurz sein wird... Vier oder fünf Jahre, ich weiß es nicht, oder zwei oder drei. Nun, es sind schon zwei". Im Dezember 2015 schließlich kündigte Franziskus selbst seinen Besuch in Mexiko an und erläuterte ihn ausführlich, was den mexikanischen Kolumnisten Raymundo Riva Palacio zu der Aussage veranlasste, dass "Der Papst hat sich selbst nach Mexiko eingeladen".

In der Tat wird behauptet, es sei "eine Reise, die die mexikanische Regierung überrascht hat", da es nicht Teil der diplomatischen Agenda zwischen dem Heiligen Stuhl und der Regierung von Enrique Peña Nieto, Mexikos unterwürfigstem Präsidenten gegenüber der Kirche und dem Papsttum, war.

Um die Behauptung einer päpstlichen "Selbsteinladung" zu untermauern, werden politische Diskrepanzen angeführt, aber auch die direkte Intervention mexikanischer Jesuitenpriester, die den Papst während seines Aufenthalts in Kuba ausdrücklich unter vier Augen getroffen haben, um auf die Zweckmäßigkeit eines Besuchs in Mexiko zu drängen.

Für die politischen Analysten des Landes ist daher die ausdrückliche Einbeziehung der Stadt San Cristóbal las Casas in die Mexiko-Reise von Franziskus nicht unbemerkt geblieben, ebenso wenig wie die intensiven Bemühungen, dass er das Grab von Bischof Samuel Ruiz besucht und ihm eine Art Hommage erweist.

Die Figur des Bischofs war nach dem ersten Januartag 1994, als eine in Chiapas ausgebildete Guerillagruppe der mexikanischen Regierung den Krieg erklärte und eine Reihe von bewaffneten Angriffen begann, umstritten. Er stand in direkter Verbindung zu den Organisatoren dieser Gewalttaten.

Es ist auch wahr, dass in der Diözese sowohl während der Zeit von Bischof Ruiz als auch danach pastorale Experimente durchgeführt wurden, die damals vom Heiligen Stuhl wegen ihrer lehrmäßigen Ungenauigkeit offiziell ausgesetzt wurden.

San Cristóbal de las Casas liegt im Bundesstaat Chiapas, einem der ärmsten in Mexiko. Und wie die anderen Städte auf der Agenda von Papst Franziskus zeigt sie das Gesicht der Unterentwicklung und der weit verbreiteten Armut, vor allem in Gemeinden, in denen das Fehlen einer Agrarindustrie es den Bewohnern nicht ermöglicht hat, ein höheres Wohlstandsniveau zu erreichen.

Papst Franziskus wird tatsächlich San Cristóbal de las Casas, Mexiko-Stadt, Morelia und Ciudad Juárez besuchen. Morelia, das einen höheren Industrialisierungsgrad aufweist, ist von der Gewalt betroffen, die von Drogenbanden oder -kartellen ausgeht, die unter dem Schutz der Korruption und der Duldung von Politikern und Geschäftsleuten in dieser Region entstanden sind. Es ist eine Stadt mit großem religiösen Eifer, trotz des Ansturms der Revolutionsregierungen, die die Kirche jahrzehntelang drangsalierten.

Ciudad Juárez ist attraktiv wegen der zahlreichen Montagebetriebe, die Männer und Frauen beschäftigen, die auf der Suche nach einem höheren Einkommen aus dem ganzen Land kommen. Der Drogenhandel und der Tod von Frauen, von denen viele alleinerziehende Mütter waren, die in den "Maquiladoras" arbeiteten, die dort von ausländischen Konsortien errichtet wurden, die daran interessiert waren, US-Firmen mit Regelmäßigkeit und Präzision zu beliefern, haben die Gewalt dort noch verstärkt.

Mexiko-Stadt, eine der bevölkerungsreichsten Städte der Welt, weist deutliche und tiefgreifende Kontraste auf. Trotz aller Probleme und Schwierigkeiten gibt es dort, wie im größten Teil Mexikos und anders als in Europa, eine ausgeprägte Religiosität, die zu einem großen Teil die Hoffnung erklärt, mit der die Menschen selbst in den am meisten benachteiligten Gebieten leben.

Die Situation in Mexiko unterscheidet sich nicht von derjenigen Johannes Pauls II. oder Benedikts XVl., aber auffällig ist, dass zum ersten Mal ein Papst in einem Wahljahr kommt.

In der Tat hatten sich alle politischen Akteure des Landes bei allen Papstbesuchen darauf geeinigt, sie von den Wahlen fernzuhalten, um sicherzustellen, dass keine Partei oder kein Kandidat versucht, sie zum eigenen Vorteil auszunutzen. Nun aber wird das Gegenteil der Fall sein: Was wird geschehen? Wir müssen abwarten und sehen.

Der AutorAda Irma Cruz Davalillo

Mexiko-Stadt

Lateinamerika

Unsere Liebe Frau von Suyapa: eine wachsende Verehrung

In der Nähe von Tegucigalpa, in Honduras, befindet sich eines der wichtigsten Marienheiligtümer Lateinamerikas: das Heiligtum der Muttergottes von Suyapa. Vor kurzem als Basilika minor anerkannt, ist sie zu einem Zentrum der Bekehrung und der Barmherzigkeit geworden.

Eddy Palacios-13. Februar 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Die Verehrung, die das honduranische Volk seinem Schutzpatron, dem Jungfrau Maria Unsere Liebe Frau von SuyapaIm Laufe der Zeit hat sie an Breite und Tiefe gewonnen. Von der Entdeckung des Gnadenbildes im Jahr 1747 bis zur jüngsten Erhebung des Heiligtums von Suyapa in den Rang einer Basilika minor haben sich die honduranischen Katholiken ihrer Morenita immer näher gefühlt.

Die Worte des heiligen Johannes Paul II. am 8. März 1983, dem Tag, an dem er dieses Bild anlässlich seines Pastoralbesuchs in Honduras krönte, drücken diese Hingabe gut aus: "Ein und derselbe Name, Maria, moduliert mit verschiedenen Anrufungen, angerufen mit den gleichen Gebeten, ausgesprochen mit der gleichen Liebe [...]. Hier hat der Name der Jungfrau von Suyapa den Beigeschmack der Barmherzigkeit Marias und der Anerkennung ihrer Gunst durch das Volk". 

Seine Ursprünge

Nach der am weitesten verbreiteten Überlieferung geht die Entstehung dieser Marienverehrung auf den Tag zurück, an dem ein junger Bauer, Alejandro Colindres, in Begleitung eines achtjährigen Jungen namens Jorge Martínez in das Dorf Suyapa im Nordwesten der Region ging. Tegucigalpanach einem harten Arbeitstag bei der Maisernte. Sie wurden von der Nacht überrascht und fanden einen guten Schlafplatz in der Piliguín-Schlucht. In der Dunkelheit der Nacht spürte Alejandro, dass ein Gegenstand, offenbar ein Stein, seinen Rücken blockierte, also hob er ihn auf und warf ihn weg. Als er sich wieder hinlegte, spürte er denselben Gegenstand erneut, aber diesmal beschloss er, ihn in seinen Rucksack zu stecken. Im Morgengrauen entdeckte er, dass es sich um ein Bildnis der Jungfrau Maria handelte, und beschloss, es zu seinem Familienaltar zu bringen, wo es verehrt wurde, bis zwanzig Jahre später, nach dem ersten Wunder, das der Fürsprache der Jungfrau Maria unter dieser Anrufung zugeschrieben wurde, Gelder für den Bau einer Kapelle gesammelt wurden, die 1777 fertiggestellt wurde.

Die kleine Zedernholzskulptur ist kaum sechseinhalb Zentimeter hoch. Er hat einen dunklen Teint, ein anmutiges, ovales Gesicht mit runden Wangen, einer feinen, geraden Nase und einem kleinen Mund; in seinen Augen kann man etwas von der einheimischen Rasse erahnen. Ihr glattes, zweigeteiltes Haar fällt auf beiden Seiten der Stirn bis zu den Schultern. Ihre winzigen Hände, die sich nicht ineinander verschränken, sind sanft auf ihrer Brust in einer Gebetshaltung gefaltet. Das Bildnis selbst ist mit einer rosafarbenen Tunika bekleidet, die im Brustbereich kaum durchscheint, da sie von einem dunklen, mit goldenen Sternen verzierten Umhang bedeckt ist. Manchmal wird sie mit anderen Kleidungsstücken bedeckt. Sie trägt eine Krone auf dem Kopf, die von einem silber-vergoldeten Glanz in Form der Zahl Acht umrahmt ist, die von zwölf Sternen gekrönt wird.

1943 beschloss der apostolische Administrator der Erzdiözese Tegucigalpa, Monsignore Emilio Morales Roque, den Bau einer neuen Kirche für die Jungfrau von Suyapa. Die Familie Zúñiga-Inestroza stiftete das Grundstück für das Projekt. Es war der dritte Erzbischof von Tegucigalpa, Monsignore José de la Cruz Turcios y Barahona, der 1954 mit dem Bau des Heiligtums begann, als die Kirche anlässlich des hundertjährigen Jubiläums des Dogmas der Unbefleckten Empfängnis ein marianisches Jahr feierte.

Man muss anerkennen, dass Erzbischof Turcios y Barahona ein Visionär war, denn er wollte, dass die Kirche so groß ist, dass sie eine große Anzahl von Pilgern aufnehmen kann, was für die damalige Zeit sehr ambitioniert war. Die Arbeit wurde vom vierten Erzbischof von Tegucigalpa, Monsignore Héctor Enrique Santos, fortgesetzt und von Kardinal Oscar Andrés Rodríguez Maradiaga, dem derzeitigen Erzbischof von Tegucigalpa, abgeschlossen, der die feierliche Einweihung der Kirche am 8. Dezember 2004 vornahm.

Die Form des Kirchenschiffs ist ein lateinisches Kreuz, es ist 93 Meter lang, 23 Meter hoch und das Mittelschiff ist 31,50 Meter breit. Es hat das Design eines lateinischen Kreuzes. Die schönen Glasfenster stellen Szenen aus dem Leben Christi und der Jungfrau Maria dar. Die Kapazität des Kirchenschiffs beträgt 4 360 Sitzplätze und 2 000 Stehplätze.

Der Ort, an dem sie aufgestellt wurde, ist eine Gegend, in der arme Menschen leben, was die Nähe der Heiligen Jungfrau zu ihren bedürftigsten Kindern verdeutlicht. Alles wurde mit Hilfe der Gläubigen und auf Anregung der letzten drei Erzbischöfe verwirklicht, damit es, wie der jetzige wünscht, ein Haus des Trostes Gottes für das honduranische Volk sein kann, das so sehr unter den Folgen der Gewalt leidet.

Mehr im Einklang mit dem Papst

Im Jahr 1954 erklärte die Bischofskonferenz von Honduras den Tempel von Suyapa zum Nationalheiligtum. In Anbetracht der Entwicklung dieses Ortes als Wallfahrtsziel und als Ort der Glaubensausstrahlung wurde 2013, gestützt auf die Arbeit des früheren Pfarrers Hermes Sorto und des jetzigen Pfarrers Carlo Magno Núñez, bei Papst Franziskus ein Antrag auf Anerkennung als Basilika Minor gestellt. Am 9. September 2015 hatte Kardinal Rodríguez Maradiaga die große Freude, dem honduranischen Volk zu verkünden, dass das entsprechende Dekret am 28. August unterzeichnet worden war. Am 28. Oktober wurde eine feierliche Eucharistie gefeiert, um Gott für diese päpstliche Anerkennung zu danken, die diese Kirche in die Gruppe der Gotteshäuser in der ganzen Welt einreiht, die die päpstlichen Zeichen tragen und ein Zeugnis der Einheit mit dem Papst darstellen.

Anzeichen von Vitalität

Am 3. Februar, dem Festtag der Jungfrau von Suyapa, strömen die Pilger in Scharen herbei, um sie zu besuchen. Die Feierlichkeiten beginnen in der Nacht zuvor mit einer majestätischen Morgendämmerung, die bis in die frühen Morgenstunden andauert. Obwohl Suyapa das Zentrum der Verehrung ist, wird die Königin von Honduras nicht nur in ihrem Heiligtum gefeiert, sondern in allen Teilen des Landes, wo es zahlreiche Nachbildungen des Bildes gibt.

Auch im Ausland wird die Jungfrau bei Feierlichkeiten, die von in den Vereinigten Staaten und Spanien lebenden Honduranern anlässlich des Festes Unserer Lieben Frau von Suyapa organisiert werden, verehrt. Eine Nachbildung der Jungfrau von Suyapa befindet sich in der Wallfahrtskirche von Torreciudad, wo sie am Sonntag vor dem 3. Februar mit verschiedenen Veranstaltungen verehrt wird, und seit 2013 gibt es auch eine Nachbildung aus Bronze in den Vatikanischen Gärten.

Mehrere Hymnen besingen mit Inbrunst diese Anrufung der Mutter Gottes. Es ist erwähnenswert, dass der Name Suyapa unter honduranischen Frauen weit verbreitet ist.

Um die Aufmerksamkeit der Gläubigen zu gewinnen, hielt es Kardinal Rodríguez Maradiaga für angebracht, zwei Pfarreien zu errichten und sie von der Pfarrei Nuestra Señora de Suyapa zu trennen. Die pastorale Tätigkeit ist intensiv in Bezug auf den Gottesdienst, die Feier der Sakramente und die Ausbildung der Gläubigen im biblischen, theologischen, liturgischen und moralischen Bereich, so dass Volksfrömmigkeit und Evangelisierung Hand in Hand gehen. Die Einsiedelei, in der das Bildnis über zweihundert Jahre lang verehrt wurde, wird weiterhin als Teil des Basilika-Komplexes genutzt, und die sonntäglichen Eucharistien werden dort gefeiert.

Hilfe für Bedürftige

Die Stiftung Suyapa verwaltet Zuschüsse für die Instandhaltung und Ausstattung der Räumlichkeiten, und Cáritas Suyapa konzentriert sich auf die Unterstützung der Bedürftigsten.

Vor kurzem wurden im Inneren der Kirche dreizehn neue Seitenaltäre hinzugefügt, die verschiedenen Verehrungen des honduranischen Volkes entsprechen, wie zum Beispiel dem heiligen Erzengel Michael und dem heiligen Judas Thaddäus. In der Kapelle des Allerheiligsten Sakraments befinden sich jetzt zwei Gemälde der Volksfrömmigkeit; das erste ist eine Leinwand, die Maria unter der von Papst Franziskus so geliebten Anrufung "Our Lady Untied" zeigt. Das andere Bild zeigt die Basilika mit der Jungfrau von Suyapa, die von lateinamerikanischen Heiligen bewacht wird, darunter Monsignore Óscar Arnulfo Romero.

Schließlich gibt es zahlreiche Beichtstühle, in denen das Sakrament der Buße großzügig gespendet wird. Es ist sicher, dass während des Außerordentlichen Jubiläums der Barmherzigkeit viele Gläubige den Frieden der Versöhnung finden werden, und die Wahrheit der von dem polnischen Heiligen ausgedrückten Gefühle wird noch deutlicher werden: "Der Name Unserer Lieben Frau von Suyapa hat einen Geschmack der Barmherzigkeit".

 

Der AutorEddy Palacios

San Pedro Sula

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Hintergründe

Der neue Himmel und die neue Erde

Paul O'Callaghan-13. Februar 2016-Lesezeit: 4 Minuten

Als Christen sprechen wir viel über die Auferstehung Christi. Wir betrachten sie als ein greifbares, materielles und unbestreitbares Zeichen der Liebe Gottes, die die Menschen rettet. Wir sprechen auch von der Auferstehung der Toten bzw. der Auferstehung des Fleisches am Ende der Zeit. Wir betrachten sie als die Quintessenz der christlichen Hoffnung und sehen in ihr eine Bestätigung des Wertes der Materie.

Es stellt sich aber auch die Frage, wo sich die Auferstandenen aufhalten werden und was für eine materielle Umgebung sie haben werden. Sie sind keine Engel, sie sind keine reinen Geister: Sie müssen irgendwo hin, sie müssen mit anderen Menschen in Beziehung treten, sie müssen mit einer "Welt" in Beziehung treten.

Begriff oder Zweck?

Im 7. Jahrhundert, Julián de Toledo schrieb: "Die Welt, die bereits zum Besseren erneuert wurde, wird den Menschen angepasst werden, die ihrerseits auch im Fleisch zum Besseren erneuert werden" (Prognosticon 2, 46). Der heilige Thomas sagte, dass im künftigen Leben "die ganze leibliche Schöpfung so verändert wird, dass sie mit dem Zustand derer, die sie bewohnen, in Einklang steht" (IV C. Gent., 97). Und der französische Schriftsteller Charles Péguy sagte es mit großer Überzeugung: "In meinem Himmel wird es Dinge geben".

Was aber im Neuen Testament wirklich auffällt, sind die Aussagen über die zukünftige Zerstörung der Welt. "Dann wird eine große Bedrängnis kommen, wie sie von Anfang der Welt bis jetzt nicht gewesen ist und auch nicht mehr sein wird" (Mt 24,21). Die Evangelien beschreiben anschaulich eine Vielzahl von Zeichen, die auf das nahende Ende hinweisen: den Zusammenbruch der menschlichen Gesellschaft, den Triumph von Götzendienst und Irreligion, die Ausbreitung von Kriegen, große kosmische Katastrophen.

Es geht jedoch nicht um eine endgültige Zerstörung, um ein allmähliches oder plötzliches Aussterben der Welt, wie die Philosophen Michel Foucault und Jacques Monod meinten. Für den christlichen Glauben muss gesagt werden, dass die Welt ein Ende hat, im Sinne einer Endgültigkeit, aber nicht ein Ende im Sinne des Zeitpunkts, an dem sie aufhören wird zu existieren.

Aus diesem Grund spricht die Heilige Schrift von "dem neuen Himmel und der neuen Erde" auf unterschiedliche Weise: bereits im Altes Testament (Jes 65,17), aber vor allem im Neuen Testament. Besonders wichtig sind zwei Zitate, eines von Paulus und das andere von Petrus. Ähnliche Texte finden sich im Buch der Offenbarung (21, 1-4).

Erneuerung der Erlösung

An die Römer schreibt Paulus: "Die Erwartung der Schöpfung sehnt sich nach der Offenbarung der Söhne Gottes. Denn die Schöpfung ist der Eitelkeit unterworfen, nicht aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat, in der Hoffnung, dass auch die Schöpfung selbst aus der Knechtschaft des Verderbens befreit werde, um der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes teilhaftig zu werden" (Röm 8,19-21). So wie die Sünde Tod und Verderben in die Welt gebracht hat, sagt uns Paulus, wird die Erlösung, die Christus errungen hat und durch die er uns zu Kindern Gottes gemacht hat, die Welt für immer erneuern und sie mit göttlicher Herrlichkeit erfüllen.
Und im zweiten Petrusbrief (3,10-13) lesen wir: "Der Tag des Herrn wird kommen wie ein Dieb.

Dann wird der Himmel zerrissen, die Elemente werden mit Getöse aufgelöst und die Erde mit allem, was darauf ist" (V. 10, vgl. V. 12). Aus diesem Grund ermahnt er die Gläubigen zur Wachsamkeit: "Wenn schon all dies zerstört werden soll, wie viel mehr solltet ihr euch heilig und gottesfürchtig verhalten, wenn ihr die Ankunft des Tages Gottes erwartet und beschleunigt" (V. 11-12).
Dennoch, so heißt es weiter, "erwarten wir nach seiner Verheißung einen neuen Himmel und eine neue Erde, in denen die Gerechtigkeit wohnt" (V. 13). Und wieder werden die Gläubigen ermahnt: "Darum, meine Lieben, während ihr auf diese Ereignisse wartet, achtet darauf, dass er euch in Frieden, unbefleckt und untadelig findet" (V. 14).

Was bleibt?

Die Botschaft des Petrus ist gewiss spirituell und ethisch, aber sie beruht auf der göttlichen Verheißung einer kosmischen Erneuerung. Es wird Zerstörung und Erneuerung geben, es wird Diskontinuität und Kontinuität zwischen dieser Welt und "dem neuen Himmel und der neuen Erde" geben. Aber wir können uns fragen: Was von all dem, was die Menschen hier auf der Erde tun und aufbauen, wird für immer bleiben? Ist es nur die Kontinuität der Tugenden, die die Menschen gelebt haben und im Himmel für immer bewahren werden, insbesondere die Nächstenliebe? Oder wird im Jenseits auch etwas von den großen Werken zu finden sein, die die Menschen gemeinsam mit anderen geschaffen haben: Werke der Wissenschaft, der Kunst, der Architektur, der Gesetzgebung, der Literatur usw.? Die Konstitution Gaudium et Spes des Zweiten Vatikanischen Konzils erklärt dies folgendermaßen: "Wir werden gewarnt, dass es dem Menschen nichts nützt, die ganze Welt zu gewinnen, wenn er sich selbst verliert. Dennoch sollte die Erwartung einer neuen Erde die Sorge um die Vervollkommnung dieser Erde, auf der der Leib der neuen Menschheitsfamilie wächst, die in gewisser Weise einen Ausblick auf das neue Jahrhundert vorwegnehmen kann, nicht dämpfen, sondern eher lindern. Deshalb muß man zwar sorgfältig zwischen dem zeitlichen Fortschritt und dem Wachstum des Reiches Christi unterscheiden, doch ist das erstere, soweit es zur besseren Ordnung der menschlichen Gesellschaft beitragen kann, für das Reich Gottes von großem Interesse" (Nr. 39).

Doch der neue Himmel und die neue Erde werden Gottes Werk sein. Was wir in ihnen finden, haben wir nicht selbst gemacht. Dennoch scheint es logisch, dass etwas von dem, was wir mit Gott und für Gott geschaffen haben, in irgendeiner Weise für immer bei uns sein wird. Aber nur Gott weiß wie.

Der AutorPaul O'Callaghan

Ordentlicher Professor für Theologie an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom

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Dialog: eine Notwendigkeit, eine Chance

13. Februar 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Der Dialog mit anderen ist ein menschliches Bedürfnis, eine Bedingung des menschlichen Seins. Es vermenschlicht und bereichert sie und ermöglicht es ihnen, gemeinsame Aktionen zu entwickeln. In diesem Sinne ist sie für das Zusammenleben in der Gesellschaft notwendig, denn es gibt keine andere Möglichkeit, gemeinsame Projekte zu artikulieren und die Beiträge aller einzubringen. Wenn es Wunden oder Vorbehalte gibt, mag das schwierig sein, aber es wird den Weg zur Versöhnung öffnen. Sie setzt, wie es scheint, die Anerkennung einer allen gemeinsamen Würde voraus, die über alle Unterschiede hinausgeht, und die Treue jedes Einzelnen zu seinen persönlichen Überzeugungen. Das bereichert alle Beteiligten, anstatt sie daran zu hindern, zuzuhören oder zusammenzuarbeiten.

Es gibt Zeiten, in denen eine Haltung des Dialogs und des Respekts wünschenswert und nützlich ist. Dies ist in einigen aktuellen Situationen in unterschiedlichen Bereichen der Fall. Im religiösen Bereich haben wir gerade die jährliche Gebetswoche für die Einheit der Christen gefeiert, mit Zeichen des Verständnisses und der Zuneigung, die, ohne die Unterschiede zu verbergen, eine echte Annäherung der Gläubigen an Christus zeigen, und das alles im Hinblick auf den fünften Jahrestag der lutherischen Reform im nächsten Jahr. In den Beziehungen zwischen den verschiedenen Religionen ist der herzliche Empfang des Heiligen Vaters in der Synagoge in Rom hervorzuheben, der in einem ermutigenden Kontext stattfand, der durch die fast zeitgleich im Dezember von der Kommission des Heiligen Stuhls für die Beziehungen zum Judentum und von zahlreichen Rabbinern veröffentlichten Dokumente geschaffen wurde, die einen neuen Ansatz der gegenseitigen Rücksichtnahme enthalten. Auch in den Beziehungen zu den Muslimen sind die Vorteile des Dialogs und die Notwendigkeit, die Versöhnung zu fördern, offensichtlich. Das gleiche Prinzip sollte die notwendigen Anstrengungen zur Integration von Migranten und Flüchtlingen in Europa begleiten.

Auch die aktuelle politische Situation in Spanien erfordert nach einhelliger Auffassung eine neue Bereitschaft zum Dialog in einem anderen Kontext. Das Kompendium der Soziallehre erinnert uns daran, dass die Förderung des Dialogs das politische Handeln der christlichen Laien inspirieren muss (Nr. 565). Es müssen Mittel und Wege gefunden werden, um ihn auf den verschiedenen Ebenen zu fördern, auf denen Probleme auftreten, von denen viele schwerwiegend und scheinbar festgefahren sind: politische, arbeitsrechtliche, wirtschaftliche, territoriale, ideologische... Aber die Gesellschaft braucht auch einen Dialog, der nicht auf ein taktisches Element reduziert wird, auf ein kurzfristiges Mittel, um Formeln zu finden, die nur kurzfristige Schwierigkeiten lösen. Sie muss in eine neue Bereitschaft umgesetzt werden, gemeinsamen Projekten des Zusammenlebens zu dienen. Sie könnte eine Gelegenheit sein, die Demokratie zu stärken und die politische Kultur zu erneuern.

Der AutorOmnes

Die Stimme des Friedens und die Wärme der Barmherzigkeit

Der Papst ruft zu Frieden, Barmherzigkeit und Einheit auf und hebt die Aufnahme von Migranten, den interreligiösen Dialog und den Wert der Arbeit hervor.

13. Februar 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Mit dem neuen Jahr kommt die Bestandsaufnahme des Erlebten und die Öffnung für das, was noch kommen wird. Die Weihnachten bietet den Rahmen, um den Lauf der Zeit mit dem unauslöschlichen Licht zu lesen, das der Erlöser bringt. Die Lehren von Papst Franziskus im letzten Monat sprechen diesen Rahmen an, beleuchten die Vergangenheit und geben Hoffnung für die Zukunft. Mit ihnen möchte der Papst die Stimme des Friedens zum Klingen bringen und die Wärme der Barmherzigkeit entfachen.

Im Einklang mit dem liturgischen Rahmen werden die Meditationen des Angelus und die Predigten der großen Weihnachtsfeiern haben uns eine Orientierung über den Frieden gegeben, den der Vater in die Welt säen möchte, damit wir ihn nicht nur kultivieren, sondern auch erobern können.

Die Hirten und die Heiligen Drei Könige lehren uns, dass wir unsere Augen zum Himmel erheben müssen, das heißt, dass wir unser Herz und unseren Verstand für Gottes Horizont offen halten müssen, damit er uns in dieser Welt mit Hoffnung führt. Das Wort Gottes, das das Kommen der Fülle der Zeit mit der Menschwerdung des Gottessohnes verkündet, scheint dem zu widersprechen, was wir um uns herum wahrnehmen. "Wie kann dies eine Zeit der Fülle sein, wenn vor unseren Augen immer noch viele Männer, Frauen und Kinder vor Krieg, Hunger und Verfolgung fliehen und bereit sind, ihr Leben für die Wahrung ihrer Grundrechte zu riskieren? Ein Strom des Elends, der von der Sünde gespeist wird, scheint der von Christus herbeigeführten Fülle der Zeit zu widersprechen. Aber dieser überschwemmende Fluss kann nichts gegen den Ozean der Barmherzigkeit ausrichten, der unsere Welt überflutet.. Wir tauchen in diesen Ozean ein, Hand in Hand mit der Jungfrau Maria, der Mutter der Barmherzigkeit: "Lassen wir uns von ihr begleiten, um die Schönheit der Begegnung mit ihrem Sohn Jesus neu zu entdecken"..

Eine Bilanz des vergangenen Jahres findet sich in seiner Ansprache an das beim Heiligen Stuhl akkreditierte diplomatische Korps. Dort erklärte der Papst, dass "Die Barmherzigkeit war der rote Faden, der mich auf meinen apostolischen Reisen im vergangenen Jahr geleitet hat".und hat die Aufmerksamkeit auf den ernsten Migrationsnotstand gelenkt, den wir heute erleben. "Das Phänomen der Migration stellt eine wichtige kulturelle Herausforderung dar, die nicht unbeantwortet bleiben darf".. Mit Blick auf die Zukunft besteht die größte Herausforderung darin, die Gleichgültigkeit zu überwinden, um gemeinsam Frieden zu schaffen. In seiner Ansprache an die christliche Arbeitnehmerbewegung sprach Franziskus erneut über die Not der Arbeitslosen. Er erinnerte sie daran, dass Arbeit eine Berufung ist, auf die wir gut reagieren können, wenn wir uns um Ausbildung, Austausch und Zeugnis bemühen.

Bei meinem ersten Besuch in der Rom-SynagogeDer Papst erinnerte an den Besuch seiner Vorgänger und erinnerte an den Beitrag des Konzilsdokuments Nostra Aetate und begrüßte die wichtigen Fortschritte in der theologischen und praktischen Reflexion zwischen Katholiken und Juden. Die heutige Welt stellt uns vor Herausforderungen wie die einer integralen Ökologie, die wir gemeinsam angehen sollten. Gegenüber der Delegation der finnischen lutherischen Gemeinschaft rief Franziskus dazu auf, den Dialog zugunsten einer größeren Einheit fortzusetzen, trotz der noch bestehenden Unterschiede, in der Erkenntnis, dass wir durch unsere Verpflichtung zum Zeugnis für Jesus Christus geeint sind.

Der Papst spricht von einer Zukunft im Zeichen der Barmherzigkeit in der neuen Reihe von Katechesen bei den Mittwochsaudienzen sowie bei den Jubiläumsbegegnungen mit Migranten, Rektoren von Heiligtümern und Sicherheitsbeamten des Vatikans. Er wies auch auf die Zukunft hin, als er sich an die Eltern wandte, die ihre Kinder zur Taufe vorstellten, und erinnerte sie daran, dass das beste Erbe, das sie ihnen hinterlassen können, der Glaube ist. Kurz gesagt, die Zukunft, die wir in der Gebetswoche für die Einheit der Christen aufbauen sollen, indem wir darum bitten, dass "Lasst uns alle Jünger Christi einen Weg finden, zusammenzuarbeiten, um die Barmherzigkeit des Vaters in jeden Winkel der Erde zu bringen"..

 

Der AutorRamiro Pellitero

Abschluss in Medizin und Chirurgie an der Universität von Santiago de Compostela. Professor für Ekklesiologie und Pastoraltheologie an der Fakultät für Systematische Theologie der Universität von Navarra.

Spanien

Die Zahl der Santiago-Pilger stieg 2015 um 10%

Obwohl 2015 kein Compostela-Jubiläumsjahr war, verzeichnete der Jakobsweg einen Anstieg der Pilgerzahlen von mehr als zehn Prozent.

Diego Pacheco-13. Februar 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Insgesamt 262.515 Menschen sind im vergangenen Jahr nach Santiago de Compostela gepilgert, das sind 24.532 mehr als 2014 (ein Anstieg um 10,31 %), wie die Xunta de Galicia kürzlich anhand von Daten der Pilgerbüro.

Nach Angaben dieses Amtes, das von der Erzdiözese Compostela abhängt - und das die berühmte "compostelana" vergibt, die diejenigen auszeichnet, die mindestens einhundert Kilometer zu Fuß oder zweihundert Kilometer mit dem Fahrrad oder zu Pferd auf dem Camino zurückgelegt haben -, haben mehr als die Hälfte der Pilger, die den Der Jakobsweg im Jahr 2015 waren Ausländer, nämlich 53,38 %, insgesamt 140.138 Pilger. Diejenigen mit spanischer Staatsangehörigkeit waren insgesamt 122.377, die restlichen 46,62 %.

Auf die Spanier folgen die Italiener, Deutschen, Amerikaner, Portugiesen, Franzosen, Briten, Iren, Kanadier, Koreaner und Brasilianer.

Die Gesamtzahl der Pilger kam aus insgesamt 178 Ländern, 39 mehr als im Jahr 2014, was die Anziehungskraft des Camino auf Besucher aus der ganzen Welt zeigt. Der so genannte Französische Weg war derjenige, der die meisten Pilger anzog: mehr als 379.000 Reisende.

Angesichts dieser Zahlen und der beträchtlichen Zunahme der Pilgerzahlen scheint es klar zu sein, wie auch zivile und kirchliche Quellen betonen, dass der Jakobsweg weiterhin boomt.

Der AutorDiego Pacheco

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Spanien

Das Verfassungsgericht bestätigt die Vereinbarung über den differenzierten Unterricht

Ein kürzlich ergangenes Urteil des Verfassungsgerichts erinnert daran, dass die Entscheidung für eine geschlechtsspezifische Ausbildung keine Nachteile bei der Teilnahme an Konzerten mit sich bringen darf.

Henry Carlier-13. Februar 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Der Verfassungsgerichtshof (TC) hat die auf Antrag der andalusischen Regierung vom Obersten Gerichtshof Andalusiens (TSJA) eingereichte Klage gegen den allgemeinen Staatshaushalt für 2013, der eine Zuweisung öffentlicher Mittel für die zehn differenzierten Bildungszentren in dieser autonomen Gemeinschaft vorsah, in mehreren Urteilen abgewiesen.

Das Urteil des Obersten Gerichtshofs hat noch nicht den Kern der Frage geklärt - und ist auch nicht darauf eingegangen -, die darin bestünde, ein für alle Mal zu entscheiden, ob es verfassungswidrig ist, Konzerte mit Schulen zu veranstalten, die das differenzierte Bildungsmodell anwenden, bei dem Kinder beider Geschlechter nicht in ihren Klassen gemischt werden. Der TC hat lediglich entschieden, dass nach der geltenden Gesetzgebung - wie sie im Ley Orgánica para la Mejora de la Calidad Educativa (Organisches Gesetz zur Verbesserung der Bildungsqualität (LOMCE) in Artikel 84.3- "Die Entscheidung für einen geschlechtsspezifischen Unterricht darf auf keinen Fall eine Benachteiligung der betroffenen Familien, Schüler und Schulen oder eine Benachteiligung bei der Unterzeichnung von Vereinbarungen mit den Bildungsverwaltungen bedeuten".

Die LOMCE ist also ein Verbündeter dieser zehn Schulen angesichts der offensichtlichen Absicht der Junta de Adalucía - etwas zwanghaft und übertrieben für nur zehn Schulen, würde ich sagen -, keine Charta für differenzierten Unterricht zu erteilen. Denn obwohl der Oberste Rat 2012 der andalusischen Regierung erlaubt hatte, die Vereinbarung für die zwölf Schulen dieses Bildungsmodells, die damals in der Region existierten, nicht zu verlängern, änderte sich die Rechtslage mit der Verabschiedung der LOMCE - und insbesondere der Bestimmung 84.3 des sogenannten Wert-Gesetzes - grundlegend. Die spanische Regierung hat diese Bestimmung seinerzeit berücksichtigt und in den allgemeinen Staatshaushalten die entsprechenden Mittelzuweisungen für diese Schulen mit differenziertem Unterricht festgelegt, die in das Wirtschaftsmodul für die Verteilung der öffentlichen Mittel zur Unterstützung der staatlich subventionierten Bildungszentren aufgenommen wurden.

Die Junta de Andalucía reagierte daraufhin, indem sie den TSJA drängte, eine Frage der Verfassungswidrigkeit an den TC zu richten, dessen Urteil wir nun kennen.

In dem Urteil wird nicht bewertet, ob es verfassungsgemäß ist oder nicht, sondern es wird lediglich festgestellt, dass zum Zeitpunkt der Klage des TSJA das LOMCE, das die Diskriminierung solcher Schulen verbietet, bereits in Kraft war.

Im Lichte dieses Urteils wird der TSJA über die Einsprüche von Gewerkschaften, Eltern und Schulen gegen den Beschluss der Junta aus dem Jahr 2013 entscheiden müssen, mit dem den zehn Schulen die Vereinbarung verweigert wurde. Während des Berufungsverfahrens hat der TSJA diesen Schulen im Laufe der Jahre mehrere vorsorgliche Maßnahmen gewährt, damit sie die Vereinbarung einhalten konnten. Die Junta de Andalucía legte jedoch gegen diese Vorsichtsmaßnahmen Berufung beim Obersten Gerichtshof ein, der wiederum zugunsten der differenzierten Schulen entschied und in seinem Urteil feststellte, dass die Finanzierung dieses pädagogischen Modells nicht gegen die Grundsätze der UNESCO verstößt und durch das LOMCE geschützt ist.

Die Schulen sind Ángela Guerrero, Ribamar, Altair, Albaydar, Nuestra Señora de Lourdes, Elcható und Molino Azul (alle sieben in Sevilla) sowie Zalima, Torrealba und Yucatal (in Córdoba).

Der AutorHenry Carlier

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Aus der FederÁlvaro Sánchez León

Anonyme Abscheider

Das jüngste Urteil des Verfassungsgerichts, das die Wirtschaftsvereinbarung für differenzierte Bildungszentren in Andalusien bestätigt, bestreitet, dass diese sozial schädlich sind.

13. Februar 2016-Lesezeit: 2 Minuten

-Willkommen bei Segregators Anonymous! Juan, erzähl uns deine Geschichte. Legen Sie Ihre Traumata auf diesem Kleiderbügel offen.

-Vielen Dank. Hallo, mein Name ist Juan und ich besuche eine Schule für differenzierten Unterricht. Es tut mir leid.

Wir sind sieben Geschwister und haben alle Kleidung geerbt und Tiefkühlpasteten gegessen. Coca-Cola war das Symbol der Ferien. Das altbackene Brot von heute war das Paniermehl von morgen. Und zu unseren Geburtstagen gab es Luftballons, Popcorn und Chips. Wir waren nie Menschen, die sich über ein Happy Meal freuen.

Drei Schwestern. Drei Brüder. Bestellungen. Geschirrspülmaschinen. Besen. Vorstellungskraft. Ein bescheidenes Haus, aber sehr wohl ein Haus. Schwitzte mit der Illusion von zwei Fronten.

Sieben öffentliche Schulen hätten die Bindung gelockert. Aber meine Eltern haben sich entschieden, ihr Leben zu verkomplizieren, weil sie es wollten. Ich ging auf eine reine Jungenschule. Alle in Uniform. Mit Krawatten. Meine Schwestern gingen auf eine reine Mädchenschule. Alle in Uniform. In karierten Röcken. Sie gingen auf die Schule nebenan, auf die Schule, der wir zuzwinkerten, als wir querfeldein gingen.

Keine Erinnerung an diese Schule ist die an die Couch, an Pillen, an die Gruppentherapie. Das ist es wirklich. Ich würde mehr sagen, und Sie werden mir meine Kühnheit verzeihen. Ich erinnere mich sehr gern an diese großartigen Jahre. Ich hatte nicht das Gefühl, dass man mich in einen verdeckten Frauenschläger oder einen Marsmenschen oder einen zwanghaften Ausgrenzer oder eine ungelöste sexuelle Spannung oder einen Ketzerhammer oder einen Phobienerzeuger oder eine Provokation verwandelte.

Niemals in meinem Leben, das verspreche ich Ihnen, habe ich mich wie ein Kind gefühlt, das zu einem asozialen, sexistischen, klassistischen, radikal katholischen, intoleranten, vergewaltigenden, blinden Pepero, geistigen Schnüffler erzogen wurde... Sie lachen sich kaputt. Ich verstehe das. Aber hier, im Vertrauen, ohne Rottenmeier-Damen, die über Webcams zuschauen, fühle ich mich frei... Ich habe Dinge in der Schule gelernt, und zu Hause habe ich sie alle gelernt. An beiden Orten habe ich gelernt, Menschen zu respektieren. Es lag an der Umgebung.

Mein Trauma ist, sagen wir mal, eher eine kontrollierte Wut. Die Junta de Andalucía ist entschlossen, mich zu einem mutmaßlichen oder künftigen Frauen- oder Männermissbraucher zu machen oder umgekehrt. Eine Gefahr. Sie sind schuldig. Und andere Juntas, die nicht aus Andalusien stammen, denn es ist eine neue Politik, diejenigen, die glauben, dass andere Bildungsmodelle besser sind, zu sozialen Segregatoren zu machen. Und sie bezahlen sie.

Ich fühle mich durch diese Ungerechtigkeit beleidigt. Denn es ist eine Designlüge so groß wie der Palacio de San Telmo.

Galleabscheider: Sie können aufhören, den Laserpointer auf mich zu richten. Na los! Ich danke Ihnen.

Der AutorÁlvaro Sánchez León

Journalist

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Kino

Brücke der Spione

Der Film "Bridge of Spies" ist ein visuell majestätischer Film, bei dem die Fotografie und die Aufnahmen sehr gut durchdacht und im besten Spielbergschen Stil ausgeführt sind. Es ist auch eine großartige Abhandlung über Charakterentwicklung.

Jairo Velasquez-13. Februar 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Der Film

AdresseSteven Spielberg
Drehbuch: Matt Charman, Ethan Coen
Land: VEREINIGTE STAATEN VON AMERIKA
Jahr: 2015
VertriebTom Hanks (James Donovan), Mark Rylance (Rudolf Abel), Amy Ryan (Mary Donovan), Alan Alda (Thomas Watters)

Steven Spielberg ist nach wie vor ein Meister des Filmemachens. Und seine Leidenschaft für das historische Kino beschert uns einen neuen großen Film. Brücke der Spione ist nicht schwindelerregend, da Der Soldat James Ryan o Münchennoch übermäßig politisch, wie zum Beispiel Freundschaft o Lincoln. Es ist eine menschliche Geschichte, in der das Streben nach Gerechtigkeit und das Tun des Richtigen das Leitprinzip ist, auf dem die Erzählung aufbaut.

Der Wechsel des Schauplatzes von New York nach Berlin ist wirklich toll. Von einem Moment auf den anderen wechselt der Film von einem Thriller Der Film ist ein spannendes Spionageabenteuer, in dem die Figur des James Donovan, eines von Tom Hanks brillant gespielten Versicherungsanwalts, im Mittelpunkt des Geschehens steht und ungewollt zum Helden der Geschichte wird.

Es ist ein visuell majestätischer Film, bei dem die Fotografie und die Aufnahmen sehr gut durchdacht und ausgeführt sind, im besten Spielbergschen Stil. Es ist auch eine großartige Abhandlung über Charakterentwicklung. Interessant ist auch die Art und Weise, wie es dem Regisseur gelingt, die Geschichten der an der Handlung beteiligten Personen und Familien miteinander zu verweben.

Brücke der Spione konzentriert sich auf die realitätsnahe, wenn auch logischerweise etwas abgewandelte Geschichte des Austauschs zwischen einem in den Vereinigten Staaten gefangenen sowjetischen Spion und einem auf russischem Boden abgeschossenen amerikanischen Militärpiloten im Kalten Krieg.

Der Regisseur beginnt die Erzählung, lange bevor der Austausch überhaupt in Betracht gezogen wird. Er tut dies während des Gerichtsverfahrens gegen den angeblichen Spion der Sowjetunion vor einem New Yorker Gericht. Hier werden die moralischen Qualitäten von Hanks' Figur herausgearbeitet und die ersten menschlichen Konsequenzen aus dem, was dieser Anwalt im Sinne der Gerechtigkeit zu tun meinte, aufgezeigt.

Sobald die Geschichte den Kontinent wechselt und Europa erreicht, wird die Erzählung fesselnd. Der Schauplatz wird zu einem weiteren Protagonisten, während sich die Handlung beschleunigt und es schafft, den Zuschauer in Atem zu halten, da bis zum letzten Moment nicht sicher ist, ob die Dinge gut ausgehen werden.

Mit diesem Band Spielberg erzählt von historischen Momenten. Es behandelt ausführlich die Argumente, die in der ersten Phase des Kalten Krieges vorhanden waren. Die nukleare Spannung, die Arbeit der Spione und die politischen Positionen, die in jedem der Blöcke eindeutig festgelegt wurden.

Brücke der Spione ist ein Film, in dem Regisseur und Schauspieler ihr künstlerisches Bestes geben und der am Ende eine der besten Geschichten des Jahres ist.

Der AutorJairo Velasquez

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Spanien

Ein Dekalog zur Förderung der Geburtenrate

Angesichts der düsteren demografischen Aussichten in Spanien können die Behörden nicht länger tatenlos zusehen: Sie müssen die Geburtenrate steigern.

Roberto Esteban Duque-13. Februar 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Professor Contreras Peláez, Professor für Rechtsphilosophie an der Universität Sevilla, behauptet, dass Spanien nur in den Jahren 1918 und 1939 aufgrund der "Spanischen Grippe" und der Opfer des Bürgerkriegs an Bevölkerung verlor. Etwas, das sich 2012 und 2013 wiederholte, ein Zeitraum, in dem die Bevölkerung um 2,6 Millionen Einwohner schrumpfte, und zwar nicht mehr aufgrund zyklischer Probleme wie damals, sondern als etwas Strukturelles und Dauerhaftes. Und Alejandro Macarrón fügt in Bezug auf die Geburtenrate hinzu, dass wir mit einer Fruchtbarkeitsrate von 1,26 Kindern pro Frau im Jahr 2013 40 % unter der "Ersatzrate" (2,1) liegen. Andererseits bekommen spanische Frauen ihr erstes Kind erst im Alter von 31,8 Jahren, und das Durchschnittsalter der Spanierinnen und Spanier ist mit 41,8 Jahren inzwischen recht hoch.

Der Rückgang der Bevölkerungszahlen wird sich im nächsten Jahrzehnt fortsetzen. Dies zeigt sich auch in den Vereinte Nationen "World Population Prospects 2015", in dem vor den negativen Auswirkungen eines solchen demografischen Wandels auf das Wirtschaftswachstum gewarnt wird. Es gibt eine starke Rückkopplungsschleife zwischen der Wirtschaftskrise und der demografischen Krise: je schlechter die Wirtschaft, desto weniger Anreize für das Kinderkriegen; und je mehr die Mutterschaft in den Schatten gestellt wird, desto schlechter die Wirtschaft.

Es ist aber auch ein Zusammenhang zwischen der Stabilität der Familien und der Geburtenrate festzustellen. Umgekehrt gibt es eine Korrelation zwischen Familienkrisen und demografischer Winter. Die Ehe ist das ideale Ökosystem für das Kinderkriegen und die Kindererziehung. In den Vereinigten Staaten haben die chinesisch-amerikanischen Forscher J. Zhang und X. Song gezeigt, dass verheiratete Paare eine viermal höhere Fruchtbarkeitsrate haben als unverheiratete Paare. Die für die Ehe charakteristische Verbindlichkeit und Stabilität beeinflusst ihr Fortpflanzungsverhalten, das in der amourösen Volatilität eines unverheirateten Paares kaum vorhanden ist, was Investitionen in "dauerhafte Güter" wie Kinder sehr viel unwahrscheinlicher macht. Eine Gesellschaft mit wenigen stabilen Ehen wird auch eine Gesellschaft mit wenigen Kindern sein.

Häufig hört man, dass die niedrige Geburtenrate und die Zunahme außerehelicher Geburten, die Abwertung der Ehe und die hohen Scheidungsraten lediglich gesellschaftliche Trends sind, die nur vom Staat bestätigt werden können. Das Gesetz ist jedoch nicht neutral. Der Gesetzgeber kann nicht untätig bleiben und auch nicht zur fortschreitenden Degradierung der Familie beitragen, sondern muss die Ehe fördern und Trennungen so weit wie möglich vermeiden, vor allem, weil es in Spanien den Anschein hat, als ob das Kinderkriegen als eine private Laune betrachtet wird. Wirtschaftliche Maßnahmen zur Stimulierung der Geburtenrate werden in erster Linie darin bestehen, die Fruchtbarkeit - durch Steuern, Lohn- oder Rentenleistungen - für ihren Beitrag zur Zukunft Spaniens zu belohnen.

Es reicht nicht aus, zu glauben, dass eine Verstärkung der Einwanderungsströme die Lösung für das Drama der umgekehrten demografischen Pyramide ist.

Andererseits muss dringend an die Eigenverantwortung des Einzelnen appelliert werden: Wir können nicht erwarten, dass der Staat unsere Grundbedürfnisse löst.

Ich schlage einen Dekalog zur Stärkung von Ehe und Familie vor, um die Grundlagen für eine korrekte Förderung der Geburtenrate in Spanien zu schaffen:

1. eine neue Regelung der Abtreibung, die sich an das polnische Gesetz anlehnt und deren Einführung 1993 zu einem Rückgang der Zahl der Abtreibungen von über 100.000 zu Beginn der 80er Jahre auf weniger als 1.000 Mitte der 90er Jahre führte. Das Bundesverfassungsgericht hat in einem kürzlich ergangenen Urteil bestätigt, dass das ungeborene Kind ein Familienmitglied ist. Die Welt ist Gott fremd, wenn wir nicht empfänglich sind für das Geschenk und die Weitergabe des Lebens.

2. Aufhebung des "Express-Scheidungs"-Gesetzes, um einen Konsens zwischen den Ehegatten zu schaffen und genügend Zeit zum Nachdenken über die Bewertung der negativen Auswirkungen der Scheidung auf die Kinder zu geben.

3. Schaffung eines öffentlichen Netzes von Familienberatungsstellen, deren Hauptziel die Förderung der Familie und nicht ihre Auflösung ist.

4. Angebot eines Unterrichtsfachs zur Vorbereitung auf das Familienleben in der Sekundarstufe, das in der Lage ist, das Bewusstsein für die gesellschaftliche Bedeutung der Familie und die Geburtenrate zu schärfen und den schädlichen Auswirkungen einer weit verbreiteten Gender-Ideologie entgegenzuwirken.

5. Schaffung eines Familienministeriums, um das Engagement des Staates für die Stärkung der Familien institutionell sichtbar zu machen. Solche Ministerien gibt es in vielen europäischen Ländern.

6. Einführung von Berichtigungskoeffizienten bei der Berechnung der beitragspflichtigen Rente nach dem Grundsatz "je mehr Kinder, desto mehr Rente", einem Grundsatz der Gerechtigkeit, da Eltern der Gesellschaft künftige Beitragszahler zur Verfügung stellen.

7. Zahlung des Sozialversicherungsbeitrags für jedes Kind durch den Staat während eines noch festzulegenden Zeitraums für Frauen, die ihre Erwerbstätigkeit aufgeben, nachdem sie Mutter geworden sind.

8. Steuerliche Absetzbarkeit der Kosten für Familienbetreuer, Kinderbetreuung und andere kinderbezogene Ausgaben sowie die Übernahme flexibler Arbeitszeiten durch Unternehmen entsprechend den Bedürfnissen von Arbeitnehmern mit Kindern.

9. Erhöhung der Einkommenssteuerabzüge für minderjährige Kinder und Senkung der Grunderwerbssteuer für Familien mit minderjährigen Kindern sowie der Grundsteuer für Familien mit Kindern.

10. Ausarbeitung eines umfassenden Plans zur Förderung der Vereinbarkeit von Beruf und Familie sowie eines umfassenden Plans zur Unterstützung von Müttern, der finanzielle und soziale Hilfe für schwangere Frauen in Not beinhaltet.

Der AutorRoberto Esteban Duque

Spanien

Die demografische Entwicklung in Spanien: ein echtes und ernstes Problem, das dringende Maßnahmen erfordert

Nach der Veröffentlichung der neuesten Daten des Nationalen Statistikinstituts (INE) sind die Medien über den Bevölkerungsrückgang in Spanien alarmiert. Wir sprachen mit dem kanadischen Demografen Alban D'Entremont über dieses Problem.

Rafael Hernández Urigüen-13. Februar 2016-Lesezeit: 6 Minuten

Zum ersten Mal seit 1999 wurden in Spanien mehr Sterbefälle als Geburten registriert. Nach Angaben der INEIm ersten Quartal 2015 gab es 206.656 Geburten und 225.924 Sterbefälle, was zu einem negativen Saldo von 19.268 Personen weniger führte.

In der Baskenland Die demografische Krise ist sogar noch ernster, da die Zahlen nur 8,8 Kinder pro 1.000 Einwohner ausweisen, verglichen mit dem nationalen Durchschnitt von 9,1 und 10 in der Europäischen Union. Im Baskenland ist die Zahl der über 65-Jährigen stark angestiegen (derzeit 458.396), während die Zahl der unter 20-Jährigen nur 202.082 beträgt. Außerdem wird die Zahl der Basken zwischen 30 und 40 Jahren, die derzeit bei 372.000 liegt, laut INE im Jahr 2023 kaum 207.000 erreichen.

Diese besorgniserregende demografische Anämie wurde jedoch in der staatlichen oder baskischen politischen Debatte kaum thematisiert, und in den Wahlprogrammen finden sich nur laue oder gar keine Vorschläge zur Förderung der Familie und der Geburtenrate. Auch wenn es sich lohnt, die Forderungen der letzten Jahre zu unterstreichen arartekos (Baskische Ombudsmänner) im Parlament. Der erste, der vor dem Ernst des Problems warnte, war der Sozialist Íñigo Lamarca, der bereits 2008 auf die Notwendigkeit hinwies, die Politik zur Unterstützung von Familien anzupassen und dabei die Maßnahmen zu berücksichtigen, die im übrigen Europa, z. B. in Finnland und anderen Ländern, bereits umgesetzt wurden. Das Baskenland investiert ein Drittel weniger in die Familienpolitik als die EU insgesamt. Mitte Dezember ergänzte der amtierende Archarteko, Manu Lezertua (vorgeschlagen von der PNV), die Vorschläge Lamarcas, indem er die Notwendigkeit betonte, eine Politik zu fördern, die eine wirksame Vereinbarkeit von Familie und Beruf begünstigt, und forderte, die wirtschaftlichen Investitionen zugunsten der Familien auf 2 % des Bruttoinlandsprodukts zu erhöhen.

Der Schriftsteller Pedro Ugarte prangerte kürzlich die Angst der Parteien an, eine entschlossene Familienpolitik vorzuschlagen, die die Geburtenrate begünstigt, da sie von Umweltschützern, radikalen Feministen und Tierschützern beeinflusst wird. Ugarte zufolge sind die Parteien "nicht besorgt über diese demographische Katastrophe". Sie fühlen sich von dem Problem nicht betroffen. Ugarte spielt auch auf den Pragmatismus und die Nachhaltigkeit des Wohlfahrtsstaates an, was die Politiker zumindest zu einer Reaktion veranlassen sollte.

Der Plan der baskischen Regierung zur Förderung der Geburtenrate wird von diesem Jahr an weiterentwickelt, so der regionale Minister für Beschäftigung, Ángel Toña. Während dieser ersten Monate werden wirksame Formeln studiert. Im vorangegangenen Plan 2011-2014 wurden 233,4 Millionen Euro in die Unterstützung von Geburten und Adoptionen sowie in die Förderung der Vereinbarkeit von Familie und Beruf investiert. Trotz dieser Bemühungen bekommen baskische Frauen ihr erstes Kind im Durchschnitt erst mit 32,4 Jahren, später als in den 1990er Jahren (mit 30 Jahren) und 1975 (mit 28,6 Jahren). Der Aufschub des Kinderkriegens ist eine Konstante sowohl in Jahren des wirtschaftlichen Wohlstands als auch in Krisenjahren.

Für Ángel Toña liegt der Schlüssel zur Eröffnung eines neuen demografischen Zyklus neben der Aufstockung der Wirtschaftshilfe in der Versöhnungspolitik. Und vor allem ist ein Mentalitäts- und Kulturwandel erforderlich, um die von den Ideologien aufgezwungenen antinatalistischen Konstanten zu überwinden.

Zweifellos müssen die Behörden sowohl im Baskenland als auch in Spanien neue und entschiedene Maßnahmen zur Förderung der Geburtenrate in Betracht ziehen. Zu diesen Fragen haben wir die Meinung des kanadischen Demografie-Experten Alban D'Entremont eingeholt.

Wie entwickeln sich die wichtigsten demografischen Indikatoren im Baskenland?

Alle demografischen Indikatoren - Geburtenrate, Fruchtbarkeit, Sterblichkeit, Wachstum, Eheschließung, Alters- und Geschlechtsverteilung - spiegeln eine höchst atypische und alarmierende Situation wider.

Die Zahlen für das Baskenland entsprechen denen der anderen spanischen autonomen Gemeinschaften, mit dem erschwerenden Faktor, dass die Indizes hier ausnahmslos eine noch kritischere Situation aufzeigen. Nach Angaben des INE verliert das Baskenland an Bevölkerung - etwa 2.800 Personen im letzten Quartal des vergangenen Jahres - und die Geburtenrate (8,9 pro Tausend) ist nicht nur niedriger als in Spanien insgesamt (9,2 pro Tausend), sondern auch niedriger als die Sterberate im Baskenland (9,3 pro Tausend). Die Sterblichkeit steigt aufgrund der Alterung der baskischen Bevölkerung (fast 20 % sind über 65 Jahre alt). Daraus ergibt sich ein negatives vegetatives oder natürliches Wachstum, zu dem noch die Abwanderung der Bevölkerung ins Ausland hinzukommt.

Baskische Frauen bekommen im Durchschnitt 1,4 Kinder, was unter dem spanischen Durchschnitt liegt und weit von den 2,1 Kindern entfernt ist, die zur Erneuerung der Generationen erforderlich sind. Und auch die Heiratsrate ist sehr niedrig (3,4 pro Tausend) und wird immer später: 2015 lag sie bei 34 Jahren.

Was sind die Ursachen für den demografischen Rückgang?

-Abgesehen von rein demografischen Prozessen gibt es weitere Ursachen sozialer, kultureller und religiöser Art, die diese Situation erklären. Dies sind vielleicht die wichtigsten Ursachen für den Einbruch der Geburtenrate in Spanien und in den Nachbarländern. Sie haben ihre Wurzeln in ethischen und psychologischen Fragen: Der gravierende Verfall dieser Werte hat zum Auftreten und zur Verallgemeinerung von Gegenwerten in Bezug auf die menschliche Fortpflanzung geführt, was die gesellschaftliche Anerkennung und rechtliche Sanktionierung von alternativen Strukturen zu den traditionellen Familienstrukturen und die Entstehung einer antinatalistischen Mentalität zur Folge hat.

In Verbindung mit neuen Tendenzen zur Genmanipulation, Euthanasie und der Ausweitung der Abtreibung ergibt sich ein sehr beunruhigendes Bild des persönlichen und kollektiven Zerfalls.

War dieser demografische Wandel vorhersehbar, und waren die politischen Entscheidungsträger vorgewarnt?

-Obwohl die Demografie eine Sozialwissenschaft ist, die das Verhalten freier Individuen analysiert, basiert sie auf statistischen Analysen. Und je weiter die Bevölkerungsprognosen in die Vergangenheit zurückreichen, desto wahrscheinlicher ist es, dass sich diese Tendenz kurz- und mittelfristig fortsetzen wird. Vor vierzig Jahren erlebte Spanien bereits einen Geburteneinbruch: In der letzten Generation gab es weniger als zwei Kinder pro Frau. Es gab auch deutliche Anzeichen für eine alternde Bevölkerung, einen Bevölkerungsrückgang und einen Anstieg der Sterblichkeit. Der einzige Faktor, der nicht berücksichtigt werden konnte, war die Einwanderung, deren Auswirkungen vor zehn Jahren spürbar, aber nicht von Dauer waren.

Der Prozess selbst war keine Überraschung. Die Überraschung war die Geschwindigkeit und das Ausmaß der demografischen, mentalen und verhaltensbezogenen Veränderungen. Doch die politischen Instanzen wurden vor dieser tiefgreifenden demografischen Krise mehr als ausreichend gewarnt, handeln aber aus Gründen der politischen Opportunität nicht mit Überzeugung und Entschlossenheit: die Linke aufgrund ihrer eigenen Ideologie und ihres Festhaltens an vermeintlich fortschrittlichen Ideen zugunsten von Scheidung, Abtreibung, Euthanasie und dem Rest; und die Rechte aufgrund eines bestimmten Komplexes. In beiden Fällen handelt es sich um grobe Unverantwortlichkeit.

Warum halten manche eine Politik, die sich für die Geburt eines Kindes einsetzt, für rechts?

-Diese Wahrnehmung trifft in Spanien zu, aber nicht in den Nachbarländern. Die berühmte "Politik des dritten Kindes", die in Frankreich gute Ergebnisse erzielt hat, wurde von einer sozialistischen Regierung gefördert: der von Mitterrand. Und die nordischen Länder fördern eine sehr ehrgeizige und unkomplizierte Geburtenförderungs- und Mutterschaftsschutzpolitik. Auch dies sind sozialdemokratische Regierungen. Es ist klar, dass die Förderung der Geburtenrate und der Familie weder rechts noch links ist. In Spanien wird sie jedoch in der Regel als rechts angesehen, weil sie auch das Leben und die Ehe verteidigt und tendenziell aus Sektoren kommt, die sich oft mit dem katholischen Glauben identifizieren.

Und warum haben die konservativen politischen Parteien keine Maßnahmen zur Erhöhung der Geburtenrate entwickelt? Ist die hohe Zahl der Abtreibungen ein relevanter Faktor für die sinkende Geburtenrate?

Aus dem bereits erwähnten Grund, als "rechts" oder der Kirche nahestehend gebrandmarkt zu werden. Und dies würde in der Wahrnehmung dieser Parteien zu einem Verlust von Wählerstimmen führen. Wir stehen vor dem alten Dilemma, zwischen dem kurzfristigen und dem langfristigen Wohl zu wählen. Aber ich bin der Meinung, dass eine Partei, die sich für die Familie und das Wohl der Kinder einsetzt und dies auch entsprechend erklärt, Stimmen gewinnen wird. Die Partei, die seit Jahren an der Macht ist, hat in Fragen wie der Abtreibung den Anschein erweckt, die öffentliche Meinung zu beschwichtigen", um die einen nicht zu verschrecken und die anderen zufrieden zu stellen. Das Ergebnis war, dass es viele nicht erfreut hat und auf der anderen Seite hat es einige erschreckt.

Die Zahl der Schwangerschaftsabbrüche in Spanien (94 796 im Jahr 2014) ist zwar nicht der entscheidende Faktor für den Rückgang der Geburtenrate, aber dennoch von Bedeutung, da jeder Geburtenrückgang zu dem derzeitigen großen Geburtendefizit hinzukommt.

Welche konkreten Maßnahmen sollten ergriffen werden und wie sollten sie der Öffentlichkeit präsentiert werden?

Es muss eine kohärente, großzügige und wirksame langfristige Politik umgesetzt werden. Und ich beziehe mich nicht nur auf den spezifischen Bereich der Fortpflanzung oder Familiengründung, sondern auf eine umfassende und energische Politik in Bereichen wie Beschäftigung, Wohnen, Gesundheit und Bildung, die es jungen Menschen ermöglichen würde, zu heiraten und Kinder zu bekommen, ohne die enormen Opfer bringen zu müssen, die derzeit gebracht werden.

Heute ist dies äußerst schwierig, da die für diese Zwecke vorgesehenen Beihilfen äußerst dürftig und unzureichend sind - sie gehören zu den niedrigsten in der Europäischen Union - und keine politische Partei dieses Thema ernst genommen hat, was katastrophale Folgen wie den möglichen Bankrott des Sozialversicherungssystems hat.

Ich würde der spanischen Regierung empfehlen, die demografische Krise auf die gleiche Stufe wie die Wirtschaftskrise zu stellen, ein Programm zur Sensibilisierung der Öffentlichkeit durchzuführen und wesentlich mehr Geld für die Förderung der Geburtenrate und der Familie bereitzustellen, als dies derzeit der Fall ist. Bisher hat sich die Politik vor allem auf die Spitze der Pyramide konzentriert (ältere Menschen und Rentner); das war ein Fehler: Wir müssen uns mit dem unteren Teil der Pyramide befassen (Kinder und Jugendliche), denn von dort wird die Lösung kommen.

Der AutorRafael Hernández Urigüen

Evangelisation

Myriam Yeshua: "Wir haben uns alle entschieden zu bleiben".

Schwester Myriam Yeshua wurde 1983 in San Juan (Argentinien) geboren und ist eine Ordensschwester der Dienerinnen des Herrn und der Jungfrau von Matará, dem weiblichen Zweig des Instituts vom Fleischgewordenen Wort. Vier Jahre lang hat sie in Syrien gelebt, um christlichen Universitätsstudenten inmitten der Nöte des Krieges zu helfen.

Miguel Pérez Pichel-13. Februar 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Es ist ein einfaches Haus im Madrider Stadtteil Carabanchel. Schwester Myriam Yeshua empfängt mich und lädt mich nach dem Durchqueren eines kleinen Gartens in das Haus ihrer Gemeinde ein, in dem sie seit fast einem Jahr lebt. Ich sitze in einem Sessel im Wohnzimmer. Sie sitzt mir gegenüber und wartet auf den Beginn des Gesprächs. Ich hole mein Tonbandgerät heraus und bitte sie um die Erlaubnis, das Gespräch aufzunehmen. "Das ist nur, damit ich beim Abschreiben nichts verpasse.. Sie lächelt und gibt mir ihre Erlaubnis. Myriam Yeshua (der Name, den sie bei ihrem Gelübde angenommen hat) lebt seit viereinhalb Jahren in Syrien. Dort wurde er Zeuge des Leidens der syrischen Bevölkerung in Aleppo, einer der am stärksten vom Krieg betroffenen Städte.

"Ich habe neun Geschwister und die vier jüngsten sind Nonnen".sagt sie, als ich sie nach ihrer Berufung frage. Myriam Yeshua wollte im Alter von 11 Jahren in die "Aspirantur" eintreten. Zu dieser Zeit hatte sie zwei Ordensschwestern. "Mein Vater hielt mich für zu jung und sagte mir, ich solle erst die Schule abschließen und danach, wenn ich wirklich von Gott berufen sei, ins Kloster gehen. Aber ich kam gerade in das schwierige Alter der Adoleszenz, ich fing an, Leute zu treffen, Freunde zu finden... und die Idee verschwand".. Nach seinem Schulabschluss begann er, Geschichte zu studieren. "Dann erzählte mir meine Schwester, die nur wenig älter ist als ich, dass sie auch ins Kloster gehen würde. Das war ein enormer Schock für mich.. Sie erklärt, dass sie von diesem Moment an begann, über ihre Gefühle als Kind nachzudenken. Das war natürlich eine schwierige Entscheidung, "Aber ich wurde trotzdem ermutigt, dieses Ja zu Gott zu geben"..

Nach ihrem Noviziat und den Jahren der Ausbildung wurde sie nach Ägypten versetzt. Sie lebte zwei Jahre lang in Alexandria, wo sie Arabisch studierte. Dann "Der Bischof des lateinischen Ritus von Aleppo hat uns gebeten, Syrien zu gründen".. Im Jahr 2008, im Alter von 24 Jahren, zog sie mit zwei anderen ägyptischen Schwestern nach Aleppo. Dort begannen sie ihr Apostolat. Die drei Schwestern übernahmen die Leitung der Kathedrale und eines Wohnheims für Studentinnen. "Einige von ihnen waren in meinem Alter".. Die Mädchen waren alle Christen (meist orthodoxe), denn der Bischof wollte, dass die Nächstenliebe zuerst zu Hause" beginnt.  "Das Apostolat mit ihnen war sehr schön. Wir machten Ausflüge, luden sie zur Sonntagsmesse ein, und obwohl sie orthodox waren, kamen viele von ihnen; wer immer mit uns den Rosenkranz beten wollte, wir unterhielten uns mit ihnen... Wir mussten ihnen in diesen ersten schwierigen Jahren fern von ihren Familien helfen"..

Im Jahr 2011 begann der Krieg. Jeschua hätte nie gedacht, dass so etwas in Syrien passieren könnte. "Syrien war ein sehr friedliches Land. Die Muslime hatten großen Respekt vor den Christen. Es herrschte ein Respekt, den ich in Europa oft nicht finde".sagt er. Als sich die Gewalt ausbreitete, fragten die Ordensoberen sie, ob sie vor Ort bleiben wollten: "Wir haben uns alle entschieden zu bleiben"..

Inmitten dieser Schwierigkeiten versuchten die Nonnen, ihr Apostolat fortzusetzen. "Vor dem Krieg war es normal, dass jeden Tag zwei Personen zur Messe gingen, manchmal auch mehr. Höchstens fünf. Aber als die Kämpfe begannen, war es unglaublich, wie die Zahl der Gläubigen, die täglich zur Messe gingen, um den Rosenkranz zu beten und das Allerheiligste anzubeten, zu wachsen begann...".. Schwester Jeschua sagt, dass die Menschen sehr gelitten haben, "Aber ich sah auch ein beeindruckendes Gottvertrauen".

Jeschua beklagt die prekäre Lage in Aleppo: Lebensmittel sind praktisch unerschwinglich, der Strom ist abgestellt, Gas ist schwer zu bekommen... "Jetzt, wo es Winter ist und es keine Heizung gibt, weil es kein Gas gibt, machen die Leute Feuer in ihren Häusern mit allem, was sie finden können. Auf den Plätzen gibt es keine Bäume mehr, weil die Menschen sie gefällt haben, um Feuer zum Heizen oder Kochen zu machen. Selbst von den Bänken in den Parks sind nur noch die Eisenkonstruktionen übrig geblieben, weil die Leute auch die Holzbretter herausgerissen haben, um sie als Brennholz zu verwenden"..

Was Jeschua jedoch am meisten beeindruckt, ist, wie sich die jungen Leute trotz der Schwierigkeiten bemühen, ihren Abschluss zu machen oder die Messe zu besuchen, "Manchmal in sehr schwierigen Situationen, denn die Bombenanschläge und Schießereien dauern an. Sie setzen oft ihr Leben aufs Spiel. Sie haben keine Angst. Ganz im Gegenteil. Weil sie wissen, dass sie einem ständigen Risiko ausgesetzt sind und jeden Moment sterben können, sind sie ständig darauf vorbereitet: sie gehen jeden Tag zur Messe, sie gehen oft zur Beichte, sie beten den Rosenkranz..."..

Der AutorMiguel Pérez Pichel

Welt

Muslime und Christen. Wenn du dein Leben riskierst, um das Leben deines Bruders zu retten

Vor etwas mehr als einem Monat rettete eine Gruppe kenianischer Muslime ihren christlichen Mitbürgern das Leben. Das Beispiel dient dazu, über das Verhältnis zwischen Muslimen und Christen nachzudenken.

Martyn Drakard-9. Februar 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Montag, der 21. Dezember 2015, war ein heißer Tag. Der Bus auf dem Weg nach Mandera, im Norden von KeniaDer Fahrer musste Fahrgäste aus einem anderen Fahrzeug aufnehmen, das auf der gleichen Strecke eine Panne hatte. An einer Stelle musste der Fahrer das Fahrzeug aufgrund des schlechten Zustands der Straße (eigentlich ein Feldweg) stark abbremsen. Die Strecke war durch die sintflutartigen Regenfälle, die kurz zuvor in der Region niedergegangen waren, stark beschädigt worden.

Gemischt

In diesem Moment sah der Fahrer drei bewaffnete Männer, die ihn mitten auf der Straße anhielten. Er hielt sie für Soldaten der Armee, merkte aber bald, dass er sich geirrt hatte. Die Männer eröffneten das Feuer auf sie und verwundeten ihn am Bein. Er hielt den Bus sofort an.

In dem Bewusstsein, dass es sich bei diesen Personen wahrscheinlich um Mitglieder der Al-Shabaab (eine aus Somalia stammende, mit dem Islamischen Staat verbundene Terrorgruppe, die seit Jahren Terroranschläge in Kenia verübt), alarmierten der Fahrer und sein Begleiter die Fahrgäste, unter denen sich viele Christen befanden. Bei einem Anschlag am 28. Dezember 2014 an einem ähnlichen Ort hatten sie 28 Menschen getötet, allesamt Christen, die nicht in der Lage waren, Texte aus dem Koran auswendig zu rezitieren, wie die Terroristen es von ihnen verlangt hatten, um ihr Leben zu retten. Nun befürchteten sie das Schlimmste.

Sofort begannen die Fahrgäste, sich im Bus zu vermischen, um den religiösen Status der anderen zu verschleiern. Die muslimischen Frauen gaben einige ihrer Schleier oder andere Kleidungsstücke an die christlichen Frauen ab, damit sie nicht leicht zu erkennen waren.

Die Terroristen, denen es schwer fiel, zwischen den Anhängern der einen und der anderen Religion zu unterscheiden, forderten die Christen auf, den Bus zu verlassen. Aber keiner der Passagiere stand auf. Christen und Muslime waren zusammen, gemischt, Seite an Seite. Die Terroristen begannen nervös zu werden, da diese Busse normalerweise von der Polizei eskortiert werden. In diesem Fall hatte das Polizeifahrzeug eine Panne und wurde deshalb aufgehalten. Auf jeden Fall war klar, dass die Polizeistreife, die das Fahrzeug begleitete, nicht lange auf sich warten lassen würde. Tatsächlich war kurz nach dem Überfall in der Ferne das Geräusch eines herannahenden Motors zu hören. Die Terroristen beschlossen dann zu gehen, aber nicht bevor sie einen armen Mann ermordet hatten, der versucht hatte, allein und in Angst zu fliehen.

Ein Akt des Patriotismus

Am nächsten Tag lobte der kenianische Präsident Uhuru Kenyatta den Patriotismus unserer muslimischen Brüder, die ihr eigenes Leben riskierten, um das Leben anderer Kenianer zu schützen. Scheich Khalifa, der oberste Imam Kenias, sagte, diese mutige Tat zeige die wahren Lehren des Islam: Wir alle sind verpflichtet, uns um unsere Mitmenschen zu kümmern.

Dies erinnert uns an die Worte von Papst Franziskus, die er am 26. November bei einem interreligiösen Treffen in Nairobi sagte: "Ich denke dabei an die Bedeutung unserer gemeinsamen Überzeugung, dass der Gott, dem wir dienen wollen, ein Gott des Friedens ist. Sein heiliger Name darf niemals dazu benutzt werden, Hass und Gewalt zu rechtfertigen. Ich weiß, dass die Erinnerung an die barbarischen Anschläge auf das Westgate-Einkaufszentrum, das Garissa University College und Mandera noch in Ihren Köpfen lebendig ist. Allzu oft werden junge Menschen im Namen der Religion radikalisiert, um Zwietracht und Angst zu säen und das Gefüge unserer Gesellschaften zu zerreißen. Es ist sehr wichtig, dass wir als Propheten des Friedens anerkannt werden, als Friedensstifter, die andere einladen, in Frieden, Harmonie und gegenseitigem Respekt zu leben. Möge der Allmächtige die Herzen derjenigen berühren, die diese Gewalttaten begangen haben, und unseren Familien und unseren Gemeinschaften seinen Frieden schenken"..

In diesem besonderen Fall haben uns unsere muslimischen Brüder und Schwestern eine schöne Lektion erteilt. Mögen wir uns dies vor Augen halten, wenn wir in diesem Jahr der Barmherzigkeit Flüchtlinge oder andere Vertriebene oder Bedürftige aufnehmen.

Der AutorMartyn Drakard

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Es ist nicht nur für Priester

Die Theologie betrifft alle Menschen gleichermaßen. Es ist nicht etwas, das nur für Priester von Interesse sein sollte, sondern verpflichtet auch die Laien. Das Theologiestudium sollte uns dazu bringen, uns unserem Nächsten zuzuwenden, denjenigen zuzuhören, die allein sind.

9. Februar 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Am 7. Januar sagte Papst Franziskus in Santa Marta, dass "Ich kann viele Dinge in mir spüren, sogar gute Dinge, gute Ideen. Aber wenn diese guten Ideen, diese Gefühle mich nicht zu Gott führen, der Fleisch geworden ist, mich nicht zu meinem Nächsten, zu meinem Bruder führen, dann gehören sie nicht zu Gott"..

Das einzige Kriterium für die Kenntnis der Theologie, für das Studium der Theologie, ist das Kriterium der Encarnación. Wenn ich sie studiere, muss ich nicht nur bis zur Abschlussprüfung kommen, sondern zu meinem Nächsten. Ich beginne mit einer Lektion, mit einem Buch, aber wenn es Theologie ist, muss ich dazu kommen, denen zuzuhören, die allein sind, meinen Nächsten zu fragen, was er braucht. Ich muss lernen, dass das einzige Buch, das es zu lesen gilt, das Gesicht eines armen Menschen ist, die Haut eines Menschen, der gekleidet werden muss, der einen Mund zu füttern hat. Nicht ein ferner Mensch, den man mit Geld unterstützt, sondern einer, dem ich nahe bin und den ich mit meinem Fleisch unterstützen muss.

Theologie ist nicht nur eine Angelegenheit der Priester, sondern auch Gottes und damit des Menschen.

Ein Beispiel aus diesen Tagen ist die Erfahrung von Proactiva Open Arms. Es handelt sich um Rettungsschwimmer von der Costa Brava - und nicht nur von der Costa Brava -, die sich zu Fuß auf den Weg zum Strand gemacht haben und mit dem Tod im Herzen gekommen sind, um Flüchtlinge zu retten. Sie wussten, wie man Rettungsschwimmer ist, und sie haben es getan: Rettungsschwimmer für Geflüchtete in rauer See. Die ersten Rettungsschwimmer, die eintrafen, waren vier.

Die ersten "Waffen", Neopren und Westen. Jetzt sind es viele, Menschen aller Art. Sie haben Boote mit Außenbordmotoren. Und das Geld ist das, was sie gesammelt haben. Sie haben bis März Zeit. Sie haben keinen Finanzplan, aber die Hände, die 115.000 Menschen aus dem Wasser geholt haben, haben keine Angst davor, dass sie nicht wissen, wie man Geld sammelt.

Der AutorMauro Leonardi

Priester und Schriftsteller.

Welt

Die Säule der Unbefleckten Empfängnis findet ihren Weg zurück auf den Prager Altstädter Ring

Die Hauptstadt der Tschechischen Republik wird das Denkmal der Unbefleckten Empfängnis auf dem Altstädter Ring ersetzen, wo es von 1650 bis zu seiner Zerstörung durch Unbefugte im Jahr 1918 stand.

Omnes-9. Februar 2016-Lesezeit: 4 Minuten

Ein falsch verstandener Säkularismus hat viele traditionell christliche Länder in Westeuropa dazu veranlasst, religiöse Symbole aus Schulen, Straßen und sogar aus den Namen ihrer Feste zu entfernen, wie im Fall des Denkmals der Unbefleckten Empfängnis in Prag, wo es seit 1650 bis zu seinem Einsturz durch unkontrollierte Gruppen im Jahr 1918 stand; während in Osteuropa, das sich vor fünfundzwanzig Jahren von seinen kommunistischen Diktaturen befreit hat, diese Symbole in den öffentlichen Raum zurückgekehrt sind.

Die "östliche Lunge Europas", wie sie genannt wurde Johannes Paul II. zu den Ländern, die in den sowjetischen Orbit Moskaus fielen, richtet sie nun ihren Blick auf die Elemente der gemeinsamen jüdisch-christlichen Kultur.

In der Tschechischen Republik ist die Rückgabe von Eigentum, das der katholischen Kirche und anderen Religionsgemeinschaften während des kommunistischen Regimes (1948-1989) entzogen wurde, ebenfalls auf der Zielgeraden.

Das jüngste, 2012 verabschiedete Restitutionsgesetz löst somit die gewünschte finanzielle Unabhängigkeit der Diözesen und kirchlichen Körperschaften, damit sie ihre Angelegenheiten ohne Einmischung regeln können, anders als es bisher der Fall war, mit einem aus der totalitären Vergangenheit geerbten Finanzierungssystem.

Dies ändert nichts an der Tatsache, dass der Staat auch heute noch beträchtliche Mittel für die Erhaltung des kulturellen Erbes aufwendet, von denen ein großer Teil religiöser Natur ist und der Staatskasse beträchtliche Einnahmen aus dem Tourismus beschert.

Es gibt aber auch kuriose Situationen, wie z.B. Bürgerinitiativen, denen die institutionelle Unterstützung der Kirche oder des Staates fehlt und die nur durch den Eifer des Volkes getragen werden und versuchen, religiöse Denkmäler, die durch sektiererischen Hass verlagert oder zerstört wurden, an ihren ursprünglichen Ort zurückzubringen.

Die Idee ist, dass mit der Rückführung dieser Denkmäler an den Ort, für den sie konzipiert wurden, der öffentliche Raum unter Berücksichtigung architektonischer, ästhetischer, historischer und kultureller Kriterien sein ursprüngliches Flair zurückerhält.

Säule der Unbefleckten Empfängnis

Zu diesen Initiativen gehört die Wiederaufstellung der Säule der Unbefleckten Empfängnis in der Prager Altstädter RingDort befand sie sich seit 1650, kurz nach der Unterzeichnung des Westfälischen Friedens, der den Dreißigjährigen Krieg beendete.

Laut Jan Royt, Kunsthistoriker und Rektor der Karlsuniversität in Prag, war die Säule ein Symbol dieses europäischen Friedens, und der Teil der Stadt am rechten Flussufer wollte der Muttergottes seine Dankbarkeit dafür zeigen, dass er den Krieg unbeschadet überstanden hatte.

Das von J.J. Bendl geschaffene Bild war seinerzeit die erste barocke Skulptur aus Sandstein, und "den Weg zu einer großen Entwicklung der bildhauerischen Kunst geebnet".erklärt Jan Bradna, akademischer Bildhauer und Restaurator.

Die Statue wurde am 3. November 1918, wenige Tage nach der Ausrufung der Tschechoslowakischen Republik, demontiert. Seitdem hat es vier Versuche gegeben, sie zu ersetzen, wobei der letzte, der von der Gesellschaft zur Erneuerung der Mariensäule die 1990 gegründet wurde, steht kurz davor, ihr Ziel zu erreichen. Während dies nach der samtenen Revolution, die die Tür zur Demokratie in der Tschechoslowakei öffnete, unmöglich schien, ist es nun Wirklichkeit geworden.

Der Countdown für die Rückkehr der Statue an den denkwürdigen Ort des UNESCO-Welterbes hat gerade erst begonnen. Und das ohne jeglichen staatlichen Beitrag, denn die Gesellschaft zur Erneuerung der Mariensäule ausreichend Spenden gesammelt hat.

Prag ist spezifisch

Mit der Rückkehr der Freiheiten in dem mitteleuropäischen Land haben die Säulen der Unbefleckten Empfängnis bereits wieder ihren Platz in den großen Städten wie Ostrava und Česke Budejovice und in kleineren Städten wie Kykhov, Turnov, Sokolov und Chodov eingenommen.

Prag ist ein Sonderfall, da der Sturz der Säule durch eine unkontrollierte Gruppe im Jahr 1918 als Symbol der tschechoslowakischen Emanzipation von der Habsburger Monarchie, die eng mit der katholischen Kirche verbunden war, angesehen wurde.

Aus diesem Grund war die römische Kirche bei den Architekten des neuen Staates, allen voran dem Politiker und Philosophen T.G. Masaryk, der sich für die Schaffung einer protestantisch orientierten tschechoslowakischen Nationalkirche einsetzte, nicht sehr beliebt.

Seit dem dramatischen Ereignis ist fast ein Jahrhundert vergangen, und nach vielen Wechselfällen scheint alles darauf hinzudeuten, dass eine exakte Nachbildung der Statue den Platz wieder ins Gleichgewicht bringen wird.

An einem Ende wurde 1915 ein architektonisches Ensemble zu Ehren des Reformators Jan Hus (1369-1415), eines großen Verehrers der Madonna, errichtet, und die Experten sind sich einig, dass der ursprüngliche Kontrapunkt am anderen Ende fehlt.

"Ich ziehe es vor, mich zurückhaltend zu äußern, um einen Gegenangriff zu vermeiden, aber der Tag 'D' steht vor der Tür. Es gibt keinen politischen Faktor, der dies verhindern könnte, und es ist jetzt eine Verwaltungsangelegenheit, die das Bauamt betrifft".Jan Wolf, der für Kultur, Denkmalschutz und Tourismus zuständige Stadtrat, erklärte gegenüber PALABRA.

Dies sagte Wolf nach den Ergebnissen der jüngsten archäologischen Untersuchung, die im Dezember durchgeführt wurde und zu dem Schluss kam, dass der Standort geeignet ist, das Gewicht des Skulpturenensembles zu tragen.

Damit ist die letzte Hürde des Denkmalschutzamtes genommen, und das Dossier wird nun an das Bauamt des Stadtbezirks 1 weitergeleitet.

Wenn sich seine Worte bewahrheiten, wird der Schatten der Säule mittags - mit einer Verzögerung von fünf Minuten - mit dem Prager Meridian übereinstimmen: Dies war seit seiner Aufstellung im Jahr 1650 das System zur Zeitmessung in Prag.

Gründe

Neben architektonischen und ästhetischen Gründen gibt es noch andere, tiefer gehende Gründe, die an die Identität des Volkes erinnern können.

"Die Säule der Unbefleckten Empfängnis ist ein moralischer Bezugspunkt, aus dem Europa entstanden ist".Das Denkmal ist eine Erinnerung an die jüdisch-christlichen Wurzeln einer Zivilisation, sagte Wolf, für den das Denkmal eine Erinnerung an die jüdisch-christlichen Wurzeln einer Zivilisation ist.

Im Mittelpunkt der Säule steht eine jüdische Frau, Maria, umgeben von einer Schar von Engeln, die Szenen aus dem Buch der Offenbarung wiedergeben, dem letzten Buch der Bibel, in dem sich Gott den Menschen offenbart und das zusammen mit der apostolischen Tradition zu den Grundlagen des christlichen Glaubens gehört.

Für Wolf spiegelte die Säule in den Tagen ihrer Errichtung auch "die Einheit Europasfür Prag war "ein internationaler Kreuzungspunkt Die Menschen kamen von weit her, um das durch den Dreißigjährigen Krieg verwüstete Land wieder aufzubauen.

Aus zeitgenössischer Sicht betonte der Prager Stadtrat, dass die Säule einen Kontrapunkt zur muslimischen Welt in einem aktuellen Kontext von Gewalt und Terrorismus unter der Führung des Islamischen Staates darstellt. "Etwas, auf das wir stolz sein können".Der christlich-demokratische Politiker schließt mit einem Verweis auf das mütterliche und aufnehmende Vorbild der Jungfrau Maria.

Er fügte hinzu, dass es als "ein Widerstand gegen den Atheismus und etwas, das hilft, sich zum Guten zu bekehren, auf dem Europa beruht"..

Dies wurde von den Gegnern des Projekts nicht immer verstanden, die es, in Wolfs Worten, als "eine Bestätigung der katholischen Vorherrschaft, als eine weitere Demonstration des bloßen Stolzes"..

Dieser Stolperstein scheint kürzlich nach einer Vereinbarung zwischen dem Erzbischof von Prag, Dominik Duka, und Vertretern der Hussiten und der Evangelikalen im Rahmen des sechsten Todestages des Reformators Jan Hus überwunden worden zu sein.

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Fortschritte in der Robotik: eine neue Version des Turmbaus zu Babel?

In das menschliche Nervensystem integrierte Robotersysteme, extreme Körpervergrößerungen oder Computer, die in der Lage sind, autonome Entscheidungen zu treffen - erliegt die heutige Menschheit nicht der Versuchung eines neuen Babel? Sind diese technologischen Fortschritte unmenschlich, oder sind sie Teil des göttlichen Auftrags, die Erde zu beherrschen? Eine neue Wissenschaft, die Technoethik, gibt nun Antworten auf diese Fragen.

José María Galván-9. Februar 2016-Lesezeit: 10 Minuten

Wenn die Technologie bisher in gewisser Weise außerhalb des Menschen war, so ist dies heute nicht mehr der Fall; sie ist in uns. Nano- und Biotechnologien, Robotersysteme werden über neuronale Schnittstellen in das Nervensystem integriert, sie sind in die innersten Mechanismen des Menschen eingedrungen und verändern die Art und Weise, wie wir in der Welt leben und wie wir mit anderen und mit uns selbst interagieren, tiefgreifend.

Auch wenn die Maschine dem Menschen äußerlich bleibt, ist ihre derzeitige Entwicklung in der Lage, das menschliche Leben stärker als je zuvor zu bestimmen: Man denke nur an die Präsenz von Maschinen, die uns ähnlich sind, sei es in Bezug auf ihr Aussehen (humanoide Robotik), ihre Fähigkeit, autonom Entscheidungen zu treffen, oder die sozioökonomischen Veränderungen, die beispielsweise durch die massive Einführung des 3D-Drucks (in drei Dimensionen) hervorgerufen werden. Und die Schlüsselfrage lautet: Ist all dies etwas Negatives, Anti-menschliches, oder können wir das Zeitalter der Technologie mit Hoffnung leben?

In diesem globalen Umfeld, das zunehmend von Maschinen bestimmt wird, scheint es logisch, dass viele neue Fragen gestellt werden, die nicht leicht zu beantworten sind, und dass wir beginnen, von "Technoethik" zu sprechen, um eine hoffnungsvolle Antwort zu finden. In der Tat drängen verschiedene Gremien in der Welt der Technologie, der Kultur und der Politik zunehmend auf eine Wiederentdeckung der ethischen Dimension der Technologie.

Prototyp eines bionischen Beins, das im Rehabilitation Institute of Chicago implantiert wurde.

Eine neue Wissenschaft ist geboren

Der Begriff "Technoethik" wurde vor langer Zeit, im Dezember 1974, auf dem "International Symposium on Ethics in an Age of Pervasive Technology" geboren, das an der renommierten Israelisches Institut für Technologie (Technion) in Haifa. Bei diesem Treffen traf er Mario Bunge, einen argentinischen Philosophen, der am Technion in Haifa lehrte. Universität McGill von Montreal (Kanada), verwendete den Begriff erstmals in einem Beitrag mit dem Titel "Auf dem Weg zu einer Technoethikdie anschließend in "Der Monist im Jahr 1977.

Das Wort wurde also nur vier Jahre nach dem Wort "BioethikDer Film hatte nicht den gleichen Erfolg und verschwand praktisch von der kulturellen Landkarte, bis er zu Beginn des 21. Jahrhunderts wieder auftauchte.

Vielleicht war der Autor selbst daran schuld. Auf dieser Konferenz gab Bunge Erklärungen ab, die damals einen großen Fortschritt darstellten, wie z.B. dass der Ingenieur oder Technologe die Pflicht hat, sich den ethischen Fragen, die sein Handeln mit sich bringt, in der ersten Person zu stellen, ohne zu versuchen, sie an Manager oder Politiker weiterzugeben. Damals wurde der Ingenieur als eine Art "spezialisierter Arbeiter" angesehen, der in der Lage war, das zu tun, was das Unternehmen oder der Politiker von ihm verlangte, ohne jedoch selbst zu entscheiden, was zu tun oder zu lassen war oder ob es gut war, es zu tun.

Aber die Formel, die Bunge gefunden hat, um dem technischen Handeln diesen ethischen Wert zu verleihen, hat alles verdorben. Als ein von der Moderne durchdrungener Denker mit materialistischen Tendenzen und einem guten Kenner der aufkommenden Technologie war er wahrscheinlich der Meinung, dass man aus ethischer Sicht der von der Wissenschaft und den Computeralgorithmen geleiteten Maschine viel mehr vertrauen kann als dem Menschen (für einen modernen Menschen ist der Mensch aus funktionaler Sicht enttäuschend). Deshalb betonte Bunge zum Abschluss seiner Rede, dass ein aufrechtes und effizientes Verhalten eine Überarbeitung, eine Überarbeitung der Ethik, erfordert, weil es von der Technologie und nicht von der unzuverlässigen menschlichen Freiheit abhängen muss.

Bunges Position erinnert an die der vorhippokratischen asklepiadischen Ärzte: Ihre Wissenschaft hing nur von den heiligen Büchern ab; was in ihnen stand, war das, was sie befolgten; die ethischen Konsequenzen ihres Handelns lagen nicht bei den Ärzten, sondern bei den Göttern, die allein für das Leben oder den Tod des Patienten verantwortlich waren. In der Technoethik der Moderne sind die alten Götter durch die Wissenschaft ersetzt worden, die alle Gewissen leitet. Das Problem ist nur, dass der Leitfaden aller Wissenschaften heute wiederum die Wirtschaft ist; wenn also etwas gut für die Wirtschaft ist, ist es auch gut für die Moral und andersherum. Offensichtlich handelt es sich um eine Wirtschaft, die auf die Produktion von Reichtum ausgerichtet ist, nicht auf die Person, wie der semantische Ursprung des Wortes eigentlich nahelegt und wie Franziskus in der Laudato si.

Im Dienste des Einzelnen

Hippokrates bricht mit der Tradition asclepiadea und macht die Medizin zu einer echten Wissenschaft: Er vernichtet die heiligen Bücher und beginnt, die Symptome zu studieren und mit der Wirksamkeit der Medikamente zu experimentieren. Seit Hippokrates hängt das Heilen oder Töten von der Wissenschaft und den technischen Fähigkeiten des Arztes ab, der somit in erster Linie ethisch engagiert ist: Deshalb schwört der Arzt, dass er seine Wissenschaft nur zum Wohle der Menschheit einsetzen wird. Wissenschaft und Technik des Hippokrates stehen im Dienst des Menschen.

Ich glaube, um in der heutigen technologischen Zivilisation Hoffnung zu haben, müssen wir die wahre Bedeutung der Wissenschaft und ihre Ausrichtung auf das allgemeine Wohl des Menschen und nicht nur auf ihre Funktionen wiederentdecken. In diesem Sinne muss die Technoethik im Gegensatz zu Bunge konzipiert werden: Die Technoethik muss ein Bereich des interdisziplinären Dialogs zwischen Technologen und Ethikern sein, der zu einem Wissensbestand und einem ethischen Bezugssystem führt, das es ermöglicht, die Errungenschaften der Technik zu einem zentralen Element bei der Verwirklichung der teleologischen Vollkommenheit des Menschen zu machen. Dies setzt nicht nur die Bejahung des positiven anthropologischen Charakters der Technik voraus, sondern auch die Verortung des Ziels der Person in etwas, das über die Technik selbst hinausgeht.

Babel versus Pfingsten

Das klassischste Beispiel für den immanenten Finalismus der Technologie ist der biblische Turmbau zu Babel. In dieser Episode glauben die Menschen, den Himmel zu erreichen, indem sie einen sehr hohen Turm bauen, ohne zu ahnen, dass ihr Versuch dazu führen würde, dass sie bis in alle Ewigkeit Ziegel aufeinanderschichten müssten: eine Art Sisyphus-Mythos in einer Steinmetzversion. Babel ist das Symbol für die Technik der Moderne: Es ist kein Zufall, dass in dem Film MetropoleIn Fritz Langs "Die Stadt des technischen Glücks" (1927) dreht sich alles um einen Turm namens "New Babel".

Der Mensch von Babel verliert seine symbolische Fähigkeit: Auf eine immanente Endgültigkeit reduziert, kann er zwar sehr gut kommunizieren, aber er verliert die menschliche Sprache, er ist unfähig zum Dialog. Seine Strafe, die Verwirrung der Sprachen, ist nicht willkürlich: Sie ist das, was ihm für seine Taten zusteht. Erst wenn ihm der Geist des Logos wiedergegeben wird (Pfingsten), wird er fähig sein, mit allen Menschen einen echten Dialog zu führen, der über die Vielfalt der Sprachen hinausgeht. Die entgegengesetzte Parallele zwischen Babel und Pfingsten ist der Schlüssel zur Hoffnung der modernen Technologie.

Der moderne Mensch, der der Mensch von Neo-Babel ist, oder der glückliche Sisyphos von Camus, oder die unermüdliche Ameise von Leonardo Polo..., kann das Glück nicht erreichen. Die Moderne ist tot und weicht der Postmoderne, nicht zuletzt, weil es heute eine allgemeine Gewissheit ist - und nicht nur die Vorhersage der großen Propheten der Krise der Moderne: Dostojevsky, Nietzsche, Musil... -, dass es der technowissenschaftlichen Entwicklung niemals gelingen wird, Antworten auf die großen Rätsel des menschlichen Wesens zu geben: Schmerz, Schuld, Tod... Eine vollständige menschliche Existenz wird niemals durch das Hinzufügen von mehr Zeit erreicht werden. Erinnern wir uns daran, dass für den heiligen Thomas die Hölle nicht die wahre Ewigkeit ist, sondern nur mehr Zeit, eine unbestimmte Zeit, ein Ticken, das niemals endet (vgl. Summa TheologiaeI q. 10, a. 4 ad 2um).

Die Technologie hat den Kampf gewonnen

Deshalb ging das Ende der Moderne mit einem enormen Misstrauen gegenüber der Technik einher, die als Feind betrachtet wird. Sie ist in einem großen Kulturkampf bekämpft worden: Philosophen wie Heidegger oder Husserl, die Hippiedie Neues ZeitalterEin Großteil der Kunst (unglaublich!: "Kunst" auf Griechisch ist "Kunst", "Kunst" auf Griechisch ist "Kunst", "Kunst" auf Griechisch ist "Kunst" auf Griechisch ist "Kunst" auf Griechisch.teknéLateinisch für "Technik" ist "ars") und die Literatur haben gegen die Technologie gekämpft... und verloren.

Seltsamerweise hat die Technik den Kulturkampf gewonnen. Wie eingangs erwähnt, nimmt sie heute nicht nur in der Gesellschaft, sondern auch im Individuum einen zentralen Platz ein. Und sie hat nicht nur deshalb gesiegt, weil sie sich mit ihren Errungenschaften durchgesetzt hat, sondern aus einem anderen, radikaleren Grund: Die Reduzierung der menschlichen Vernunft auf die experimentelle wissenschaftliche Rationalität hat den Zugang zur Wirklichkeit auf die Kenntnis ihrer physikalischen, chemischen, biologischen und psychischen Gesetze beschränkt...

Das grundlegende Modell wird schließlich von der Physik vorgegeben, die das moderne "Maß aller Dinge" ist, wie der vitruvianische Mensch in der florentinischen Renaissance: Damals wurde alles von der Anthropologie her verstanden, und in der Moderne wird alles von der Physik her verstanden (wie soll man da nicht an das a priori Kantianer der reinen Vernunft?).

Das Problem ist, dass all dies auf ein Paradigma der Beherrschung hinausläuft: die Gesetze der Realität zu kennen, um sie unterwerfen zu können. So hat die Moderne eine ökologische Krise herbeigeführt: die Zerstörung so vieler Ressourcen, die Zunahme der Lücke zwischen reichen und armen Ländern...

Im Grunde genommen besteht das Problem darin, dass die Moderne, wie Scheffczcyk sagte, Gott durch die Wissenschaft und die Religion durch die Technologie ersetzt hat. Im modernen Paradigma wird die Technologie zum Instrument der Wissenschaft und kehrt damit eine Beziehung um, die immer umgekehrt war. Und dagegen hat der postmoderne Mensch rebelliert: Wer weiß mehr über eine Rose: ein Botaniker oder ein Dichter? Deshalb hat die Technik den Sieg davongetragen, und selbst diejenigen, die die Technik weiterhin angreifen, tun dies, indem sie eine Vielzahl von technischen Hilfsmitteln einsetzen und ihre Ideen über die raffinierteste Errungenschaft der Kommunikationstechnik verbreiten: das Internet.

Identifikation mit der Maschine

Was ist angesichts dieses Paradoxons zu tun: Ist die Technik, die den Kulturkampf gewonnen hat, die unterwürfige und gewalttätige Technik der Moderne, oder ist es die auf den Menschen ausgerichtete Technik der klassischen Kultur und der italienischen Renaissance?

Die Antwort auf diese Frage kann nicht von der Technik selbst gegeben werden, denn sie allein bestimmt sich zu keinem Ziel, sie ist immer ein Fortschritt zu neuen Errungenschaften. Es ist immer ein Fortschritt hin zu neuen Errungenschaften. Die Reihenfolge bis zum Ende wird von der Person vorgegeben. In gewissem Sinne hat der moderne Mensch es vorgezogen, auf den Zweck zu verzichten (was einem Verzicht auf die Freiheit gleichkommt), um sich mit der Maschine zu identifizieren und so an ihren zahlreichen funktionalen Vorteilen teilzuhaben. Angesichts der Krise der Moderne bleibt denjenigen, die diese Sichtweise nicht aufgeben wollen, kein anderer Ausweg als die Flucht nach vorn, die den Menschen noch weiter auf die Maschine reduziert: Das ist der Weg der Transhumanisten oder Posthumanisten, die nicht postmodern, sondern "tardomodern" sind (so die sehr treffende Terminologie von Pierpaolo Donati). Für sie liegt der Schlüssel zum menschlichen Wesen in der Wiederherstellung der radikalen kartesianischen Dichotomie zwischen res cogitans (Geist, Intelligenz) und res extensa (Körper, Materie), so dass die res cogitans kann in jedem res extensasowohl biologisch als auch künstlich.

Posthumanisten betrachten den menschlichen Körper als etwas, auf das man, wenn nötig oder gewünscht, verzichten oder das man extrem und willkürlich verändern kann. Diese Position ist nicht unähnlich derjenigen, die in vielen Aspekten der spätmodernen Kultur zu finden ist, die den Körper als ein bloßes Instrument betrachtet, das wir verändern können, um seine Leistung zu verbessern: Prothesen und Modifikationen, die ihn sexuell attraktiver machen oder besser geeignet sind, um bestimmte berufliche oder sportliche Leistungen zu erbringen, oder die den menschlichen Körper zu einem Markenkörper machen könnten, einem "...".Markenkörper"(Campbell). Es ist merkwürdig, dass im selben Jahr, in dem Pistorius die Erlaubnis erhielt, an den "normalen" Olympischen Spielen teilzunehmen, eine der bekanntesten internationalen Bioethik-Zeitschriften einen Artikel veröffentlichte, in dem es hieß, dass es keine moralischen Gründe gibt, freiwillige Verstümmelungen oder extreme Körperveränderungen zu verhindern (Scharmme in Bioethik2008); wenn mich eine Roboterbeinprothese besser zu sportlichem Ruhm führen kann als mein natürliches Bein, warum sollte ich es dann nicht ersetzen? Dann würden nur noch Amputierte an der Endrunde der Olympischen Spiele 2022 teilnehmen.

Wichtigste technologische Grundsätze

Man könnte meinen, dass der Fortschritt, der solche Dinge möglich macht, sich nicht lohnt. Auf der anderen Seite muss man sagen, dass man auf den technischen Fortschritt, der eine echte Errungenschaft des menschlichen Geistes ist, nicht verzichten kann.

Es ist jedoch klar, dass sich etwas ändern muss. Der Vorschlag der neuen Technoethik besteht darin, das moderne Paradigma, das die Vorrangstellung der Wissenschaft gegenüber der Technik bekräftigt und sie von der Freiheit abkoppelt, durch ein neues Modell zu ersetzen, in dem die Technik wieder zu einer geistigen Tätigkeit wird, zu einem herausragenden Produkt des Geistes in seiner Beziehung zur Materie. Im Grunde geht es darum, den anthropologischen Wert des Körpers, der wir sind, wiederzuentdecken.

Der Schlüssel zur wahren Bedeutung der Technologie liegt in der Entdeckung ihrer Rolle im relationalen Wesen der Person, das bereits von Aristoteles als teleologisches Element des menschlichen Glücks beschrieben wurde ("Niemand würde ohne Freunde leben wollen".). Dies wird in unserer postmodernen Zeit durch die Notwendigkeit unterstrichen, das Paradigma der Beherrschung durch ein neues Beziehungsparadigma zu ersetzen. Der Mensch, der sich in der zwischenmenschlichen Beziehung verwirklicht, indem er die intentionalen Ziele des Intellekts und des Willens teilt, weiß, dass die substantielle Einheit von Seele und Körper diese Aufgabe nicht erfüllen kann, ohne ihre materielle Dimension zu akzeptieren. Die Interaktion mit der Materie (menschliche Arbeit), um sie vollständig in den zwischenmenschlichen Dialog einzubinden, ist der eigentliche Grund für die Technik.

Es ist notwendig, die objektivierende und beherrschende Technowissenschaft, die der Technik eine untergeordnete Rolle zuweist, durch ein neues Wissenschaftskonzept zu ersetzen, das für die authentische Wahrheit des Menschen offen ist und sich bewusst ist, dass es nicht in der Lage ist, zu dieser Wahrheit zu gelangen, aber in der Lage ist, sich durch die Technik in ihren Dienst zu stellen. Daher kann man als erstes Theorem der Technoethik sagen, dass die Technologie die Steigerung der Beziehungsfähigkeit des Menschen zum Gegenstand hat. Daraus lässt sich das zweite Theorem ableiten: Die experimentelle Wissenschaft wird humanisiert oder vergeistigt, wenn sie zur Technologie wird, weil sie den Menschen erreicht. Und wenn diese beiden Theoreme erfüllt sind, kann man ein drittes postulieren: Die authentische Entwicklung der Technologie führt zur Überhöhung des Menschen, so dass das technologische Artefakt, die Maschine, die, wenn sie geboren wird, normalerweise eine sperrige Präsenz hat, schließlich integriert und als selbstverständlich angesehen wird. Je perfekter eine Maschine ist, desto mehr verbirgt sich der Mensch hinter ihr, hinter ihrer Aufgabe und ihrem wahren Zweck.

Ein Mann läuft parallel zu einem Prototyp eines autonomen Elektrofahrzeugs in Buenos Aires.

Natürlich künstlich

Die Krise der modernen Kultur hat dazu geführt, dass wir eine Art Axiom aufgestellt haben, wonach das, was natürlich ist, gut und das, was künstlich ist, schlecht ist. Die Wahrheit ist genau das Gegenteil. In der menschlichen Natur gibt es keinen Gegensatz zwischen natürlich und künstlich: Wir sind "natürlich künstlich". Wer wagt zu behaupten, dass ein kurzsichtiger Mensch mit Brille weniger natürlich ist als ohne Brille? Ein angemessener Blick auf die Technik sollte dazu führen, das künstliche Element als Produkt der freien Interaktion des Menschen mit der materiellen Realität zu sehen und somit als etwas, das einen Dialog schafft. Auf der einen Seite gäbe es Geräte (Maschinen), die nur Hilfsmittel sind, oder entwickelte Mechanismen zur Unterstützung des menschlichen Lebens (Roboterprothesen, Neuroprothesen...), und auf der anderen Seite Geräte, die die symbolische Kapazität des Menschen erhöhen (Kommunikations- und Informationstechnologien).

Diese allgemeinen Grundsätze, die ich dargelegt, aber aus Platzgründen nicht ausreichend entwickelt habe, können als Leitfaden dienen, um aus ethischer Sicht zu beurteilen, ob eine neue Technologie dem Menschen dient oder nicht. Die am weitesten entwickelten Robotersysteme können bereits mit dem Nervensystem von Lebewesen verbunden werden, wodurch eine Synergie zwischen Maschine und Mensch entsteht, die nicht nur dazu führen kann, verloren gegangene Funktionen zu reparieren, sondern auch andere bis zu unvorstellbaren Grenzen zu steigern. Das Gleiche gilt für Neuroprothesen.

Die humanoide Robotik kann symbolische Manifestationen ermöglichen, von denen die Kunst bis vor kurzem nicht einmal träumen konnte. Neue Technologien dienen der Freiheit. Das bedeutet, dass sie sich auch gegen die Menschlichkeit richten können: Ein Robotersystem kann die physischen Handlungen eines Menschen gegen seinen Willen konditionieren, eine Neuroprothese kann ein persönliches Wesen versklaven. Daher ist es wichtig, zum ethischen Schlüssel der technischen Schöpfung zurückzukehren, der es immer ermöglichen wird, den Menschen hinter der Maschine zu entdecken. Wenn wir die Sixtinische Kapelle betrachten, bringt uns die Materie des Freskos in einen Dialog mit Michelangelo; wenn wir mit einem Humanoiden in Kontakt kommen, stehen wir im Dialog mit dem Ingenieur, der ihn geschaffen hat.

Der AutorJosé María Galván

Professor für Moraltheologie an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz und Experte für Technoethik

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