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Mutter Teresa von Kalkutta, eine Heilige für unsere Zeit

Am 4. September hat Papst Franziskus im Rahmen des Jubiläums der Barmherzigkeit und 19 Jahre nach ihrer Geburt in den Himmel die in Albanien geborene und 2003 von Johannes Paul II. seliggesprochene Nonne Mutter Teresa von Kalkutta auf dem Petersplatz heiliggesprochen. Als Friedensnobelpreisträgerin machte sie die Liebe zu den Geringsten und den Enterbten zu ihrer wichtigsten irdischen Aufgabe.

Giovanni Tridente-12. Dezember 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Ein Heiliger für unsere Zeit. Am Sonntag, den 4. September, spricht Papst Franziskus auf dem Petersplatz die selige Mutter Teresa von Kalkutta heilig, die Gründerin der Missionare und Missionarinnen der Nächstenliebe, deren irdisches Apostolat ganz der Fürsorge für die Ärmsten und Ausgegrenzten der Gesellschaft gewidmet war.

Indem er sie im Jubiläum der Barmherzigkeit, neunzehn Jahre nach ihrer Geburt in den Himmel, zu den Ehren der Altäre erhebt, schlägt der Heilige Vater sie als Vorbild und Hoffnung für unsere Zeit und für eine Kirche vor, die sich täglich um diejenigen kümmert, die zurückgelassen oder sogar "ausrangiert" werden. Mutter Teresa hat all ihre Energie - von der Vitalität ihrer frühen Jahre bis zu den zunehmenden gesundheitlichen Problemen ihrer späteren Jahre - darauf verwendet, die Leiden der Ärmsten der Armen zu heilen, von so vielen der Armen, von so vielen der Ärmsten der Armen, von so vielen der Armen. "unerwünscht, ungeliebt, ungepflegt". die sie auf der Straße traf. Und heute wird sie als "Apostel der Geringsten" herausgehoben.

Es gibt nur einen Gott, und er ist ein Gott für alle.

Eine Frau, der es gelungen ist, das Konzept der Wohlfahrtspraktiken zu verändern, indem sie das evangelische Modell in den Mittelpunkt gestellt hat, das eine wechselseitige Beziehung zwischen dem Geber und dem Empfänger in Verständnis und Respekt und das Teilen von Lebensstilen und Lebensbedingungen vorsieht.

Sie war der Ansicht, dass "Ablehnung ist die schlimmste Krankheit, an der ein Mensch leiden kann".Die Initiativen waren daher immer inklusiv und einladend, auch bei der Vielfalt der Kulturen, Sprachen und Religionen. "Es gibt nur einen Gott, und er ist ein Gott für alle".schrieb er einmal, und deshalb "Es ist wichtig, dass alle vor ihm gleich erscheinen".: "Wir müssen einem Hindu helfen, ein besserer Hindu zu werden, einem Muslim, ein besserer Muslim zu werden, und einem Katholiken, ein besserer Katholik zu werden..

Die von ihr gegründete Kongregation wurde 1950 in der Erzdiözese Kalkutta offiziell anerkannt und breitete sich allmählich in verschiedenen Teilen Indiens aus; die Ausbreitung in andere Länder der Welt, einschließlich der kommunistischen Länder der ehemaligen Sowjetunion und Kuba, begann 1965, als Paul VI. den Missionarinnen der Nächstenliebe päpstliches Recht verlieh.

Später gründete Mutter Teresa die Missionare der Nächstenliebe Brüder (1963), die kontemplativ der Schwestern (1979), die Kontemplative Brüder (1979), und die Missionarische Väter der Nächstenliebead (1984), was die Ordensberufe anbelangt; er gründete aber auch den Zweig säkulare der Missionare und die der Partnerverschiedener Religionen und Nationalitäten und die Fronleichnam-Bewegung (1991) für Priester, die ihr Charisma weitergeben wollten. Bei ihrem Tod zählte Mutter Teresa etwa 4.000 Schwestern in 610 Missionshäusern in 123 Ländern; heute gibt es weltweit 758 Häuser (242 in Indien), und die Zahl der Schwestern beträgt 5.150.

Im Vorwort des Buches "Lasst uns die Unliebsamen lieben". -die in den letzten Wochen veröffentlicht wurde und zwei unveröffentlichte Reden des neuen Heiligen enthält, die er 1973 in Mailand bei einem Treffen mit Jugendlichen und Nonnen gehalten hat, lädt Papst Franziskus die Jugendlichen ein, nach dem Vorbild von Mutter Teresa zu sein "Brückenbauer, um die Logik der Trennung, der Ablehnung und der Angst vor dem anderen zu überwinden". und sich in den Dienst der Armen zu stellen.

Fünf Schlüsselwörter

Sie hob dann 5 Schlüsselwörter hervor, die den existenziellen und missionarischen Weg des Apostels der Nächstenliebe gut zusammenfassen. Vor allem das Gebet, um jeden Tag neu zu entdecken "Der Geschmack des Lebens y "einen neuen Blick auf die Menschen zu werfen, denen wir begegnen".. Nächstenliebe, um sich zu nähern "an die Peripherie der Menschheit". y "Zeugen der Zärtlichkeit Gottes für jede Wunde der Menschheit".. Barmherzigkeit bei der Arbeit, das war für Mutter Teresa "der Leitfaden seines Lebens, der Weg zur Heiligkeit, und das könnte auch für uns gelten".. Familie, in der die Figur der Mutter hervorsticht: Die albanische Nonne bat die Mütter, die "Gebet für eure Familienunter "mehr und mehr die Freude und den Trost Gottes". Schließlich die Jugendlichen, die der Papst nach dem Vorbild des Heiligen bittet, dass sie "Verlieren Sie nicht die Hoffnung, lassen Sie sich nicht die Zukunft stehlen".Sie sollen hoch fliegen, sich vom Wort Gottes nähren und im Dialog ein Zeugnis für die ganze Welt ablegen.

Die Initiativen

Zahlreiche Initiativen sind für das Ereignis geplant, das als eines der wichtigsten des Heiligen Jahres der Barmherzigkeit gilt - zusammen mit der Überführung und Verehrung der sterblichen Überreste des Heiligen Pio von Pietrelcina und des Heiligen Leopold Mandic in der Vatikanbasilika im Februar.

Nach einer großen thematischen Ausstellung zu Mutter Teresa im traditionellen Treffen von Rimini für die Freundschaft zwischen den Völkern - das Treffen, das von der Kommunion und BefreiungAm 2. September findet in der Lateranbasilika eine Gebetsvigil mit Kardinalvikar Agostino Vallini statt, gefolgt von einer feierlichen eucharistischen Anbetung, die seit 37 Jahren immer wieder stattfindet. Die Gebetsanliegen richten sich auf die Heiligkeit der Familien, der Ordensleute und besonders der Priester, der Diener der Barmherzigkeit. Während der Anbetung wird es auch möglich sein, das Sakrament der Beichte in verschiedenen Sprachen zu empfangen.

Am 3. September findet die Jubiläumskatechese von Papst Franziskus auf dem Petersplatz statt, und am Nachmittag ist in der Basilika Sant'Andrea della Valle eine Zeit des Gebets und der Meditation mit Kunst und Musik geplant, gefolgt von einer Heiligen Messe und der Verehrung der Reliquien des Heiligen.

Das andere wichtige Ereignis nach dem Höhepunkt der Heiligsprechung am 4. September auf dem Petersplatz unter dem Vorsitz von Papst Franziskus ist die Feier der Dankesmesse am darauffolgenden Tag unter dem Vorsitz von Kardinalstaatssekretär Pietro Parolin, dem ersten liturgischen Festtag des Heiligen.

Am Nachmittag des 5. September können in der Lateranbasilika die Reliquien der Nonne verehrt werden, die auch am folgenden Tag ausgestellt werden. Am 7. und 8. September werden die Reliquien in die Kirche St. Gregor der Große gebracht, wo es auch möglich sein wird, das Zimmer von Mutter Teresa im angrenzenden Kloster zu besuchen.

Das Wunder

Das Wunder, das der Fürsprache des zukünftigen Heiligen zugeschrieben wird, ist die Heilung eines brasilianischen Mannes aus der Diözese Santos im Jahr 2008, der heute 42 Jahre alt ist und im Operationssaal im Koma lag, weil "der Heilige gestorben ist".multiple Hirnabszesse mit obstruktivem Hydrozephalus"Als der Chirurg den Operationssaal betrat, war der Patient bei vollem Bewusstsein, saß aufrecht, war wach und symptomfrei. Als der Chirurg nach einer halbstündigen Verzögerung aufgrund technischer Probleme den Operationssaal betrat, fand er den Patienten bei vollem Bewusstsein, aufrecht sitzend, wach und symptomfrei vor; später stellte sich heraus, dass seine Frau ihre Bekannten gebeten hatte, zu der Seligen von Kalkutta zu beten, der sie sehr zugetan war.

Im September letzten Jahres wurde das Verschwinden der Krankheit von der medizinischen Konsultation einstimmig für wissenschaftlich unerklärlich erklärt. Es folgte die positive Stellungnahme von theologischen Beratern, Bischöfen und Kardinälen.

Barmherziger Samariter-Symbol

Mutter Teresa ist in Kalkutta, am Sitz der Missionarinnen der Nächstenliebe, begraben. Auf ihrem schlichten weißen Grabmal steht ein Vers aus dem Johannesevangelium: "Liebt einander, wie ich euch geliebt habe".in Erinnerung an sein außerordentliches Zeugnis der tätigen Barmherzigkeit.

Der heilige Johannes Paul II. erklärte sie 2003 für selig und sagte über sie: "Als Ikone des barmherzigen Samariters ging sie überall hin, um Christus in den Ärmsten der Armen zu dienen. Nicht einmal Konflikte und Kriege konnten sie aufhalten".. Er fügte hinzu: "Durch das Zeugnis ihres Lebens erinnert Mutter Teresa alle daran, dass der Evangelisierungsauftrag der Kirche durch die Nächstenliebe erfolgt, die durch das Gebet und das Hören auf das Wort Gottes genährt wird".. Seine Größe, fuhr der polnische Papst in seiner Predigt fort, "liegt in seiner Fähigkeit, ohne Rücksicht auf Verluste zu geben, zu geben, bis es weh tut". Sein Leben war eine radikale Liebe und eine mutige Verkündigung des Evangeliums"..

Chronologie

5.9.1997 Mutter Teresa übergibt ihre Seele an Gott. Weniger als zwei Jahre nach ihrem Tod beginnt der Prozess der Heiligsprechung.

19.10.2003 Nur sechs Jahre nach ihrem Tod wurde sie am Weltmissionstag von Johannes Paul II. seliggesprochen.

4.9.2016 Der Papst erhebt sie zur Heiligen. Das Wunder, das ihrer Fürsprache zugeschrieben wird, ist die Heilung eines schwerkranken Mannes.

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TribünePaweł Rytel-Andrianik

Der WJT hat alle Erwartungen übertroffen

Vor einem Monat endete der Weltjugendtag (WJT) in Krakau. Eine Vielzahl von jungen Menschen aus unzähligen Ländern versammelte sich um Papst Franziskus und erneuerte ihren Glauben. Das Ereignis hatte für Polen eine besondere Bedeutung, über die der Sprecher der Bischofskonferenz in diesem Artikel berichtet.

12. Dezember 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Dank der direkten Art des Papstes, der Begeisterung der Jugendlichen und der guten Organisation hat der Weltjugendtag (WJT) in den Diözesen und in Krakau alle Erwartungen übertroffen. Man könnte sagen, dass dieses Ereignis eines der wichtigsten in der mehr als 1.000-jährigen Geschichte Polens war. Zum ersten Mal nahmen junge Menschen aus mehr als 180 Ländern an einem Treffen teil.

"Junge Leute - Sofa": Diese Worte, die Papst Franziskus auf Italienisch und Polnisch aussprach, bringen zum Ausdruck, dass die Zeit, in der wir heute leben, Menschen braucht, die das Glück nicht mit der Bequemlichkeit eines Sofas und der Faulheit verwechseln. Zweifellos ist es für viele einfacher und profitabler, verblendete junge Menschen zu haben, die das Glück mit einer Couch oder einem Sofa verwechseln; es ist für sie bequemer, als intelligente junge Menschen zu haben, die allen Sehnsüchten des Herzens entsprechen wollen. "Ich frage euch: Wollt ihr schläfrige, benommene und gefühllose junge Menschen sein? Wollt ihr, dass andere für euch über eure Zukunft entscheiden? Wollt ihr frei sein?"Papst Franziskus ermutigte junge Menschen zweimal, ihr Leben selbst in die Hand zu nehmen und nicht mit 20 in Rente zu gehen.

Die Begeisterung des Glaubens ist ein Merkmal des WJT. In Krakau war es nicht leicht, diejenigen zu verstehen, die auf Polnisch sprachen, denn die Straßen waren mit dem Gesang von Menschen aus aller Welt erfüllt. Ihre Begeisterung, ihr Lächeln und ihre Freude wurden von den Einwohnern Krakaus geteilt, die ihren Sinn für Gastfreundschaft bewiesen, indem sie die Pilger großzügig aufnahmen. Bei den Begegnungen mit dem Papst konnten wir die familiäre Atmosphäre spüren, und der Heilige Vater wirkte wie ein Großvater, der zu seinen Enkeln spricht.

Die jungen Leute lobten die Organisation des Weltjugendtags. Einige Teilnehmer sagten, dass die Campus Misericordiae in Brzegi war die größte und am besten vorbereitete Infrastruktur in der Geschichte des WJT. Sie würdigten die Bemühungen des Staates und der Kirche sowie der Freiwilligen, die jungen Menschen aus aller Welt bestmöglich zu beherbergen.

Die polnischen Bischöfe wie auch die Jugendlichen sind Papst Franziskus sehr dankbar, dass er Polen und insbesondere Krakau für diesen Weltjugendtag ausgewählt hat, der mit der Feier des 1050-jährigen Jubiläums der Taufe Polens und dem Jubiläum der Jugend im Jahr der Barmherzigkeit zusammenfällt. Die Heilige Messe zum Abschied war wie ein Funken der Barmherzigkeit, der in die ganze Welt hinausging. Die jungen Leute nahmen die Herausforderung mit Begeisterung an.

Es gibt immer mehr Berichte über Bekehrungen von jungen Menschen, die nach dem WJT die Nähe Gottes und die Verwandlung ihres Lebens erfahren haben. Auch der Hunger nach Werten ist bei vielen Menschen geweckt worden. Das zeigt sich auch im Internet, wo junge Menschen die Inhalte ihres Glaubens und ihrer Spiritualität mit anderen teilen wollen. Es ist ein Verdienst von Franziskus, dass er wieder einmal viele überrascht hat. Der Nachfolger des heiligen Petrus hat mit seinen fast 80 Jahren die Sprache der Jugendlichen gesprochen und dabei Vergleiche verwendet, die sich der Vorstellungskraft eingeprägt haben.

Vielleicht zum ersten Mal in der Geschichte der Kirche war der Ausdruck "Festplatte" in einer Predigt eines Papstes zu hören. Die Jugendlichen haben jedoch genau verstanden, was die Worte des Papstes ausdrücken: Vertrauen Sie auf Gottes Gedächtnis: Sein Gedächtnis ist keine "Festplatte", die alle unsere Daten aufzeichnet und speichert, sein Gedächtnis ist ein zartes, mitfühlendes Herz, das sich freut, wenn es ein für alle Mal alle Spuren des Bösen beseitigt. (Campus Misericordiae31. Juli 2016). Auf dieselbe Weise sprachen die Worte die Phantasie an: "Vor Jesus können wir nicht mit verschränkten Armen sitzen und warten; wir können ihm, der uns das Leben schenkt, nicht mit einem Gedanken oder einer einfachen 'Botschaft' antworten".. Aber es war nicht nur die Sprache, in der der Papst zu den jungen Menschen sprach, sondern auch ihre Bedeutung. Die jungen Leute hatten das Gefühl, mit jemandem zu sprechen, der ihnen nahe steht. Nach seiner Rückkehr aus Polen gestand Franziskus an Bord des Flugzeugs, dass er zu den Jugendlichen wie ein Großvater zu seinen Enkeln gesprochen habe.

Nach dem WJT betonte der Vorsitz der polnischen Bischofskonferenz: "In den letzten Tagen ist unter unseren Landsleuten wieder der Gemeinschaftsgeist entstanden, den unsere Heimat so dringend für ihre Entwicklung braucht. Der Gemeinschaftsgeist, der seine Wurzeln 1.050 Jahre zurück in unserer Geschichte hat, gab den Polen jahrhundertelang ein starkes Gefühl der Identität. Eine Wertegemeinschaft, die über allen Spaltungen steht, lässt uns hoffnungsvoll in die Zukunft unseres Landes blicken".

Mit Hoffnung blicken wir auf das, was nach dem Weltjugendtag in Polen geschehen wird, in der Zuversicht, dass der Schatz - im biblischen Sinne - nicht vergraben, sondern vermehrt wird. Nun hängt aber viel von jedem einzelnen von uns ab.

Paweł Rytel-Andrianik

Der AutorPaweł Rytel-Andrianik

Direktor des Büros für internationale Kommunikation, Sekretariat der Polnischen Bischofskonferenz.

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Die Lehren des PapstesRamiro Pellitero

Die Kirche wird immer jünger

Am 14. Juni wurde das Schreiben der Kongregation für die Glaubenslehre veröffentlicht. Iuvenescit Ecclesia ("Die Kirche verjüngt sich"), über die Beziehung zwischen hierarchischen und charismatischen Gaben für das Leben und die Sendung der Kirche.

3. September 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Sie ist auf den 15. Mai, das Pfingstfest, datiert und hat die ausdrückliche Zustimmung von Papst Franziskus in einer Audienz, die er dem Präfekten der Kongregation am 14. März dieses Jahres gewährt hat. Es handelt sich also um ein Dokument, das am ordentlichen Lehramt des Nachfolgers von Petrus teilhat.

In diesem Fall gibt es auch einen Umstand, der das Interesse an dem Brief erhöht: Es ist das erste Dokument der Glaubenskongregation, das Franziskus in seinem Pontifikat verabschiedet hat. Das Ziel des Textes ist "Erinnern Sie sich, in Anbetracht der Beziehung zwischen Geschenken undcharismatisch und charismatisch, die theologischen und ekklesiologischen Elemente, deren Verständnis sich begünstigen a Teilnahme befruchtet und die geordnete Integration der neuen Aggregationen in die Gemeinschaft.nion und für die Mission der Kirche".. Nach einem Überblick über die grundlegenden Elemente der Charismenlehre in der Heiligen Schrift und im Lehramt bietet sie Elemente der Identität der hierarchischen und charismatischen Gaben und liefert einige Kriterien für die Unterscheidung der neuen kirchlichen Gruppen. Obwohl der Schwerpunkt auf diesen neuen Gruppen liegt, sind die lehrmäßigen Grundlagen, an die im Brief erinnert wird, von enormer Bedeutung für ein richtiges Verständnis der Beziehung zwischen dem apostolischen Dienst und dem geweihten Leben.

Gegenüber denjenigen, die das Verhältnis zwischen der institutionellen und der charismatischen Dimension in der Kirche fälschlicherweise im Sinne eines Gegensatzes oder einer Opposition vorweggenommen haben, hat das Lehramt seit Johannes Paul II. darauf bestanden, dass beide Dimensionen für die göttliche Verfassung der von Jesus gegründeten Kirche gleichermaßen wesentlich (co-essentiell) sind. Die Koessentialität ist nicht als ein Gleis mit zwei parallelen Schienen zu verstehen, sondern als eine einzige Furche, in der Breite und Tiefe - wenn auch unterscheidbar - untrennbar miteinander verbunden sind, denn, wie Benedikt XVI. bekräftigt hat, sind beide Dimensionen für die göttliche Verfassung der von Jesus gegründeten Kirche gleichermaßen wesentlich (koessential), "in die Die Kirche ist eine charismatische Institution, und die Charismen müssen auf die eine oder andere Weise institutionalisiert werden, um Kohärenz und Kontinuität zu gewährleisten"..

Das jüngste Dokument der Kongregation für die Glaubenslehre erscheint somit zeitlich und inhaltlich als Tor zu einer kohärenten Lesart einiger der jüngsten Äußerungen des Papstes. Der Apostolische Brief Die Waren vorübergehendüber bestimmte Zuständigkeiten in wirtschaftlichen und finanziellen Angelegenheiten neue Leitlinien für mehr Transparenz bei der Verwaltung des Vermögens des Heiligen Stuhls. Die Apostolische Konstitution Vultum Dei quaerereDas Schreiben des Papstes über das kontemplative Leben der Frauen möchte die Wertschätzung, das Lob und den Dank für das geweihte Leben und das kontemplative monastische Leben zum Ausdruck bringen und bietet Bestimmungen zu zwölf Themen an, die in die Konstitutionen oder Regeln der einzelnen Institute des geweihten Lebens und der Gesellschaften des apostolischen Lebens aufgenommen werden sollen: Ausbildung, Gebet, Wort Gottes, Eucharistie und Versöhnung, brüderliches Leben in Gemeinschaft, Autonomie, Föderationen, Klausur, Arbeit, Schweigen, Kommunikationsmittel und Askese. Am 4. August, den Franziskus als Tag des "Jesuiten unter den Brüdern" bezeichnete, sprach der Papst am Vormittag zu den Dominikanern beim Treffen mit dem Generalkapitel des Ordens der Predigerbrüder und am Nachmittag zu den Franziskanern beim Besuch der Basilika Santa Maria degli Angeli in Assisi anlässlich des 8. Nach der Pause im Juli konzentrierten sich die Katechesen in den Mittwochsaudienzen erneut auf das Jahr der Barmherzigkeit.

Die Kirche hat auf dem Weltjugendtag, den Papst Franziskus als eine der wichtigsten Veranstaltungen des Jahres konzipiert hat, einmal mehr ihr verjüngtes Gesicht gezeigt. "Signal prophetisch für Polen, für Europa und für die Welt".Ein Zeichen der Hoffnung, das Brüderlichkeit heißt und das unsere vom Krieg zerrissene Welt heute so sehr braucht.

Der AutorRamiro Pellitero

Abschluss in Medizin und Chirurgie an der Universität von Santiago de Compostela. Professor für Ekklesiologie und Pastoraltheologie an der Fakultät für Systematische Theologie der Universität von Navarra.

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Aus der FederOmnes

Die Einheit, die die Orthodoxen erkennen müssen

Das lang erwartete und lange vorbereitete panorthodoxe Konzil fand auf Kreta statt, ohne dass einige wichtige Kirchen, darunter Moskau, anwesend waren. Auch ein Zeichen, trotz allem?

31. August 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Auf der Insel Kreta fand das erste panorthodoxe Konzil nach mehr als tausend Jahren Geschichte statt, ein Treffen der vierzehn orthodoxen Kirchen, die in irgendeiner Form den Ehrenprimat des Patriarchen von Konstantinopel anerkennen. Es "hätte sein sollen", denn am Ende nahmen vier der vierzehn orthodoxen Kirchen nicht am Konzil teil, darunter die Moskauer Orthodoxe Kirche, d.h. die mächtigste und zahlreichste orthodoxe Kirche, die mehr als die Hälfte aller orthodoxen Gläubigen in der Welt umfasst.

Es ist möglich, die Fakten zu analysieren: Im Januar 2016 beschlossen alle orthodoxen Primaten, das Konzil im Juni auf Kreta abzuhalten, und unterzeichneten den Beschluss. Obwohl diese Vereinbarung auf einer Synode angenommen wurde, begannen die Hierarchen einiger Kirchen in den Wochen vor dem Ereignis, die Entscheidung abzulehnen, und es kam erneut zu Diskussionen über Dokumente und Kontroversen. Innerhalb der orthodoxen Gemeinschaft gibt es Probleme, die gelöst werden müssen: die Uneinigkeit zwischen den Patriarchen von Antiochien und Jerusalem über die Frage, wer die kanonische Autorität in der orthodoxen Gemeinschaft in Katar ausüben soll; die Forderung eines Teils der ukrainischen Orthodoxen, eine autokephale, vom Moskauer Patriarchat getrennte Kirche zu gründen; Differenzen über die Auslegung und den Umgang mit anderen Christen usw.

All dies führte zu der Entscheidung der Kirchen von Moskau, Bulgarien, Georgien und Antiochien, ihre Teilnahme am Konzil abzusagen. Wenn wir das Ereignis - das in der Geschichte der Konzilien tatsächlich konstante Merkmale aufweist - mit "politischen" Augen betrachten, sehen wir eine verwirrende Realität, ein Konzil (das von Kreta), das wie ein Beispiel dafür aussieht, was eine Spaltung zwischen Kirchen hervorbringen kann, die derselben Gemeinschaft angehören, aber in gewisser Weise "Opfer" des Nationalismus sind, weil sie Kirchenstaaten sind. Wenn wir es jedoch mit anderen Augen betrachten (wie es Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel in sehr klarer Weise getan hat), können wir das, was geschieht, als einen Test betrachten, als einen ersten Schritt hin zu einer Einheit, die ein Zeugnis für die Welt ist, indem wir die "geistliche Weltlichkeit", die eine enorme Krankheit für alle Kirchen ist, völlig aufgeben. Was auf Kreta geschah, ist vor allem für die gesamte christliche Welt interessant, und der begonnene Prozess kann auch ein Zeichen für den Frieden in der Welt sein.

Der AutorOmnes

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Die Lehren des PapstesRamiro Pellitero

Wie eine liebende Mutter

Das Apostolische Schreiben in Form von Motu proprio "Wie eine liebende Mutter". macht die Kanones des Codex des kanonischen Rechts noch deutlicher, die die "schwerwiegenden Gründe" regeln, die zur Absetzung von Diözesanbischöfen, Eparchen und ihnen rechtlich gleichgestellten Personen führen können.

31. August 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Im letzten Monat haben wir von Papst Franziskus ein neues Dokument erhalten, das sehr repräsentativ für seine Art ist, als Nachfolger Petri auf die Herausforderungen der heutigen Zeit zu reagieren. Es ist das Apostolische Schreiben in Form eines Motu propriomit dem Titel Wie eine liebende Mutterein kleiner Text normativen Charakters, der die Kanones des Codex des kanonischen Rechts weiter präzisiert, die die "schwerwiegenden Gründe" regeln, die zur Absetzung von Diözesanbischöfen, Eparchen und den ihnen gesetzlich Gleichgestellten führen können.

In diesem Dokument weist der Papst darauf hin, dass zu den schwerwiegenden Ursachen die Nachlässigkeit der Bischöfe bei der Ausübung ihres Amtes gehört, insbesondere in Bezug auf Fälle von Missbrauch von Minderjährigen. Die Liebe der Kirche zu allen ihren Kindern, wie die einer liebenden Mutter, drückt sich in einer besonderen Fürsorge und Aufmerksamkeit für die Kleinsten und Schwächsten aus. Die Vernachlässigung des Schutzes hilfloser Menschen, wie z. B. von Kindern, die das Grauen des Missbrauchs erlitten haben, verletzt die Liebe der Mutter tödlich und verursacht in vielen Fällen unheilbare Wunden. Festigkeit angesichts von Vernachlässigung ist eine Voraussetzung für mütterliche Liebe und eine wirksame Schule der Prävention. In diesem außerordentlichen Heiligen Jahr zeigt uns der Papst mit diesem Apostolischen Schreiben einmal mehr, dass die Barmherzigkeit die zärtliche Liebe einer Mutter ist, die von der Zerbrechlichkeit ihres neugeborenen Kindes ergriffen ist und es umarmt, indem sie alles, was ihm fehlt, ausgleicht, damit es leben und wachsen kann. Aus der Perspektive der mütterlichen Liebe ist es gut, andere Interventionen von Papst Franziskus in den letzten Wochen zu betrachten.

Wie eine liebende Mutter kommentiert der Papst in den Katechesen der Mittwochs- und Samstagsaudienz immer wieder Abschnitte aus dem Evangelium, um uns in das unergründliche Geheimnis der göttlichen Barmherzigkeit einzuführen. Durch einige Gleichnisse der Barmherzigkeit wurden wir gelehrt, mit welcher Haltung wir beten und die Barmherzigkeit des Vaters anrufen sollen. Auch durch Wunder, die als Zeichen verstanden werden, offenbart uns Jesus Christus die Liebe Gottes, wie bei der Hochzeit zu Kana oder bei der Heilung des Blinden am Straßenrand oder des Aussätzigen, der flehend zu ihm kam. "Jesus bleibt nie gleichgültig gegenüber dem Gebet, das in Demut und Vertrauen gesprochen wird, er weist alle menschlichen Vorurteile zurück und zeigt sich uns nahe, indem er uns lehrt, dass auch wir keine Angst haben müssen, auf die Armen und Ausgegrenzten zuzugehen und sie zu berühren, denn in ihnen ist Christus selbst"..

Mit der geduldigen Haltung einer liebenden Mutter setzte sich der Papst vor die Priester, die sich in diesem Heiligen Jahr zur Feier ihres Jubiläums versammelt hatten, und richtete drei Meditationen an sie während der zu diesem Anlass organisierten geistlichen Exerzitien. Um den Weg zwischen Distanz und Feier aufzuzeigen, meditierte Franziskus zunächst über die "Schande über die Würde". und die "Schande in Würde".die die Frucht der Barmherzigkeit ist. Dann meditierte er über die "Gefäß der Barmherzigkeit die unsere Sünde ist, und stellte Maria als Empfängerin und Quelle der Barmherzigkeit vor. In der letzten Meditation schlug er vor, sich auf die Werke der Barmherzigkeit zu konzentrieren, und zwar unter dem Titel "Der gute Geruch Christi und das Licht seiner Barmherzigkeit".. Die priesterlichen Exerzitien, die am Vorabend des Hochfestes des Heiligsten Herzens Jesu gehalten wurden, waren eine wertvolle Gelegenheit, uns zu raten, die Enzyklika zu lesen Haurietis aquas von Pius XII. und uns daran zu erinnern, dass das Zentrum der Barmherzigkeit das Herz Christi ist und dass "Das Herz, das Gott mit unserem moralischen Elend verbindet, ist das Herz Christi, seines geliebten Sohnes, das wie ein einziges Herz mit dem des Vaters und des Geistes schlägt"..

Schließlich haben wir die Ausübung einer liebenden Mutter im Jubiläum der Kranken und Behinderten, in den verschiedenen Audienzen und in der apostolischen Reise nach Armenien, dem Land Noahs, gefunden, wo die kleine katholische Gemeinde und die armenisch-apostolische Kirche ein Jahrhundert nach dem Völkermord von 1915 die mütterliche Umarmung des Papstes empfangen, der mit seinen Worten und Gesten seine besondere Sorge um die Hilflosesten zeigen will.

Der AutorRamiro Pellitero

Abschluss in Medizin und Chirurgie an der Universität von Santiago de Compostela. Professor für Ekklesiologie und Pastoraltheologie an der Fakultät für Systematische Theologie der Universität von Navarra.

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TribünePedro José Caballero

Qualitativ hochwertige Bildung erfordert Freiheit

Der Nationale Katholische Verband der Eltern und Schülereltern schlägt eine qualitativ hochwertige Erziehung vor, die die Person in Freiheit formt, unter Achtung der Eltern, die die wichtigsten Erzieher ihrer Kinder sind, und ohne ideologische Einmischung von außerhalb der Familie.

31. August 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Bildung im weitesten Sinne ist der Weg, um die Werte und Fähigkeiten eines jeden Menschen voll zur Geltung zu bringen und sogar die persönliche Zufriedenheit zu erreichen, die sich aus der Selbstverwirklichung im Laufe des Lebens ergibt. Sie hat auch eine Dimension der Solidarität, da sie es den Menschen ermöglicht, zur Verbesserung der Gesellschaft beizutragen und somit anderen zu helfen. Bildung ist im Leben der Menschen unerlässlich, vor allem wenn man bedenkt, dass diejenigen, die darauf verzichten, sich selbst einschränken.

Das Recht auf Bildung ist ein Grundrecht, das in fast allen Verträgen, Erklärungen und Verfassungen der letzten Jahrhunderte, insbesondere seit dem Zweiten Weltkrieg, enthalten ist; in Spanien ist es in Artikel 27 der Verfassung verankert.

Es stimmt, dass in vielen Ländern so wesentliche Grundsätze wie die vollständige Schulbildung noch nicht erreicht wurden - nach Angaben der NRO waren mehr als 124 Millionen Kinder im Grundschulalter nicht in der Schule. EntreculturasAber es ist auch wahr, dass dafür gekämpft wird und dass in den letzten Jahren viele Fortschritte erzielt wurden.

Dieses Recht auf Bildung steht dem Kind zu, aber es wird von den Eltern ausgeübt, die die Vertreter des Kindes und die ersten Erzieher sind. Sie sind für die Erziehung der Kinder verantwortlich, und in der Familie erhalten die Kinder ihre ersten Lektionen, an denen sie sich später orientieren werden.

Die Eltern haben das Recht und die Pflicht, ihre Kinder in Güte, Wahrheit und Freiheit zu erziehen, indem sie ihnen eine Erziehung nach ihren eigenen Maßstäben zukommen lassen. Aus diesem Grund ist die elterliche Erziehung so wichtig.

Kinder sollten nach den Grundsätzen und Überzeugungen ihrer Eltern erzogen werden, die für den Rest ihres Lebens ihr moralischer Bezugspunkt sein werden, und nicht nach den eigennützigen Grundsätzen, die ein Staat oder eine politische Partei aufzwingen will.

Andererseits sind die Eltern nicht in der Lage, ihre Kinder in allen Bereichen des instrumentellen und pädagogischen Wissens zu unterrichten, so dass die Gesellschaft diese Aufgabe von der Schule übernehmen musste.

Aber wir dürfen nicht vergessen, dass die Schule im Auftrag der Eltern erzieht und daher ihre Funktion der der Familie untergeordnet ist und diese ergänzt. Aus diesem Grund wenden sich die Familien an Dritte: Schulen oder Bildungszentren.

Diese soziale Notwendigkeit der Schule sollte nicht bedeuten, dass sich die Eltern aus der Erziehung ihrer Kinder zurückziehen, indem sie die erzieherische Verantwortung auf die Schule übertragen, sondern dass beide zusammenarbeiten und ihre Arbeit und ihr Engagement teilen, um die bestmögliche Erziehung des Schülers zu erreichen, damit er sein Potenzial optimal entwickeln kann.

Dies ist eine der Aufgaben, die CONCAPA fördert und unterstützt, um die Erziehung und die Familie in Freiheit zu verteidigen, denn ohne Freiheit kann es keine qualitativ hochwertige Erziehung oder Ausbildung des Menschen geben.

Die Freiheit der Erziehung - unsere Kinder nach unseren religiösen, moralischen oder pädagogischen Überzeugungen zu erziehen - ist in den meisten Ländern ein anerkanntes Recht, auch wenn es oft nicht wirksam durchgesetzt wird, da einige Regierungen versucht sind, ihre Ideologien über die der Familie zu stellen.

CONCAPA setzt sich weiterhin für eine qualitativ hochwertige Erziehung in Freiheit ein, bei der die Eltern als die Hauptverantwortlichen für die Erziehung ihrer Kinder respektiert werden, frei von ideologischer Einmischung von außerhalb der Familie. Auf diese Weise wird die Gesellschaft als Ganzes profitieren, da sich verantwortungsbewusste, respektvolle und freie Bürger herausbilden werden.

Die Familie ist der Bezugspunkt für Kinder, Erwachsene und ältere Menschen. Ein notwendiger Bezugspunkt, der - wenn er nicht vorhanden ist - Konflikte in der Person verursacht.

Es stimmt, dass die Familie heute anders funktioniert als noch vor dreißig Jahren, aber das ist auf die soziale Dynamik zurückzuführen, was nicht bedeutet, dass es nicht einige gemeinsame Schlüssel gibt, die den grundlegenden Mechanismus der Institution Familie ausmachen, unter anderem die Einführung der Kinder in die wertvollsten Aspekte des Lebens: Transzendenz, Liebe, Solidarität, Respekt...

Im Hinblick auf die Erziehung müssen wir zunächst über die Schule der Familie sprechen und dann zu anderen Aspekten übergehen, wie z. B.: Wer bringt den Eltern bei, wie sie ihre Kinder erziehen sollen? Wer arbeitet mit den Eltern bei der Erziehung ihrer Kinder zusammen? Welches Recht haben die Eltern, zu wählen, was sie für ihre Kinder wollen?

Es ist klar, dass Eltern jedes Recht haben zu entscheiden, was das Beste für ihre Kinder ist, auch wenn sie nicht immer die Wahl haben, aber es ist auch wahr, dass niemand die Eltern in ihrer Erziehung unterrichtet, sondern sie lernen durch Erfahrung, gesunden Menschenverstand, Lesen oder im besten Fall durch den Besuch eines Kurses.

Aus diesem Grund ist es wichtig, mit einer anderen Instanz, der Schule, zusammenzuarbeiten, der sie ihre Kinder anvertrauen und von der sie Hilfe erwarten, so dass eine fließende Beziehung in diesem Bereich grundlegend ist.

Eltern, Kinder, Lehrer... so kann ein geeignetes Klima geschaffen werden, das Fortschritte in der Erziehung der Kinder ermöglicht, da die Interessen aller Beteiligten zwar unterschiedlich sind, aber zum Wohle des Kindes zusammenlaufen.

Darüber hinaus kennen Eltern und Lehrer eine andere Seite des Kindes, die sie miteinander kommunizieren können, um die Wahrnehmung des jeweils anderen zu bereichern, ohne sich gegenseitig zu behindern.

Der AutorPedro José Caballero

Nationaler Präsident der CONCAPA

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  • Bischof Juan Carlos Elizalde: "Der Papst bittet uns, den Geist der Gläubigen zu wecken".
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Bischof Juan Carlos Elizalde: "Der Papst bittet uns, den Geist der Gläubigen zu wecken".

Seit seinem Amtsantritt als neuer Bischof von Vitoria am 12. März hat Bischof Juan Carlos Elizalde unter anderem eine Sonntagabendmesse für Jugendliche in der Kathedrale eingeführt, und die Diözese hat im Einklang mit dem Papst kürzlich eine bedeutende Geste der Solidarität mit Flüchtlingen gefeiert.

Rafael Hernández Urigüen-31. August 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Zu den pastoralen Prioritäten des neuen Bischofs von Vitoria gehört die Förderung zahlreicher Projekte, die in der Diözese im Gange sind, um die Bedürftigen besser zu versorgen, den Frieden zu fördern, sich um die Familien zu kümmern, die Evangelisierung und die Weitergabe des Glaubens zu unterstützen und Berufungen zu fördern.

Die Diözese Vitoria gehört zur Kirchenprovinz Burgos und ihre Schutzheiligen sind der Heilige Prudentius und der Heilige Ignatius. Die Stadt besteht seit anderthalb Jahrhunderten und besitzt zwei Kathedralen (die alte Santa María und die neue Inmaculada).

Mit ihren 432 Pfarreien und 230 Priestern ist sie für ihre 330.000 Einwohner da. Darüber hinaus gibt es 63 Priester in den Missionen von Vitoria. Es gibt 72 Ordenspriester und 62 nicht-priesterliche Ordensprofessionen, neun kontemplative Frauenklöster und ein Männerkloster. Die Gesamtzahl der Ordensprofessoren beläuft sich auf 600. Außerdem gibt es zwei große Seminaristen. Die letzte Priesterweihe fand im Jahr 2014 statt.

Im vergangenen Jahr gab es in der Diözese 1.406 Taufen, 1.358 Erstkommunionen, 228 Firmungen und 343 kirchliche Trauungen. Die Caritas der Diözese investierte mehr als 2,5 Millionen Euro in die Bedürftigen und unterhält 26 Pflegezentren, in denen 18.956 Menschen unterstützt wurden.

Zunächst einmal sind wir Bischof Elialde sehr dankbar, dass er in seinem Terminkalender Zeit für dieses Interview gefunden hat, auf das sich die Leserinnen und Leser von Palabra sowohl in Spanien als auch in Lateinamerika zweifelsohne freuen.

            Sie kommen mit einem reichen Erfahrungsschatz nach Vitoria, der von der Universitätspastoral über die Förderung des Jakobsweges in der Stiftskirche von Roncesvalles (wo Sie Ihr Amt als Prior ausgeübt haben) bis hin zur Diözesankurie von Pamplona reicht. Glauben Sie, dass diese Erfahrungen Ihr neues bischöfliches Amt inspirieren können?

-Es ist wahr, dass das, was du tust, dich macht, dich prägt und dich formt. Um mich in meiner neuen Aufgabe zu ermutigen, sagte der Nuntius zu mir: "Machen Sie sich keine Sorgen. Der Papst möchte, dass ihr in Vitoria genauso seid wie in Roncesvalles, in Pamplona oder an der Universität. Und der Jakobsweg ist wie ein Gleichnis für das Leben, das eine Reise, ein Prozess, ein Reifen, ein Wachsen ist".

Das hilft mir, zu begleiten und zu glauben und dabei die Veränderungen zu nutzen, denen sich jeder Mensch stellen muss. Die Erfahrung als Bischofsvikar in Pamplona hat mich gelehrt, meinen Mitbrüdern im Priesteramt bedingungslos nahe zu sein. Und die Universität bestätigt mir, dass die jungen Menschen die Freude und die Zukunft der Kirche sind und dass sie daher im Mittelpunkt meines bischöflichen Dienstes stehen müssen.

Die Diözese Vitoria hat die Tradition einer priesterlichen Bewegung, die in der Ausübung des Amtes die Hauptquelle der Spiritualität suchte. Wie kann dies heute in einer Weise umgesetzt werden, die zur Wiederbelebung des diözesanen Priesterseminars beiträgt?

-Ich glaube, dass die priesterliche Freude die erste Quelle für Berufungen ist. Ich verstehe, dass das Profil des Priesters, die priesterliche Identität heute sehr klar ist. Wenn man die priesterlichen Texte des kirchlichen Lehramtes vom Zweiten Vatikanischen Konzil bis heute liest und an das priesterliche Profil der letzten Päpste denkt, ist man gerührt: Welcher Priester würde da nicht hineinpassen?

Wenn Sie wissen, wer Sie sind, und Sie das Priestertum mit Priesterfreunden teilen, ist es fast unvermeidlich, dass es ansteckend ist. Aus dieser priesterlichen Freude werden kreative Initiativen zur Förderung von Berufungen entstehen: Zeugnisse, Wallfahrten, Gebetstreffen, persönliche Begleitung und tausend andere Aktivitäten.

In Vitoria gibt es renommierte katholische Schulen und junge Menschen, die über die Mittel für den Zugang zur Kultur verfügen. Wie könnten sie insbesondere die berufliche Förderung unterstützen? Wie lassen sich Ihrer Erfahrung nach berufliche Belange im Bildungsbereich am besten fördern?

-Die Diözese von Vitoria ist die Wallfahrtskirche von Vitoria. Dazu gehören natürlich auch die großen Schulen und ihre Ordensfrauen und -männer. Junge Menschen müssen sich auch außerhalb des Klassenzimmers als Christen zu erkennen geben, und dazu gehört ein Netzwerk von Feiern, Veranstaltungen, Treffen und Bereichen der Zusammenarbeit und des Dienstes. Wir sind alle da, und wenn junge Menschen Priester, Ordensmänner und -frauen und Ehepaare, die sie lieben und schätzen, an ihrer Seite haben, werden sie sich sicher zu ihrer Berufung berufen fühlen.

Vitoria ist auch eine Universitätsstadt. Es gibt mehrere öffentliche Universitätszentren und auch öffentliche Schulen, und wenn ich mich recht erinnere, sind es zehn zwischen Fakultäten und Schulen. Wenn ich mich recht erinnere, sind es zehn zwischen den Fakultäten und Schulen. Wie wollen Sie Ihre Universitätserfahrung auf die Hauptstadt von Alava übertragen? Was würden Sie über diesen speziellen Bereich der Evangelisierung sagen?

-Es ist ein ebenso spannendes wie schwieriges Gebiet. Viele der Studenten, die auf dem Campus in Vitoria studieren, stammen nicht aus Álava und sind nur auf der Durchreise. Die engagiertesten Christen in Alava engagieren sich bereits in ihren Pfarreien und Herkunftsgemeinschaften, und das ist einer der Gründe, warum es nicht einfach ist, an der Universität zu arbeiten.

Der aktuelle Vorschlag für die Hochschulseelsorge besteht darin, Arbeitsforen zu schaffen, die Raum für die Begegnung zwischen Glaube und Kultur, für das intellektuelle Wachstum christlicher Aktivisten und für die Evangelisierung junger Menschen bieten. Es handelt sich um eine Peripherie, die mit Kreativität und Statur behandelt werden muss. Ich glaube, dass es Vitoria gut geht. Vielleicht sollte die Verflechtung der Hochschulpastoral mit der Arbeit mit allen Jugendlichen und mit der Berufsarbeit stärker gefördert werden.

Bei der Bekanntgabe Ihrer Ernennung wurde auch Ihre umfangreiche Erfahrung in der Welt der Medien hervorgehoben. Papst Franziskus betont in seinem ständigen Lehramt und Zeugnis, wie wichtig es ist, von den verschiedenen Plattformen aus zu evangelisieren, die die öffentliche Meinung ausmachen. Welche praktischen Ideen könnten Sie in diesem Bereich vorschlagen?

-Ich bin sicherlich kein Experte. Ich glaube, dass eine transparente und tiefgreifende Kommunikation viel Gutes bewirkt und eine Dynamik des Vertrauens, des Interesses und der Nähe zur Kirche und der Botschaft Jesu schafft. Ich bewundere Menschen, die wunderbar mit den Netzen umgehen und Dinge vermitteln, die sich lohnen. Wir müssen auf diesen Zug aufspringen", weil er viel Gutes bewirkt und wir Christen etwas Großartiges zu vermitteln haben. Wir sollten Hand in Hand mit Kommunikationsprofis und mit der Frische junger Menschen gehen, die so kreativ sind, wenn es darum geht, das Innere zu vermitteln.

Vitoria ist die Hauptstadt der Baskischen Autonomen Gemeinschaft. Haben Sie bereits Kontakt zu den zivilen Behörden aufgenommen? Wie sehen Sie die Zusammenarbeit der Kirche mit den politischen Institutionen im konkreten und pluralen Bereich des Baskenlandes?

-Ja, ich habe mich in aller Ruhe mit den lokalen und regionalen Behörden getroffen. Die meisten von ihnen treten ihr Amt zum ersten Mal an, und ich habe festgestellt, dass sie mit großem Enthusiasmus bei der Sache sind und dass es viele gemeinsame Interessen gibt, obwohl es auch unvereinbare Themen gibt. In der Folge haben wir bei vielen Ereignissen zusammengearbeitet.

Sowohl bei formellen als auch bei eher gelegentlichen Treffen habe ich das Religiöse als Teil des Lebens, als Inspiration für die edelsten Verhaltensweisen und folglich als soziales Gut und nicht als eine Randerscheinung betrachtet, die auf die private Sphäre reduziert ist und keinerlei Sichtbarkeit, Anerkennung oder soziale Unterstützung genießt. Ich glaube, dass wir Christen den Verantwortlichen helfen müssen, den Beitrag der Kirche für die Gesellschaft zu entdecken und von dort aus um ihre Mitarbeit zu bitten, da es sich um etwas handelt, das das Gemeinwohl betrifft.

Möchten Sie noch etwas hinzufügen?

-Ich stehe noch unter dem Eindruck meiner Bischofsweihe, aber ich muss zugeben, dass ich noch nie so viel gebetet habe, noch nie so sehr das Gebet der Brüder gespürt habe. Wenn die Mission des Herrn überhand nimmt, muss man sich auf das Wesentliche besinnen und sich auf das verlassen, was einen nicht im Stich lassen kann. Überraschenderweise bin ich heiter und glücklich, im Vertrauen auf den Herrn, auf seine Vermittlungen und auf die Gebete der geduldigen Leser. Als ich Papst Franziskus anlässlich meiner Ernennung auf dem Petersplatz begrüßte, sagte er mir, dass wir Seelsorger die Stimmung in unseren Gemeinden heben müssen, denn manchmal ist sie ein wenig gedrückt. Und diese Beobachtung behalte ich im Hinterkopf.

Der AutorRafael Hernández Urigüen

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Kultur

Hilary Putnam (1926-2016): amerikanische Philosophin

Hilary Putnam ist einer der wichtigsten Philosophen des 20. Jahrhunderts. Sein Denken hat sich vom strengen Szientismus des Wiener Kreises zu einem offenen Pragmatismus entwickelt, in dem auch nicht-wissenschaftliches Wissen, die Geisteswissenschaften, Ethik, Ästhetik und Religion ihren Platz haben.

Jaime Nubiola-31. August 2016-Lesezeit: 4 Minuten

Am 13. März dieses Jahres verstarb er in seinem Haus in ArlingtonDie amerikanische Philosophin Hilary Putnam ist im Alter von 89 Jahren in der Nähe von Boston gestorben. Wie Martha Nussbaum in einem emotionalen Nachruf in der Huffington Post, "Die Vereinigten Staaten haben einen der größten Philosophen verloren, den dieses Land je hervorgebracht hat. Diejenigen, die das Glück hatten, ihn als Studenten, Kollegen und Freunde zu kennen, erinnern sich mit großer Dankbarkeit und Liebe an sein Leben, denn Hilary war nicht nur ein großer Philosoph, sondern vor allem ein Mensch von außergewöhnlicher Großzügigkeit".. Putnam ist ein Gigant der amerikanischen Philosophie, der Generationen von Studenten in Harvard unterrichtet hat und durch seine zahlreichen Veröffentlichungen viele, viele Menschen zum Nachdenken angeregt hat. Ein sehr auffälliges Merkmal seiner Persönlichkeit war seine sanfte Herzlichkeit und eine außergewöhnliche intellektuelle Bescheidenheit, die jeden Personenkult strikt ablehnte. In meinem Fall ist meine Schuld ihm gegenüber enorm, sowohl persönlich als auch intellektuell, und mit diesen Zeilen möchte ich dem Mann, der in den letzten 25 Jahren mein "amerikanischer Lehrer" war, eine bewegende Hommage erweisen.

Geboren 1926 in Chicago, studierte er Mathematik und Philosophie in Pennsylvania. Er promovierte 1951 an der University of California, Los Angeles, mit einer Arbeit über die Rechtfertigung der Induktion und die Bedeutung der Wahrscheinlichkeit. Dies waren zentrale Themen in der Arbeit seines Doktorvaters Hans Reichenbach, einem führenden Mitglied des Wiener Kreises, der nach dem Zweiten Weltkrieg in die Vereinigten Staaten emigrierte. Zu Reichenbachs Schülern gehörte auch die Philosophin Ruth Anna, die Hilary Putnam 1962 heiraten sollte. 1965 wechselte Putnam an das renommierte Department of Philosophy der Harvard University, wo er bis zu seiner Pensionierung im Mai 2000 den Walter Beverly Pearson Chair of Modern Mathematics and Mathematical Logic innehatte. Bevor er nach Harvard kam, hatte er an der Northwestern University, in Princeton und am MIT gelehrt.

Vorausschauender Denker

Zweifelsohne lässt sich eindeutig feststellen, dass Putnam ein avantgardistischer Denker war. Wie Stegmüller schrieb, kann man von ihm sagen, dass er in seiner geistigen Entwicklung den größten Teil der Philosophie der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts zusammengefasst hat.

Jahrzehntelang konzentrierte sich sein philosophisches Schaffen auf die großen Fragen der zeitgenössischen Diskussion in der Wissenschaftsphilosophie und der Sprachphilosophie. Seine Artikel sind mit außerordentlicher Strenge geschrieben, im Gespräch - oder besser gesagt, in der Diskussion - mit Rudolf Carnap, Willard Quine und seinen Kollegen in der anglo-amerikanischen akademischen Philosophie. Neben der Qualität seiner Schriften beeindruckt er durch das feine Unterscheidungsvermögen, mit dem er die schwierigsten Probleme untersucht, um sie zu verstehen. Mit seiner Arbeitsweise lehrt Putnam, dass Philosophie schwierig ist, d.h. dass die philosophische Reflexion - wie in anderen Wissensbereichen, wenn es um die grundlegendsten Fragen geht - eine erhebliche technische Komplexität aufweist. Natürlich wusste Putnam, dass viele philosophische Probleme letztlich unlösbar sind, aber er wiederholte gerne die Worte seines Freundes Stanley Cavell: "Es gibt bessere und schlechtere Möglichkeiten, über sie nachzudenken"..

Aus seinem sehr umfangreichen philosophischen Werk möchte ich sein Buch hervorheben Erneuerung der Philosophiein dem er die wichtigsten Gifford-Vorlesungen gelehrt an der Universität von St. Andrews im Jahr 1990, vielleicht weil ich im Sommer 1992 mit ihm in Harvard war und er mich die Korrekturfahnen lesen ließ. Wie der Titel andeutet, sind diese Seiten in der Überzeugung geschrieben, dass der traurige Zustand der heutigen Philosophie eine Revitalisierung, eine thematische Erneuerung erfordert. Putnam verstand dieses Buch als eine Diagnose des Zustands der Philosophie und schlug vor, welche Richtung eine solche Erneuerung einschlagen könnte. Putnam schrieb kein Manifest, sondern einen Stil, Philosophie zu betreiben, der Strenge und menschliche Relevanz miteinander verbindet - Eigenschaften, die als Unterscheidungsmerkmal zwischen zwei radikal gegensätzlichen Philosophierichtungen, der angloamerikanischen analytischen Philosophie und der europäischen Philosophie, gelten.

Hilary Putnam hat sich nie vom Wind der intellektuellen Moden treiben lassen und - was unter Philosophen nicht oft vorkommt - seine Ansichten immer wieder korrigiert, wenn er sein Verständnis der von ihm behandelten Probleme verfeinert hat. Dies hat einige dazu veranlasst, ihn der philosophischen Unbeständigkeit zu bezichtigen, aber mir scheint, dass die Fähigkeit zur Richtigstellung wirklich das Kennzeichen der Wahrheitsliebe ist. "Früher dachte ich dies..., aber jetzt denke ich das". So wie wir alle in unserem normalen Leben unsere Meinung ändern, wenn wir neue Daten erhalten und bessere Gründe verstehen, warum sollte es beim Philosophieren anders sein?

In diesem Zusammenhang lohnt es sich, das zu zitieren, was er im Vorwort zu seinem jüngsten Buch Philosophie im Zeitalter der Wissenschaft (2012): "Ich habe schon vor langer Zeit die (unterschiedlichen) Versionen des logischen Empirismus von Carnap und Reichenbach aufgegeben, aber ich lasse mich weiterhin von Reichenbachs Überzeugung inspirieren, dass die philosophische Untersuchung der besten zeitgenössischen und vergangenen Wissenschaft von großer philosophischer Bedeutung ist, und von Carnaps Beispiel in seiner kontinuierlichen Überprüfung und Kritik seiner eigenen früheren Ansichten sowie von dem politischen und moralischen Engagement sowohl von Carnap als auch von Reichenbach..

Was manche ihm jedoch nicht verziehen haben, war sein Übertritt zur Religion seiner Großeltern, dem Judentum. In den letzten Jahrzehnten seines Lebens begann er, täglich zwanzig Minuten den traditionellen jüdischen Gebeten zu widmen, und nach und nach tauchten in seinen Texten immer häufiger Reflexionen über Ethik und Religion auf: "Als praktizierender Jude". -er erklärte in Wie man die Philosophie erneuert-, "Ich bin jemand, für den die religiöse Dimension des Lebens immer wichtiger wird, auch wenn ich nicht weiß, wie ich darüber philosophieren soll, außer indirekt. Als ich in den frühen 1950er Jahren begann, Philosophie zu unterrichten, betrachtete ich mich als Wissenschaftsphilosoph (obwohl ich in einer großzügigen Auslegung des Begriffs "Wissenschaftsphilosophie" auch Sprachphilosophie und Philosophie des Geistes einschloss). Diejenigen, die meine Schriften aus dieser Zeit kennen, fragen sich vielleicht, wie ich meine religiöse Ader, die schon damals bis zu einem gewissen Grad zurückgeblieben war, mit meiner allgemeinen materialistisch-wissenschaftlichen Weltanschauung in Einklang gebracht habe. Die Antwort ist, dass ich sie nicht miteinander versöhnt habe: Ich war ein überzeugter Atheist und ich war ein Gläubiger; ich habe diese beiden Teile von mir einfach auseinander gehalten.".

Dieses "Doppelleben", diese zwei geteilten Teile seiner selbst, war für ihn in seinem letzten Stadium unbefriedigend: "Ich bin ein religiöser Mensch und gleichzeitig ein Naturphilosoph, aber kein Reduktionist".Dies schrieb er in seiner jüngsten Autobiographie, die den großen Band eröffnet, der ihm in der Bibliothek der lebenden Philosophen. Ich erinnere mich jetzt, dass Putnam mich manchmal anrief "Der katholische PragmatikerDank ihm hatte ich die pragmatistische Philosophie und das Denken von Charles S. Peirce entdeckt, dem ich mich seit 1992 widme. Ich bete nun für seine ewige Ruhe und hoffe, eines Tages die freundlichen Gespräche mit diesem Giganten der Philosophie fortsetzen zu können, der sich nicht scheute, seine Religiosität in einer heidnischen akademischen Welt offen zu bekennen.

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Initiativen

Erforschung der Geheimnisse des Erfolgs in der Ehe

Omnes-31. August 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Wenn zwei junge Menschen heiraten, tun sie dies mit der Illusion, sich zu lieben und ihr Leben für immer zu vereinen. Die offiziellen Zahlen zeigen jedoch auf erschreckende Weise, dass viele Paare diesen Traum irgendwann aufgeben: Die Zahl der Eheschließungen nimmt von Jahr zu Jahr stetig zu.

- Jokin de Irala, Professor für Präventivmedizin und öffentliche Gesundheit. Studienleiter des Projekts "Erziehung zur Affektivität und menschlichen Sexualität" (EASH) des Instituts für Kultur und Gesellschaft (ICS) der Universität Navarra.

-Alfonso Osorio, Forscher des EASH-Projekts und Professor für Psychologie an der Universität von Navarra.

Nach Angaben des Nationalen Instituts für Statistik wurden 2014 in Spanien 162.554 Ehen geschlossen. Im selben Jahr gab es 105.893 Aufhebungen, Trennungen und Scheidungen, was einer Quote von 2,3 pro 1.000 Einwohner entspricht. Dies sind 5,4 % mehr als im Jahr 2013.

Die Zahlen sind besorgniserregend, denn eine Scheidung wirkt sich nicht nur negativ auf das Paar aus - Studien zeigen, dass Geschiedene häufiger unter gesundheitlichen Problemen leiden - sondern auch auf ihre Kinder und die Gesellschaft insgesamt.

 

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Kultur

Martín Ibarra Benlloch. Das Gedenken an die Märtyrer

Martín Ibarra Benlloch ist 54 Jahre alt, verheiratet und Vater einer großen Familie. Er promovierte in Geschichte und ist Dozent an der Universität von Navarra und der Universität von Zaragoza. Er verbindet seine universitäre Arbeit mit dem Vorsitz der Historischen Kommission der Märtyrer der Diözese Barbastro Monzón.

Omnes-31. August 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Martín Ibarra setzt sich besonders für die Erinnerung an die spanischen Märtyrer des 20. Jahrhunderts ein. Der Historiker, der sich auf alte Geschichte und insbesondere auf Frauen in der Antike spezialisiert hat, arbeitet seit 1998 als Leiter des Archivs des Heiligtums von Torreciudad und des Mariologischen Instituts. Im Jahr 2004 bat ihn der Bischof von Barbastro-Monzón, sich in der Historischen Kommission der Diözese für die Sache der Märtyrer einzusetzen.

"Im Rahmen dieser Forschung habe ich viele Menschen kennen gelernt. Ich sammelte eine Menge Unterlagen, die ich in einem zweibändigen Buch über die religiöse Verfolgung in der Diözese Barbastro-Monzón veröffentlichte. Es ist ein Buch, das 1931 beginnt und 1941 endet. Sie untersucht die religiöse Verfolgung in Spanien und erklärt die Ursachen der Verfolgung und die Folgen als ein einzigartiges Phänomen".unterstreicht er. Als Ergebnis dieser Veröffentlichung kam er zu dem Schluss, dass wir zwar oberflächlich betrachtet viel über die Märtyrer wissen, in Wirklichkeit aber nur sehr wenig wissen. "Sie stellen mir fünf oder sechs Fragen über jeden der Märtyrer, und ich weiß nicht einmal, wie ich sie beantworten soll. Von vielen von ihnen habe ich nicht einmal ein Foto. In der Antike gab es viele Märtyrer, aber niemand sammelte richtig Informationen über sie. So begannen die Menschen im Laufe der Jahre und Jahrhunderte, Geschichten zu erfinden".erklärt er.

Um ähnliche Situationen mit Märtyrern des 20. und 21. Jahrhunderts zu vermeiden, beschloss er, so viele Informationen wie möglich über sie zu sammeln. "Ich habe mich mit einigen Freunden der Märtyrer zusammengetan, und wir haben die Jornadas Martiriales de Barbastro ins Leben gerufen. Ich hatte die Unterstützung der Claretiner, die in Barbastro das Museum der Claretiner-Märtyrer, ein einzigartiges Museum, besitzen. Sie haben viele Reliquien, Gegenstände, die den Märtyrern gehörten. Ich habe auf diese Unterstützung gezählt, und dann habe ich noch Unterstützung von anderen Menschen erhalten, vor allem von Laien, aber auch von Priestern und religiösen Einrichtungen"..

Dank dieser Unterstützung wurden die Jornadas Martiriales de Barbastro ins Leben gerufen, deren erste Ausgabe 2013 stattfand. An der Konferenz nehmen in der Regel Universitätsprofessoren, Priester, Ordensleute, Angehörige der Märtyrer und an den Märtyrern interessierte Laien teil. Zusätzlich zu den Runden Tischen werden Konzerte mit Märtyrermusik, Buchpräsentationen, Filmvorführungen und Kurzfilmwettbewerbe organisiert.

"Einerseits ist es uns gelungen, diese Konferenz zu einem Bezugspunkt in ganz Spanien zu machen, auch wenn es sich um bescheidene Konferenzen handelt. Andererseits ist es uns zum ersten Mal gelungen, dieses Thema außerhalb der Seligsprechungsprozesse der Märtyrer deutlich zu verbreiten".unterstreicht er. Martin bedauert, dass nach der Seligsprechung der Märtyrer nie wieder von ihnen gesprochen wurde, "und das macht keinen Sinn. Wir müssen vor und vor allem nach ihrer Seligsprechung viel miteinander reden. Wir müssen eine Menge Informationen über sie geben"..

So kamen er und die anderen Mitglieder der Historischen Kommission der Diözese auf die Idee, im Rahmen der Konferenz einen Kurzfilmwettbewerb zum Thema Märtyrer zu veranstalten. "Die Idee ist sehr einfach. Wenn eine Gruppe junger Leute aus Kirchengemeinden, Schulen, Instituten, Universitäten... beschließt, einen Kurzfilm über einen Märtyrer zu drehen, werden sie sich am Ende dafür interessieren, wer diese Person war. Sie werden um Unterlagen bitten, sie werden Nachforschungen anstellen ..... Wenn sie das in den Dörfern tun, wo der Märtyrer herkam, werden sie eine Menge Unterlagen sammeln, die wir in den Bistümern nicht haben. Auf diese Weise können viele Informationen gespeichert werden, die sonst verloren gehen könnten. Außerdem werden die Jugendlichen, die an einem Kurzfilm teilnehmen, auf diese Weise mit den guten Werten der Märtyrer vertraut gemacht"..

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Spanien

Christentum und Emotionalität

Omnes-30. Juni 2016-Lesezeit: 7 Minuten

"Warum sollten wir nicht über Gefühle und Sexualität in der Ehe sprechen?"fragt Papst Franziskus in der Ermahnung Amoris Laetitia (n. 142). Diese Frage beschäftigt Anthropologen und Historiker, seit Roland Barthes die Aufschiebung von Gefühlen in der Geschichte anprangerte: "Wer wird die Geschichte der Tränen schreiben? In welchen Gesellschaften, in welchen Zeiten hat es Tränen gegeben?"

- Álvaro Fernández de Córdova Miralles, Universität von Navarra

Neuere Untersuchungen haben den Einfluss des Christentums auf die westliche Emotionalität aufgezeigt. Seine vergessene und verschlungene Geschichte muss gerettet werden.

Wenige Sätze haben eine größere Wirkung gehabt als die Ermahnung des Paulus an die Philipper "Habt untereinander die gleichen Gefühle wie Jesus". (Fl 2, 5) Gibt es Raum für eine historische Analyse dieses einzigartigen Satzes? Vor siebzig Jahren bezeichnete Lucien Febvre die Geschichte der Gefühle als eine "der große Stumme".und Jahrzehnte später fragte sich Roland Barthes: Wer wird die Geschichte der Tränen schreiben? In welchen Gesellschaften, zu welchen Zeiten haben Menschen geweint? Seit wann weinen Männer (und nicht Frauen) nicht mehr? Warum ist aus "Sensibilität" irgendwann "Sentimentalität" geworden?

Nach dem "cultural turn", den die Geschichtsschreibung in den letzten Jahrzehnten erlebt hat, hat sich für die Forscher ein neuer Bereich aufgetan, der als "emotional turn" bezeichnet wird (emotionale Wende). Die Geschichte des Schmerzes, des Lachens, der Angst oder der Leidenschaft würde es uns ermöglichen, die Wurzeln unserer Empfindsamkeit zu erkennen und die Spuren des Christentums in der Landschaft der menschlichen Gefühle zu entdecken, auch wenn ihre Konturen noch unscharf sind. In diesem Sinne hat sich das Mittelalter als ein privilegierter Ort erwiesen, um den Übergang von den psychischen Strukturen der antiken Welt zu den Formen der modernen Sensibilität zu untersuchen. Dazu war es notwendig, die Kategorien des "Infantilismus" oder der "Gefühlsstörung", die dem mittelalterlichen Menschen zugeschrieben wurden (M. Bloch und J. Huizinga), durch eine rationalere Lesart des emotionalen Codes zu ersetzen, der die westlichen Werte prägte (D. Boquet und P. Nagy).

Von der apatheia Griechisch bis evangelische Neuerungen (1.-5. Jh.)

Die Geschichte der mittelalterlichen Empfindungen beginnt mit der "Christianisierung der Gefühle" in den heidnischen Gesellschaften der Spätantike. Der Zusammenprall zwischen dem stoischen Ideal der apatheia (Befreiung von jeder negativ verstandenen Leidenschaft) und den neuen Gott, den die Christen mit einem einzigen Gefühl definieren: der Liebe. Eine Liebe, die der Vater den Menschen durch die Hingabe seines eigenen Sohnes, Jesus Christus, erwiesen hat, der seine Tränen, seine Zärtlichkeit und seine Leidenschaft für seine Mitmenschen nicht verborgen hat. In diesem Bewusstsein förderten die christlichen Intellektuellen die affektive Dimension des Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, und vertraten die Auffassung, dass die Unterdrückung der Affekte eine "Kastration des Menschen" bedeutet (castrare hominem), wie Lactantius in einer ausdrucksstarken Metapher feststellt.

Es war der heilige Augustinus - der Vater der mittelalterlichen Affektivität -, der mit seiner Theorie der "Regierung" der Gefühle die christliche Neuheit und das klassische Denken am besten vereinte: Die Gefühle sollten sich der rationalen Seele unterordnen, um die durch die Erbsünde entstandene Unordnung zu reinigen und die Begierden, die zur Tugend führen, von denen zu unterscheiden, die zum Laster führen. Die Konsequenz für die Institution der Ehe war die Einbeziehung der fleischlichen Begierde - die von den Ebioniten verurteilt wurde - in die eheliche Liebe (Clemens von Alexandrien) und die Verteidigung der Bindung gegen die zersetzenden Tendenzen, die sie trivialisierten (Ehebruch, Scheidung oder Wiederheirat).

Es handelte sich nicht um eine moralische Strenge, die von den Heiden mehr oder weniger bewundert wurde. Es war der Weg zur "Reinheit des Herzens", der Jungfrauen und Zölibatäre durch die damit verbundene Selbstbeherrschung und Neuausrichtung des Willens zu den höchsten Höhen der christlichen Führung brachte.

Zerstörerischer Eros und vereinigender Eros (5.-7. Jh.)

Das neue psychologische Gleichgewicht nahm dank der ersten Regeln Gestalt an, die asketische Übungen und die Praxis der Nächstenliebe in diesen "lebendigen brüderlichen Utopien", die die ersten Klöster waren, förderten. Kleriker und Mönche bemühten sich, den Prozess der Umwandlung der Emotionen nachzuvollziehen und die Struktur der menschlichen Persönlichkeit durch Einwirkung auf den Körper zu rekonstruieren: Der Körper war kein Feind, den es zu besiegen galt, sondern ein Mittel, um das Geschöpf mit dem Schöpfer zu vereinen (P. Brown).

Das Ideal der Jungfräulichkeit, das auf der Vereinigung mit Gott beruhte, war gar nicht so weit entfernt vom Ideal der christlichen Ehe, die auf Treue beruhte und den in den germanischen Gesellschaften des Westens verbreiteten Praktiken der Scheidung und Polyandrie widerstand. Dies zeigt das Bündnis zwischen den irischen Klöstern und der merowingischen Aristokratie, die auf ihren Grabsteinen die Worte eingravierte Carissimus (-a) o dulcissimus (-a) die sich auf einen Ehemann, eine Ehefrau oder ein Kind beziehen; ein Zeichen für die christliche Imprägnierung jener "Gefühlsgemeinschaften", die dem Zorn und dem Recht auf Rache entkommen wollten (phaide) (B. H. Rosenwein).

Die allgemeine Mentalität hat sich nicht so schnell entwickelt. Kirchliche Verbote gegen Entführung, Inzest oder das, was wir heute als "häusliche Gewalt" bezeichnen würden, wurden erst im 10. Jahrhundert aufgegriffen. In keinem Text, weder weltlich noch kirchlich, wird das Wort "häusliche Gewalt" verwendet. Liebe im positiven Sinne. Ihr semantischer Inhalt war durch die besitzergreifende und zerstörerische Leidenschaft belastet, die zu den von Gregor von Tours beschriebenen Verbrechen führte.

Damals war wenig über den seltsamen Ausdruck bekannt Caritas coniugaliswurde von Papst Innozenz I. (411-417) verwendet, um die Zärtlichkeit und Freundschaft zu beschreiben, die die eheliche Gnade kennzeichneten. Die Dichotomie der beiden "Lieben" spiegelt sich in den Notizen dieses Gelehrten aus dem elften Jahrhundert wider: "LiebeDas Verlangen, das alles an sich reißen will; Wohltätigkeitzarte Einheit". (M. Roche). Diese Idee taucht wieder auf in Amoris laetitia: "Die eheliche Liebe führt dazu, dass das gesamte Gefühlsleben der Familie zugute kommt und dem gemeinsamen Leben dient". (n. 146).

Karolingische Tränen (8.-9. Jh.)

Auf anthropologischen Optimismus setzen  Die karolingischen Reformatoren forderten mit geradezu revolutionärem Nachdruck die Gleichstellung der Geschlechter und betrachteten die Ehe als das einzige Gut, das Adam und Eva aus ihrer Zeit im Paradies bewahrt hatten (P. Toubert).

In diesem Zusammenhang entstand eine neue Laienreligiosität, die zu einer weniger "rituellen" und intimeren Beziehung zu Gott einlud und sich mit dem besten augustinischen Gebet verband. Die Reue oder das Bedauern über begangene Sünden begann einen hohen Stellenwert einzunehmen, was zu so pompösen Gesten wie der öffentlichen Buße Ludwigs des Frommen für den Mord an seinem Neffen Bernhard (822) führte. Dies führte zum Auftreten von Massen "von Bittstellern für Tränen" (Pro petitione lacrimarum): Tränen der Liebe Gottes, die das Herz des Sünders bewegen und ihn von seinen vergangenen Sünden reinigen.

Dieses Gefühl, das als Gnade erbeten wird, ist die Grundlage der Geschenk der Tränenals Zeichen der Nachfolge Christi, der in der Heiligen Schrift dreimal weinte: nach dem Tod des Lazarus, vor Jerusalem und im Ölgarten. Verdienst oder Gabe, Tugend oder Gnade, Habitus ("Gewohnheitsrechtliche Bestimmung". Thomas von Aquin) oder Charisma, gehen fromme Menschen auf die Suche nach Tränen, die ab dem 11. Jahrhundert zu einem Kriterium der Heiligkeit werden (P. Nagy).

Die Revolution der Liebe (12. Jh.)

Die kühnsten psychologischen Erkenntnisse wurden in zwei scheinbar gegensätzlichen Bereichen gewonnen. Während die Kanonisten den freien Austausch des Einverständnisses für die Gültigkeit der Ehe verteidigten, wurde an den provenzalischen Gerichten die Liebesglück ("höfische Liebe") - oft ehebrecherisch -, die Gefühle der Freude, der Freiheit oder der Angst ausnutzten, im Gegensatz zu den durch die Abstammung bedingten Ehen. Kleriker und Aristokraten zweiter Klasse entdeckten dann die Liebe der Wahl (De-Dilektion), in der der andere in seiner Andersartigkeit für das geliebt wird, was er oder sie ist, und nicht für das, was er oder sie dem Ehepartner oder der Sippe bringt. Eine freie und ausschließliche Liebe, die die Hingabe von Körper und Seele ermöglichte, wie sie von Andrea Capellanus ausgedrückt und von jenen okzitanischen Troubadouren erfahren wurde, die von der menschlichen zur göttlichen Liebe übergingen, indem sie sich in einem Kloster niederließen (J. Leclercq).

Die neuen Entdeckungen setzten sich nur langsam in der Institution der Ehe durch, die auf die politischen und wirtschaftlichen Interessen des Geschlechts ausgerichtet war. Zwischen dem 11. und 14. Jahrhundert wurde die Großfamilie (Verwandtschaft verschiedener Generationen) nach und nach durch die Ehezelle (Ehepartner mit ihren Kindern) ersetzt, was vor allem auf den Siegeszug der christlichen Ehe zurückzuführen ist, die nun zum Sakrament erhoben wurde. Die mutigeren Kanonisten entwickelten den Begriff der "ehelichen Zuneigung" (Affektio Maritalis), die die Treue und die gegenseitigen Verpflichtungen der ehelichen Gemeinschaft über die ihr zugewiesene soziale Funktion hinaus in Betracht zog.

Der Weg zur Heiligkeit war langsamer. Jahrhundert mit der Heiligsprechung von vier verheirateten Laien (dem heiligen Homobono von Cremona, der heiligen Elisabeth von Ungarn, der heiligen Hedwig von Schlesien und dem heiligen Ludwig von Frankreich), die an die Laienheiligkeit des alten Christentums anknüpften, einen Aufschwung, auch wenn das Eheideal in den Prozessen, die als spezifischer Weg zur Vollkommenheit bewahrt wurden, nicht zum Ausdruck kam (A. Vauchez).

Von der mystischen Emotion bis zu den Debatten der Moderne (14.-20. Jahrhundert)

Die sozioökonomische Krise des 14. Jahrhunderts veränderte die sentimentale Kartographie Westeuropas. Die religiöse Hingabe begann sich mit dem Gefühl zu identifizieren, das sie verkörperte. Es war die mystische Eroberung der Gefühle. Laienfrauen wie Marie d'Oignies († 1213), Angela da Foligno († 1309) oder Klara von Rimini († 1324-29) entwickelten eine demonstrative und sinnliche Religiosität, aufgeladen mit einer schwärmerischen Mystik. Sie versuchten, die Leiden Christi zu sehen, sich vorzustellen und zu verkörpern, denn seine Passion wurde zum Mittelpunkt ihrer Andacht. Nie zuvor waren Tränen so plastisch geworden und wurden mit der Kraft eines Giotto oder Van der Weyden dargestellt.

Die Emotionen des Mittelalters haben eine tiefe Furche im Gesicht des modernen Menschen hinterlassen. Der Protestantismus radikalisierte die pessimistischeren augustinischen Töne, und der Calvinismus unterdrückte ihre Ausdrucksformen mit einer strengen Moral, die auf Arbeit und Reichtum ausgerichtet war (M. Weber). An diesem anthropologischen Scheideweg schwankten die Gefühle zwischen rationalistischer Verachtung und romantischer Verherrlichung, während die Erziehung zwischen dem Rousseau'schen Naturalismus und dem Rigorismus hin- und hergerissen war, der den Slogan "Kinder weinen nicht" in Kindergeschichten einführte.

Es war nicht von langer Dauer. Die Liebesromantik fegte den bürgerlichen Puritanismus der Institution Ehe hinweg, so dass um 1880 die von den mittelalterlichen Theologen so sehr bekämpften Zwangsverheiratungen zu einem Relikt der Vergangenheit geworden waren. Das Gefühl wurde zum Garanten einer ehelichen Verbindung, die durch die Scheidungsmentalität und eine durch den Hedonismus des Mai '68 verdorbene Affektivität zunehmend zerbrach. Die emotionale Verwirrung der Jugendlichen, das sexuelle Vagabundieren und die Zunahme der Abtreibungen sind die Folge dieses idealistischen Systems und naif die einer anderen realistischen und schmutzigen Aufforderung gewichen ist, den Sinn ihrer Eroberungen zu überdenken.

Die Amoris laetitia ist eine Aufforderung, dies zu tun, indem man auf die Stimme jener Gefühle hört, die das Christentum aus der klassischen Erstarrung gerettet hat, die sich auf die familiäre Vereinigung ausrichten und in die Höhen der mystischen Emotionen projizieren. Paradoxerweise spiegelt die Größe ihrer Geschichte die Oberfläche ihrer Schatten wider: die Tränen des Wassers und des Salzes, die von denselben Karolingern entdeckt wurden, die die eheliche Verbindung begründeten. Papst Franziskus wollte sie retten, vielleicht im Bewusstsein der Worte, die Tolkien Gandalf in den Mund legte: "Ich werde nicht zu euch sagen: 'Weint nicht, denn nicht alle Tränen sind bitter.. 

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Aus dem Vatikan

Die Dringlichkeit einer Mission der Nähe

Giovanni Tridente-17. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Der Heilige Vater hat in den letzten Wochen mehrfach betont, wie wichtig es ist, sich um alle Lebewesen zu kümmern, insbesondere um die, die in Not sind oder leiden.

- Giovanni Tridente, Roma

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Dialog, Frieden und Solidarität, Gesundheit, Leid und Trost, aber auch Armut und Einwanderung, Nähe in der Mission, integrative Wirtschaft und Bewahrung der Schöpfung. Dies sind die zentralen Themen der meisten Reden, die Papst Franziskus in den letzten Wochen bei seinen Audienzen mit verschiedenen Gesprächspartnern gehalten hat. Der rote Faden ist immer derselbe: Aufmerksamkeit für jeden Menschen, der die Erde bewohnt, insbesondere für diejenigen, die sich in einer Notlage befinden oder die Opfer der absurdesten korrupten "Systeme" sind...

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Erlebnisse

Bischof Juan del Río: "Das Militär hat eine angeborene natürliche Religiosität".

Omnes-17. Juni 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Der Dienst für religiöse Unterstützung der spanischen Streitkräfte (SARFAS) feierte sein 25-jähriges Bestehen. Auch das Militärseminar feierte am 18. April sein fünfjähriges Bestehen. Der Militärerzbischof Juan del Río erläutert die besondere Aufgabe seines Erzbistums, Soldaten, Polizisten und ihren Familien religiösen Beistand zu leisten.

- Henry Carlier

Im Rahmen des 25-jährigen Jubiläums von SARFAS und des Militärseminars fand am 16. April im Militärerzbistum ein emotionales Treffen statt, an dem die Rektoren, Ausbilder und Priester teilnahmen, die das Militärseminar in den 25 Jahren seines Bestehens durchlaufen haben. Bei dem Treffen wurde Kardinal José Manuel Estepa Llaurens gewürdigt, der das Militärseminar gegründet hat und auch zu den Verfassern der Apostolischen Konstitution des Erzbistums Córdoba gehörte. Spirituali militum curae.

Diese Konstitution, die die geistliche Betreuung des Militärs durch die Militärordinariate regelt, wurde am 21. April 1986 vom Heiligen Johannes Paul II. unterzeichnet.

Am 17. April, dem Weltgebetstag für Berufungen, stand Bischof del Río der Weihe eines neuen Militärpriesters vor.

Wir sprachen mit dem Leiter dieser kirchlichen Einrichtung, Erzbischof Juan del Río, über SARFAS, das Militärseminar und die besondere pastorale Arbeit des Militärerzbistums. Er empfängt uns in seinem Büro in der Calle del Nuncio, wo ein großes Bild der Macarena auf die sevillanische Vergangenheit des Erzbischofs hinweist, was durch seinen deutlichen andalusischen Akzent bestätigt wird.

Was genau ist SARFAS?
Dies ist der Dienst der religiösen Unterstützung für die Streitkräfte. Sie wurde durch das Königliche Dekret 1145 vom 7. September 1990 eingerichtet und setzt das Abkommen zwischen dem Heiligen Stuhl und dem spanischen Staat über die religiöse Unterstützung der Streitkräfte vom 3. Januar 1979 um.

Das Militärerzbistum leistet den Teil dieses Dienstes, der die katholischen Angehörigen der Streitkräfte und der Polizei religiös und spirituell begleitet.

Was ist neu an SARFAS im Vergleich zur Konfiguration des ehemaligen kirchlichen Korps der Armee?
-SARFAS ist das Ergebnis eines wichtigen Schrittes, der 1990 unternommen wurde, als die ehemaligen Seelsorger des kirchlichen Korps, die damals zum Militär gehörten, in eine neue Konfiguration wechselten. Sie betont mehr die seelsorgerischen Aspekte des Militärseelsorgers und die Präsenz der katholischen Kirche in den Streitkräften.

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Aktuelles

Palliativmedizin: Ganzheitliche Pflege, wenn das Wohlbefinden im Vordergrund steht

Nur wenige Situationen sind so heikel wie die letzte Lebensphase, und nur wenige sind so unklar. Neben der Palliativmedizin ("eine privilegierte Form der uneigennützigen Nächstenliebe", so der Katechismus) werden Begriffe wie "Sterben in Würde" und "Euthanasie" in den Mund genommen, oder der Zweck der Sedierung ist unbekannt.

Omnes-17. Juni 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Es ist in der Tat eine große Herausforderung, jeden Menschen am Ende seines Lebens so gut wie möglich zu behandeln. Ein Patient äußerte sich einmal gegenüber seinem Arzt: "Sie haben eine kleine Spezialität undankbarWir, die Patienten und ihre Familien, erwarten von den Ärzten, dass sie sie heilen, aber Sie heilen sie nicht, Sie kontrollieren ihre Schmerzen und ihr Leiden!.

Dieser zum Nachdenken anregende Kommentar lässt uns einen Teil der Wahrheit erkennen. Im Bereich der Palliativmedizin heilen die Ärzte die üblichen Krankheiten der Patienten, die geheilt werden können. Doch wenn das Ende aufgrund einer unheilbaren Krankheit naht, muss der Patient während des Prozesses betreut und begleitet werden, damit er und seine Familie jeden Augenblick so gut wie möglich erleben können.

Die Weltgesundheitsorganisation (WHO) definiert Palliativmedizin als "der Ansatz, der die Lebensqualität von Patienten und Familien, die mit den Problemen einer lebensbedrohlichen Krankheit zu kämpfen haben, verbessert, und zwar durch die Vorbeugung und Linderung von Leiden durch frühzeitige Erkennung und einwandfreie Beurteilung und Behandlung von Schmerzen und anderen körperlichen, psychosozialen und spirituellen Problemen"..

Diese Definition besagt, dass sowohl der Patient als auch seine Familie im Mittelpunkt der Betreuung am Lebensende stehen. Die Familie ist die Einheit der Betreuung. Um die verschiedenen Arten von Leiden angemessen behandeln zu können, ist eine umfassende Betreuung erforderlich, zu der die am besten ausgebildeten Fachleute in jedem Bereich beitragen. Ärzte, Krankenschwestern und -pfleger, Pflegehilfskräfte, Psychologen, Seelsorger, Sozialarbeiter, Physiotherapeuten usw. müssen nach bestem Wissen und Gewissen zusammenarbeiten, um das Leiden des Patienten zu lindern.

Xavier Sobrevia ist Arzt und Delegierter der Gesundheitspastoral des Bistums Sant Feliu de Llobregat.

Christian Villavicencio-Chávez ist ein Geriater. Master-Abschluss in Palliativmedizin. Außerordentlicher Professor für Bioethik und Palliativmedizin. Internationale Universität von Katalonien.

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Aus der FederOmnes

Ein historischer Zufall

17. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Vor achthundert Jahren bat der heilige Franz von Assisi um einen Ablass für diejenigen, die zur Portiunkula gingen: ein klarer Präzedenzfall für das, was Papst Franziskus im Jubiläum der Barmherzigkeit anstrebt.

Am 2. August 2016, mitten im Heiligen Jahr der Barmherzigkeit, jährt sich zum 800. Mal der Tag der Pforte, an dem der heilige Franz von Assisi den damaligen Papst Honorius III. in Perugia um einen vollkommenen Ablass für alle bat, die diesen Ort aufsuchten und zur Beichte gingen. Dies wäre das erste Mal, dass ein Ablass außerhalb von Rom, St. Jakobus, St. Michael von Gargano und Jerusalem gewährt wird. Vor allem wäre die Vergebung aller Sünden kostenlos gewährt worden. Da die Diplom Nach einigem Zögern stimmte der Papst zu, wurde aber sofort von einem Kardinal in seinem Gefolge gedrängt, die Bedingungen für den Ablass zu begrenzen: "Seien Sie sich darüber im Klaren, dass Sie die Überseegebiete zerstören würden, wenn Sie diesem Mann eine solche Nachsicht gewähren.

Wäre die Bitte des heiligen Franz von Assisi angenommen worden, hätte es vielleicht keinen Anlass für die Reform gegeben, die Luther durch den Missbrauch der Almosen- und Ablassfrage herbeigeführt hatte. Franziskus etwas erhalten und konnte es verkünden: "Meine Brüder und Schwestern, ich will euch alle ins Paradies bringen! Achthundert Jahre zuvor hatte er erreicht, was heute normal ist, nämlich den vollständigen Erlass der Schuld, indem er einfach bereute, beichtete und zur Kirche ging.

Der AutorOmnes

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Welt

Eine große Ehre für die erste christliche Nation

Omnes-17. Juni 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Anlässlich des Besuchs des Papstes in Armenien schreibt der Botschafter in Spanien für PALABRA eine Analyse der Bedeutung der Reise von Franziskus in sein Land.

- Avet Adonts

Die Der Besuch des Papstes für ein Land, wie in diesem Fall für Armenien, ist eine große Ehre und ein sehr wichtiges Ereignis. Obwohl die armenisch-apostolische Kirche eine unabhängige Kirche ist, wurden historisch gesehen sehr herzliche Beziehungen zur katholischen Kirche und insbesondere zum Heiligen Stuhl aufgebaut, die auch heute noch gepflegt und weiterentwickelt werden.

Auch heute entwickeln sich diese Beziehungen aktiv weiter. Als grundlegendes Beispiel für gegenseitigen Respekt ist die Aufstellung der Statue des heiligen Gregor des Erleuchters (oder des Armeniers), Apostel von Armenien und Gründer der armenischen Kirche, in einer der äußeren Nischen des Petersdoms im Vatikan im Jahr 2005 zu erwähnen; und die offizielle Anerkennung des armenischen Geistlichen und Philosophen Gregor von Narek als Kirchenlehrer durch Papst Franziskus bei der Hundertjahrfeier des armenischen Völkermords.

Vor buchstäblich zwei oder drei Tagen wurde das Motto des Besuchs von Papst Franziskus in Armenien bekannt gegeben, das wie folgt lautet Besuch im ersten christlichen Land. Damit übernimmt Papst Franziskus den Staffelstab von Papst Johannes Paul II., der 2001 Armenien im Rahmen der Feierlichkeiten zum 1700-jährigen Jubiläum der Annahme des Christentums in Armenien besuchte. Wie Seine Heiligkeit Papst Franziskus in seinem Botschaft an die ArmenierBei der Messe am 12. April 2015 wurde Armenien "die ersten unter den Völkern, die im Laufe der Jahrhunderte das Evangelium Christi angenommen haben"..

Im Jahr 301 wurde Armenien das erste christliche Land der Welt, indem es das Christentum als offizielle Staatsreligion annahm. Jahrhundertelang war das armenische Volk, umgeben von nichtchristlichen Ländern und Reichen, vielen Entbehrungen und Kriegen ausgesetzt, aber es blieb standhaft in seiner Entscheidung. Sie haben ihren christlichen Glauben nie in Frage gestellt. Der Besuch des Papstes in Armenien ist eine Hommage an das armenische Volk und seine tausendjährige Geschichte sowie ein Aufruf zum Frieden in der Region und in der Welt.

Dieser Besuch wird auch vom Vatikan als vorrangig eingestuft. Dies geht aus dem Programm des Besuchs hervor. Der Papst wird drei Tage in Armenien verbringen: vom 24. bis 26. Juni. Neben der Hauptstadt Eriwan und dem Heiligen Stuhl von Armenien, Etschmiatsin, wird er auch Gjumri, die zweitgrößte Stadt der Republik, sowie Wallfahrtsorte von großer religiöser Bedeutung auf dem Gebiet Armeniens besuchen. Seine Heiligkeit der Papst wird von den höchsten politischen und religiösen Autoritäten Armeniens empfangen werden.

Avet Adonts ist Außerordentlicher und Bevollmächtigter Botschafter der Republik Armenien im Königreich Spanien.

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Welt

Papst vergisst Armenier nicht

Omnes-17. Juni 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Vom 24. bis 26. Juni wird Papst Franziskus zu einer apostolischen Reise nach Armenien aufbrechen, die einen neuen Meilenstein in den ökumenischen Beziehungen darstellen soll. Die Reise wird mit der Unterzeichnung einer gemeinsamen Erklärung mit dem Katholikos der Armenischen Apostolischen Kirche enden.

- Miguel Pérez Pichel

Die Ankunft von Papst Franziskus in Armenien am 24. Juni ist Teil seines Besuchs in diesem Land. Aufruf zur Evangelisierung in geografischen und existenziellen Randgebieten. Sie ist auch Teil der Notwendigkeit, den ökumenischen Dialog und engere Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und der armenisch-apostolischen Kirche zu fördern. In diesem Zusammenhang verkündete Papst Franziskus die Armenischer Ordensmann Sankt Gregor Narek am 12. April 2015 während der Messe zum hundertsten Jahrestag des Völkermords an den Armeniern im Petersdom zum Doktor der Kirche ernannt.

Armenien ist ein Land mit 3.060.631 Einwohnern und einer Fläche von 29.800 Quadratkilometern, das an die Türkei, Georgien, Aserbaidschan und den Iran grenzt. Die armenische Bevölkerung ist überwiegend orthodox. 94,7 % der Bevölkerung gehören der Armenischen Apostolischen Kirche (orthodoxe Tradition) an. 4 % sind katholisch oder protestantisch, 1,3 % sind Jesiden, und es gibt auch eine kleine muslimische Gemeinschaft.

Die Armenische Apostolische Kirche hat ihren Ursprung in der Evangelisierung durch die Apostel Bartholomäus und Thaddäus. Armenien nahm das Christentum als offizielle Religion im Jahr 301 während der Herrschaft von Tiridates III. durch das Werk des Heiligen Gregor des Erleuchters an. Es war somit das erste Land der Welt, das sich als christlich bezeichnete. Im Jahr 428 eroberte das persische Sassanidenreich das Königreich, obwohl es den Armeniern gelang, ihre Religionsfreiheit und eine gewisse Autonomie zu bewahren. Im Jahr 506 nahmen die armenischen Christen den Monophysitismus an. Im 7. Jahrhundert nahm das islamische Kalifat, das auf der arabischen Halbinsel entstanden war, Armenien in Besitz. Nach einem Aufstand im Jahr 780 gelang es Armenien, sich weitgehend von der arabischen Macht zu lösen. 885 erlangte es seine Unabhängigkeit zurück. Von da an hatten die Armenier mit byzantinischen und arabischen Expansionsbestrebungen sowie mit Invasionen von Türken, Mongolen und anderen asiatischen Völkern zu kämpfen. In dieser Situation war das armenische Königreich angesichts der zunehmenden osmanischen Macht im Spätmittelalter erschöpft.

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Spanien

Sevilla ist Gastgeber der Expovida-Ausstellung

Omnes-17. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

In der Hauptstadt Sevilla ist derzeit eine Ausstellung zu sehen, die anhand von Bildern die Hauptargumente der Befürworter der Abtreibung entkräftet.

- Rafael Ruiz Morales

Am 13. Mai, dem Fest Unserer Lieben Frau von Fatima, fand in der Stiftung Valentín de Madariaga in Sevilla die Einweihung der Expovidaeine Wanderausstellung, die von der Organisation gefördert und unterstützt wird Recht auf Leben die noch bis zum 13. Juni für die Öffentlichkeit zugänglich sein wird.

Vor einer großen Anzahl von Teilnehmern begann Dr. Gador Joya die Veranstaltung mit einer Reflexion über die aktuelle Situation des Rechts auf Leben in Spanien, die in der aktuellen Vorwahlzeit angesiedelt ist.

Die Ausstellung wurde in dem privilegierten Rahmen des Haupthofs des ehemaligen amerikanischen Pavillons der Weltausstellung von 1929 eingerichtet, um den herum die Ausstellungselemente angeordnet sind.

Die acht lebensgroßen Reproduktionen der verschiedenen Phasen der Entwicklung des Fötus im Mutterleib sind beeindruckend und machen eine Realität sichtbar und greifbar, die jenseits von Meinungen und jenseits jeder ideologischen Position eine eigene Einheit darstellt. Daneben findet sich ein interessanter, vor allem graphischer Diskurs, der mit einer Zusammenstellung wissenschaftlicher Daten über die Entstehung des Menschen beginnt, um dann unter der Überschrift "Der andere Holocaust", enthüllt die krassen Techniken, die bei der Auslöschung menschlichen Lebens durch die Praxis der Abtreibung angewandt werden.

Sie zeigt die körperlichen und psychopathologischen Folgen auf, die Frauen, die diesem Eingriff ausgesetzt sind, zum Schweigen bringen.

Die Ausstellung sendet eine starke Botschaft: Die Frau, die Mutter, muss eine todesstrafenfreie Zone sein.

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Spanien

Ein Drittel aller Klöster der Welt befinden sich in Spanien

Omnes-17. Juni 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Am 22. Mai fand der jährliche Gebetstag für Berufungen zum kontemplativen gottgeweihten Leben statt. In Spanien gibt es 9.153 Nonnen und Mönche.  

- Henry Carlier

Am Sonntag, dem 22. Mai, dem Hochfest der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, wird die Pro orantibus TagAn diesem Tag betet die ganze Kirche zum Herrn um Berufungen zum geweihten kontemplativen Leben.

In Anlehnung an das Heilige Jahr von Papst Franziskus lautete das diesjährige Motto "Seht das Antlitz der Barmherzigkeit", und ihre Ziele: für die geweihten Männer und Frauen im kontemplativen Leben zu beten, als Ausdruck der Anerkennung, der Wertschätzung und der Dankbarkeit für das, was sie verkörpern; diese besondere Berufung, die so aktuell und notwendig für die Kirche ist, bekannt zu machen; und Initiativen zu fördern, um das Gebetsleben und die kontemplative Dimension in den Teilkirchen durch die Teilnahme der Gläubigen an einer Klosterfeier zu fördern.

819 Klöster
Anlässlich der Pro orantibus Tagdas Sekretariat der bischöflichen Kommission für das geweihte Leben hat einige aufschlussreiche Daten über die starke Vertretung des kontemplativen Lebens in Spanien veröffentlicht, so dass es in unserem Land eine Reihe von kontemplativen Gemeinschaften gibt, darunter "ein Drittel aller Klöster der Welt".

Das Sekretariat stellt außerdem fest, dass "Am zahlreichsten vertreten ist das kontemplative Leben der Frauen, mit insgesamt 784 Frauenklöstern und 8.672 Nonnen". (diese Daten beziehen sich auf Dezember 2015). Die Klarissen und die Unbeschuhten Karmeliten sind die Kongregationen mit der höchsten Anzahl kontemplativer Nonnen in Spanien und in der Kirche insgesamt.

Wir beziehen uns hier auf autonome Klöster, die direkt mit dem Bischof der Diözese, in der sie sich befinden, verbunden sind.

Für die Männerklöster gelten ähnliche Regeln wie für das Ordensleben, was sich auch in der spezifischen apostolischen Mission widerspiegelt, die sie erfüllen.

Im Dezember 2015 gab es in Spanien 35 Männerklöster mit insgesamt 481 Mönchen. Die Klöster mit den meisten Mönchen sind die Benediktiner- und Zisterzienserklöster.

In diesem Pro orantibus Tag  Gebete werden auch für Einsiedler und Einsiedlerinnen gesprochen, die ihre kontemplative Spiritualität in noch größerer Abgeschiedenheit leben. Es gibt einige, die dieses Einsiedlerleben vor den Augen der Menschen verborgen an abgelegenen Orten in verschiedenen spanischen Diözesen führen.

Nach Diözese
Toledo ist die Diözese mit den meisten Frauenklöstern (39), dicht gefolgt von Sevilla (37), Madrid (32), Valladolid (27), Burgos (26), Valencia (25), Pamplona und Tudela, Granada und Cordoba (22) und Málaga (19).

Burgos ist seinerseits die Diözese mit den meisten Männerklöstern: 4, gefolgt von Madrid mit 3 und den Kanarischen Inseln, Orihuela-Alicante und Pamplona und Tudela mit 2.

Anlässlich dieses Tages wies Erzbischof Vicente Jiménez Zamora, Erzbischof von Saragossa und Vorsitzender der Bischöflichen Kommission für das geweihte Leben, darauf hin, dass "Innerhalb der Kirche ist das geweihte Leben, und in besonderer Weise das kontemplative geweihte Leben, dazu berufen, eine lebendige Transparenz des barmherzigen Antlitzes Christi zu sein".

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Spanien

Fach Religion: Verdoppelung der Zahl der Schüler im Abitur

Omnes-16. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Aus dem jüngsten Bericht der Bischofskonferenz über die Wahl des katholischen Religionsunterrichts durch die Schüler geht hervor, dass der deutliche Anstieg der Zahl der Abiturienten positiv überrascht.

- Javier Hernández Varas y Diego Pacheco

Im Hinblick auf die Ausarbeitung eines Bildungspakts, der nach den Parlamentswahlen umgesetzt werden soll, werden im Folgenden einige Überlegungen zum Religionsunterricht angestellt, die bei der Ausarbeitung eines so wichtigen Dokuments, das für die Zukunft unserer Schüler von großer Bedeutung ist, beachtet werden sollten.

In einem ersten Argument statistischer Art ist zu berücksichtigen, dass trotz der derzeitigen Situation, die objektive Schwierigkeiten verursacht, die sich auf die Verschlechterung des Religionsunterrichts auswirken, 63 % der Schüler weiterhin katholischen Religionsunterricht erhalten wollen. Im Schuljahr 2015/16 haben sich von insgesamt 5.811.643 Schülern 3.666.816 Schüler an der Schule eingeschrieben.

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Aus der FederOmnes

Den Glauben im digitalen Zeitalter neu denken

16. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Im digitalen Zeitalter, in dem wir leben, können wir die Risiken, die wir eingehen, nicht leugnen, aber wir können auch die großen Chancen, die vor uns liegen, nicht übersehen.

Ein unumkehrbares Thema: soziale Netzwerke. Politik, Fernsehen, Rundfunk, Unternehmen, Betriebe usw., alle haben sie so verinnerlicht, dass diese Realitäten nicht mehr wegzudenken sind. Sie stellen auch eine Herausforderung und eine Chance für die katholischen Organisationen dar.

Eine Herausforderung, denn sie beeinflussen (im Guten wie im Schlechten) unser Leben. Eine Chance, weil sie uns bisher undenkbare Vorteile in Bezug auf die Evangelisierung bieten.

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Spanien

Die wirtschaftlichen Auswirkungen der kulturellen Tätigkeit der Kirche: 32 Milliarden Euro

Omnes-16. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Der Auftrag der Kirche ist zweifellos geistlicher Natur, aber ihre Tätigkeit hat auch positive Auswirkungen auf die Wirtschaft. Dies zeigen die jüngsten von der EWG veröffentlichten Studien.

- Henry Carlier

In den letzten Wochen hat die spanische Bischofskonferenz (CEE) im Rahmen der Kampagne zur Einkommenssteuererklärung eine lobenswerte Transparenzarbeit geleistet, indem sie die Öffentlichkeit nicht nur über die Aktivitäten der Kirche und die Verwendung der 250 Millionen Euro, die sie jedes Jahr von den Steuerzahlern erhält, sondern auch über die wirtschaftlichen Auswirkungen all ihrer kulturellen, karitativen, liturgischen und erzieherischen Aktivitäten umfassend informiert hat.

Sicherlich kann man sagen, dass die spanische Gesellschaft mit der Kirche, mit ihrem reichen kulturellen Erbe und mit all den Aktivitäten, Initiativen und Bemühungen von Menschen und kirchlichen Einrichtungen, die später - direkt oder indirekt - allen zugute kommen, einen Volltreffer gelandet hat. Niemand, der auch nur einen Funken Objektivität besitzt, bezweifelt diese Tatsache. Die Schwierigkeit besteht darin, sie zu quantifizieren. Und genau daran arbeitet die EWG, insbesondere ihr Vizesekretariat für Wirtschaft, jetzt.

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Kultur

Pfingsten in der Kunst

Omnes-16. Juni 2016-Lesezeit: 1 Minute

Am 20. Mai 1985 hielt Johannes Paul II. eine Predigt bei einer Messe mit Künstlern in Brüssel: "Die Kirche hat seit langem einen Bund mit dir geschlossen [...] Unterbrich diesen außerordentlich fruchtbaren Kontakt nicht! Verschließ deinen Geist nicht vor dem Atem des göttlichen Geistes!". Dieser Dialog zwischen Kunst und Kirche war zweifelsohne ein wichtiges Anliegen von Johannes Paul II. In Brüssel befasste er sich mit dem Problem der künstlerischen Darstellung von Gott.

Die Darstellung des göttlichen Geheimnisses ist ein Grundproblem der christlichen Kunst. Es geht auch darum, wie man den Heiligen Geist darstellt. Die Künstler müssen entscheiden, in welcher Symbolsprache die Realität hinter den sichtbaren Dingen am angemessensten ausgedrückt werden kann. Auch die Darstellung des Heiligen Geistes ist in der Kunstgeschichte nicht selbstverständlich.

Die ersten ikonographischen Darstellungen des Pfingstfestes entstanden im 5. Jahrhundert als Folge der dogmatischen Beschlüsse der Konzile von Nizäa (325) und Konstantinopel (381). Die wichtigste Formel für den Heiligen Geist in den Bildern der Spätantike war auf jeden Fall die Taube (Mt 3,16), was der großen Bedeutung des biblischen Zeugnisses für den Glauben der frühen Kirche entspricht. Auch in der zeitgenössischen Kunst ist das häufigste Bild des Heiligen Geistes die Taube.

Im dritten und vierten Jahrhundert hatten die kirchlichen Schriftsteller die Taube allegorisch auf Christus oder die menschliche Seele bezogen, und sie hatte dieselbe Bedeutung in den Reliefs und Gemälden der Grabkunst jener Zeit. Doch seit die biblische Wahrheit des dreieinigen Gottes zum Dogma der Kirche erhoben wurde (381), war die Taube in Bildern für die Person des Heiligen Geistes reserviert. Auf den Bildern weisen die Strahlen, die ihn umgeben oder von ihm ausgehen, auf seinen Status als göttliches Geschenk hin.

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Initiativen

Hoffnung für nahöstliche Christen in Österreich

Omnes-16. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Österreich mit seinen 8,7 Millionen Einwohnern hat im vergangenen Jahr 90.000 Flüchtlinge aufgenommen: Mit Ausnahme von Schweden hat kein anderes Land in der Europäischen Union so viele aufgenommen. AMAL ist eine der christlich inspirierten Vereinigungen, in denen Menschen zusammenarbeiten, die Flüchtlingen helfen und sie unterstützen wollen.

AMAL ist ein arabisches Wort und bedeutet Hoffnung. Der Verein begleitet hauptsächlich Familien christlicher Migranten, vor allem aus Syrien und dem Irak, denen der Staat bereits Asyl gewährt hat und die im Land bleiben werden.

Imad, seine Frau Ghadir und ihre drei Kinder im Alter von 4 bis 8 Jahren sind sehr dankbar für die Arbeit von AMAL. Sie sind eine katholische Familie in Damaskus, wo Imad einen guten Job als Unternehmensleiter hatte. Doch dann kam der Krieg und die Verfolgung der Christen. Die Familie floh auf einer ereignisreichen Reise nach Österreich. "Als wir in Österreich ankamen, haben wir allen erklärt, dass wir Christen sind. Sie waren sehr überrascht: Sie wussten nicht, dass es in Syrien Christen gibt. Wir mussten ihnen erst erklären, dass es in Syrien tatsächlich Christen gibt!sagt Imad.

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Lateinamerika

Populismus in Amerika, mehr Schmerz als Ruhm

Omnes-16. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Die bolivarianische Linke ist in Lateinamerika auf dem Rückzug, erstickt an ihren eigenen Exzessen: Missmanagement des Staates, Korruption, Machtmissbrauch, Personalismus und die Wirtschaftskrise. 

- Juan Ignacio Brito

Der politische Stern der populistischen Linken Lateinamerikas ist am Verblassen. Vor einem Jahrzehnt erstrahlte sie in hellem Glanz; heute ist sie von der Macht verdrängt worden, ihre Stunden sind gezählt oder sie ist in den Ländern, in denen sie bis vor kurzem ohne Gegengewicht dominierte, stark bedroht. Die Verschlechterung der wirtschaftlichen Lage, die Überdrüssigkeit der Bevölkerung an einem polarisierenden Diskurs, die ausufernde Korruption und die Erschöpfung des Personalismus haben schließlich eine politische Tendenz in die Schranken gewiesen, die versprach, Lateinamerika von seinen Ketten zu befreien, und am Ende Hass und mehr Armut erzeugt hat. Es überrascht nicht, dass die bolivarische Linke die Entscheidung des brasilianischen Senats, ein Amtsenthebungsverfahren einzuleiten und Dilma Rousseff für 180 Tage zu suspendieren, kritisiert und als "Staatsstreich" bezeichnet hat. Dies ist ein gängiger Vorwurf im politischen Vokabular des progressiven Populismus. Der venezolanische Präsident Nicolás Maduro griff darauf zurück, um seine Entscheidung zu rechtfertigen, den wirtschaftlichen Notstand zu verhängen und zu einem "Staatsstreich" aufzurufen, ohne weiter darauf einzugehen. "Wiederherstellung des Produktionsapparates, der von der Bourgeoisie gelähmt wird".durch Übernahmen von Unternehmen. Maduro zufolge besteht das Ziel darin "den Staatsstreich besiegen"..

Juan Ignacio Brito ist Dekan der Fakultät für Kommunikation, Universidad de los Andes, Santiago de Chile.

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Lateinamerika

Gehen Sie an die Peripherie des kanadischen hohen Nordens

Kanada: zehn Millionen Quadratkilometer, zweitgrößtes Land der Welt, sechsunddreißig Millionen Einwohner, 40 % Katholiken... Zehn Provinzen im Süden und drei nationale Territorien im Süden, und drei nationale Territorien im Süden, die alle eine Bevölkerung von über 1,5 Millionen haben. Grand NordEine Peripherie mit einigen der größten und am stärksten entvölkerten Diözesen der Welt. Ihre Bischöfe sprechen zu uns.

Fernando Mignone-16. Juni 2016-Lesezeit: 5 Minuten

In Kanada gibt es 62 Diözesen des lateinischen Ritus und zehn Diözesen des östlichen Ritus. Am 25. Januar hat Papst Franziskus sechs Diözesen im kanadischen Norden in das ordentliche kanonische Recht überführt. Mit anderen Worten: Sie werden von Rom nicht mehr als Missionen finanziell unterstützt. Da sie aber offensichtlich darauf angewiesen sind (nur zwei der 32 Gemeinden in den Nordwest-Territorien sind Selbstversorger), denkt die Kanadische Bischofskonferenz (CCCB) über Lösungen nach. Am 25. Januar erinnerte der Präsident der CCCB, Bischof Douglas Crosby, OMI von Hamilton (Ontario), daran, dass die pilgernde Kirche von Natur aus missionarisch ist. "Als Katholiken sind wir in eine neue Phase unserer Geschichte eingetreten. Jetzt müssen wir alle zusammen unsere gemeinsamen Anstrengungen fortsetzen, um neue Wege zu finden, um unsere Präsenz und unseren Service in Nordkanada aufrechtzuerhalten und zu erweitern"..

Yukon-Territorium

Bischof Hector Vila wurde 1962 in Lima geboren. Am 7. Februar dieses Jahres nahm er die 725.000 Quadratkilometer der Diözese Whitehorse in Besitz, in der 42.000 Menschen leben, davon 8.000 Katholiken. "Entfernungen sind eine Herausforderung. Die am weitesten entfernte Mission liegt tausend Kilometer entfernt. Im Winter, bei minus 40 oder 50 Grad Celsius, gibt es Gebiete, die völlig abgeschnitten sind.. Einmal war der frühere Bischof am Gründonnerstag in eine sehr weit entfernte Stadt gereist. Das Problem war, dass der Termin mit einem Eishockey-Finale zusammenfiel, so dass nur eine Person zum Turnier ging. Messe in Cena Domini. "Sonntags in die Kirche zu gehen, ist hier relativ: Der Priester kommt vielleicht nach einer langen Reise, aber vielleicht gibt es ein Bingospiel, das für die Leute wichtiger ist als die Messe".

"Eine weitere Herausforderung besteht darin, dass fünf Priester und ich für 23 Pfarreien und Missionen zuständig sind. Es ist schwierig, sie zu erfassen, außer in Whitehorse, wo ich wohne. Je nachdem, wie nah man an Whitehorse ist, fährt man ein- oder zweimal im Monat zu diesen Orten. Dadurch entsteht eine Distanz zwischen der Kirche und den Menschen. Manchmal schicken wir Priester, die von außerhalb kommen und ein oder zwei Jahre bleiben, dann aber wieder in ihre Diözesen zurückkehren. Man kann keine Gemeinschaft bilden".beklagt er. Der Bedarf an Hirten ist groß. "In der Sommersaison sind in einigen Orten wie Dawson City mehr Menschen unterwegs. Touristen kommen, um sich die Natur anzusehen, und die Zahl der Gläubigen steigt. Aber wenn die Menschen aus der Stadt wegziehen, zum Fischen oder Jagen in die tiefen Wälder gehen..., dann geht die Zahl der Gottesdienstbesucher stark zurück.. Deshalb, "Es fehlt an pastoraler Präsenz und jede Gemeinde hat ihre eigenen Schwierigkeiten. Mancherorts gibt es Selbstmorde, Fälle von Drogen, Alkohol..."..

Allerdings, "In der Gemeinde Teslin ist das anders. Sie haben die Älteste [Älteste, Leiter], die ständig zur Messe kommen. Diese Gemeinschaft stützt sich auf die Arbeit von Schwester Trudy von der öffentlichen kanadischen Vereinigung der Gläubigen. Haus Madonnader seit 62 Jahren in der Diözese tätig ist. Jahre. Seit 20 oder 30 Jahren besucht Trudy die Gemeinde, ältere Menschen, die in Not sind. Diese seelsorgerische Präsenz hat dazu geführt, dass ich bei meinen Besuchen eine gut ausgebildete Gemeinschaft vorgefunden habe"..

Nordwest-Territorien

Bischof Mark Hagemoen, dessen Diözese Mackenzie-Fort Smith 1.500.000 Quadratkilometer umfasst, erzählt, wie er am Sonntag, dem 1. Mai, in ein Dorf kam, wo er zehn Gläubige taufte und 65 weitere bestätigte. Kurz zuvor war er in einem anderen Dorf gewesen, dessen Kapelle die Dorfbewohner nach der Zerstörung durch eine Überschwemmung repariert hatten. Bischof Hagemoen konnte 17 Erstkommunionen spenden. Dort hatte es seit 20 Jahren keine mehr gegeben. "Es war eine großartige Möglichkeit, diese Kapelle, die überfüllt war, wieder zu eröffnen. Unsere Leute lieben es, die Sakramente und Beerdigungen zu feiern. Ich habe 8 Priester, 5 Ordensschwestern und einen jungen Mann vietnamesischer Herkunft, der im September sein erstes Jahr am Christ the King-Seminar in der Nähe von Vancouver beginnen wird".. Diese pastorale Arbeit dient einer Bevölkerung von 50.000 Menschen, von denen die Hälfte katholisch ist. Neben Englisch und Französisch wird ein halbes Dutzend einheimischer Sprachen und Dialekte (einige davon sind vom Aussterben bedroht) gesprochen.

Bischof Hagemoen wurde 1961 in Vancouver geboren und am 12. Mai 1990 zum Priester geweiht. Er war Rektor einer kleinen katholischen Universität und ein leidenschaftlicher Bergsteiger, als er im Oktober 2013 zum Bischof ernannt wurde. "Laudato si' spricht in besonderer Weise zu dieser Stadt".sagt er, Aber die Karibus verschwinden aufgrund des Klimawandels, und der Bergbau muss sich den Forderungen des Schöpfers beugen", so mehrere Älteste". 

Vor ein paar Tagen habe ich per Handy mit Bischof Hagemoen telefoniert, als er in der westlichen Arktis unterwegs war. "Ich besuche häufig unsere 32 Gemeinden, von denen nur 5 Kirchengemeinden sind. Als ich vor weniger als drei Jahren hier ankam, gab es in 7 Städten keine Mobilfunkmasten; heute haben sie alle einen...".Dies ist sowohl ein Segen, weil es eine bessere Kommunikation bedeutet, als auch ein Unglück, weil es die kulturelle Homogenisierung, den Materialismus und den Hedonismus fördert. "Wir haben in der Stadt Yellowknife zwei katholische Grundschulen und eine katholische Oberschule, die vom Staat subventioniert werden".. Sie sind die einzigen in der Diözese. Yellowknife ist die Hauptstadt des Territoriums und wurde vom Heiligen Johannes Paul II. besucht. Dieser Papst wollte auf seiner Kanadareise im September 1984 in Fort Simpson (1.300 Einwohner) mit Ureinwohnern zusammentreffen, aber der Nebel verhinderte eine Landung. Er wurde nach Yellowknife umgeleitet, von wo aus er den Wartenden über Funk seine Rückkehr versprach. Er tat dies am 19. und 20. September 1987.

Territorium Nunavut

Die Diözese Churchill-Hudson Bay mit einer Fläche von fast 2.000.000 Quadratkilometern umfasst den nördlichen Teil der Provinz Manitoba und einen Großteil des Territoriums Nunavut, dessen Eiskappe bis zum Nordpol reicht. Nunavut ist die Heimat von 35.000 Menschen; 85 % sind Inuits (Eskimo). In der Diözese gibt es etwa 10.000 Katholiken. Sie sprechen Inuktikut, eine Sprache, in der viele religiöse Zeitschriften veröffentlicht werden.

Bischof Anthony (Tony) Krotki, Missionsoblate der Unbefleckten Maria, wurde 1964 geboren und 1990 in Polen geweiht. Anschließend ging er nach Nunavut, wo er vor drei Jahren zum Bischof geweiht wurde. Er war telefonisch nicht leicht zu erreichen, da ein Schneesturm ihn daran hinderte, nach der Konfirmation in Whale Cove an seinen Bestimmungsort zu reisen. Er hat 17 Pfarreien, 8 Priester (4 davon sind polnische Oblaten) sowie den emeritierten Bischof Reynald Rouleau OMI, zwei Ordensschwestern (in Whale Cove) und einen Seminaristen polnischer Herkunft, der 2017 zum Diözesanpriester geweiht wird. Er wird dann zwei Priester in der Diözese inkardinieren lassen. Er spricht leidenschaftlich davon, an die Peripherie zu gehen. "Wenn sie dich akzeptieren, bringen sie dich selbst an den Rand der Gesellschaft. Es kann eine Situation zu Hause sein, wie der Verlust eines geliebten Menschen, wenn es der Familie so schlecht geht, dass sie Ihre Anwesenheit braucht, um mit ihnen zu sein und zu gehen"..

Dieses Dorf befindet sich in großen Schwierigkeiten. "Unser Volk war ein Nomadenvolk, es reiste umher. Heute können sie in den Dörfern, die wir haben, nicht mehr reisen, weil sie ein Haus haben, das gebaut ist. Für junge Menschen ist es schwierig, mit ihrer Situation zurechtzukommen; was soll man tun, wenn man keine Arbeit hat, wenn man kaum Chancen auf einen Arbeitsplatz hat. Sie werden woanders studieren müssen, aber wenn Sie fertig sind und ein Diplom haben, wo werden Sie dann arbeiten, wenn Ihre Gemeinde 300 oder 600 Einwohner hat? Es gibt keine Arbeitsplätze für alle. Und dann ist da noch die Frustration. Das Leben ist also sehr schwierig. Sie sind immer auf der Suche"..

Bischof Krotki ruft die Missionare dazu auf "Wir möchten, dass sie in jedem Moment des Lebens der Familien anwesend sind. Die Familie ist für uns das Wichtigste. Wir sehen, dass alles in der Familie beginnt. Die Familien hier sind sehr groß, und sie sind mit Gemeinden verbunden, die tausend oder zweitausend Kilometer entfernt sind. Sie müssen stark sein, um mit ihren Verwandten, die sie nicht besuchen können, in Verbindung zu bleiben"..

Deshalb muss sich die Kirche auf diese Besonderheit einstellen. "Wir Missionare müssen uns ihre Lebensweise, ihre Bräuche und ihre Geschichte zu eigen machen, und das ist nicht einfach, wenn wir eine andere Kultur haben. Wir müssen einen Raum für das Neue schaffen, das wir in der Arktis sehen. Und die Menschen, die hier leben, erkennen, dass sie ihre Kultur, ihre Sitten und Gebräuche, ihre Lebens- und Überlebensweise annehmen können. Können alle Missionare das tun? Ich habe einige getroffen, die das nicht konnten. Die Peripherie begegnet uns täglich. Und vor allem, wenn junge Menschen es schwer haben, zu überleben, zu leben, wenn ihr Leben am seidenen Faden hängt". (unter Bezugnahme auf die Tatsache, dass es viele Selbstmorde gibt, insbesondere unter jungen Menschen).

"Meiner Erfahrung nach sind es die Menschen, die mir sagen, wohin ich gehen muss, wo die Randgebiete sind, was ich zu tun habe. Sólo necIch muss zuhören. Ich denke, dass die Missionare von heute aufmerksam sein müssen. Andernfalls werden wir nicht in der Lage sein, all das Gute zu tun, was von uns verlangt wird"..

Der AutorFernando Mignone

Montreal

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Lateinamerika

"Papst Franziskus ist der Mann der Kirche für diesen Moment".

Omnes-13. Juni 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Wir blicken mit Msgr. Szymanski, der mit seinen 94 Jahren einige Meilensteine wie das Zweite Vatikanische Konzil, an dem er teilgenommen hat, hautnah miterlebt hat, auf wichtige Momente der jüngeren Kirchengeschichte zurück. 

- Lourdes Angélica Ramírez, San Luis Potosí

Am 8. Oktober 1965 schloss Papst Paul VI. die Zweites Vatikanisches Konzilan dem 2.540 Bischöfe aus aller Welt teilnahmen. Zu denjenigen, die noch leben, gehört Msgr. Arturo Antonio Szymanski Ramírez, 94, emeritierter Erzbischof von San Luis Potosí (Mexiko). Er ist ein kultivierter und einfacher Mann, dessen intelligente Erzählungen von einem ansteckenden Humor durchdrungen sind. Er lässt persönliche Erinnerungen an diese Jahre wohlwollend Revue passieren.

Sie waren Konzilsvater und haben Benedikt XVI. und Johannes Paul II. getroffen. Was können Sie uns über sie erzählen?
-Benedikt XVI. ist ein weiser Mann, der so weit geht, dass er versucht, die Lehren zu ordnen. Er war ein Papst, der viel für die Kirche getan hat. Ich war erstaunt über ihn. Das einzige Problem ist, dass er Deutscher ist und Lehrer gewesen ist. Ich habe ihn auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil kennen gelernt. In der ersten Sitzungsperiode des Konzils war Ratzinger Berater von Kardinal Josef Frings, Erzbischof von Köln. Aber schon in der zweiten Sitzungsperiode wurde er zum Theologen des Konzils ernannt, weil man sah, dass er viele Fähigkeiten besaß. Auf dem Konzil stritten sich Kardinal Alfredo Ottaviani, der der römischen Strömung angehörte, und Kardinal Frings, der der Erneuerungsströmung der Kirche angehörte. Es war sehr interessant, denn sie waren beide halbblind, und beim Konzil konnte man sehen, wie sie sich im Konzilssaal stritten, und nach den Auseinandersetzungen gingen die beiden Halbblinden Hand in Hand in die Cafeteria, wo wir alle neben dem Petersdom hingingen.

Ich bin zum Konzil gegangen, um zu erfahren, was der Episkopat der ganzen Welt denkt. Ich lernte Afrikaner und Chinesen kennen... Die Gespräche während der Mahlzeiten waren sehr bereichernd.

Kardinal Wyszynski, der Primas der polnischen Bischöfe, lud alle mit einem polnischen Nachnamen zum Mittagessen ein, und er lud mich ein, wegen meines Nachnamens, aber ich war kein Pole [lacht]. Und ich ging zum Mittagessen, in einer Straße in der Nähe des Gerichtsgebäudes, in der Nähe des Vatikans. Ich kam an, und als es Zeit war, an den Tisch zu gehen, setzte sich Wyszynski, der für die Polen wie ein Fürst war, an den Kopf, und ich saß zu seiner Rechten und auf der anderen Seite ein junger Bischof namens "Lolek". Und wir aßen, redeten..., kurzum, wir wurden sehr gute Freunde, und als wir mit dem Essen fertig waren, fragte mich der Kardinal, ob ich ein Auto mitgebracht hätte. Ich sagte es ihm: "Ich bin mit einem Taxi gekommen. Dann sagte er zu "Lolek", "Nimm es weg". "Lolek" war natürlich Karol Wojtyła. Also nahm er mich in einem kleinen Fiat mit und wir wurden Freunde. Wir haben es versucht und uns gegenseitig gesucht und alles. Er war ungefähr in meinem Alter, ein bisschen älter als ich. Ich mochte ihn, weil er sehr ansprechbar war. Dann schrieben wir uns und plötzlich, als das Konklave zur Wahl des Nachfolgers von Johannes Paul I. stattfand, sprach mich eines Tages Kardinal Corripio an, der damals noch kein Kardinal war, und sagte zu mir: "Hey, hast du nicht im Radio gehört, dass Papa einen sehr seltsamen Nachnamen bekommen hat, 'Woj-irgendwas'? Ich glaube, er muss ein Afrikaner sein".. Und ich schaltete das Radio ein und hörte, dass mein Freund zum Papst gewählt worden war. Ich schickte ihm einige Briefe, in denen ich ihm mitteilte, dass ich froh sei, dass der Papst mein Freund sei. Und wenn er nach Rom fuhr, schrieb ich ihm, dass ich dorthin fahren würde, und er lud mich immer zur Konzelebration, zum Mittagessen oder zum Frühstück ein. Wann immer ich dort war, hat er mich eingeladen. Der Papst war mein Freund, und er war mein Fahrer.

Seit der apostolischen Reise von Papst Franziskus nach Mexiko sind einige Monate vergangen. Wie fällt Ihre Bilanz aus?
-Der Papst ist der Mann der Kirche in diesem Moment, und der Besuch ist, wie wir alle erkannt haben, der Besuch eines Hirten. Er kam als Hirte, und es war ihm egal, ob sie Schafe oder Ziegen oder Gott weiß was waren. Er sprach zu allen als Mitglieder der Menschheitsfamilie und kam, um zu tun, was er oft gesagt hat: die Liturgie der Begegnung zu leben. Um die Liturgie der Begegnung leben zu können, muss jeder von uns seine Persönlichkeit, sein Temperament kennen. Mit dem Temperament, das Gott uns gegeben hat, sollten wir Menschen mit gutem Charakter sein, also sollten wir nicht streitsüchtig sein. Wenn wir den Charakter eines jeden kennen, müssen wir erkennen, dass wir nicht gleich sind, dass wir unterschiedlich sind. Deshalb müssen wir die Vielfalt leben, und in der Vielfalt müssen wir mit denen umgehen, die glauben, und denen, die nicht glauben. Wir sind vielfältig. Wir sind vielfältig, was müssen wir tun? Das Gemeinwohl suchen, das ist die Theologie der Begegnung, die der Papst jetzt in Mexiko erkannt hat.

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Hintergründe

Mit Herz fragen

Die Liturgie sieht drei Feste mit "synthetischem" Charakter vor: die Heilige Dreifaltigkeit, Fronleichnam und das Heiligste Herz Jesu.

Juan José Silvestre-1. Juni 2016-Lesezeit: 6 Minuten

Nach der Hauptjahreszeit des Kirchenjahres, in deren Mittelpunkt Ostern steht, dauert es drei Monate - zuerst die vierzig Tage der Osterzeit, dann die vierzig Tage der Osterzeit, dann die vierzig Tage der Osterzeit. Fastenzeit und dann die fünfzig Tage der Osterzeit - schlägt die Liturgie drei Feste vor, die einen "synthetischen" Charakter haben: die Heiligste Dreifaltigkeit, das Fronleichnam und schließlich das Heiligste Herz Jesu. Dieses letzte Hochfest lässt uns das Herz Jesu und damit seine ganze Person betrachten, denn das Herz ist die Zusammenfassung und die Quelle, der Ausdruck und der letzte Hintergrund der Gedanken, Worte und Taten: "Gott ist Liebe". (1 Joh 4,8). Wenn wir bei der Abendmahlsantiphon dieses Festes unseren Blick auf die durchbohrte Seite Christi richten, von der der heilige Johannes spricht (vgl. 19,37), verstehen wir, was der Evangelist in seinem ersten Brief so nachdrücklich bekräftigt: "Gott ist Liebe".. "Dort, am Kreuz, kann man diese Wahrheit sehen. Und von hier aus müssen wir nun definieren, was Liebe ist. Und aus diesem Blick heraus findet der Christ die Orientierung für sein Leben und seine Liebe". (Deus caritas est, 12).

Heiliges Herz

Das Herz-Jesu-Fest macht es uns leichter, unser Herz zu öffnen, hilft uns, mit dem Herzen zu sehen. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass die Kirchenväter die größte Sünde der heidnischen Welt in ihrer Gefühllosigkeit, ihrer Herzenshärte sahen, und sie zitierten oft die Prophezeiung des Propheten Hesekiel: "Ich nehme euer steinernes Herz weg und gebe euch ein fleischernes Herz". (vgl. Ez 36,26). Sich zu Christus zu bekehren, Christ zu werden, bedeutete, ein Herz aus Fleisch zu bekommen, ein Herz, das empfänglich ist für das Leiden und die Leiden der anderen. Es ist auch Papst Franziskus, der uns in unseren Tagen eindringlich daran erinnert, dass sich eine Globalisierung der Gleichgültigkeit immer mehr ausbreitet: "...die Globalisierung der Gleichgültigkeit ist eine Globalisierung der Gleichgültigkeit".In dieser Welt der Globalisierung sind wir der Globalisierung der Gleichgültigkeit verfallen: Wir haben uns an das Leid der anderen gewöhnt, es hat nichts mit uns zu tun, es ist uns egal, es betrifft uns nicht"! und deshalb hat er so intensiv nachgefragt: "Gott der Barmherzigkeit und Vater von allem, uns aus dem Schlummer der Gleichgültigkeit erwecken, öffnet unsere Augen für ihr Leiden und befreie uns von Gefühllosigkeit, der Frucht des weltlichen Wohlstands und davor, uns selbst einzuschließen". (Franziskus, Gebet zum Gedenken an die Opfer der Migration, Lesbos, 16. April 2016).

Wir müssen von der Realität durchdrungen sein, dass unser Gott kein entfernter Gott ist, der in seiner Glückseligkeit unantastbar ist. Unser Gott hat ein Herz, ja, er hat ein fleischliches Herz. Er ist Fleisch geworden, um mit uns zu leiden und mit uns in unseren Leiden zu sein. Er ist Mensch geworden, um uns ein fleischliches Herz zu geben und in uns die Liebe zu den Leidenden, zu den Bedürftigen zu wecken. Wie der heilige Josemaría anschaulich zu sagen pflegte: Beachten Sie, dass Gott uns nicht erklärt: "Anstelle des Herzens will ich euch einen Willen reinen Geistes geben. Nein: Er gibt uns ein Herz, und zwar ein Herz aus Fleisch, wie das von Christus. Ich habe nicht ein Herz, um Gott zu lieben, und ein anderes, um die Menschen auf der Erde zu lieben. Mit demselben Herzen, mit dem ich meine Eltern geliebt habe und meine Freunde liebe, mit demselben Herzen liebe ich Christus und den Vater und den Heiligen Geist und die Heilige Maria. Ich werde nicht müde, es zu wiederholen: Wir müssen sehr menschlich sein, sonst können wir auch nicht göttlich sein". (Christus ist es, der vorbeigeht, 166).

Tränen von Jesus

Ein bewundernswerter Ausdruck dieses Herzens aus Fleisch und Blut Christi ist, dass unser Gott zu weinen versteht. Es ist eine der bewegendsten Seiten des Evangeliums: Als Jesus sah, wie Maria über den Tod ihres Bruders Lazarus weinte, konnte selbst er seine Tränen nicht zurückhalten. Er war tief bewegt und brach in Tränen aus (vgl. Joh 11,33-35). "Der Evangelist Johannes zeigt mit dieser Beschreibung, wie Jesus sich mit dem Kummer seiner Freunde verbindet, indem er ihren Schmerz teilt. Die Tränen Jesu haben im Laufe der Jahrhunderte viele Theologen verwirrt, aber vor allem haben sie viele Seelen gewaschen und viele Wunden gelindert" (Franziskus, Vigil der Tränen, 5. Mai 2016). Angesichts von Verwirrung, Bestürzung und Tränen entspringt das Gebet zum Vater dem Mitgrund Christi. "Das Gebet ist die wahre Medizin für unser Leiden" (idem).

Bitte um Vergebung der Sünden

In der Heiligen Messe gibt es viele Momente, in denen wir im Angesicht von Leid und Schmerz für begangene Sünden, der wahren Quelle allen Übels, zum Vater beten. Eines davon ist das Gebet, das der Priester am Ende des Bußaktes der Messe an Gott richtet: "Der allmächtige Gott sei uns gnädig, vergib uns unsere Sünden und führe uns zum ewigen Leben". Diese Formel findet sich bereits im Manuskript des Archivs von Santa Maria Maggiore aus dem 13. Jahrhundert, und wir finden sie in ähnlicher Form auch im römisch-germanischen Pontifikal aus dem 10. Jahrhundert unter den Gebeten, die in den öffentlichen oder privaten Bußordnungen die Beichte des Pönitenten begleiten.

Diese vom Priester an Gott gerichteten Bittgebete, in denen er allgemein um die Vergebung der Sünden bittet ("dimissis peccatis nostris"), machen seine Funktion als Mittler deutlich, die ihm insofern zukommt, als er Christus sakramental vertritt, der immer für uns beim Vater eintritt.

Bei der Betrachtung der Rolle des Priesters als Vermittler, als Fürsprecher, können wir einige Worte von Papst Franziskus berücksichtigen, in denen er die Priester an die Notwendigkeit der Gabe der Tränen erinnert. "Auf welche Weise begleitet und hilft uns der Priester, auf dem Weg der Heiligkeit zu wachsen? Durch pastorales Leiden, das eine Form der Barmherzigkeit ist. Was bedeutet pastorales Leiden? Es bedeutet, für und mit den Menschen zu leiden. Und das ist nicht einfach. Zu leiden, wie ein Vater und eine Mutter für ihre Kinder leiden; ich würde sogar sagen, mit Angst....

Um mich zu erklären, stelle ich Ihnen einige Fragen, die mir helfen, wenn ein Priester zu mir kommt. Sie helfen mir auch, wenn ich allein vor dem Herrn bin. Sagen Sie mir: Weinen Sie auch, oder haben wir unsere Tränen verloren? Ich erinnere mich, dass es in den alten Messbüchern, die aus einer anderen Zeit stammen, ein schönes Gebet gibt, in dem um die Gabe der Tränen gebeten wird. Das Gebet begann so: "Herr, der Du Mose den Befehl gabst, den Stein zu schlagen, damit das Wasser fließt, schlage den Stein meines Herzens, damit die Tränen...": So lautete mehr oder weniger das Gebet. Es war wunderschön. Aber wie viele von uns weinen angesichts des Leidens eines Kindes, angesichts der Zerstörung einer Familie, angesichts so vieler Menschen, die ihren Weg nicht finden... Der Schrei des Priesters... Weinen Sie? Oder haben wir unsere Tränen in diesem Pfarrhaus verloren? Weinen Sie um Ihr Volk? Sag mir, betest du das Fürbittgebet vor der Stiftshütte? Kämpfst du mit dem Herrn für dein Volk, wie Abraham kämpfte: "Was wäre, wenn es weniger wären? Was wäre, wenn es 25 wären? Was wäre, wenn es 20 wären?..." (vgl. Gen 18,22-33). Das mutige Gebet der Fürbitte... Wir sprechen von parresia, von apostolischem Mut, und wir denken an pastorale Projekte, das ist gut, aber parresia selbst ist auch im Gebet notwendig. Kämpfen Sie mit dem Herrn? Streiten Sie mit dem Herrn, wie Mose es tat? Als der Herr genug von seinem Volk hatte, sagte er zu ihm: "Sei still! Ich werde sie alle vernichten und dich zum Anführer eines anderen Volkes machen. Nein, nein! Wenn ihr das Volk vernichtet, vernichtet ihr auch mich". Sie hatten die Hosen! Und ich stelle eine Frage: Haben wir die Hosen, um mit Gott für unser Volk zu kämpfen?" (Franziskus, Ansprache an den Klerus der Diözese Rom, 6.III.2014) Wie gut würde es uns tun, dieses kurze Gebet im Geiste der Fürbitte zu beten, von dem der Heilige Vater zu uns spricht, mit einem wahren Herzen aus Fleisch und Blut!

Unsere Sünden

Das Gebet, dessen Verb im Konjunktiv steht, drückt einen Wunsch oder ein Versprechen aus, so dass die Formel als ein an Gott gerichtetes Flehen dargestellt wird. In diesem Zusammenhang erinnert das Messbuch ausdrücklich daran, dass diese Absolution nicht die dem Bußsakrament eigene Wirksamkeit besitzt (vgl. Römisches Messbuch, GIRM, Nr. 51). Ein letztes Detail dieser Lossprechungsformel ist die Verwendung der ersten Person Plural ("wir... unsere Sünden... nehmen uns"), die zeigt, dass der Priester, der sich der Gemeinde in der allgemeinen Beichte angeschlossen hat, nun auch den versöhnenden Wert der Eucharistie benötigt und sich durch einen angemessenen Geist der Buße auf eine fruchtbare Teilnahme an der Heiligen Messe vorbereiten will. Der Priester legt Fürsprache beim Vater ein, aber er ist auch ein Mitglied des Volkes Gottes. Wie alle Gläubigen, die an der Feier teilnehmen, erkennt der Zelebrant an, dass er ein Sünder ist, und muss sich fruchtbar auf die Feier einlassen, indem er bekennt, dass er ein Sünder ist, und die Läuterung anruft, die von Gott kommt. Der heilige Augustinus erinnerte daran: "Ich, Brüder, bin zwar sein Priester, weil Gott es so gewollt hat, aber ich bin ein Sünder, und mit euch schlage ich mir die Brust, und mit euch bitte ich um Vergebung" (Augustinus, Predigt 135, 7). So ist die ganze Kirche "zugleich heilig und immer läuterungsbedürftig und strebt ständig nach Umkehr und Erneuerung" (Lumen gentium, Nr. 8).

Dieses kurze Gebet erinnert uns daran, dass ich Gott um Vergebung bitte, denn nur er kann sie mir gewähren, und gleichzeitig bitte ich mit der ganzen Kirche und für die ganze Kirche um Vergebung. Auf diese Weise ist das Feiern wirklich ein Feiern "mit" der Kirche: das Herz wird erweitert und man tut nicht etwas, sondern ist mit der Kirche im Dialog mit Gott.

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Aus dem Vatikan

Karlspreis, der Traum von einem neuen europäischen Humanismus

Giovanni Tridente-1. Juni 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Im Beisein von Politikern, Königen, Botschaftern und internationalen Vertretern hat Papst Franziskus im Vatikan den Internationalen Karlspreis 2016 erhalten.

- Giovanni Tridente

A neuer europäischer Humanismus". Mit diesem Traum, ausgedrückt "mit Verstand und Herz, mit Hoffnung und ohne eitle Nostalgie, wie ein Sohn, der seine Wurzeln des Lebens und des Glaubens in Mutter Europa findet".Papst Franziskus schloss seine leidenschaftliche Rede anlässlich der Verleihung des Karlspreises, den er am 6. Mai in der Sala Regia in der Vatikanstadt entgegennahm.

In Anwesenheit von politischen Führern, Königen, Botschaftern und internationalen Vertretern wird die Papst hat die Erinnerung wachgerufen der Gründerväter Europas, indem sie daran erinnern, dass sie selbst wussten, wie man "Suche nach alternativen und innovativen Wegen in einem Kontext, der von den Wunden des Krieges geprägt ist"..

Um diesen Traum von einem neuen Humanismus zu verwirklichen, ist es nach Ansicht des Papstes notwendig, drei Fähigkeiten wiederzuentdecken. Erstens muss man wissen, wie man "integrieren"denn "Ausgrenzung bringt nicht Größe, Reichtum und Schönheit, sondern Niedrigkeit, Armut und Hässlichkeit".Nicht umsonst heißt es "Die europäische Identität ist und war schon immer eine dynamische und multikulturelle Identität"..

Es ist auch notwendig zu wissen, wie man die "Fähigkeit zum Dialog".Erkennen von "der andere als gültiger Gesprächspartner". und suchen "der Ausländer, der Migrant, der Angehörige einer anderen Kultur als ein Subjekt, das es wert ist, gehört, beachtet und geschätzt zu werden".. Schließlich ist es notwendig, auf folgende Punkte zurückzukommen "erzeugen"vielleicht durch Rückgriff auf "neue, integrativere und gerechtere Wirtschaftsmodelle, die nicht auf den Nutzen einiger weniger, sondern auf den Nutzen der Menschen und der Gesellschaft ausgerichtet sind"..

Andere Preisträger: 

2016: Francisco
2009Andrea Riccardi
2008Angela Merkel
2004Johannes Paul II.
1999Tony Blair
1988Helmut Kohl

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TribüneOmnes

Patriarch und Papst: eine Ökumene der Solidarität

13 de Mai de 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Der jüngste Besuch von Papst Franziskus und dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus auf der Insel Lesbos hat deutlich gemacht, wie offene ökumenische Beziehungen zur Förderung der Menschenrechte beitragen. Hier ist eine Einschätzung des Patriarchats von Konstantinopel.

- Johannes Chryssavgis 

Die Bedeutung des gemeinsamen Besuchs der höchsten Vertreter der christlichen Kirchen des Ostens und des Westens am Samstag, den 16. April, auf Lesbos kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Und seine Auswirkungen auf die Flüchtlingskrise sollten trotz seiner spirituellen und symbolischen Dimension, seines unpolitischen Charakters und seiner erfrischenden Spontaneität nicht geschmälert werden.

Es war das fünfte Mal, dass sich die beiden Staatsoberhäupter getroffen haben, und das zweite Mal seit der Wahl von Papst Franziskus im Jahr 2013, dass sie eine gemeinsame Pilgerreise unternommen haben. Jedes Mal brachten sie ihre Solidarität mit den Menschen zum Ausdruck, die unter Krieg, Verfolgung, Armut und Hunger leiden, sowie mit den ökologischen Auswirkungen der sozialen Ungerechtigkeit. Franziskus und Patriarch Bartholomäus haben bei mehreren Gelegenheiten und von Beginn ihrer Beziehung an deutlich gemacht, dass sie die Rolle der Kirche in der Welt gut verstehen. Sie wissen, worauf es ankommt, oder zumindest, was für die Kirche wichtig sein sollte, und sie verstehen, dass die Verantwortung und der Dienst der Kirche in der Welt präsent sein müssen.

Viele der Begegnungen dieser beiden außergewöhnlichen Männer waren spontan. Als der Patriarch beispielsweise im März 2013 an der Eröffnungsmesse des Pontifikats teilnahm, war dies das erste Mal in der Geschichte, dass so etwas geschah: nicht seit dem 20. Jahrhundert oder seit dem Konzil von Florenz im 15. Jahrhundert, nicht seit dem Schisma (oder der Spaltung) zwischen der römischen und der orthodoxen Kirche; es war noch nie zuvor geschehen.

Nur ein Jahr später, als Franziskus im Juni 2014 die Präsidenten Peres und Abbas in den Vatikan einlud, bat er Bartholomäus spontan, die Einladung mit ihm auf diese beiden politischen Führer auszuweiten. Es war auch eine Möglichkeit, sie daran zu erinnern, dass das Religiöse über das Politische hinausgehen muss und dass Gewalt nicht im Namen der Religion ausgeübt werden darf.

Johannes Chryssavgis Erzdiakon des Ökumenischen Patriarchats; theologischer Berater des Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel Bartholomäus.

Der AutorOmnes

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Aus der FederOmnes

Notfall-Ökumene

13 de Mai de 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Die bemerkenswerte Neuheit des Besuchs von Papst Franziskus bei den Flüchtlingen auf der griechischen Insel Lesbos liegt nicht nur in seiner Botschaft der Barmherzigkeit. Es ist auch eine wahrhaft ökumenische Reise.

In seinem eigentlichen Kurztrip nach Lesbos -Papst Franziskus hat uns ein wichtiges Zeugnis für die humanitäre Notlage der Flüchtlinge gegeben. Der damalige Kardinal Joseph Ratzinger schrieb mehrmals, dass wir uns in Europa auf eine Art "Neuheidentum" zubewegen und erklärte, dass eines der Merkmale des antiken Heidentums die "Gefühllosigkeit" sei. Es war das Christentum, das lehrte, Mitleid zu haben und den leidenden anderen als unseren "Nächsten" zu betrachten. Nun sehen und lesen wir auf unserem alten Kontinent, der immer weniger christlich ist, Reaktionen von so genannten christlichen Führern und auch von anderen Menschen, die von dieser "Unsensibilität" geprägt sind.

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Welt

Lesbos: Ein Besuch bei den "Letzten", um die Mächtigen zu sensibilisieren

Giovanni Tridente-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Franziskus erklärte den Zweck seiner Reise auf die griechische Insel: die Aufmerksamkeit der Welt auf diese schwere humanitäre Krise zu lenken.

- Giovanni Tridente, Roma

Es ist ein sehr müder Papst, der auf dem Rückflug von Lesbos, der griechischen Insel, die für so viele Migranten und Flüchtlinge, die vor Hunger und Krieg in den Ländern an den gegenüberliegenden Ufern des Mittelmeers fliehen, zum Tor nach Europa geworden ist, zu Journalisten spricht. Dort, im Flüchtlingslager Moria, in dem mehrere hundert Menschen untergebracht sind, konnte Franziskus - gemeinsam mit Seiner Heiligkeit Bartholomäus, dem Ökumenischen Patriarchen von Konstantinopel, und Seiner Seligkeit Ieronymos, dem Erzbischof von Athen und ganz Griechenland - mit den Flüchtlingen und ihren Familien zusammentreffen, hat die Hände geschütteltAn der Veranstaltung nahmen nach und nach mehr als zweihundert Personen, hauptsächlich Kinder, teil. Ein Tag, der schon lange "für mich zu stark, zu stark...". Schließlich hatte der Papst auf dem Weg nach draußen angekündigt, er werde "eine von Traurigkeit geprägte Reise: "Wir stehen vor der größten humanitären Katastrophe seit dem Zweiten Weltkrieg".Das hatte er den ihn begleitenden Journalisten gesagt.

Der Zweck der Reise, die nur wenige Stunden dauerte und in wenigen Tagen organisiert wurde, wurde den Flüchtlingen vom Papst selbst mitgeteilt: um bei euch zu sein und euch zu sagen, dass ihr nicht allein seid, und auch um "um die Aufmerksamkeit der Welt auf diese schwere humanitäre Krise zu lenken". e "die Lösung desselben anzufordern".: "Wir hoffen, dass die Welt auf diese tragischen und wirklich verzweifelten Situationen der Not aufmerksam wird und in einer Weise reagiert, die unserer gemeinsamen Menschlichkeit würdig ist".. Sie ermutigt sie, die Hoffnung nicht zu verlieren: "Das größte Geschenk, das wir einander machen können, ist die Liebe: ein barmherziger Blick, die Bereitschaft zuzuhören und den anderen zu verstehen, ein Wort der Ermutigung, ein Gebet.. Ein Besuch bei den "Letzten", um die Mächtigen zu sensibilisieren, im Zeichen der Ökumene.

Nachdem sie sich die Hände geschüttelt, Menschen umarmt und Kinder geküsst hatten, unterzeichneten Papst Franziskus, Patriarch Bartholomäus und Erzbischof Ieronymos eine gemeinsame Erklärung, in der sie dazu aufriefen, die Öffentlichkeit auf dieses Thema aufmerksam zu machen. "eine kolossale humanitäre Krise, die durch die Ausbreitung von Gewalt und bewaffneten Konflikten, durch die Verfolgung und Vertreibung religiöser und ethnischer Minderheiten sowie durch die Vertreibung von Familien aus ihren Häusern verursacht wird, wodurch ihre Menschenwürde, ihre Freiheiten und ihre grundlegenden Menschenrechte verletzt werden".. Wenn es einerseits notwendig ist, diesen Menschen wieder ein gewisses Maß an Sicherheit zu geben und ihnen die Rückkehr in ihre Häuser und Gemeinden zu ermöglichen, müssen andererseits weiterhin alle Anstrengungen unternommen werden, um "Unterstützung und Schutz von Flüchtlingen aller Konfessionen".. Mit anderen Worten: Die Prioritäten der internationalen Gemeinschaft müssen der Schutz von Menschenleben und die Annahme einer integrativen Politik für alle sein.

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Aus dem Vatikan

Ein Denkmal der Barmherzigkeit in jeder Diözese als Erinnerung an das Jubiläum

Giovanni Tridente-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Ein "Denkmal" der Barmherzigkeit in jeder Diözese als lebendige Erinnerung an das Jubiläum: Diesen Wunsch vertraute Papst Franziskus den Gläubigen am Ende der Gebetsvigil mit den Anhängern der Spiritualität der Göttlichen Barmherzigkeit an, die am 2. April am sagrato des Petersdoms. 

- Giovanni Tridente, Roma

Die Idee, die noch mit den Bischöfen zu klären ist, besteht darin, wo es möglich ist, strukturelle Werke zu errichten, in denen Barmherzigkeit gelebt wird, wie z.B. ein Krankenhaus, ein Altenheim, ein Familienheim für verlassene Kinder, eine Schule, wo es notwendig ist, eine Gemeinschaft für die Genesung von Drogenabhängigen... als konkrete Initiative und Zeichen des Heiligen Jahres.

Der Heilige Vater selbst hat in seiner Ansprache zur Vigil davon gesprochen, dass Gott nicht müde wird, seine Barmherzigkeit zu bekunden, "und wir sollten uns nie angewöhnen, es zu empfangen, zu suchen und zu begehren".. Ein sehr fruchtbarer Umstand war die diesjährige Feier, da sie mit dem elften Jahrestag der Geburt des heiligen Johannes Paul II. in den Himmel zusammenfiel, der als Papst den "Sonntag der göttlichen Barmherzigkeit" in Erfüllung einer Bitte der heiligen Faustina Kowalska einführte.

Bezug nehmend auf "so viele Gesichter die Gott durch seine Barmherzigkeit übernimmt, hat der Papst davon gesprochen, dass "Es ist immer etwas Neues, das Ehrfurcht und Staunen hervorruft".. Barmherzigkeit, fügte er hinzu, drückt aus "vor allem die Nähe Gottes zu seinem Volk".die "manifestiert sich in erster Linie als Hilfe und Schutz". und daher als eine Haltung der "Zärtlichkeit".: "ein fast vergessenes Wort, dessen die Welt - wir alle - heute bedürfen".. Die Leichtigkeit, mit der man von Barmherzigkeit sprechen kann, geht einher mit einer engagierteren Forderung nach "Zeugen dieser Barmherzigkeit im Konkreten zu sein"..

Unter den anderen Gesichtern der Barmherzigkeit hob der Heilige Vater auch das Mitgefühl und das Teilen hervor. "als Mitgefühl und Mitteilung": "Derjenige, der sie am meisten empfängt, ist am meisten dazu berufen, sie anzubieten, sie mitzuteilen; sie kann nicht verborgen bleiben oder nur für sich selbst behalten werden".. Andererseits, "weiß, wie man jedem Menschen in die Augen schaut".die für ihn wertvoll ist, weil sie einzigartig ist. Diese barmherzige Dynamik ist auch etwas, das "kann uns nie in Ruhe lassen".aber keine Angst zu haben.

Bei der heiligen Messe am folgenden Tag, die am sagrato des Petersdoms lud Papst Franziskus die Gläubigen zu einer "lesen und wieder lesen". das Evangelium, "Buch der Barmherzigkeit Gottes".die offen bleibt und in der jeder weiter schreiben muss "die Zeichen der Jünger Christi, konkrete Gesten der Liebe, die das beste Zeugnis der Barmherzigkeit sind".. Der Papst hat uns aufgefordert, in unserem täglichen Leben achtsam zu sein. "Der innere Kampf zwischen dem verschlossenen Herzen und dem Ruf der Liebe, die verschlossenen Türen zu öffnen und aus sich selbst herauszugehen".. In dieser Hinsicht lohnt es sich, auf das Beispiel Christi zu schauen, der, nachdem er durch die "Die verschlossenen Türen der Sünde, des Todes und der Hölle, er möchte auch in jeden von uns eintreten, um die verschlossenen Türen des Herzens weit zu öffnen"..

"Viele Menschen wollen gehört und verstanden werden".fügte der Heilige Vater hinzu. Aus diesem Grund "das Evangelium der Barmherzigkeit zu verkünden und in das Leben zu schreiben". braucht "Menschen mit geduldigen und offenen Herzen".so viele "barmherzige Samariter', die Mitgefühl und Schweigen angesichts des Geheimnisses des Bruders und der Schwester kennen; er ruft nach großzügigen und freudigen Dienern, die frei lieben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten"..

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  • Mann, wer sind Sie? Das intellektuelle Erbe des Heiligen Johannes Paul II.
Kultur

Mann, wer sind Sie? Das intellektuelle Erbe des Heiligen Johannes Paul II.

Omnes-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Dreißig Jahre sind vergangen, seit Papst Johannes Paul II. die Weltjugendtage ins Leben gerufen hat. Karol Wojtyła starb im April 2005, und elf Jahre später ist vielen jungen Menschen, die im Juli am 31. Weltjugendtag in Krakau teilnehmen, seine außergewöhnliche Persönlichkeit vielleicht noch nicht bekannt. Diese Seiten geben einen Einblick in sein intellektuelles Vermächtnis, in dessen Mittelpunkt der Wert der Person, der Liebe und des Körpers steht.   

- Juan Manuel Burgos

Das Denken von Karol Wojtyła/Johannes Paul II. als Philosoph, Theologe und Dichter ist sowohl umfangreich als auch tiefgründig. Er bietet Beiträge zu einer breiten Palette von Themen: von Frauen (Mulieris dignitatem y Brief an die Frauen) zu seiner Nation, Polen, oder dem Heimatland. Er vertrat beispielsweise die Auffassung, dass die Gesellschaft auf Teilhabe und nicht auf Entfremdung beruhen sollte und dass das Nachbarschaftssystem Vorrang vor dem Gemeinschaftssystem haben sollte; er setzte sich bei den Vereinten Nationen für seine Vision der Menschenrechte und der internationalen Beziehungen ein; und er betrachtete die Familie als "communio personarum".

Aus Platzgründen werden wir uns hier nur mit seinen grundlegendsten Beiträgen befassen, denen er in seinen Schriften den meisten Raum widmete.

Von der Poesie zur Philosophie
Doch um sein Denken zu interpretieren und zu würdigen, muss man zunächst seine interessante Geistesgeschichte kennen. Und diese Geschichte beginnt mit der Poesie. Sein erster unter einem Pseudonym veröffentlichter Text ist das Gedicht Auf deinem weißen Grab: "Über deinem weißen Grab / Mutter, meine erloschene Liebe, / ein Gebet meiner kindlichen Liebe: / gib ihr die ewige Ruhe".

Der junge Wojtyła trauert um seine tote Mutter, als er sein Studium der polnischen Philologie an der Jagiellonen-Universität in Krakau beginnt. Seine literarische und künstlerische Berufung war so stark, dass er bis zu seinem Tod weiter Gedichte schrieb (Römisches Triptychon), aber vor allem der Ruf zum Priestertum herrschte im Kontext eines von den Nazis besetzten Polens. So kam er in Kontakt mit der Philosophie und insbesondere mit dem Thomismus. "Am Anfang war es das große Hindernis. Meine literarische Ausbildung, die sich auf die Geisteswissenschaften konzentrierte, hatte mich in keiner Weise auf die Thesen und scholastischen Formeln vorbereitet, die mir das Lehrbuch von der ersten bis zur letzten Seite vorschlug. Ich musste mir einen Weg durch einen dichten Dschungel von Konzepten, Analysen und Axiomen bahnen, ohne überhaupt den Boden zu erkennen, auf dem ich mich bewegte. Nach zwei Monaten der Rodung der Vegetation kam das Licht und die Entdeckung der tieferen Gründe für das, was ich noch nicht erfahren oder erahnt hatte, war nahe. Als ich die Prüfung bestand, sagte ich dem Prüfer, dass meiner Meinung nach die neue Weltsicht, die ich mir in diesem Handgemenge mit meinem metaphysischen Handbuch erobert hatte, wertvoller war als die Note, die ich erhalten hatte. Und ich habe nicht übertrieben. Was mich Intuition und Sensibilität bis dahin über die Welt gelehrt hatten, hatte sich auf solide Weise bestätigt" (Hab keine Angst, André Frossard, S. 15-16).

Seine Ausbildung als thomistischer Philosoph (und Theologe) vertiefte Wojtyła in der Angelicum Er wurde eingeladen, eine Dissertation über Johannes vom Kreuz zu schreiben, eine weitere seiner großen Inspirationsquellen. Doch als er nach Krakau zurückkehrte, geschah etwas Wichtiges: Er wurde gebeten, seine Habilitationsschrift über den damals sehr angesagten Phänomenologen Max Scheler zu schreiben. So kam es, dass Scheler, obwohl er ein Schüler von Husserl - und damit ein Mitglied der modernen Philosophie (weit entfernt vom Thomismus) - war, eine Ethik vorschlug, die viele Berührungspunkte mit dem Christentum zu haben schien. Wojtyła beschloss, diese Frage zu analysieren, was sich als entscheidend für seine intellektuelle Entwicklung erwies. "Ich verdanke dieser Forschungsarbeit wirklich viel [die Dissertation über Scheler].. Die phänomenologische Methode wurde also auf meine frühere aristotelisch-thomistische Ausbildung aufgepfropft, die es mir ermöglicht hat, zahlreiche kreative Aufsätze in diesem Bereich zu verfassen. Ich denke dabei vor allem an das Buch Person und Aktion. Auf diese Weise bin ich in die zeitgenössische Strömung des philosophischen Personalismus eingeführt worden, dessen Studium sich auf die pastoralen Früchte ausgewirkt hat" (Geschenk und Geheimnis, p. 110). Das Studium Schelers brachte ihn nämlich in Kontakt mit der zeitgenössischen Philosophie und zeigte ihm, dass er wertvolle Elemente besaß, die in diese integriert werden mussten, und dass der beste Weg, dies zu erreichen, der philosophische Personalismus war.

Als Karol Wojtyła diese Überzeugung formulierte, war sein Weg der intellektuellen Bildung beendet. Von hier aus würde er seine eigene Reise mit einem sehr präzisen Ausgangspunkt beginnen: der Person.

Juan Manuel Burgos ist Dozentin an der CEU - San Pablo University.

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Missionare der Barmherzigkeit, es gibt keine Entschuldigung dafür, sich nicht willkommen zu heißen

Omnes-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Die Missionare der Barmherzigkeit, die von Papst Franziskus im Rahmen dieses Jubiläumsjahres ernannt wurden, sind ein weiteres Instrument, um die Sünder der Vergebung Gottes näher zu bringen, die Reumütigen aufzunehmen und sie zur Umkehr einzuladen. Jesús Higueras, Pfarrer von Santa María de Caná (Pozuelo) und Missionar der Barmherzigkeit, erklärt ihre Aufgaben.

- Jesús Higueras Esteban

Für Kinder, die sich auf ihre erste heilige Kommunion vorbereiten, und für viele Jugendliche, die an der Firmkatechese teilnehmen, ist Papst Johannes Paul II. eine historische Figur, die zwar jüngeren Datums ist, aber nichts mit ihrer Lebenserfahrung zu tun hat. Für frühere Generationen ist dieser heilige Papst der Papst unserer Jugend, der Papst unserer Berufung, der Papst, der die wichtigsten Meilensteine des ersten Teils unseres Lebens markiert hat. Aufgrund seiner polnischen Herkunft war er für die Offenbarungen der heiligen Faustina Kowalska so sensibilisiert, dass man sagen könnte, er sei der Papst der göttlichen Barmherzigkeit.

Kontemplation der Barmherzigkeit
Daher können wir den von Papst Franziskus zu Beginn der Fastenzeit 2015 geäußerten Wunsch, ein Jubiläumsjahr einzuberufen, das der Betrachtung der Barmherzigkeit Gottes gewidmet ist, als Kontinuität zum Pontifikat von Johannes Paul II. sehen. Diesen Gedanken hat er uns seit Beginn seines Pontifikats immer wieder vorgetragen. Bereits in seinem ersten Angelus am 17. März 2013 sagte er uns: "Lasst uns dieses Wort nicht vergessen: Gott wird nicht müde, zu vergeben. Niemals. Und, Vater, wo liegt das Problem? Das Problem ist, dass wir müde werden, dass wir nicht wollen, dass wir müde werden, um Vergebung zu bitten. Er wird nie müde, zu vergeben, aber wir werden manchmal müde, um Vergebung zu bitten. Lasst uns nicht müde werden, lasst uns nicht müde werden. Er ist ein liebender Vater, der immer vergibt, der ein barmherziges Herz für uns alle hat. Und lasst uns auch lernen, barmherzig mit allen zu sein. Erflehen wir die Fürsprache der Gottesmutter, die die Barmherzigkeit des menschgewordenen Gottes in ihren Armen hält".. Diese Botschaft hat er im Laufe der Jahre auf verschiedene Weise wiederholt.

Aber die Ankündigung des Papstes in Nummer 18 der Bulle hat uns alle überrascht Misericordiae Vultus in dem er sagte, dass "Während der Fastenzeit in diesem Heiligen Jahr möchte ich die Missionare der Barmherzigkeit aussenden. Sie werden ein Zeichen der mütterlichen Fürsorge der Kirche für das Volk Gottes sein, damit es tief in den Reichtum dieses für den Glauben so grundlegenden Geheimnisses eindringen kann. Sie werden Priester sein, denen ich die Vollmacht geben werde, auch die Sünden zu vergeben, die dem Apostolischen Stuhl vorbehalten sind, damit die Tragweite ihres Auftrags deutlich wird. Sie werden vor allem ein lebendiges Zeichen dafür sein, wie der Vater diejenigen aufnimmt, die seine Vergebung suchen. Sie werden Missionare der Barmherzigkeit sein, weil sie vor allen Dingen die Architekten einer Begegnung sein werden, die mit der Menschlichkeit aufgeladen ist, eine Quelle der Befreiung, reich an Verantwortung, um Hindernisse zu überwinden und das neue Leben der Taufe wieder aufzunehmen. Sie werden sich in ihrer Mission von den Worten des Apostels leiten lassen: "Gott hat alle dem Ungehorsam unterworfen, damit er sich aller erbarme" (Röm 11,32). Alle, ohne jemanden auszuschließen, sind also aufgerufen, den Ruf zur Barmherzigkeit wahrzunehmen. Die Missionare sollen diese Berufung in dem Bewußtsein leben, daß sie ihren Blick auf Jesus richten können, den 'barmherzigen Hohenpriester, der des Glaubens würdig ist'" (Röm 11,32). (Hb 2, 17). Diese Worte fassen alles zusammen, was der Papst von uns erwartet, damit die Barmherzigkeit Gottes in diesem Jahr überall spürbar wird. Diese neue Figur der "Missionare der Barmherzigkeit" bringt der Ewigen Stadt das Jubiläum und die damit verbundenen Gnaden näher.

Zunächst einmal sagt er, dass diese Erfahrung kirchlich ist, dass es die Kirche ist, die uns sendet, dass wir nicht allein gehen, sondern dass auch wir wie die Apostel gesandt sind, um "ein Jahr der Gunst des Herrn ankündigen".. Die Kirche als Mutter will über alle ihre Kinder wachen, sowohl über die, die in ihrem Vaterhaus leben, als auch über die, die sich aus den verschiedensten Gründen und unter den unterschiedlichsten Umständen von ihr entfernt haben. Dies ist ein Jahr, in dem alle, ob von nah oder fern, die Heilsbotschaft Jesu Christi, des Sohnes Gottes, hören können, eine Botschaft der Barmherzigkeit und des Verständnisses.

Jesús Higueras Estebanist Gemeindepfarrer von Santa María de Caná.

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Klare Verurteilung des Völkermords an Daesh in Großbritannien

Omnes-13 de Mai de 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Niemand bezweifelt, dass die Verbrechen von Daesh einen regelrechten Völkermord darstellen. Eine klare Verurteilung durch die internationale Gemeinschaft blieb jedoch aus. 

- Miguel Pérez Pichel

Die Barbarei von Daesh (auch bekannt als Islamischer Staat) gegen religiöse Minderheiten im Irak und in Syrien (Christen, Jesiden, Schiiten und andere Minderheiten) oder einfach gegen diejenigen, die mit ihren extremen Praktiken nicht einverstanden sind, lässt sich nur schwer beziffern, unabhängig von ihrem Glauben. Die Berichte aus erster Hand, die uns von Zeugen erreichen, denen die Flucht aus dem von Daesh kontrollierten Gebiet gelungen ist, sind sehr aufschlussreich: Massentötungen, Verstümmelungen, Versklavung, Vergewaltigung...

Im Februar rief das Europäische Parlament dazu auf, dem von Daesh verursachten Völkermord ein Ende zu setzen. Die Abgeordneten verurteilten die schweren Menschenrechtsverletzungen, die von der Terrorgruppe begangen werden, und ihre Vernichtungstechniken, insbesondere gegen Angehörige religiöser und ethnischer Minderheiten. Im März erklärte US-Außenminister John Kerry, dass die Verbrechen von Daesh gegen die irakische und syrische Bevölkerung, insbesondere gegen Angehörige religiöser Minderheiten, einen gewaltsamen Völkermord darstellen. Schließlich hat das britische Unterhaus im April mit 278 Stimmen bei keiner Gegenstimme beschlossen, zu erklären und zu bestätigen, dass in Syrien und im Irak ein regelrechter Völkermord an Christen, Jesiden und anderen religiösen Minderheiten stattfindet.

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Europa, ein Leuchtturm der Menschlichkeit

13 de Mai de 2016-Lesezeit: < 1 Minute

Die Flüchtlingskrise betrifft Europa unmittelbar. Papst Franziskus, der mit den Flüchtlingen auf der Insel Lesbos war, hat dieses Problem in einer großen Rede vor dem beim Heiligen Stuhl akkreditierten diplomatischen Korps angesprochen.

Die Massenmigration nach Europa ist ein neues Phänomen, das durch Krieg, Armut und die Bedrohung durch den Terrorismus in geostrategisch hochsensiblen Gebieten wie dem Nahen Osten verursacht wird.

Der AutorOmnes

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Fatima bereitet den hundertsten Jahrestag der Erscheinungen mit Gebet, Buße und Bekehrung vor

Die Kirche in Portugal bereitet sich darauf vor, in einem Jahr die Erscheinungen der Gottesmutter von Fatima zu feiern. Was bedeutet die Botschaft von Fatima für die Christen von heute?

Ricardo Cardoso-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Die Aufeinanderfolge der Zeiten bringt uns dem hundertsten Jahrestag der Erscheinungen der Heiligen Jungfrau Maria in Fatima näher. Die Vorbereitung der Hundertjahrfeier ist keine leichte Aufgabe, aber noch schwieriger ist es, die entscheidenden Ereignisse zu kennen, zu verstehen, anzuerkennen und zu leben, die Fatima zum Altar der Welt machen, wie der heilige Johannes Paul II. sagte. Die Hundertjahrfeier bekommt einen tieferen Sinn, denn es geht nicht darum, die Vergangenheit oder das Historische zu feiern, sondern die Entwürfe wiederzuentdecken, die Gottes Ewigkeit für die Zeitlichkeit des Menschen wünscht.

Fatimas Erfahrung

Wir sind es gewohnt, Fatima unter dem Gesichtspunkt fragmentierter, partieller oder wasserdichter Realitäten zu betrachten. Einige betonen die historische und soziologische Dimension, indem sie die Pluralität und die große Zahl von Tausenden von Menschen anerkennen, die im Laufe des letzten Jahrhunderts häufig nach Fatima gekommen sind. Für andere ist die Soziologie auf Daten über den Besuch von Messen, Beichten, Pilgerfahrten und anderen religiösen Aktivitäten spezialisiert. Im Bereich des Glaubens gibt es diejenigen, die nicht an dieses "religiöse Phänomen" glauben; andere distanzieren sich von den vielfältigen Erscheinungsformen der Volksfrömmigkeit oder der Einfachheit, mit der viele Pilger ihre aufrichtige und natürliche Liebe zur Heiligen Jungfrau zu bekunden wissen. Eine andere, nicht minder kleine Gruppe fasst die Erfahrung von Fatima als Ausübung frommer Handlungen und Massenreligiosität zusammen und vergisst dabei, dass Fatima nicht außerhalb der theologischen Dynamik und folglich auch nicht außerhalb des Heilsplans Gottes für die Menschheit und für das konkrete Leben eines jeden Mannes und einer jeden Frau aller Zeiten steht.

Konkret wird klar und deutlich, dass die Hundertjahrfeier der Erscheinungen der Gottesmutter von Fatima unter einem breiten, umfassenden und übergreifenden Gesichtspunkt analysiert werden muss. Genau genommen muss klargestellt werden, dass die Erscheinungen von Fatima eine wahre und tiefgreifende Lektion in Theologie sind, in der die Begegnung Gottes mit dem Menschen weiterhin eine Notwendigkeit für die Offenbarung seiner Liebe und Barmherzigkeit ist, indem sie die Voraussetzungen dafür schafft, dass der Mensch das in Christus bereits vollendete Heil annimmt. Auf diese Weise sind die Erscheinungen von Fatima eine Garantie und eine Einladung, die Gabe des Glaubens in konkreten Umständen, in konkreten Dynamiken und in konkreten Leben besser zu leben.

Der historische Kontext

Die so genannten "privaten Erscheinungen" können nicht einfach als Antworten auf menschliche Probleme verstanden werden. Es ist notwendig, sie als einen Aufruf Gottes im Laufe der Zeit zu verstehen, damit die Radikalität des Evangeliums und die Verkündigung der Frohen Botschaft nicht durch die Umstände, in die sie eingefügt sind, übertönt werden. So lässt sich der historische Kontext der Erscheinungen von Fatima verstehen. 

Die kleinen Hirten wurden zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in den letzten Jahren der portugiesischen Monarchie, geboren. Die Republik wurde in Portugal von einer revolutionären, bewaffneten und antiklerikalen Elite aggressiv durchgesetzt, die das soziokulturelle Gefüge der portugiesischen Nation verändern wollte. Die ersten republikanischen Gesetze enteigneten sämtlichen Kirchenbesitz, der Klerus wurde verfolgt, die religiösen Orden und Bruderschaften, die den Liberalismus überlebt hatten, wurden ausgelöscht, und öffentliche religiöse Veranstaltungen wurden verboten. Andererseits war Europa zu einem Schlachtfeld geworden: Die Welt kämpfte im Ersten Weltkrieg, und aus dem Russland der Zaren ging die bolschewistische Revolution hervor.

Angesichts dessen, was die Gottesmutter als "die Übel der Welt" bezeichnet, ist die Botschaft von Fatima die Antwort Gottes auf die Gefahren, die die Menschheit zu zerstören drohen. Gleichzeitig ist es wichtig, einige Eigenschaften der Empfänger der Botschaft (der drei Kinder) zu beachten: Sie stammten aus armen Familien und waren unschuldig, wahrhaftig und fromm. Angesichts der Erscheinungen werden sie Erstaunen, Vertrauen, Neugier und eine gewisse kulturelle Unkenntnis an den Tag legen, und in dem Moment, in dem die republikanischen Behörden sie gefangen nehmen und bedrohen, bleiben sie der Wahrheit treu, deren Zeugen sie waren.

Was ist Fatima?

Es wäre einfacher zu sagen, was Fatima seit dem 13. Mai 1917 nicht mehr ist. An diesem Tag hörte es auf, ein vom Rest der Welt isoliertes Dorf zu sein, das von guten und einfachen Menschen bewohnt wurde. Mit den Erscheinungen der Heiligen Jungfrau änderte sich alles: Fatima wurde zu einem Bezugspunkt in den Augen von Gläubigen und Nicht-Gläubigen gleichermaßen.

Fatima ist einer der besten Orte für die Begegnung von Menschen und von Menschen mit Gott. In der Vergangenheit wurde gesagt, dass die Botschaft von Fatima eine Lektion in der tiefgründigen Theologie der Begegnung zwischen Gott und Mensch sei, und folglich manifestiert das Heiligtum von Fatima diese Begegnung mit der Vielfalt der Menschen und der Empfindungen, die dorthin kommen. So wurde das Heiligtum von Fatima zu einem Atrium wo sich Tausende von Menschen mit den unterschiedlichsten Motiven und Absichten bewegen. 

Das Heiligtum von Fatima wird nicht nur in seiner sozialen, räumlichen, architektonischen und kulturellen Vielfalt erlebt. Sie ist auch eine wahre Lunge der Spiritualität. Katholiken aller Nationen, Liebesbeweise aller möglichen Geschlechter, Befindlichkeiten aller Art mischen sich dort mit dem Anfang und dem Ende ihres Blicks auf die Jungfrau Maria. Auch wenn die Botschaft von Fatima nicht sehr bekannt ist, was den Grund dafür erklären würde, muss man verstehen, dass die Tausenden von Pilgern, die nach Fatima kommen, vom Herzen geführt werden, in einer Begegnung von Herz zu Herz. Die Gewissheit der Anwesenheit der Mutter Gottes an diesem Ort ist das, was die Menschen suchen, mit der Gewissheit, dass dort alles anders ist, weil alles ein Zeugnis der Anwesenheit der Gottesmutter ist.

Ausgehend von der Überlegung, dass Fatima ein Ort der besonderen Begegnung mit unserer Mutter ist, ist es möglich, den Plan der Liebe Gottes zu bezeugen, der nicht aufhört, unsere Herzen auf jede Weise zu seiner Liebe zurückzuführen. Durch den Kontakt mit der Botschaft der Gottesmutter in Fatima, insbesondere mit der Erinnerungen Lucia, wir befassen uns mit der Dialektik von Himmel und Erde, von der Welt Gottes und der Welt des Menschen, von Dialog und Offenbarung, von Gewissheit und Zweifel. Die Abgeschiedenheit, in der sich die Menschheit befand, wird durch die Nähe Gottes aufgehoben, der die Engel schickt, um die Begegnung der Jungfrau mit den Hirtenkindern vorzubereiten, und die Härte der Erwachsenen durch die Fügsamkeit der Kinder gegenüber der Stimme der Jungfrau ersetzt.

Start- und Zielort

In unserer Zeit, in der wieder einmal alles in eine Gottesferne des Menschen eingetaucht ist, kann die Botschaft von Fatima unterschiedlichen Interpretationen zum Opfer fallen. Deshalb müssen wir, statt auf Interpretationen zu achten, die Haltung und die Dynamik der Liebe annehmen.

Drei Worte genügen, um die Botschaft der Muttergottes in Fatima zusammenzufassen: Gebet, Buße und Umkehr. Dort lädt uns die Muttergottes zu einem Leben der Vertrautheit mit dem Herrn ein, das ganz in Ihm gelebt wird; sie bewegt uns zu Taten der Buße, die unsere Liebe zu Ihm als Wiedergutmachung für die Sünden der Menschen zum Ausdruck bringen; und sie lädt uns ein, uns zu verändern, eine ständige Umkehr zu erleben, in der die Liebe unsere einzige Gewissheit ist.

Aus all diesen Gründen veranlasst uns der hundertste Jahrestag der Erscheinungen der Muttergottes in Fatima dazu, unser Leben im völligen Vertrauen auf Gott und auf das Unbefleckte Herz der Muttergottes zu leben. Das Herz der Mutter wird dann zum Ausgangs- und Ankunftspunkt unseres Herzens, wo uns die Gottesmutter die Zusicherung gibt, dass "Mein Herz wird deine Zuflucht sein (Juni-Erscheinung), damit uns die Gewissheit, die sich bei der Juli-Erscheinung zeigt, nicht fehlt: "¡PMein Unbeflecktes Herz wird triumphieren"!.

Der AutorRicardo Cardoso

Vila Viçosa (Evora, Portugal)

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Kultur

Van Gogh, auf der Suche nach den Farben Gottes

Vincent Van Gogh ist zweifelsohne einer der wichtigsten Künstler des 19. Seine Bilder - und seine Briefe - beeindrucken uns und Tausende unserer Zeitgenossen noch heute, weil sie sie sagen und zwar so sehr, dass sie sogar zu uns von Gott sprechen können. Deshalb ist er ein Maler der Grenze, der heute aktueller ist denn je.

Jaime Nubiola-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 5 Minuten
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In dem überraschenden Roman von Markus Zusak, Der Bücherdieb (2005) versucht die kleine Liesel, dem jungen Max, der in einem Keller gefangen ist, zu beschreiben, wie der Himmel an diesem Tag aussieht: "Heute ist der Himmel blau, Max, und es gibt eine riesige, längliche Wolke, die wie ein Seil aufgerollt ist. Am Ende der Wolke sieht die Sonne wie ein gelbes Loch aus". Nachdem er die Geschichte gehört hat, seufzt der junge Mann vor Rührung. Liesels Worte waren in der Lage, den Himmel darzustellen.

Vielleicht ist es das, was uns bewegt und bewegt, wenn wir die Bilder von Vincent van Gogh (1853-1890), der es verstand, die Seele der einfachen, alltäglichen Dinge einzufangen, um sie in seinem Werk zum Ausdruck zu bringen: "Kunst ist erhaben, wenn sie einfach ist".schreibt er an seinen Bruder Théo. Wenn wir seine Briefe lesen - die das beste Selbstporträt seiner Seele sind - entdecken wir die Geschichte einer Leidenschaft, den unausweichlichen Ruf zu dem Ort, an dem die Schönheit keine Ablenkung zulässt: "Wie oft bin ich in London abends von der Southampton Street nach Hause gekommen".schreibt er am 12. Oktober 1883 an ihn, "Ich habe an den Docks der Themse angehalten, um zu zeichnen".Oder die Weizenfelder unter dem Himmel von Arles, die sein Herz eroberten: "...".Es sind weite Weizenfelder unter bedecktem Himmel, und es fiel mir nicht schwer, die Traurigkeit, die extreme Einsamkeit auszudrücken". (10-VII-1890).

Wenn wir versuchen würden, die Lebensgeschichte von Vincent van Gogh zu entschlüsseln, würden uns seine materiellen Einschränkungen und sein Elend zweifellos mit ihrer ausgeprägten Traurigkeit überwältigen: "Es war ein zu langes und zu großes Elend, das mich so entmutigt hatte, dass ich nichts mehr dagegen tun konnte". (24. SEPTEMBER 1880). Dennoch wurde seine Seele von einem Glück genährt, das für die meisten unbegreiflich ist, dem Privileg eines erlesenen und klaren Geistes; im selben Brief wird er hinzufügen: "Ich kann Ihnen gar nicht sagen, wie glücklich ich bin, dass ich wieder mit dem Zeichnen angefangen habe". (24-IX-1880). Seine Leidenschaft für seine Kunst ermöglichte es ihm, selbst am Rande einer verheerenden Krankheit weiterhin Schönes zu schaffen: "Ich wurde krank" -schrieb er am 29. April 1890. "zu der Zeit, als ich Mandelblüten gemacht habe. Wenn ich weiter hätte arbeiten können, hätte ich, wie Sie sich vorstellen können, weitere blühende Bäume gemacht. Jetzt sind die blühenden Bäume fast fertig".. Das Privileg, das die Gegenwart gegenüber der Vergangenheit genießt, erlaubt es uns zu wissen, dass die Bäume, die er malte, diese Mandelblüten, bereits in die Geschichte der Werke voller Schönheit eingegangen waren; aber die Verzweiflung hatte auch sein Herz erreicht, die akademische Welt hatte sich von ihm abgewandt und die Einsamkeit hatte ihn aus den Angeln gehoben.

Van Gogh hatte den tiefen Wunsch, sich selbst zu erkennen, die Dinge zu klären, die seine Seele beunruhigten, die unkontrollierbaren Leidenschaften, die ihn bedrängten: "Ich bin ein leidenschaftlicher Mensch, der fähig und bereit ist, mehr oder weniger törichte Dinge zu tun, die ich manchmal bereue". (VII-1880); dies würde erklären, warum er rund 650 Briefe an seinen Bruder Théo schrieb und 27 Selbstporträts malte: "Man sagt, und ich glaube es gerne, dass es schwer ist, sich selbst zu kennen, aber es ist auch nicht leicht, sich zu malen. Deshalb arbeite ich im Moment an zwei Selbstporträts, auch in Ermangelung eines anderen Modells". (5. oder 6. Oktober 1889). In seinen Briefen entwirft er ein Selbstporträt, das in seinen Beschreibungen ebenso beredt ist wie seine Gemälde: "Ich möchte sagen, dass ich, auch wenn ich auf relativ große Schwierigkeiten stoße, auch wenn es dunkle Tage für mich gibt, nicht möchte, es mir nicht gerecht erscheinen würde, wenn mich jemand zu den Unglücklichen zählen würde"..

Van Gogh war ein großer Leser, verliebt in Bücher und Wissen."Ich habe eine unwiderstehliche Leidenschaft für Bücher. Ich muss mich selbst weiterbilden, denn ich muss mein Brot essen". (VII-1880)-, mit einem Wunsch zu übertreffen, der ihn nie verließ: "Ich habe mehr für Farben und Stoffe als für mich selbst ausgegeben". (5-IV-1888). Er war mit seiner Arbeit überglücklich: "Ich spüre eine Kraft in mir, die ich entwickeln möchte, ein Feuer, das ich nicht erlöschen lassen darf, das ich schüren muss". (10-XII-1882). Und der Wunsch, seine Kunst zu perfektionieren, ermöglichte es ihm sogar, Wege der Reflexion zu beschreiten: "Das Leben vergeht wie im Flug, die Zeit kommt nicht zurück, aber ich arbeite hart an meinem Job, gerade weil ich weiß, dass sich die Gelegenheit zum Arbeiten nicht wiederholen wird". (10-IX-1889). Wie um seine Überzeugung zu untermauern, zitiert er einen Ausspruch des amerikanischen Malers Whistler: "Ja, ich habe es in zwei Stunden geschafft, aber um es in zwei Stunden zu schaffen, musste ich jahrelang arbeiten". (2-III-1883).

Erinnert an ein Goethe-Gedicht von 1810: "Wenn das Sehen nicht wie eine Sonne wäre, könnte ich es nie erblicken; wenn in uns nicht die Kraft Gottes selbst zu finden wäre, wie könnte uns das Göttliche entzücken?"Es ist erschütternd, sich die Offenheit von Van Goghs Seele in seinen frühen Jahren in Erinnerung zu rufen, als die Liebe zu Gott seine Zuflucht und sein Schutz war. 1875 berichtet Vincent von Paris aus Théo, dass er ein Zimmer gemietet und Bilder an die Wand gehängt habe, darunter Bibellesen von Rembrandt. In dem Brief beschreibt und interpretiert er die Szene auf dem Gemälde: "Es ist eine Szene, die an die Worte erinnert: 'Wahrlich, ich sage euch: Wenn zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, bin ich mitten unter ihnen'". (6-VII-1875). Es ist eine Zeit, in der Träume seine Seele ergreifen und die Liebe zu Christus sein Herz erfreut auf der Suche nach dem Licht, das später in seiner Arbeit leuchten wird: "Sie wissen, dass eine der grundlegenden Wahrheiten des Evangeliums lautet Licht in die Dunkelheit scheinen lassen. Durch die Dunkelheit ins Licht". (15. NOVEMBER 1975). Vincents Herz war durchdrungen von der Liebe zu Gott. In seiner Jugend wollte er Pastor und Missionar werden, erst in den letzten zehn Jahren seines Lebens widmete er sich mit Leidenschaft der Malerei.

Mit der Klarheit eines Verstandes und eines Herzens, das noch nicht von der Krankheit gezeichnet war, konnte Vinzenz, der Künstler, der Bücher liebte, der lieber Pinsel und Farben als Lebensmittel kaufte, uns mit bewegender Überzeugung von der Gegenwart Gottes in allem Schönen und Guten überzeugen: "So kommt es, dass alles, was wirklich schön und gut ist, von innerer, moralischer, geistiger und erhabener Schönheit in den Menschen und ihren Werken, ich glaube, dass es von Gott kommt, und dass alles, was in den Werken der Menschen und in den Menschen selbst böse und verwerflich ist, nicht von Gott ist und Gott nicht gut erscheint". (VII-1880). Ein halbes Jahrhundert später, Simone Weil in Warten auf Gott wird in die gleiche Richtung schreiben: "In allem, was in uns das reine und authentische Gefühl der Schönheit weckt, ist wirklich die Gegenwart Gottes"..

Der argentinische Schriftsteller Roberto Espinosa besuchte kürzlich die Kirche in Auvers-Sur-Oise, "diese gotische Kirche, in der sein religiöses Herz berührt wurde". und wo die Überreste des Künstlers ruhen: Nachdem wir auf der Suche nach dem "Denkmal" ziellos umhergeirrt sind, stehen an einer Mauer zwischen zwei Mausoleen zwei Grabsteine, die unverwandt in die Mittagssonne starren: Ici repose Vincent van Gogh (1853-1890) und an seiner Seite, Théodore van Gogh (1857-1891). Ein Wandteppich aus Efeu bedeckt den Schmerz der brüderlichen Gräber".. Keiner der beiden hatte das vierzigste Lebensjahr erreicht. Ihre Seelen vereinten sich zwischen Buchstaben und Pinseln, auf der Suche nach der Ewigkeit, nach den Farben und dem Licht der Gott.

 

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Hintergründe

Der Himmel: der höchste Ausdruck des Göttlichen und des Menschlichen

Wir nennen ihn Himmel, weil er an Transzendenz, Unendlichkeit, Überwindung der Grenzen erinnert. Wir sagen auch "Vision von Gott".

Paul O'Callaghan-13 de Mai de 2016-Lesezeit: 4 Minuten
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Wir nennen es Himmelweil es an Transzendenz, Unendlichkeit, Überwindung der Grenze erinnert. Wir sagen auch "Vision von Gott", selige Visiondenn Gott, den man sieht, ist unendlich gesegnet, glücklich. Der Ausdruck Kommunion Es ist auch berechtigt, von der unsterblichen Bestimmung des Menschen zu sprechen, denn es handelt sich um eine enge Verbindung mit Gott, die das menschliche Subjekt nicht ausschaltet, eine Verbindung zwischen zwei, die sich lieben: dem Schöpfer und dem Geschöpf. Man könnte auch sagen Glück perfektdenn bei Gott findet der Mensch die letzte Zufriedenheit. Der Begriff ParadiesDer "versiegelte Garten" ist ein gutes Beispiel für die materielle und körperliche Freude, die den Menschen erwartet, der Gott treu ist. Wir nennen es auch Ruhmdenn es bedeutet Ehre, Reichtum, Macht, Einfluss, Licht. Und schließlich der johanneische Ausdruck ewiges LebenDas Leben, das Gott dem Menschen einflößt, wenn er ihn erschafft und rettet, aber in diesem Fall das Leben von Gottund daher ewig, dauerhaft, wie Gott ist.

Ewiges Leben und Glaube an Jesus Christus

Nach dem Neuen Testament hängt das Geschenk des ewigen Lebens vom Glauben an Jesus Christus ab. "Jeder, der den Sohn sieht und an ihn glaubt, hat das ewige Leben, und ich werde ihn am letzten Tag auferwecken". (Joh 6,40). "Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, hat das ewige Leben". (Joh 5, 24). Mit anderen Worten: Für diejenigen, die an Jesus Christus glauben, beginnt das ewige Leben, das Leben Gottes, bereits in diesem Leben. Vielleicht kann man deshalb, wie in einem Dokument aus dem 7. Jahrhundert, dem "Bangor Antiphonary", von "Ewiges Leben in der Herrlichkeit Christi"..

In seiner Enzyklika Spe salviBenedikt XVI. fragt sich, ob die Verheißung des ewigen Lebens wirklich in der Lage ist, das Herz des Menschen zu bewegen und sein Leben zu motivieren. "Wollen wir das wirklich: ewig leben? Vielleicht lehnen heute viele Menschen den Glauben einfach deshalb ab, weil ihnen das ewige Leben nicht erstrebenswert erscheint. Sie wollen gar nicht das ewige Leben, sondern das gegenwärtige Leben, und dafür scheint ihnen der Glaube an das ewige Leben eher ein Hindernis zu sein. Ewig zu leben - ohne Ende - scheint eher eine Verurteilung als ein Geschenk zu sein... Aber ewig zu leben, ohne Ende, wäre nur langweilig und letztlich unerträglich". (n. 10). Für viele führt der Himmel in der Tat zu dem Gedanken an ewige Langeweile. Lohnt es sich, sein Leben für das Versprechen der ewigen Leere zu riskieren? "Ich habe keine Angst vor dem Tod, sagte der Schriftsteller Jorge Luis Borges einmal. "Ich habe viele Menschen sterben sehen. Aber ich habe Angst vor der Unsterblichkeit. Ich bin es leid, Borges zu sein". (Der Unsterbliche). Dieses Gefühl berührt die Herzen vieler Menschen, wenn sie vom Jenseits hören.

Divinisierung

Gleichzeitig ist die Antwort des Glaubens nicht komplex. Ganz im Gegenteil. Das ewige Leben, der Himmel, ist die Frucht der Infusion göttlichen Lebens in den Menschen, die im Glauben beginnt und in der Herrlichkeit vollendet wird. Der Mensch, sagen die Kirchenväter, ist "vergöttlicht", göttlich gemacht (2 Petr 1,4). Der Mensch hat vollen Anteil am göttlichen Leben, ohne zu sein Gott, ohne mit der göttlichen Natur verwechselt zu werden. In diesem Sinne ist das himmlische Glück nicht etwas, das sich daraus ergibt, dass man in Gottes "Gesellschaft" ist, dass man in der göttlichen Umgebung anwesend ist, denn es ist eine Teilnahme an dem Leben, durch das Gott glücklich ist. Gott ist, lehrt uns das Erste Vatikanische Konzil, "in sich selbst und aus sich selbst heraus vollkommen glücklich".. Wenn der Mensch also nicht für immer im Himmel glücklich wäre, wäre das Gottes Schuld. Wie die Liebenden sagt Gott zu uns nicht: "Du wirst mit mir glücklich sein", sondern "Ich werde dich glücklich machen". Dies ist eine heilige und göttliche Bestimmung. Jesus selbst sagt zu den Gerechten beim Jüngsten Gericht: "Gut gemacht, du guter und treuer Diener, weil du im Kleinen treu warst, will ich dir ein großes Amt geben: komm in die Freude deines Herrn" (Mt 25, 21.23). Der Mensch hat Anteil am Leben und an der Freude Gottes; deshalb wird er für immer und ewig glücklich. Natürlich lobt der Mensch Gott, aber er wird auch von Gott gelobt und ist von der ewigen Zuneigung seines Vatergottes verzaubert. Und so ist es für immer.

Aber es gibt noch eine weitere Schwierigkeit. Wenn der Mensch mit Gott bis zu dem Punkt vereint ist, dass er das göttliche Leben als sein eigenes erfährt, sollte man dann nicht sagen, dass er von Gott absorbiert wurde, in ihm aufgegangen ist, ohne seine eigene Persönlichkeit? Ist der Mensch nicht wie ein Salzkorn, das in den göttlichen Ozean fällt und sich auflöst, ohne eine Spur seiner Individualität zu hinterlassen? Dies ist eine wichtige Frage für die christliche Anthropologie: Wenn der Mensch seine Persönlichkeit in Gott im Himmel verliert, welchen Wert hat dann seine Persönlichkeit in dieser Welt? Es ist interessant, was die Katechismus der Katholischen Kirche: Im Himmel zu leben bedeutet, mit Christus zu sein". Die Auserwählten leben "in ihm", mehr noch, sie haben ihn, oder besser, dort ihre wahre Identität findenseinen eigenen Namen". (n. 1025).

Ganzheitlichkeit für den Menschen

Der Gedanke, dass der Vergöttlichte sich in Gott voll und ganz verwirklicht, kommt am besten in der Lehre zum Ausdruck, dass der Gerechte siehe zu Gott, sie genießen die selige Vision. Die Vision drückt nicht nur Einheit, sondern auch Trennung, Unterscheidung aus. Man sieht nicht, was man zu nahe vor die Augen hält. Sehen erfordert Objektivität, Andersartigkeit, Distanz. Das sagt der heilige Paulus in seinem Brief an die Korinther: "Jetzt sehen wir wie in einem Spiegel, verwirrt; dann werden wir uns einig sein. Mein Wissen ist jetzt begrenzt; dann werde ich wissen, wie ich von Gott erkannt worden bin". (1 Kor 13,12). Und auch im ersten Brief des Johannes: "Jetzt sind wir Gottes Kinder, und es ist noch nicht offenbart worden, was wir sein werden. Wir wissen, dass wir, wenn er erscheint, ihm gleich sein werden, weil wir dich so sehen werden, wie du bist" (1 Jh 3,2).

Wenn also der Mensch Gott mit einem Licht sieht, das Gott selbst ihm einflößt (die Lumen gloriae), genießt das göttliche Leben in vollem Umfang, ohne die Vermittlung von etwas Gesehenem, d. h. von Angesicht zu Angesicht. Er genießt es für immer. Und er will und kann nicht aufhören, das ewige Fest des göttlichen Lebens zu betrachten. Er wird für immer frei bei Gott bleiben.

Der AutorPaul O'Callaghan

Ordentlicher Professor für Theologie an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom

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  • Die Herausforderungen für die Kirche in den Vereinigten Staaten
Aus der FederGreg Erlandson

Die Herausforderungen für die Kirche in den Vereinigten Staaten

Der Rückgang der Priesterberufungen ist eine große Herausforderung für die katholische Kirche in den Vereinigten Staaten. Die Ankunft ausländischer Priester erfordert auch eine Anpassungsleistung von Seiten der Gläubigen und des Klerus.

13 de Mai de 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Es gibt viele Themen, mit denen sich die Verantwortlichen der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten auseinandersetzen müssen: Religionsfreiheit, die aufstrebende hispanische Bevölkerungsmehrheit, der Schrecken des sexuellen Missbrauchs durch einige Priester... Es gibt jedoch noch andere, sehr wichtige Herausforderungen für die Kirche. Einer davon ist der zunehmende Mangel an Geistlichen.

Die Zahl der aktiven Priester variiert natürlich von Diözese zu Diözese, aber insgesamt ist der Rückgang auffällig. Nach einer Statistik des Center for Applied Research in the Apostolate (CARA) gab es 1970 in den Vereinigten Staaten insgesamt 58.000 Priester mit einem Durchschnittsalter von 35 Jahren. Im Jahr 2009 waren es 41.000 Priester mit einem Durchschnittsalter von 63 Jahren. Gleichzeitig wächst die katholische Bevölkerung weiterhin mit einer Rate von 1 % bis 2 % pro Jahr.

Erschwerend kommt hinzu, dass nach Schätzungen von CARA zwischen 2009 und 2019 die Hälfte der derzeit aktiven Priester in den Ruhestand gehen wird. Eine gute Nachricht ist die Zahl der Priester, die jedes Jahr geweiht werden: fünfhundert. Die schlechte Nachricht ist, dass diese neuen Priester nur ein Drittel der Priester ersetzen, die in den Ruhestand gehen oder sterben.

Während des größten Teils der Geschichte der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten hat es einen Mangel an einheimischen Priestern gegeben, und der größte Teil dieses Mangels wurde in der Vergangenheit von ausländischen Priestern gefüllt. In den letzten Jahren ist eine Zunahme von Priestern aus Afrika, Asien und Lateinamerika zu verzeichnen. Etwa 25 % der derzeit in den Vereinigten Staaten tätigen Diözesanpriester wurden außerhalb des Landes geboren; aufgrund von Einwanderungsbeschränkungen bleiben sie jedoch in der Regel etwa fünf Jahre hier.

Dieser Zustrom von ausländischen Priestern ist ein Segen, kann aber auch eine Herausforderung sein. Die Vorbereitung von Priestern auf den Dienst in einem fernen Land mit anderen Sitten und Einstellungen ist eine Herausforderung. Eine weitere Aufgabe besteht darin, amerikanische Priester und Gemeindemitglieder darauf vorzubereiten, diese ausländischen Priester zu empfangen und zu verstehen.

Die Frage, mit der sich die Verantwortlichen der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten im nächsten Jahrzehnt konfrontiert sehen, ist die, wie sie angesichts des zu erwartenden Rückgangs der Zahl der Geistlichen weiterhin den pastoralen Bedürfnissen gerecht werden können. Die Erhöhung der Zahl der ständigen Diakone, die stärkere Einbeziehung der Laien in die pastoralen Aufgaben und die verstärkten Bemühungen um eine Erhöhung der Zahl der Seminaristen können Teil der Lösung sein.

Der AutorGreg Erlandson

Journalist, Autor und Herausgeber. Direktor des Katholischen Nachrichtendienstes (CNS)

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Aus der FederOmnes

Osterbotschaft

20. April 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Die Karwoche in Pontevedra ist nicht dasselbe wie in Valladolid oder Sevilla, aber trotz allem war ich überrascht, wie viele junge Menschen in einem Teil Spaniens, in dem das Ausleben von Emotionen nicht gerade üblich ist, auf die Straße gingen. Während ich die aufeinanderfolgenden Pasos vorbeiziehen sah, dachte ich darüber nach, wie viele von uns jungen Menschen in der Lage sind, sich von der Schönheit eines leidenden Christus berühren zu lassen, ohne dass dies nennenswerte Auswirkungen auf unser Leben hat. Prozessionen sind keine Erfindung des Christentums. polis trugen bereits ihre Götter auf ihren Schultern. Die Bewunderung des europäischen Menschen für das Spektakel liegt in den Genen, die Möglichkeit, die übernatürliche Realität des religiösen Symbols zu erahnen, in der Seele. Es gibt nichts Schrecklicheres als einen sterbenden Gott, fragen Sie Unamuno, Velázquez oder Mel Gibson. Aber für einen Christen ist der Tod Christi kein Spektakel, sondern etwas, das von innen heraus erlebt werden muss.

Das Wunder der Prozessionen liegt nicht in ihrer Fähigkeit, die Sinne zu elektrisieren, sondern in der Möglichkeit, dass die Spannung der Sinne die Seele bewegen kann, das Kreuz Christi zu teilen. In der Passionsgeschichte gibt es zwei grundlegende Perspektiven: die des Zuschauers und die des Simon von Cyrene. Der Betrachter betrachtet eine Szene, die Lachen, Gleichgültigkeit, Abscheu oder Bewunderung hervorrufen kann; er wird immer einen Abstand zu der Schönheit halten, die er betrachtet, so dass sie kaum Auswirkungen auf sein Leben haben wird. Simon von Cyrene weiß nicht, wie der Weg Christi zum Kalvarienberg aussah, er konnte ihn nicht malen oder beschreiben, wie es so viele Künstler getan haben; aber er kennt das genaue Gewicht des Kreuzes, das Brennen der Splitter im Fleisch oder das erschöpfte Keuchen Jesu. Bei Prozessionen in der Karwoche, in der Uni, im Freundes- oder Bekanntenkreis nehmen wir immer eine der beiden Rollen ein und lassen uns dabei oft von unseren Genen einen Streich spielen.

Der AutorOmnes

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Aus dem Vatikan

Ursachen für Heilige, neue Regeln für Vermögenswerte

Der Reformprozess, an dem verschiedene Gremien der römischen Kurie beteiligt sind, konzentrierte sich in den letzten Wochen auf die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse.

Giovanni Tridente-13. April 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Mit der Zustimmung von Papst Franziskus wird die neue "Normen für die Verwaltung des Vermögens der Selig- und Heiligsprechungsprozesse".die die unter dem Pontifikat von Johannes Paul II. eingeführten Bestimmungen vom 20. August 1983 aufhoben. Sie werden in Kraft sein ad experimentum drei Jahre lang.

In dem vom Kardinalstaatssekretär unterzeichneten Schreiben, das über die Entscheidung informiert, wird die erneute Rolle der Wachsamkeit betont, die der Apostolische Stuhl ausüben wird, damit alle Anliegen, die nach Abschluss der diözesanen Phase nach Rom gelangen, nicht durch überhöhte Kosten und Gebühren behindert oder erschwert werden. Diese Regeln betreffen also die Korrektheit der administrativen Verwaltung und die Transparenz der verschiedenen Handlungen, die zur Eintragung eines Dieners Gottes in das Buch der Heiligen führen. Derjenige, der eine Selig- und Heiligsprechung vorschlägt - Diözese, Ordenskongregation, Institut usw. - muss einen Finanzfonds einrichten, in den alle Gaben und Beiträge einfließen, die zur Unterstützung dieses Anliegens eingehen. Ebenso muss sie einen Verwalter dieses "Fonds für fromme Zwecke" ernennen, eine Funktion, die auch vom Generalpostulator ausgeübt werden kann.

Zu den Aufgaben der neuen Figur gehört es, dafür zu sorgen, dass die Absichten derjenigen, die für die Sache gespendet haben, gewissenhaft eingehalten werden, eine regelmäßig aktualisierte Buchhaltung zu führen und jährliche Finanzberichte zu erstellen - sowohl präventiv, bis zum 30. September, als auch konsumtiv, bis zum 31. März -, die dann vom so genannten "Akteur", d.h. vom Antragsteller der Sache, genehmigt werden müssen. Nach der Genehmigung müssen diese Bilanzen auch an den Postulator geschickt werden. Bei Generalpostulaten ist - wie bei Ordensgemeinschaften üblich - festgelegt, dass sie für die verschiedenen Anlässe getrennte Konten führen müssen.

Eine weitere Neuerung betrifft die Aufsicht über die Verwaltung dieser Güter, die je nach Fall vom Diözesanbischof, vom höheren Oberen, von den Bischofskonferenzen oder, wo vorgesehen, vom Apostolischen Stuhl selbst ausgeübt wird. Diese Aufsicht erstreckt sich auf alle Finanztransaktionen, die die Sache betreffen, sowie auf die Überprüfung und Genehmigung der Jahresbilanzen.

Die oberste Aufsichtsbehörde ist nach wie vor die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse, die rechtzeitig informiert werden muss und jederzeit finanzielle Informationen und Unterlagen anfordern sowie die erworbenen Guthaben überprüfen kann. Die Kontrolle umfasst auch die Einhaltung der Gebühren und der verschiedenen Ausgaben gemäß den von derselben Kongregation für die römische Phase der Sache festgelegten Tarifen.

Wer, aus welchen Gründen auch immer, all diese Regeln nicht beachtet oder Missbrauch administrativ-finanzieller Art begeht, kann von der Kongregation gemäß dem Codex des kanonischen Rechts bestraft werden (Entfremdung von kirchlichen Gütern, Erpressung, Korruption).

Eine weitere Neuerung betrifft die Einrichtung eines "Solidaritätsfonds" in der Kongregation, in den neben den freien Gaben auch eventuelle Überschüsse aus den verschiedenen Anlässen nach der Heiligsprechung fließen werden. Die Mittel sind für die Unterstützung von Projekten bestimmt, bei denen es nach Erreichen der römischen Phase schwierig ist, die Kosten des Prozesses zu tragen. Es liegt stets im Ermessen der Kongregation, eventuelle Spendenanträge der Antragsteller anzunehmen, die stets vom Bischof und in jedem Fall vom zuständigen Ordinarius gebilligt werden müssen.

Die Beiträge, die von den Antragstellern für die römische Phase der Anlässe zu leisten sind, werden von der Kongregation festgelegt und dem Postulator mitgeteilt; sie müssen dann zu verschiedenen Zeitpunkten geleistet werden, je nachdem, ob es sich um die Anerkennung des Martyriums oder des heroischen Charakters der Tugenden oder um die Anerkennung des mutmaßlichen Wunders handelt.

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Aus der FederAndrea Tornielli

Reformen: das Herz zuerst

Ohne die Reform der Herzen würden Strukturreformen Kriterien imitieren, die dem Wesen der Kirche nicht gerecht werden: Dieser Grundgedanke liegt den Worten und dem Zeugnis des Papstes zugrunde.

13. April 2016-Lesezeit: 2 Minuten

Drei Jahre nach dem Pontifikat von Franziskus hat die Kirche noch einiges zu tun: Die Reform der Finanz- und Wirtschaftsinstitutionen des Heiligen Stuhls ist abgeschlossen, die Reform der römischen Kurie und der Medien ist im Gange. Anlässlich des Jahrestages der Wahl wurde kritisiert, dass von den Reformen viel mehr erwartet wurde und dass noch viel zu tun ist.

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Es stimmt, dass die Kirche "semper reformandamuss in einem nie endenden Prozess immer wieder reformiert werden. Aber die größte Reform, die täglich und nicht nur für die Hierarchie, sondern für alle Gläubigen stattfinden muss, ist die Treue zum Evangelium, damit diese Botschaft immer besser verkündet und bezeugt wird und Verkrustungen, Vorurteile und Schemata, die zur Ideologie zu werden drohen, hinter sich gelassen werden. Neben dem Zeugnis, der Verkündigung und der Lehre muss sich die Kirche bekehren und sich immer wieder auf ihre Ursprünge besinnen, ohne zu einer NGO oder einer Machtgruppe zu werden: Sie muss sich jeden Tag reformieren. Was der Papst mit seinem Zeugnis der Barmherzigkeit und der Zärtlichkeit, seinem Beispiel, seinen Gesten und seinen Worten von der ganzen Kirche und von denen, die ihm unvoreingenommen zuhören, verlangt, ist eine große Reform, die nicht in erster Linie "strukturell" ist, sondern eine Reform der Herzen. Ohne dies ist jede Strukturreform zum Scheitern verurteilt.

Aus den Worten des Papstes geht klar hervor, dass die Reform der Herzen, die "pastorale Umkehr", eine notwendige Voraussetzung für strukturelle Reformen ist, nicht eine Folge davon oder etwas anderes. Es besteht die Gefahr, dass die Botschaft des Pontifikats auf einen Slogan reduziert wird, als ob es genügen würde, einige Schlüsselwörter zu ändern: Begriffe wie "Peripherien" sind jetzt in Mode gekommen. Das Zeugnis des Papstes legt nämlich allen eine evangelische Radikalität nahe, ohne die die Reformen die Kriterien der Wirtschaft imitieren würden und in Formalitäten verfallen könnten, die das Wesen der Kirche nicht berücksichtigen, das nicht mit dem der transnationalen Unternehmen verglichen werden kann, wie Benedikt XVI. in der Vergangenheit oft wiederholt hat.

Der AutorAndrea Tornielli

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Aus dem Vatikan

Dekrete zur Heiligsprechung: Mutter Teresa von Kalkutta wird am 4. September heiliggesprochen

Mutter Teresa von Kalkutta, die albanische Nonne, die die Missionarinnen der Nächstenliebe gegründet hat, wird am Sonntag, den 4. September, heiliggesprochen. Das Dekret wurde von Papst Franziskus während des Ordentlichen Konsistoriums am 15. März im Vatikan unterzeichnet. 

Giovanni Tridente-13. April 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Bei dieser Gelegenheit wurden auch die Termine für die Heiligsprechungen von vier weiteren künftigen Heiligen bekannt gegeben: Am Sonntag, dem 5. Juni, werden der polnische Priester Stanislaus von Jesus Maria und die Nonne Maria Isabel Hesselblad, Gründerin des Ordens der Heiligen Brigitte, zur Ehre der Altäre erhoben. Und am Sonntag, dem 16. Oktober, werden José Sánchez del Río, der 1929 im Alter von nur 14 Jahren in Mexiko den Märtyrertod erlitt, und José Gabriel del Rosario Brochero, ein in Argentinien sehr beliebter Priester, den Papst Franziskus sehr verehrt, heiliggesprochen.

Die Heiligsprechung von Mutter Teresa war bereits vor Monaten angekündigt worden, da sie gerade während des Jubiläums der Barmherzigkeit kurz bevorstand, und zwar wegen des Zeugnisses des Dienstes an den Geringsten, das ihr ganzes Leben und ihr Apostolat unter den Armen, den Kranken und ganz allgemein den "Letzten und Vergessenen" kennzeichnete. Ihre Bescheidenheit, trotz des unermesslichen Gutes, das sie in der Welt getan hat, veranlasste sie, sich als "Frau der Barmherzigkeit" zu bezeichnen. "Der kleine Stift in Gottes Hand".Die Kraft für diese immense karitative Arbeit, oft in Situationen, die an der Grenze der Menschenwürde lagen, fand sie im Gebet. Mutter Teresa war auch die erste Friedensnobelpreisträgerin im Jahr 1979, als sie in ihrer berühmten Rede anlässlich der Preisverleihung in Oslo einen bewegenden Appell gegen die Abtreibung hielt: "Bitte zerstören Sie die Kinder nicht, wir werden sie aufnehmen".), die zur Ehre der Altäre erhoben werden.

Auch die Geschichte von Maria Elisabeth Hesselblad, der Gründerin der "Brigidinen", ist mit den Bedürftigsten verbunden: Sie wanderte in sehr jungen Jahren nach Amerika aus, um ihre Familie finanziell zu unterstützen, und arbeitete als Krankenschwester in einem großen Krankenhaus in New York, wo sie Schmerz und Leid erfuhr. Später, im Jahr 1904, gründete sie den Orden der heiligen Brigitte in Rom neu; während des Zweiten Weltkriegs gewährte sie vielen verfolgten Juden Zuflucht und verwandelte ihr Haus in eine Oase der Nächstenliebe. Heute wird sie als Mutter der Armen und Lehrerin des Geistes verehrt.

Das Apostolat des Polen Stanislaus von Jesus Maria geht auf das Jahr 1600 zurück, von seinem Wirken als Prediger und Beichtvater bis zur Gründung der Kongregation der Minderen Marianischen Kleriker, die sich unter anderem für die bedürftigen Seelen im Fegefeuer einsetzt.

Bei der Figur des José Gabriel del Rosario Brochero denkt man sofort an den ersten argentinischen Papst. Der von seinem Volk sehr geliebte Priester lebte zwischen dem 19. und 20. Jahrhundert in Argentinien und war als "Gaucho-Priester" bekannt, weil er - wie die Viehzüchter in seinem Land - große Entfernungen auf einem Maultier zurücklegte, um allen nahe zu sein. Anlässlich seiner Seligsprechung im Jahr 2013 bezeichnete Franziskus ihn als einen Hirten mit dem Duft von Schafen, einen Priester "der arm unter den Armen wurde". und wurde "eine Zärtlichkeit Gottes für sein Volk"..

Ein weiterer neuer Heiliger aus Lateinamerika ist José Sánchez del Río, der 1928 im Alter von 14 Jahren während des Aufstands der "Cristeros" gegen die vom damaligen mexikanischen Präsidenten Calles angeordneten antikatholischen Verfolgungen gemartert wurde. Als er von Regierungssoldaten gefangen genommen wurde, schwor er seinem Glauben trotz Folter und Misshandlung nicht ab und schrie sich zu Tode: "¡Lang lebe Christus der König!". Auf seinem Körper war dieser Schriftzug zu finden: "Liebe Mutti, ich wurde gefangen genommen. Ich verspreche euch, dass ich im Paradies einen guten Platz für euch alle vorbereiten werde".abschließend: "Dein Josef stirbt für die Verteidigung des katholischen Glaubens aus Liebe zu Christus dem König und der Jungfrau von Guadalupe"..

Neue Dekrete

Papst Franziskus hat die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse außerdem ermächtigt, weitere Dekrete zu verkünden, die sich auf die Wunder beziehen, die der Fürsprache des seligen Manuel González García zugeschrieben werden. Er war Bischof von Palencia und Gründer der Eucharistischen Wiedergutmachungsunion und der Kongregation der Eucharistischen Missionsschwestern von Nazareth; Die selige Isabel de la Trinidad, Professnonne des Ordens der Karmeliten, die Dienerin Gottes María-Eugenio de Jesús Niño, ebenfalls Professmönch der Karmeliten und Gründer des Säkularinstituts Unserer Lieben Frau vom Leben, und die Dienerin Gottes María Antonia de San José, argentinische Gründerin des Beaterio de los Ejercicios Espirituales in Buenos Aires. 

Die Dekrete der heroischen Tugenden des Dieners Gottes Stefano Ferrando, Salesianer, Bischof von Shillong und Gründer der Kongregation der Missionsschwestern von Maria Hilfe der Christen, wurden ebenfalls genehmigt; Enrico Battista Stanislao Verjus, Titularbischof von Limyra, der der Kongregation der Missionare vom Heiligsten Herzen Jesu angehört; Giovanni Battista Quilici, Pfarrer und Gründer der Kongregation der Töchter des Gekreuzigten; Bernardo Mattio, ebenfalls Pfarrer; Quirico Pignalberi, Professen des Ordens der Minderen Konventualen und der Dienerinnen Gottes; Teodora Campostrini, Gründerin der Kongregation der Minimal Sisters of Charity of Mary of Sorrows; Bianca Piccolomini Clementini, Gründerin der Gesellschaft der Heiligen Angela von Merici in Siena; María Nieves Sánchez y Fernández, Professen der Töchter Mariens von den Frommen Schulen.

Bußliturgie in St. Peter

Am 4. März feierte Papst Franziskus im Petersdom erneut eine Bußliturgie, die auf Initiative von "24 Stunden für den HerrnDie "Beichte der Versöhnung", die in der ganzen Welt durchgeführt wird, um das Sakrament der Versöhnung während der Fastenzeit neu zu entdecken. Es ist kein Zufall, dass er selbst zur Beichte gegangen ist, bevor er einigen Gläubigen die Beichte abnahm.

"Mehr denn je sind heute vor allem wir Pfarrerinnen und Pfarrer dazu aufgerufen, den vielleicht verborgenen Schrei all derer zu hören, die dem Herrn begegnen wollen".sagte Franziskus im Verlauf seiner Predigt und fügte hinzu, dass "Wir dürfen die Forderungen des Evangeliums gewiss nicht schmälern, aber wir dürfen nicht Gefahr laufen, dem Sünder den Wunsch nach Versöhnung mit dem Vater zu verderben, denn was der Vater vor allem erwartet, ist die Heimkehr des Sohnes".. 

Die Zahl der Katholiken in der Welt steigt

In den letzten Tagen wurden Statistiken über die katholische Kirche für den Zeitraum 2005-2014 veröffentlicht, aus denen zunächst hervorgeht, dass die Zahl der katholischen Gläubigen in den letzten Jahren um 14,1 % zugenommen hat und damit stärker als die Weltbevölkerung (10,8 %). Natürlich ist das Wachstum von Kontinent zu Kontinent sehr unterschiedlich: Es ist zum Beispiel sehr hoch in Afrika (41 %) und Asien (20 %), gut in Amerika (11,7 %) und etwas niedrig in Europa (2 %), wo die Katholiken 40 % der Bevölkerung ausmachen.

Was die Verteilung der Katholiken in der Welt betrifft, so liegt Amerika an erster Stelle (48 %), gefolgt von Europa (23 %), Afrika (17 %), Asien (11 %) und Ozeanien (1 %).

Auch die Zahl der Priester ist insgesamt gestiegen (+2,31 TTP3T) und liegt nun bei 415 792, wobei es auch hier Unterschiede je nach geografischem Gebiet gibt: in Afrika und Asien ist ein Anstieg um 32,6 TTP3T bzw. 27,1 TTP3T zu verzeichnen, während in Europa ein Rückgang um 8 TTP3T zu verzeichnen ist. Ähnlich ist die Entwicklung bei den Seminaristen, die seit 2005 von 114.439 auf 116.939 gestiegen sind, vor allem dank der neuen Kontinente Asien und Afrika. 

Die Zahl der Ordensfrauen beträgt weltweit 668.729, während die kirchliche Komponente, die in den letzten Jahren am stärksten gewachsen ist (+33,5 %), die der ständigen Diakone ist, die von 33.000 im Jahr 2015 auf 45.000 im Jahr 2014 gestiegen ist.

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Ethik in der Wirtschaft: ernsthafte, klare und hilfreiche geistliche Begleitung

Die Soziallehre der Kirche bekräftigt, dass persönliche Entwicklung und Heiligkeit in der Geschäftswelt möglich sind. Aber bestimmte Ansätze und Verhaltensweisen können auch von Gott wegführen. Daher ist eine geistliche Begleitung wünschenswert, die klare Kriterien für Gerechtigkeit und Nächstenliebe bietet und Wege aufzeigt, wie christliche Spiritualität in diesem Bereich gelebt werden kann.

Omnes-13. April 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Die Arbeit im Unternehmen nimmt im Leben vieler Menschen einen sehr wichtigen Platz ein, sowohl in Bezug auf die aufgewendete Zeit als auch auf existenzielle Aspekte. Diese Arbeit kann einen großen Teil des Geistes derjenigen ausfüllen, die an ihren Aktivitäten beteiligt sind - manchmal auch außerhalb der Arbeitszeit; sie kann auch Stimmungen in die eine oder andere Richtung erzeugen; sie wirkt sich auf die Familie aus, sowohl finanziell als auch in Bezug auf den persönlichen Einsatz; sie ist eine ständige Quelle von Beziehungen zu anderen Menschen - Kollegen, Kunden, Chefs; und vor allem wirkt sich die Arbeit im Unternehmen auf die Beziehungen zu Gott aus.

Bestimmte Ansätze, Einstellungen und Verhaltensweisen im Geschäftsleben können nämlich von Gott wegführen oder im Gegenteil zur Heiligung dieser Realitäten, zum christlichen Zeugnis und zur Selbstheiligung führen. Ein paar leuchtende Worte des letzten Rates gelten hier: "Diejenigen, die eine oft mühsame Arbeit verrichten, müssen in diesen menschlichen Tätigkeiten ihre eigene Verbesserung finden, die Möglichkeit, ihren Mitbürgern zu helfen und zur Hebung des Niveaus der gesamten Gesellschaft und der Schöpfung beizutragen".  (Lumen Gentium, 41).

All dies führt zu der Feststellung, dass diejenigen, die in unterschiedlicher Weise in der Wirtschaft tätig sind, eine geistliche Begleitung in Bezug auf diese Facette ihres Lebens benötigen.

Ein ernsthaftes Herangehen an diese spirituelle Begleitung bei der Arbeit im Unternehmen erfordert zumindest ein Mindestmaß an Wissen darüber, was Unternehmen sind und wie sie funktionieren, sowie über die häufigsten moralischen Probleme, die in ihnen auftreten.

Auf all das gehen wir im Folgenden ein und schließen mit einigen Gedanken, die für die geistliche Begleitung von Menschen in diesem Geschäftsfeld nützlich sein können.

Die Daseinsberechtigung des Unternehmens

Das Unternehmen hat eine Daseinsberechtigung, die ihm moralische Legitimität verleiht. Und diese Daseinsberechtigung ist nicht das "Geldverdienen", wie man aus einer sehr vereinfachten und vielleicht etwas zynischen Sicht der Wirtschaft behaupten könnte. Unternehmen müssen Geld verdienen, um zu überleben, aber auch, um zu wachsen und weiterhin produktive Investitionen zu tätigen und Arbeitsplätze zu schaffen. Aber nur "Geld verdienen" - oder genauer gesagt "Wohlstand schaffen" - reicht nicht aus, um der Wirtschaft eine moralische Legitimation zu verleihen. Dies wird auch von den Drogenmafias sehr effektiv betrieben.

Die Legitimität der Wirtschaft, wie die jeder sozialen Institution, ergibt sich aus ihrem Beitrag zum Gemeinwohl. Die Kirche, wie sie von Johannes Paul II., "erkennt die Positivität des Marktes und der Wirtschaft an, weist aber gleichzeitig darauf hin, dass diese auf das Gemeinwohl ausgerichtet sein müssen". (Centesimus Annus, 43). Im gleichen Sinne fügte er hinzu, dass "Der Zweck des Unternehmens besteht nicht nur in der Erzielung von Gewinn, sondern vielmehr in der Existenz des Unternehmens als Gemeinschaft von Menschen, die auf verschiedene Weise die Befriedigung ihrer Grundbedürfnisse anstreben und eine besondere Gruppe im Dienste der Gesellschaft als Ganzes bilden". (vgl. ebd.., 35).

Papst Franziskus hat seinerseits nicht gezögert, von der Berufung des Unternehmers zu sprechen, und hinzugefügt, dass diese Berufung die Berufung des Unternehmers ist. "Es ist eine edle Aufgabe, solange sie sich von einem breiteren Lebensgefühl herausfordern lässt; so kann sie wirklich dem Gemeinwohl dienen, indem sie sich bemüht, die Güter dieser Welt zu vermehren und für alle zugänglich zu machen". (Evangelii gaudium, 203). Und in seiner letzten Enzyklika hat der derzeitige Papst zwar nicht wenige Missstände in der Wirtschaft verurteilt, aber darauf bestanden, dass unternehmerische Aktivitäten "ist eine edle Berufung, die darauf abzielt, Wohlstand zu schaffen und die Welt für alle zu verbessern". (Laudato si', 129).

Ein ethisch und christlich geführtes Unternehmen trägt zweifellos zum Gemeinwohl bei und verbessert die Welt letztlich auf verschiedene Weise: Es produziert effizient wirklich nützliche Waren und Dienstleistungen; es bietet menschenwürdige Arbeitsplätze, die eine persönliche Entwicklung und Unterstützung des Arbeitnehmers und seiner Familie ermöglichen; es ermöglicht anderen Unternehmen und Fachleuten, tätig zu sein; es schafft Wohlstand, der zum Teil als Einkommen, Steuern und vielleicht als Spenden an die Gesellschaft weitergegeben wird; es bringt Innovationen hervor und erzeugt Wissen, das in gewisser Weise zum Wohl der Gesellschaft als Ganzes beiträgt; und es bietet einen wirksamen Kanal, um Ersparnisse zum Tragen zu bringen.

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San Francisco de Guayo: eine Mission für die indigenen Waraos des Orinoco

Die Tertiär-Kapuziner-Missionare haben der 1942 gegründeten Mission San Francisco de Guayo Stabilität verliehen. Heute versorgt sie mit einer Kirche, einem Krankenhaus und einer Schule anderthalb Tausend Warao-Indianer im labyrinthischen Delta des venezolanischen Orinoco.

Marcos Pantin und Natalia Rodríguez-13. April 2016-Lesezeit: 7 Minuten

Hernán ist gerade von seinem Medizinpraktikum nach Caracas zurückgekehrt. Es war eine siebenstündige Reise auf dem Fluss und eine zehnstündige Reise auf der Straße von der Mission in San Francisco de Guayo. Erschöpft hält er inne, wägt die Worte ab, als müsse er zwischen den Erlebnissen und einigen düsteren Überlegungen unterscheiden, die ihn in diesen Monaten beschäftigt haben.

In der Guayo-Mission sind rund 1.500 indigene Warao (Kanu-Völker) zusammengeschlossen, die in Palafitos (Pfahlbauten auf überschwemmungsgefährdetem Land) an den Ufern der Kanäle des Orinoco-Deltas im äußersten Osten des Landes leben. Venezuela. Es hat ein kleines Krankenhaus, eine Kirche, eine Schule und sonst wenig. Das Missionsspital versorgt etwa zwanzig kleine Gemeinden, die in einem Labyrinth aus Wasser und Dschungel verstreut sind. Sie sprechen kein Spanisch. In ihren Palästen ohne Wände haben die Waraos kein Trinkwasser außer dem, was sie durch den Regen sammeln. Sie ernähren sich von Fisch, Knollen und Mais-Arepa.

Die Waraos sind das friedlichste der präkolumbianischen Eingeborenenvölker. Sie zerstreuten sich über das Delta, um kriegerischen Stämmen zu entkommen. Die Männer fischen, die Frauen kümmern sich um die Kinder und stellen Kunsthandwerk her, das sie so gut es geht verkaufen. Trotz zunehmender Enkulturation bleibt die Kluft zwischen den beiden Welten groß. Das ist es, was den jungen Arzt quält, wenn er im Folgenden Guayos Mission beschreibt.

Unter kritischen Bedingungen

Im Dorf gibt es keinen ständigen Arzt. Nur diejenigen von uns, die Auszubildende sind. Die Kontinuität der medizinischen Versorgung hängt von drei Krankenschwestern ab, von denen zwei Kapuzinerinnen sind. Das nächstgelegene allgemeine Krankenhaus ist mehrere Stunden Fahrt entfernt. Manchmal haben wir mehr als hundert Patienten pro Tag. Einige von ihnen kommen mehr als drei Stunden mit dem Ruder von ihren Siedlungen, die über das Delta verstreut sind.

Nach und nach übernahmen wir die Situation. Diese Gemeinschaften befinden sich in einer ernsten Überlebenskrise. Einige sind durch zwei weit verbreitete Krankheiten ausgerottet worden: Tuberkulose und HIV. 

Fast die Hälfte der Geborenen wird das fünfte Lebensjahr nicht erreichen. Die sehr hohe Säuglingssterblichkeit ist auf Dehydrierung zurückzuführen, die hauptsächlich durch Durchfallerkrankungen verursacht wird. Außerdem ist das Wasser, das mit staatlichen Tankwagen angeliefert wird, nicht gesund.

Die allgemeine Mangelsituation in den öffentlichen Krankenhäusern wird in Guayo auf grausame Weise verschlimmert. Die Behandlung von Tuberkulose und HIV ist teuer und knapp. 

Allmählich begriffen wir, dass es sich um einen geduldigen Kampf handelte: Wir mussten die Illusion trotz der Schwierigkeiten am Leben erhalten und alles tun, was wir konnten. Die waraos sind nicht sehr überschwänglich in ihren Dankesbekundungen. Zunächst waren wir schockiert, denn im Gegensatz zum Rest des Landes versäumen es dankbare Patienten nicht, dem Arzt in irgendeiner Form zu danken. Doch auch wenn wir diesen kulturellen Unterschied nicht ganz verstanden, so trieb uns doch der Wunsch zu dienen.

Wir haben uns lange mit den Dorfbewohnern unterhalten. Wir würden die Palafitos betreten, um mit ihnen zu teilen und in ihre Welt einzutauchen. In Guayo fließt die Zeit mit Unterbrechungen. Es gibt Zeiten intensiver Aktivität im Krankenhaus oder in den extremen Gemeinden und sehr ruhige Stunden in der Abenddämmerung.

Die Attraktivität des Dienstes

Die Aussichten sind jedoch nicht düster. Die Schwierigkeiten sind mit Hoffnung verwoben. Es ist paradox, aber Guayo ist ein Magnet für große Herzen. Am gegenüberliegenden Ufer wohnt ein französisches Ehepaar. Louis ist Arzt und Ada ist Anthropologin. Sie leben seit zwölf Jahren in dem Dorf. Sie lieben die waraos und sie haben viel Gutes bewirkt. Sie betrieben ein Gasthaus, in dem sie eine Wasseraufbereitungsanlage hatten, die auch das Dorf versorgte. Als der Tourismus zurückging, beschlagnahmte die Regierung die Anlage. Jetzt müssen sie sich mit einer winzigen Anlage begnügen.

An angehenden Ärzten herrscht nie ein Mangel. Als ich eines Nachmittags von meinem Rundgang durch einige der entlang der Canyons verstreuten Gemeinden zurückkehrte, stolperte ich fast über einige Kinder, die Bilder auf die Bretter der Gehwege zwischen den Palafitos malten. Es war ein Wettbewerb, bei dem es Geschenke für die Heiligen Drei Könige zu gewinnen gab. Es wurde von Natalia organisiert, einer Medizinstudentin, die nach ihrem Praktikum aus Caracas mit einer Ladung Kleidung, Medikamenten und Spielzeug zurückgekehrt war. Natalia absolvierte ihr medizinisches Praktikum in einer anderen Gemeinde, aber sie kam immer wieder nach Guayo, um zu helfen.

Kapuziner-Terziarinnen von der Heiligen Familie

Die Mission von San Francisco de Guayo wurde 1942 von Pater Basilio de Barral gegründet. Als Gelehrter der Warao-Sprache veröffentlichte er einen Katechismus und mehrere didaktische Werke in dieser Sprache. Später kamen die Kapuziner-Tertiärmissionare hinzu, die der Mission Dauerhaftigkeit verliehen haben.

Schwester Isabel López kam sehr jung, 1960, aus Spanien. Sie hat eine Ausbildung als Krankenschwester und arbeitet seit mehreren Jahrzehnten im Delta. Sie hat gesehen, wie das Dorf wuchs und die Evangelisierung zunahm. Heute trägt das Krankenhaus in Guayo ihren Namen, aber das macht ihr nicht viel aus. Schwester Isabel hat einen großen Eindruck auf mich gemacht. Während sie gemächlich durch das Dorf spaziert, verbreitet sie Optimismus und Hoffnung um sich herum. Als ich eines Nachmittags von einem Rundgang durch die Gemeinden zurückkehrte, war ich völlig entkräftet; groteske Bilder und Erinnerungen überfluteten mich wie eine Wolke von Moskitos in einem Mangrovensumpf in der Abenddämmerung. Isabel sah mich kommen und spielte die Finderin. Ich weiß nicht mehr genau, was sie gesagt hat, aber es hat mich wieder begeistert. Ich bin immer noch erstaunt, mit welchem Geschick sie Süßigkeiten an die Kinder verteilte, die an ihrem Habit zerrten, während wir uns unterhielten.

Einige Vertraulichkeiten

Natalia konnte einige von Schwester Isabels Vertraulichkeiten in einem improvisierten Interview aufzeichnen, das ich hier wiedergebe.

Sagte die Schwester: "Sehen Sie, ohne die Liebe von Jesus Christus würde ich nichts tun. Jesus ist das Zentrum meines geweihten Lebens, meines geistlichen Lebens und meines Gemeinschaftslebens. Ohne ihn würde ich nichts tun. Er ist meine Stütze, deshalb bin ich hier, und sieh nur, wie glücklich ich in dem Alter bin, in dem ich bin. Das ist eine außergewöhnliche Sache. Hören Sie mir zu, Doktor: Wenn ich wiedergeboren wäre, würde ich Kapuziner-Terziar der Heiligen Familie und Missionar werden. Hundertprozentig missionarisch, und mit einem Lächeln, denn ich war schon immer sehr fröhlich und habe mein Lächeln nie verloren. Ein bisschen älter, ja, weil du älter bist, aber du verlierst dein Lächeln nicht.

Die ursprüngliche Motivation, hierher zu kommen, war die Evangelisierung, um Menschen zu Christen zu machen, denn in Guayo gab es nichts. Meine derzeitigen Beweggründe sind immer noch dieselben oder sogar noch größer. Ich habe viel Hoffnung, viel Sorge für die Menschen, für das, was wir in Guayo sehen: die Krankheit, die Armut, die Kinder, die sterben.

Manche Leute kritisieren, dass Missionare zu paternalistisch sind. Aber ich kann nicht anders: Ein Kind kommt zu mir nach Hause und ich gebe ihm kein Bonbon? Meine Vorliebe gilt Kindern und älteren Menschen. Und die Kleinen sehen mich an und sehen etwas: Zuneigung. Ich möchte viele Dinge haben, die ich den Kindern geben kann, auch wenn man mir nachsagt, ich sei paternalistisch oder maternalistisch.

Natalia fragte Schwester Isabel dann, was ihre Ängste oder schwierigsten Momente gewesen seien. Sie antwortete wie folgt: "Ich hatte nicht viele schwierige Momente, ich war sehr glücklich und fühle mich immer wohl. Schwierige Momente? Nun, wenn man so viel Armut sieht, wenn man sieht, wie Menschen sterben. Der Fluss beeindruckt mich sehr. Wenn man das Wasser sieht, steigt man in ein Boot und weiß nicht... Ich habe viele Gefahren auf dem Fluss erlebt. Aber sehr wenige schwierige Momente. Ich war sehr glücklich, sehr glücklich, sehr engagiert.

Ich bin nicht müde. Die Leute sagen, dass Isabel ein Stieglitz ist. Aber ich bin siebenundsiebzig Jahre alt und habe manchmal nicht die Kraft dazu. Das zeigt sich in meiner Arbeit, aber natürlich sehr gut. Ich fühle mich nicht alt. Mir geht es genauso. Ich habe Ihnen gesagt: Nach 56 Jahren kommt es mir wie gestern vor, und ich habe nichts getan. Ich habe das Delta nicht verlassen".

Ein Arzt im Orinoco-Delta

Um in Venezuela als Arzt praktizieren zu können, muss jeder Student ein einjähriges, überwachtes Praktikum absolvieren. Sie werden in der Regel in armen Gebieten durchgeführt, aber es besteht die Möglichkeit, in der Stadt zu arbeiten und einen gewissen finanziellen Ausgleich zu erhalten. Es gibt keinen Mangel an Studenten, die die schwierigsten Gebiete und Bedingungen in der Peripherie suchen.

Alfredo Silva hat an der Zentraluniversität von Venezuela in Caracas Medizin studiert und steht kurz vor dem Abschluss seines Praktikums, das er bei der indigenen Bevölkerung des Orinoco-Deltas absolviert, in jenem Gewirr von Kanälen, in dem der Fluss vor der Mündung in den Atlantik versickert. Wir haben ihm ein paar Fragen gestellt.

Warum haben Sie sich entschieden, Ihr Praktikum hier zu absolvieren?

-Ich war in den Osterferien 2006 zum ersten Mal im Delta. Es handelte sich um ein von meiner Schule organisiertes Freiwilligenprogramm. Wir machten Sozialarbeit und katechetische Aktivitäten. Der Ort und die Menschen haben mich überzeugt.

Im Jahr 2014, im sechsten Jahr meines Studiums, ging ich für zwei Monate zurück. Ich habe Jan, einen Kommilitonen, mitgebracht. Es war sehr bereichernd. Wir fühlten uns nützlich. Wir haben gesehen, dass sich unsere Bemühungen gelohnt haben. Wir könnten vielen helfen und denen, die keine haben, eine Chance geben.

Anfang 2015 haben wir beschlossen, unser Abschlusspraktikum hier zu absolvieren. Das war nicht einfach. Wir waren knapp bei Kasse. Andere Reiseziele boten finanzielle Vorteile, während man hierher kommen muss, um Mittel aufzubringen und immer etwas Eigenes beizusteuern. Aber die Medizin war uns sehr ans Herz gewachsen und drängte uns zum Dienst. Seit Jahren spiele ich mit dem Gedanken, bei Ärzte ohne Grenzen mitzumachen, einer Nichtregierungsorganisation, die humanitäre Hilfe in Gebieten leistet, die von Kriegen oder Naturkatastrophen betroffen sind. Aber hier waren wir mit Situationen konfrontiert, die mit denen in Bezug auf Sterblichkeit, Ernährungslage und schwere Krankheiten vergleichbar sind.

Wie haben sich Ihre Beweggründe in diesen Monaten entwickelt?

-Ein Professor schlug vor, dass wir eine Studie über Tuberkulose und HIV, die diese Gemeinden heimsuchen, durchführen sollten. Der akademische Aspekt beruhigte viele unserer Verwandten, die sich Sorgen über die Schwierigkeiten machten, die uns erwarten würden. Die Ergebnisse der Studie könnten uns den Zugang zu postgradualen Studien ermöglichen.

Im Laufe der Monate bekräftigte das Elend, das uns täglich begegnete, unsere Motivation, zu helfen, während wir in unserer Forschung vorankamen. Es ist der Weg, sich mit diesem traurigen Paradoxon auseinanderzusetzen: Die Waraos leben im Elend der indigenen Welt, aber sie werden von den Übeln der heutigen Gesellschaft geplagt.

Was waren Ihre schönsten Momente?

-Es ist etwas, wonach man nicht sucht. Vielmehr sind Sie überrascht, dass Sie glücklich und erfüllt sind und an den miserabelsten Orten arbeiten. Die Not der anderen gibt Ihnen das Gefühl, nützlich zu sein.

Vor einigen Monaten besuchten wir eine Familie, in der Mutter und Tochter an Tuberkulose erkrankt waren. Der älteste Sohn litt an Unterernährung. Wir trafen die nötigen Vorkehrungen, um die notwendige medizinische Behandlung zu erhalten, die lange auf sich warten ließ. Als wir zurückkehrten, hatte nur der Sohn überlebt. In diesem erbärmlichen Zustand konnten wir den Jungen retten. Es ist sehr anstrengend und braucht Zeit, aber es kann auch sehr bereichernd sein.

Welche Befürchtungen haben Sie gehabt?

-Wenn man Zeuge solch starker Situationen wird, möchte man helfen und etwas tun. Es ist die Angst, nicht helfen zu können, weil man gegen etwas ankämpft, das man nicht beeinflussen kann. Das bedeutet einen ständigen Kampf um Motivation. Es ist beängstigend zu denken, dass es irgendwann zusammenbricht, wenn man geht.

Die Waraos sind sehr empfänglich für unsere Hilfe, aber die Mittel reichen nicht aus. Sie brauchen immer mehr. Wenn Sie einer Gemeinschaft dienen, wird diese erwarten, dass Sie jeden Tag kommen. Aber die Medikamente sind begrenzt. Das nächste Krankenhaus ist für sie zu weit entfernt, um mit dem Kanu zu paddeln. Wenn ich versuchen sollte, die Waraos zu beschreiben, würde ich sagen, sie sind geborene Überlebenskünstler. Sie haben nur wenige Hilfsmittel, aber eine Menge Geduld, um mit der heutigen Welt zurechtzukommen. Doch sie kämpfen mit der Freude und dem einfachen Charme des Unberührten. Sie sind immer noch vertrauensvoll, edel und einladend.

Wenn Sie in der Zeit zurückgehen könnten, würden Sie zurückgehen?

-Ja, natürlich, absolut. Ich bedauere nichts. Es sind viele gute Dinge passiert und ich habe viel gelernt. Man merkt, dass man nicht so viele Dinge zum Leben braucht.

Der AutorMarcos Pantin und Natalia Rodríguez

Caracas

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"Ohne die Bischofskonferenz ist der Weg der Kirche in Spanien unverständlich".

Die Spanische Bischofskonferenz (CEE) feiert ihr 50-jähriges Bestehen. Aus diesem Anlass finden zwei internationale Kongresse statt: im Juni ein Kongress über das Wesen und die Geschichte der Bischofskonferenzen und im Herbst ein weiterer über Paul VI, den Papst, der sie eingesetzt hat. Wir sprachen mit Kardinal Ricardo Blázquez Pérez über das Jubiläum und andere aktuelle Themen.

Henry Carlier-13. April 2016-Lesezeit: 8 Minuten

Die Bischofskonferenzen sind aus dem Zweiten Vatikanischen Konzil hervorgegangen, das am 8. Dezember 1965 abgeschlossen wurde. Nur zwei Jahre später begann die erste Vollversammlung der spanischen Bischofskonferenz, die vom 26. Februar 1967 bis zum 4. März dauerte. Sie fand in der Casa de Ejercicios del Pinar de Chamartín de la Rosa in Madrid statt.

Die ersten Statuten wurden am 27. Februar angenommen und noch im selben Jahr vom Heiligen Stuhl ratifiziert. Am 28. Februar wurde der Erzbischof von Santiago, Kardinal Fernando Quiroga Palacios, zum ersten Präsidenten der EWG gewählt. Und am 1. März fand die offizielle Gründung der EWG statt.

Anlässlich des halben Jahrhunderts der Konferenzen und der spanischen Konferenz im Besonderen wollten wir mit ihrem Präsidenten, Kardinal Ricardo Blázquez, sprechen, der uns freundlicherweise auch, wie bei ihm üblich, zu anderen aktuellen Themen, die die Kirche in Spanien betreffen, Auskunft gab.

Wie beurteilen Sie die fünfzig Jahre, die die Bischofskonferenzen bestehen, und haben sie die Erwartungen des Konzils erfüllt? -Es gibt zwei Institutionen der Kirche, die im Zusammenhang mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil entstanden sind, nämlich die Bischofssynode und die Bischofskonferenzen, die sich meines Erachtens in den fünfzig Jahren seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil als sehr fruchtbar erwiesen haben. Sie haben sich als sehr wirksame Instrumente für die Umsetzung des Rates erwiesen. 

Was die spanische Bischofskonferenz betrifft, so schrieben die Bischöfe noch am Tag des Abschlusses des Zweiten Vatikanischen Konzils einen in Rom unterzeichneten Brief, in dem sie ihre Entschlossenheit zum Ausdruck brachten, die Bischofskonferenz so bald wie möglich zu gründen. Es war eine rasche Entscheidung, die die aufgeschlossene Haltung der Bischöfe der spanischen Kirche gegenüber dem Konzil zeigte. 

Seitdem sind zahlreiche Dokumente entstanden. Die Konferenz hat die Diözesen und ihre Gläubigen ständig bei ihren Überlegungen und ihrer Orientierung begleitet. Das Konzil hatte zweifellos Recht, als es die Bischofskonferenzen einrichtete, und unsere Bischofskonferenz hat in jeder historischen Phase aufmerksam zugehört und sehr viel Hilfe geleistet, wofür man ihr Anerkennung und Dank zollen muss.

Glauben Sie, dass sich der wahre ekklesiologische Charakter der Konferenzen innerhalb und außerhalb der Kirche durchgesetzt hat, oder gibt es immer noch eine gewisse Verwirrung? -Wahrscheinlich ist die ekklesiologische Bedeutung der Bischofskonferenzen von vielen noch nicht ausreichend wahrgenommen worden. In der Tat habe ich Briefe von Leuten erhalten, die davon ausgingen, dass der Präsident der Konferenz das "Oberhaupt" der Bischöfe sei und die Autorität über die Diözesen in Spanien habe. Sie sind manchmal überrascht, wenn man ihnen sagt, dass nur der Papst die Autorität über die Bischöfe hat, dass in jeder Diözese der Bischof die Verantwortung hat, sie zu leiten, und dass die Konferenz eine Hilfe für die Bischöfe ist, wenn auch nur eine sehr qualifizierte.

Hat die spanische Bischofskonferenz in unserem speziellen Fall wirksam zur Koordinierung der spanischen Bischöfe beigetragen?  -Ich bin der Überzeugung, dass die Organe der Bischofskonferenz im Bewusstsein ihrer Verantwortung und des genauen Umfangs ihrer Äußerungen gehandelt haben. Sie hat sicherlich dazu beigetragen, die Einheit unter den Bischöfen und das koordinierte pastorale Handeln der Diözesen zu fördern. Die Begrüßung des Konzils, die Orientierung in komplizierteren Momenten, die Gemeinschaft unter den Bischöfen und das konvergente pastorale Handeln aller... in diesen und anderen Punkten hat die spanische Bischofskonferenz einen unschätzbaren Dienst erwiesen. Die Funktionsweise sowohl der Vollversammlung als auch der anderen persönlichen und kollegialen Gremien ist meiner Erfahrung nach korrekt gewesen. Die Aktionen der Konferenz werden wahrscheinlich in manchen Momenten brillanter und in anderen diskreter gewesen sein, aber sie hat immer in Übereinstimmung mit ihrem Auftrag gehandelt. 

Andererseits sind die Bischöfe nicht für eine absorbierende Rolle der Konferenz. Sie erkennen die Rolle der Konferenz an, wollen aber nicht, dass sie sich in die ihnen übertragene Verantwortung einmischt. Es stimmt, dass die Konferenz zu bestimmten Zeiten vor dringlichere und heiklere Herausforderungen gestellt wurde, auf die sie schnell und ernsthaft reagieren musste.

Was würden Sie sagen, waren die wichtigsten Meilensteine in den fünfzig Jahren des Bestehens der EWG? Welche wichtigsten Errungenschaften würden Sie hervorheben? -Meiner Meinung nach waren die ersten zehn Jahre der Konferenz entscheidend, um auf die vom Konzil geforderten Reformen zu reagieren und die spanische Kirche mit der Erklärung des Konzils zur Religionsfreiheit in Einklang zu bringen, und zwar in einer Zeit, die wir als Übergang bezeichnen. In jenen Jahren konnte die Kirche unter der Leitung des Konzils der spanischen Gesellschaft und der politischen Gemeinschaft wertvolle Hilfe leisten. Wie bekannt, gab es Missverständnisse, Schwierigkeiten und auch Zusammenarbeit. 

In diesen fünfzig Jahren hat die Konferenz alle Bischöfe und ihre Diözesen in allen Bereichen des pastoralen Handelns unterstützt: Lehre, Liturgie, Katechese, Nächstenliebe, Beziehungen zwischen Kirche und Staat, Betreuung von Priestern, Ordensleuten, geweihten Personen und Laien, Vereinigungen von Gläubigen, Seminare, Missionen, Bildung und so weiter. Ohne die Bischofskonferenz wäre die lange Geschichte der Kirche in Spanien nicht zu verstehen. Die verschiedenen diözesanen Aktionspläne und die Hirtenbriefe der Bischöfe zeugen von dieser wertvollen Hilfe.

Gibt es wichtige Anekdoten oder Erfahrungen aus diesen fünf Jahrzehnten? -Ich habe gute Erinnerungen. Ich wurde 1988 zum Bischof geweiht; als ich zum ersten Mal an der Vollversammlung teilnahm, spürte ich, wie die kollegiale Zuneigung auch eine herzliche Aufnahme und brüderliche Zuneigung seitens der Bischöfe war. Ich wurde auf der Versammlung nicht nur als jemand empfangen, der von Rechts wegen an ihr teilnahm, sondern vor allem als jemand, der herzlich empfangen wurde. Ich habe von anderen Bischöfen gehört, dass sie ebenfalls einen solchen Eindruck hatten. Die Bischöfe sind nicht nur durch ihre pastorale Pflicht verbunden, sondern auch durch ihre Zuneigung und die persönliche Einstellung, Arbeit und Hoffnung zu teilen.

Welches sind laut dem aktuellen Pastoralplan der EWG die größten Schwierigkeiten, mit denen die Kirche in Spanien konfrontiert ist? -Wir Bischöfe sind seit langem davon überzeugt, dass die Evangelisierung in unserer heutigen Situation, die Neuevangelisierung, die dringendste und grundlegendste Herausforderung für die Katholiken in Spanien ist. 

Die Weitergabe des christlichen Glaubens an die neuen Generationen ist eine entscheidende Aufgabe. Die Familie ist bei dieser Aufgabe, wie bei der Erziehung der Kinder im Allgemeinen, unersetzlich. Wir sind besorgt über die religiöse Gleichgültigkeit und Gottvergessenheit. Der jüngste Pastoralplan, der vor einigen Monaten angenommen wurde, geht in diese Richtung. Wir wollen eine Revision durchführen, die zu einer pastoralen Umkehr der Formen, der institutionellen Wege, der Schwierigkeiten und der freudigen Erfahrungen in diesem Orden führen wird. 

Die Gemeinschaft in der Kirche zu fördern, das Evangelium zu bezeugen, die Sakramente mit größerer Authentizität zu feiern und konsequent im Dienst der Nächstenliebe und der Barmherzigkeit gegenüber allen und insbesondere gegenüber den Ärmsten, den Ausgegrenzten und den Fernstehenden zu sein, sind Aufgaben, die wir erfüllt haben und die wir intensivieren wollen.

Im März 2005 Sie wurden zum Präsidenten der EWG gewählt; die 13. März von 2010Am 12. März 2014 wurde er zum Erzbischof von Valladolid ernannt, und am 12. März 2014 wurde er für eine zweite Amtszeit als Vorsitzender des Episkopats wiedergewählt. Wie beurteilen Sie die letzten zwei Jahre an der Spitze der EWG?  -Ich möchte meiner persönlichen Biographie ein weiteres Datum im März hinzufügen: Am 28. März 1988 teilte mir der Nuntius die Entscheidung des Papstes mit, mich zum Bischof zu ernennen. 

Ich habe eine wärmere Gemeinschaft zwischen uns allen festgestellt. Missionarischer Realismus führt uns dazu, unser Vertrauen auf das Licht und die Kraft des Herrn zu betonen, um die tägliche Arbeit für das Evangelium zu bewältigen. In anderen Zeiten - zum Beispiel in den Jahren des Konzils - wurde die Hoffnung durch Euphorie genährt; in unserer Zeit wird echte Hoffnung auf eine harte Probe gestellt. Wir konzentrieren uns auf die grundlegenden Aufgaben und Haltungen und wollen bescheidener evangelisch sein. Unsere Schwäche drängt uns dazu, auf die Stärke Christi zu vertrauen. Papst Franziskus hilft uns mit seinem Leben und seinen Worten wirksam. 

In den letzten Jahren hat die Zahl der Priesterberufe in Spanien leicht zugenommen. Wie sehen Sie die Berufungslage?  -Seit langem leiden wir unter einer schweren Berufungskrise bei den Berufungen zum priesterlichen Dienst und zum geweihten Leben. Es gibt einige Ausnahmen, die im Vergleich zu den Jahren des außergewöhnlichen Überflusses nicht so schlimm sind. Es gibt einige Religionsgemeinschaften, die stärker sind, aber im Allgemeinen leiden wir unter Mangel. Diese Verknappung bedeutet nicht, dass die Treue abnimmt. Manchmal gibt es einen Aufschwung, aber ich glaube nicht, dass er unter dem Gesichtspunkt des Berufseinstiegs von Bedeutung ist. Die Krise der Seminaristen ist wahrscheinlich eine Krise der Priester, und die Krise der Priester ist eine Krise der christlichen Gemeinschaften. 

Die Arbeit für Priesterberufe ist seit vielen Jahren sehr intensiv. Die empfindlichsten Leiden der Bischöfe stehen im Zusammenhang mit den Priesterseminaren. Die Berufungspastoral muss die Familien, die Katechese, die Pfarreien, die apostolischen Bewegungen und die Gemeinschaften einbeziehen. Wir brauchen eine "Kultur der Berufung", d.h. ein breites Umfeld, ein Netz von koordinierten Bemühungen und von Christen, die in diesem pastoralen Bereich zusammenkommen.

Das Thema Religion leidet mancherorts noch immer, vor allem wegen der unterschiedlichen Anwendung des Gesetzes in den verschiedenen Autonomen Gemeinschaften. Warum wird es von einigen abgelehnt?  -Eltern haben das Recht, ihre Kinder in ihrer Überzeugung zu erziehen; das kulturelle Umfeld, in dem wir leben, erkennt dieses Recht zwar theoretisch an, setzt es aber nicht immer konsequent in die Praxis um. 

Das Fach Religion in der Schule ist kein Privileg, sondern ein Recht, das im Grunde ein Dienst an den Schülern, den Familien und der Gesellschaft insgesamt ist. Es ist eine vernünftige Lösung, sie für staatliche Schulen verpflichtend zu machen und den Eltern und möglicherweise ihren Kindern die freie Wahl zu lassen. Aber dieser Ansatz wird nicht immer treu befolgt. Wie kommt es also, dass bei einem so hohen Anteil an Anträgen diese wirklich demokratische Forderung manchmal abgelehnt wird? 

Es wird auch davon ausgegangen, dass die Verwirklichung dieses Rechts auf religiöse Bildung die Qualität des Religionsunterrichts voraussetzt. Ich würde mir mehr Respekt für das Recht der Eltern wünschen. 

Was halten Sie zum Beispiel von der Tatsache, dass das Verfassungsgericht immer noch nicht über die Klage gegen das Abtreibungsgesetz entschieden hat?  -Öffentlich habe ich als Vorsitzender der Bischofskonferenz in einer Rede zur Eröffnung der Vollversammlung und bei anderen Gelegenheiten meine Meinung zu diesem Thema geäußert. Es ist so: Ich verstehe nicht, ich weiß nicht, warum das Gesetz, das angefochten wurde, als wir in der Opposition waren, nicht geändert wurde, als wir die Gelegenheit zum Regieren hatten. 

Das Recht auf Leben, vom Mutterleib bis zum natürlichen Tod, ist ein unantastbares Recht. Das Gebäude der Menschenrechte gerät ins Wanken, wenn die grundlegendsten Rechte nicht geachtet werden. Wie Papst Franziskus wiederholt gesagt hat, muss der Mutter, die sich in einer verzweifelten Situation befindet, um ihr ungeborenes Kind zu empfangen, geholfen werden. Die Kirche verfügt über einige Mittel, um zu helfen, und auch wenn diese begrenzt sind, so sind sie doch wirksam. Es gibt Zentren, die für das Leben des Kindes und das Vertrauen der Mutter einen entscheidenden Dienst leisten. 

Wie sehen Sie die sozioökonomische Situation und die Arbeitslosigkeit in unserem Land, und denken Sie, dass genug für die am meisten Benachteiligten getan wird? -Es ist eine schwierige Frage, denn sie beinhaltet eine Komponente der Großzügigkeit zum Teilen und einen Faktor der technischen Arbeit, der die Dinge verkompliziert. Die Bischofskonferenz befasst sich mit dieser Frage in der Pastoralinstruktion "Die Kirche im Dienst der Armen", die im April in Avila bekannt gegeben wurde. 

Der Prozentsatz der Arbeitslosen, insbesondere der jungen Menschen, ist in unserem Land sehr hoch, auch wenn wir den langsamen und stetigen Rückgang in den letzten Jahren anerkennen müssen. Vertiefen wir im Jahr der Barmherzigkeit unsere Aufmerksamkeit für die Armen und Arbeitslosen in dem klaren Bewusstsein, dass die Güter der Schöpfung für die gesamte Menschheit bestimmt sind. Pflegen wir die Solidarität mit allen, mit denen in der Nähe und in der Ferne, und verbinden wir unsere technischen Bemühungen, ohne in Ideologien zu verfallen, die sowohl die Probleme als auch die Lösungen verdecken. Die hohe Arbeitslosigkeit ist eine Aufgabe für uns alle und betrifft viele Menschen, die dadurch der notwendigen Mittel und der gebührenden Anerkennung ihrer Würde beraubt werden. Wie können junge Menschen ohne ausreichende Mittel eine Familie gründen?

Wie sehen Sie die aktuelle politische Situation? -Ich betrachte die Situation mit Sorge, nicht so sehr wegen der beispiellosen politischen Landkarte, die sich aus den Parlamentswahlen vom 20. Dezember ergibt, sondern wegen der immensen Schwierigkeiten, die die politischen Führer zeigen, wenn es darum geht, zusammenzukommen, miteinander zu reden und gemeinsam nach der geeignetsten Lösung zu suchen. Es ist traurig, wenn sie sich Tag für Tag gegenseitig an die Gurgel gehen und die unersetzlichen Dialoge verschieben, die notwendig sind, um einen Ausweg zu finden, der uns allen Gelassenheit und Zuversicht geben wird. 

Es ist nicht Aufgabe der Bischofskonferenz, den Weg zu weisen; wir respektieren alle Parteien und schließen keine von ihnen aus oder legen ein Veto ein. Die Bürger, die auch wir sind, haben gewählt, und wir respektieren das Urteil der Wahlurne. Wir sind bereit, mit der Regierung zusammenzuarbeiten, die zum Wohle der Gesellschaft gebildet wird. Die Anliegen der Gerechtigkeit, der Freiheit, der Versöhnung und des Friedens sind auch unsere Anliegen, sowohl im Sinne der allgemeinen Ethik als auch der evangelischen Forderungen.

Aus verschiedenen politischen Parteien werden Stimmen laut, die sich für eine Aufhebung oder Revision der Abkommen des Staates mit dem Heiligen Stuhl aussprechen. Sind diese Aussagen für die EWG von Bedeutung? -Ich möchte fragen, warum diese Frage in der Öffentlichkeit immer dann auftaucht, wenn von bestimmten Gruppen Vorschläge für die Zukunft gemacht werden. Sind die Abkommen so schädlich für die Gesellschaft? Sind sie nicht eine vernünftige Formel auf dem Weg zu respektvollen und übereinstimmenden Beziehungen? Sind die Abkommen ein einfaches Mittel oder ein Köder, um die Gemüter zu erhitzen? Geht es bei diesen politischen Demonstrationen darum, die Abkommen anzuprangern, sie zu brechen, sie zu überarbeiten? Die öffentliche Meinung muss klar und deutlich zum Ausdruck gebracht werden und nicht in einer nebulösen Atmosphäre, die Verwirrung stiftet. 

Andererseits stehen die derzeitigen Abkommen im Einklang mit der Verfassung, wurden in einem Klima des Konsenses geschmiedet und von allen Spaniern gebilligt. Unsere Geschichte kann nicht darin bestehen, wie Penelope zu weben und zu entweben und dabei Unsicherheit und Ungewissheit zu säen.

Der AutorHenry Carlier

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Was sind unsere Werte?

Wir denken darüber nach, wie Christen auf die Ankunft von Flüchtlingen in europäischen Ländern reagieren: Lassen wir uns von Angst leiten oder handeln wir im Einklang mit dem Evangelium?

Miguel Pérez Pichel-13. April 2016-Lesezeit: 3 Minuten

Die Ablehnung des Abkommens zwischen der Europäischen Union und der Türkei über die Rückführung von Flüchtlingen, die irregulär in den Schengen-Raum einreisen, durch katholische Sozialorganisationen in Spanien und anderen europäischen Ländern ist ein Akt der Menschlichkeit, der Werte und der Verpflichtung gegenüber den Lehren des Evangeliums. Die Kirche (und ihre Mitglieder) können nicht wegschauen, wenn Hunderttausende von Familien mit kleinen Kindern versuchen, vor Krieg, Gewalt, Sklaverei, Elend... zu fliehen.

Es ist richtig, dass Maßnahmen ergriffen werden müssen, damit der Migrantenstrom nicht zu einem Chaos an den Grenzen führt. Die Klagen der Transitländer (Griechenland, Ungarn, Österreich...) beziehen sich nämlich nicht auf die Öffnung ihrer Türen für die Flüchtenden, sondern auf die mangelnde Koordinierung innerhalb der Europäischen Union.

Diesbezüglich wurde das Dokument, das von CaritasCONFER, der soziale Sektor der Gesellschaft Jesu und Justitia et Pax (später auch andere soziale Einrichtungen) bieten Lösungen an. Sie schlägt unter anderem vor "sichere und legale Zugangswege nach Europa schaffen". als Mittel zur Bekämpfung der Mafia; oder "ein neues System für die Verteilung der Flüchtlingsbevölkerung in Europa zu schaffen, das sowohl für die Staaten als auch für die Flüchtlinge gerecht ist"..

Die Antwort der Katholiken kann nur darin bestehen, diejenigen aufzunehmen, die fliehen, die Zuflucht und eine Zukunft suchen. Die Haltung Europas kann eine Quelle der Schande und des Skandals sein. Der Bischof von San Sebastián, José Ignacio Munilla, war sehr deutlich: Europa ist "ihre christlichen Wurzeln verraten". durch die Unterzeichnung des Abkommens mit der Türkei.

Wir sollten auch nicht vergessen, dass der Krieg und die Daesh-Offensive in Syrien und im Irak nicht nur sunnitische Muslime getroffen hat, sondern auch den Tod und die Flucht von Hunderttausenden von Christen, Jesiden und Schiiten verursacht hat. Sollten wir sie vergessen? Die Kirche hilft natürlich allen Flüchtlingen, unabhängig von ihrem Glauben. Aber in besonderer Weise muss sie unseren Brüdern und Schwestern im Glauben zu Hilfe kommen. Unter den Flüchtlingen, die in Schlauchbooten an der griechischen Küste ankommen und dann Tausende von Kilometern zu Fuß zurücklegen, um Deutschland, Frankreich oder Dänemark zu erreichen, befinden sich auch syrische und irakische Christen. Christen, die in Flüchtlingslagern oder in Sportzentren neben ihren muslimischen Mitbürgern leben. Christen, die oft von anderen Flüchtlingen diskriminiert werden und sich in Ländern, die sie für ihre Brüder und Schwestern hielten, die sie aber dennoch ablehnen, im Stich gelassen fühlen. Die Kirche ist auch bei den christlichen Flüchtlingen. Eine Kirche, die in einem lobenswerten ökumenischen Akt gemeinsam mit Protestanten und Orthodoxen all jenen hilft, die hier ankommen: Kirchen wurden zur Verfügung gestellt, um sie aufzunehmen, Hunderte von Freiwilligen wurden mobilisiert, es wurde gesammelt, ihnen wurde eine Stimme gegeben?

Das Handeln der Christen ist nicht einfach ein paternalistischer Akt der Nächstenliebe, der das Ergebnis der "sentimentalistischen" und "Gutmenschen"-Kultur ist, die in bestimmten Bereichen der europäischen Gesellschaft vorherrscht. Solche Haltungen sind zwar gut, um die Gesellschaft unmittelbar nach einer humanitären Krise zu mobilisieren, aber sie geraten in Vergessenheit, sobald die Medien ihre Aufmerksamkeit auf ein anderes Thema richten. Die christliche Antwort geht darüber hinaus. Organisationen wie Caritas und Kirche in Not helfen seit Jahren Flüchtlingen in ihren Herkunftsländern im Libanon, Syrien und Irak. Der Vormarsch von Daesh in Syrien und Irak hat diese Länder von Christen befreit. In Syrien sind die Christen in die Türkei, den Libanon und in die vom Regime von Bacher Al Assad kontrollierten Gebiete geflohen. Im Irak haben sie vor allem in Irakisch-Kurdistan und Jordanien Zuflucht gesucht.

Bischof Juan Antonio Menéndez von Astorga, Mitglied der bischöflichen Kommission für Migration, hat eingeräumt, dass die Flüchtlingssituation die Kirche vor eine Reihe von Herausforderungen stellt: "Eine humanitäre Herausforderung, die den Schutz der Würde des Lebens und der Person von Flüchtlingen und Vertriebenen, die Unterstützung der Familienzusammenführung und die Aufnahme, Gastfreundschaft und Solidarität mit Flüchtlingen beinhaltet. Eine kirchliche Herausforderung, die in der pastoralen und spirituellen Betreuung der Katholiken des lateinischen und östlichen Ritus sowie im ökumenischen und interreligiösen Dialog zum Ausdruck kommt. Eine kulturelle Herausforderung, die uns dazu verpflichtet, eine Kultur der Begegnung, des Friedens und der Stabilität zu schaffen"..

Hoffen wir, dass es auch uns, den Bürgern Europas, gelingt, diese Herausforderungen anzunehmen, um zu verhindern, dass Europa seine traditionellen christlichen Werte verrät und aufhört, Europa zu sein.

Der AutorMiguel Pérez Pichel

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Flüchtlinge: Europas Herz auf dem Prüfstand

Wer glaubt, dass der Zustrom von Flüchtlingen vor allem aus Syrien und anderen Ländern des Nahen Ostens eine vorübergehende Situation ist, der irrt. Solange der Krieg andauert, werden weiterhin Menschen aus Syrien fliehen. Wie sollten die europäischen Länder reagieren? Leisten wir die richtige humanitäre Hilfe?

Miguel Pérez Pichel-13. April 2016-Lesezeit: 5 Minuten

Nichts scheint darauf hinzudeuten, dass die Krieg in Syrien bald enden wird. Auch ein möglicher Pakt zwischen al-Assad und der syrischen Opposition wird kein Ende des Krieges bringen, denn es wäre immer noch notwendig, die DaeshDie Lage wird höchst instabil bleiben, auch wenn der Krieg beendet und Daesh ausgerottet ist. Die Lage wird auch dann höchst instabil bleiben, wenn der Krieg beendet und Daesh ausgerottet ist. Syrien und Irak haben große Schwierigkeiten, die Kontrolle über ihr Gebiet wiederzuerlangen. Der Wiederaufbau ihrer Verwaltungsstrukturen wird einen langen Prozess der Versöhnung und eine wirtschaftliche Rettung erfordern, um dem Land Stabilität zu bringen. Bis in Syrien Frieden herrscht und das Land wieder aufgebaut ist, werden weiterhin Hunderttausende von Flüchtlingen nach Europa kommen.

Flüchtlinge

Europa hat eine riesige Grenze, die an einige der ärmsten Regionen der Welt, an Diktaturen und an Länder im Krieg grenzt. Gleichzeitig genießt das Gebiet der Europäischen Union ein Wohlstands- und Freiheitsniveau, um das uns Millionen von Menschen in Afrika und im Nahen Osten beneiden. Angesichts dieser Realität überrascht es, dass die europäischen Politiker von der Ankunft von Millionen von Flüchtlingen aus Syrien (das nur wenige Flugstunden von jeder europäischen Hauptstadt entfernt ist) überrascht sind und dass sie nach fünf Jahren Krieg im Nahen Osten nicht mit einem Migrationsprozess gerechnet haben.

Um das Ausmaß der Herausforderung, vor der Europa steht, zu verstehen, muss man sich jedoch eine Tatsache vor Augen halten. Eurostat (Europäisches Statistisches Amt): Syrer machen seit 2014 nur 31 % der Asylbewerber in der Europäischen Union aus. Der Rest sind Flüchtlinge aus dem Iran, Afghanistan, Pakistan... oder aus afrikanischen Ländern wie Eritrea, Somalia, Nigeria und vielen anderen. Insgesamt 1.500.000 Asylbewerber. Zählt man all jene hinzu, die ohne Registrierung an den Grenzen eingereist sind, kommen wir auf mehr als zwei Millionen Menschen, die 2014 und 2015 auf der Flucht vor Krieg, Verfolgung und Elend nach Europa gekommen sind.

Im Jahr 2015 erreichten mehr als eine Million Migranten (zumeist Flüchtlinge) die griechische und italienische Küste, indem sie das Meer in prekären Schlauchbooten überquerten, wie die Frontex (die für den Schutz der Außengrenzen zuständige europäische Agentur). Von dieser Million haben mehr als 870.000 die östliche Mittelmeerroute benutzt. Die Mehrheit sind Syrer, Iraker und Afghanen. Die Entfernung zwischen der türkischen Küste und der griechischen Insel Lesbos beträgt zehn Kilometer. Diese Strecke ist zwar kurz, aber die schwachen und überfüllten Boote (jedes Boot hat zwischen 40 und 60 Migranten an Bord) halten die Überfahrt nicht immer aus und erleiden Schiffbruch. Wir alle erinnern uns an die Bilder von Flüchtlingen, die an den Stränden der Türkei ertrinken. 

Migranten und Flüchtlinge zahlen hohe Geldbeträge an die Mafia und erhalten im Gegenzug Transportmittel, Beratung bei der Beantragung von Asyl und Dokumente. Die durchschnittlichen Kosten für die Überfahrt einer Familie in einem Schlauchboot, das sinken kann, betragen 10.000 Euro. Die türkisch-griechische und türkisch-bulgarische Landgrenze ist eine weitere Zugangsstelle zur EU.

Schengen-Raum

Der massive Zustrom von Flüchtlingen hat die nationalen Behörden überfordert. Einige Länder haben beschlossen, das Schengener Abkommen (das 1985 verabschiedet wurde und einen europäischen Raum ohne Grenzen schuf) teilweise auszusetzen. Diese Aussetzung hat dazu geführt, dass Hunderttausende von Flüchtlingen in den Grenzgebieten Mazedoniens, Kroatiens, Österreichs und Ungarns gestrandet sind und unter freiem Himmel leben.

Der Mangel an Koordination zwischen den europäischen Staaten führte zu einem Chaos. Zunächst waren die europäischen Regierungen bereit, den Flüchtlingen zu helfen. Die deutsche Bundeskanzlerin Angela Merkel hat es abgelehnt, die Zahl der Asylbewerber auf deutschem Boden zu begrenzen. Das endgültige Ziel der Asylbewerber ist hauptsächlich Deutschland. Im September 2015 verabschiedete die Europäische Union ein Abkommen, das die Aufnahme von 120.000 Flüchtlingen in verschiedenen Ländern ermöglicht. Diese Vereinbarung wird jedoch nach wie vor nicht erfüllt, und die Flüchtlinge leben weiterhin in Flüchtlingslagern in Griechenland oder in Sportzentren und Aufnahmezentren in Deutschland, Österreich, Dänemark und anderen Ländern.

Abkommen mit der Türkei

Der Druck eines Teils der öffentlichen Meinung, der sich vor der Ankunft von Flüchtlingen fürchtet, und die Überzeugung, dass der Exodus kurzfristig nicht aufhören wird, haben die EU-Regierungen dazu veranlasst, ein Abkommen mit der Türkei anzustreben, um als "Pufferstaat" zu fungieren. Angela Merkel verteidigte die Verhandlungen mit der Begründung, dass Europa nicht einseitig handeln könne. "Wenn es uns nicht gelingt, eine Einigung mit der Türkei zu erzielen, wird Griechenland nicht lange in der Lage sein, die Last zu tragen".sagte er.

Das im März zwischen der EU und der Türkei erzielte Abkommen bedeutet, dass Flüchtlinge von nun an von türkischem Territorium aus Asyl in Europa beantragen müssen. Diejenigen, die auf europäischem Boden ankommen, ohne dies getan zu haben, werden in das türkische Hoheitsgebiet zurückgeschickt. Diese Maßnahme betrifft nicht die Flüchtlinge, die bereits vor dem Abkommen in Europa waren. Im Gegenzug hat die Türkei von der Europäischen Union die Zusage erhalten, dass sie sich für den Beitritt der Türkei zur Union einsetzen wird und dass das Verfahren für den visafreien Zugang türkischer Bürger zum Schengen-Raum beschleunigt wird. Die europäischen Länder werden der Türkei außerdem 6 Milliarden Euro an Hilfe für die Bewältigung der Flüchtlingsströme zur Verfügung stellen.

Ziel ist es, die Überquerung des Mittelmeers mit einem Schlauchboot weniger attraktiv zu machen und die Migranten zu ermutigen, mit einem geregelten Status in Europa anzukommen. Die große Frage ist, ob dieses Abkommen die europäischen Rechtsvorschriften zum Asylrecht respektiert. Die Richtlinie 2013/32/EU besagt, dass "Ein Mitgliedstaat kann einen Antragsteller nur dann an ein Drittland ausliefern [...], wenn die zuständigen Behörden sich vergewissert haben, dass eine Auslieferungsentscheidung nicht zu einer unmittelbaren oder mittelbaren Zurückweisung unter Verletzung der internationalen Verpflichtungen und der Verpflichtungen der Union führt. (Artikel 9 Absatz 3).

Die Genfer Konvention sieht in Artikel 33 Absatz 1 vor, dass "Kein Vertragsstaat darf einen Flüchtling in irgendeiner Weise an die Grenzen von Gebieten ausweisen oder zurückschicken, in denen sein Leben oder seine Freiheit wegen seiner Rasse, Religion, Staatsangehörigkeit, Zugehörigkeit zu einer bestimmten sozialen Gruppe oder wegen seiner politischen Überzeugung bedroht wäre..

Reaktionen

Die katholischen sozialen Organisationen in Spanien (Caritas, CONFER, Sozialer Sektor der Gesellschaft Jesu, Gerechtigkeit und Frieden, Manos Unidas...) haben, wie auch die Organisationen in den anderen Ländern, zum Ausdruck gebracht "ihre Bestürzung und ihre absolute Ablehnung". zum Abkommen zwischen der Europäischen Union und der Türkei. Für diese Organisationen bedeutet die Vereinbarung "ein schwerer Rückschritt bei den Menschenrechten".. In einer offiziellen Erklärung hat das UN-Hochkommissariat für Flüchtlinge (UNHCR) das Abkommen nicht abgelehnt, sondern davor gewarnt, dass die Umsetzung des Abkommens "unter Beachtung des internationalen und europäischen Rechts".. Auch der Präsident des Europäischen Rates, Donald Tusk, äußerte sich in diesem Sinne: "Das Wichtigste, und da werden wir keine Kompromisse eingehen, ist die absolute Notwendigkeit, sowohl unser europäisches Recht als auch das internationale Recht zu respektieren. Das ist unabdingbar, sonst kann Europa nicht mehr Europa sein.. In diesem Sinne haben viele Stimmen gewarnt, dass die Ausweisung von Flüchtlingen gegen den Gründungsgeist der Europäischen Union verstößt.

In seiner Predigt während der Palmsonntagsmesse auf dem Petersplatz in Rom ging Papst Franziskus auf die Situation der Flüchtlinge ein. "Ich denke jetzt an so viele Menschen, so viele Einwanderer, so viele Flüchtlinge, so viele Flüchtlinge, von denen viele nicht die Verantwortung für ihr Schicksal übernehmen wollen".sagte der Heilige Vater, nachdem er bekräftigt hatte, dass Jesus gelitten hat "Gleichgültigkeit, weil niemand die Verantwortung für sein Schicksal übernehmen wollte"..

Lösung

Das Abkommen mit der Türkei kann den Migrationsdruck auf den Südosten der EU etwas abmildern, aber es wird das Problem keineswegs lösen. Da die Balkanroute geschlossen wird, könnten in den kommenden Monaten andere Routen eröffnet werden.

Die Lösung liegt in der Beendigung der Kriege in den Nachbarstaaten (insbesondere in Syrien), in der Unterbindung der Aktivitäten dschihadistischer Gruppen wie Daesh und Al Qaeda und in der Entwicklung eines Plans, der den Nachbarländern die Möglichkeit gibt, sich zu entwickeln. Die EU, die von den Sonderinteressen ihrer Mitgliedstaaten untergraben wird, scheint nicht in der Lage zu sein, diese Ziele zu erreichen. Bisher hat Europa nur langsam, unkoordiniert und ineffektiv auf die Herausforderungen von Migration und Dschihadismus reagiert. Die Herausforderung besteht nun darin, die Menschenrechte von Asylbewerbern zu garantieren, die im EU-Gebiet ankommen.

Der AutorMiguel Pérez Pichel

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