Ivorische Auswanderung nach Europa

Die Autorin geht der Frage nach, wer aus Côte d'Ivoire nach Europa migriert und warum, und stützt sich dabei auf wissenschaftliche Untersuchungen mit lokalen Organisationen. Interessanterweise sind 90 % der Abgewanderten und 100 % der potenziellen Migranten gebildete Menschen.

1. Mai 2019-Lesezeit: 2 Minuten

Während Europa und seine Mitglieder zwischen Offenheit und Ablehnung heftig über den Körper und die Anwesenheit von Migranten debattieren, weiß nicht jeder, dass in Côte d'Ivoire, einem der Länder, aus dem die meisten Menschen ausreisen, seit einigen Jahren Sensibilisierungskampagnen laufen, um der illegalen Migration entgegenzuwirken. 

Die Regierung versuchte auch, sie davon zu überzeugen, nicht illegal auszuwandern, indem sie starke Botschaften vorschlug wie "Eldorado ist da! Aber die Ivorer haben gute Augen, sie können erkennen, ob das Paradies das schlammige Viertel ohne Abwasser und fließendes Wasser ist, in dem sie in Hütten leben oder nicht. 

Die Erfahrungen aus der Vergangenheit bieten nun eine neue Grundlage, auf der strukturiertere Maßnahmen zur Bekämpfung der irregulären Migration aufgebaut werden können. Eine davon heißt Neue Hoffnungdas von der EU finanziert und von der internationalen NRO Avsi ong in Zusammenarbeit mit sechs lokalen Organisationen in Côte d'Ivoire durchgeführt wird. 

Ausgangspunkt dieses Projekts ist eine wissenschaftliche Untersuchung darüber, wer und warum sie aus diesem afrikanischen Land auswandern, das heute eine hohe BIP-Wachstumsrate aufweist. Eine der interessantesten Tatsachen der Untersuchung besagt, dass 90 % der Auswanderer und 100 % der potenziellen Migranten, die die Möglichkeit hatten, auszuwandern, gebildete Menschen sind.

Die Reaktion darauf ist zweifach. Einerseits lässt sich das leicht so interpretieren, dass diejenigen, die studiert haben, selbstbewusster sind und sich um ein besseres Leben bemühen, um einen anständigen Job zu finden. Andererseits wird aber auch betont, dass Bildung allein nicht ausreicht, um die Entwicklung des Einzelnen zu fördern. Bildung ohne Arbeit bringt Menschen dazu, zu fliehen, ihr Leben auf dem Mittelmeer zu riskieren und sich auf Menschenhändler zu verlassen, nur um eine Chance zu haben. Könnte man provokativ ableiten, dass die Schließung aller Schulen in Afrika den Migrantenstrom stoppen würde?

Die Wahrheit, die sich aus dem Zeugnis eines jungen Migranten ergibt, der wie Claude in seine Hütte aus Holz und Plastikplanen im ärmsten Vorort von Abidjan zurückkehrt, ist, dass es im Herzen eines jeden Menschen einen unauslöschlichen Wunsch gibt, der ihn dazu treibt, ein höheres Gut für sich und seine Kinder zu finden. Dieser Wunsch ist gesund, und damit muss jedes Hilfsprojekt Wirklichkeit werden. Diese Sehnsucht darf nicht verraten werden, auch nicht durch illusorische Botschaften, sondern muss ernst genommen und verwirklicht werden. 

Der AutorMaria Laura Conte

Hochschulabschluss in klassischer Literatur und Promotion in Kommunikationssoziologie. Kommunikationsdirektor der AVSI-Stiftung mit Sitz in Mailand, die sich für Entwicklungszusammenarbeit und humanitäre Hilfe in der ganzen Welt einsetzt. Für ihre journalistische Tätigkeit hat sie mehrere Auszeichnungen erhalten.

Aus der FederJosé María Beneyto

Das Beste aus Europa zurückgewinnen

Die Rückbesinnung auf die Verwurzelung Europas in der politischen Alltagswirklichkeit ist eine unabdingbare Voraussetzung dafür, dass sich die europäischen Politiker unermüdlich für das Gemeinwohl einsetzen, damit Europa wieder zu einem Leuchtturm im Konzert der Nationen werden kann.

30. April 2019-Lesezeit: 2 Minuten

Worum geht es bei den Wahlen zum Europäischen Parlament? Der Kurs der europäischen Politik in den nächsten fünf Jahren. Aber sie wird auch die Veränderungen, die unsere Gesellschaften durchlaufen, deutlicher sichtbar machen. Wir leben eindeutig in einer Zeit des tiefgreifenden Wandels. Es ist schwierig, die positiven Elemente aus dem scheinbaren Meer der Verwirrung, in dem wir uns bewegen, herauszufinden. 

So ist beispielsweise eine stärkere Zersplitterung der Wählerschaft und damit eine größere Zahl von Parteien mit parlamentarischer Vertretung absehbar. Dies ist das Ergebnis eines zunehmend pluralistischen Europas, in dem ein Gespenst umgeht, das alle Länder auf die eine oder andere Weise heimsucht: Enttäuschung und Frustration über das Establishment, über die "Eliten", das Gefühl der Angst und der Beklemmung angesichts von Situationen, die man nicht versteht. 

Die europäische Politik muss in den kommenden Jahren auch Antworten für die europäischen Bürger geben, die sich angesichts der negativen Folgen der Globalisierung, der Entwurzelung, des Verlusts der Sicherheit eines festen Arbeitsplatzes, einer Familie, eines vertrauten Umfelds, vertrieben fühlen und denen es an moralischen und intellektuellen Ressourcen fehlt. Die Einwanderung, die technologische Beschleunigung und die Ungewissheit über die Zukunft sowie der Schwindel, der durch das Verschwinden von Autoritätspersonen entsteht, sind einige der Ursachen für dieses Unbehagen. Es ist eher ein Unbehagen als ein Zivilisationder zivilisiert. Ein Mangel an Vertrauen, in dem all das enorme Potenzial, das in der Idee und den Wurzeln Europas steckt, verborgen zu bleiben scheint. Politische Führer können nicht alles tun, sie sind in ihrem Handeln oft sehr eingeschränkt, aber es stimmt auch, dass klare Überzeugungen und die Fähigkeit, Allianzen mit der Zivilgesellschaft zu schmieden, enorm wirksam sein können.     

Wohin steuert Europa? Im 20. Jahrhundert verlor Europa seine Vormachtstellung, die es in den letzten fünf Jahrhunderten in der Welt innehatte. Relativ gesehen werden seine Bevölkerung, sein Bruttoinlandsprodukt und sein Einfluss auf den Planeten weiter schrumpfen. Wir haben es mit einer G-2 zu tun, mit zwei sehr mächtigen Ländern, die miteinander konkurrieren, den Vereinigten Staaten und China. Die internationale Ordnung muss so umgestaltet werden, dass sie Kontinente und Länder wie Indien, Asien und Brasilien, deren Einfluss wächst, und andere Regionen wie das Afrika südlich der Sahara, die an den Rand gedrängt wurden, einbezieht. Das Christentum ist, wie Johannes Paul II. so oft bekräftigt hat, nicht von einer bestimmten kulturellen Form abhängig, aber es besteht kein Zweifel daran, dass Europa in der Vergangenheit viele der Bestrebungen des christlichen Glaubens verwirklicht hat.

Der AutorJosé María Beneyto

Institut für Europäische Studien. CEU-Universität San Pablo

Erlebnisse

Katholiken auf dem Vormarsch. Warum das X für die Kirche markieren?

Die Monate Mai und Juni rücken näher, und ab April können Sie Ihre Einkommensteuererklärung abgeben. Das Ankreuzen des "X" auf Ihrer Steuererklärung ist eine einfache Möglichkeit, mit der Kirche zusammenzuarbeiten. Es ist kostenlos und zeigt Ihr Engagement und Ihre Verbundenheit mit der Kirche und ihrer Arbeit. Die Kirche ist ein Feldlazarett, wie der Papst sagte, und kümmert sich um die geistigen Bedürfnisse, aber auch um die materiellen Nöte.

Omnes-30. April 2019-Lesezeit: 9 Minuten

Menschen neigen zur Unbeständigkeit, und Journalisten sind nicht weit von dieser Unbeständigkeit entfernt, die im Wörterbuch als Unbeständigkeit oder Neigung zum Wandel bezeichnet wird.

Der Kommentar kommt im Lichte des Berichts, der die Zeitung eröffnet Xtantos Der Bericht wird vom Sekretariat für die Unterstützung der Kirche der Spanischen Bischofskonferenz veröffentlicht und liegt in den Pfarreien aus. Der Titel des Berichts lautet Stützpunkt: gegen die Einsamkeit der älteren Menschen. 

Das ist eine schöne Aufgabe. Mehr als dreihundert Menschen profitieren davon, und mehr als sechzig Freiwillige stehen hinter dieser Arbeit zum Wohle der älteren Menschen, die dank einer Initiative der Kapuzinerpatres von Gijón in ihren Pfarreien einen Ort gefunden haben, um die Einsamkeit zu bekämpfen.

Es ist gut, diese und viele andere Initiativen zu sehen, die versuchen, die Einsamkeit so vieler Menschen zu lindern. Im Frühjahr letzten Jahres rückte das Thema Einsamkeit in den Mittelpunkt des Medieninteresses, als die britische Regierung beschloss, ein Ministerium bzw. einen Staatssekretär für Einsamkeit zu schaffen, da im Vereinigten Königreich sehr viele Menschen allein leben. Genauer gesagt, mehr als neun Millionen Menschen, alte, aber auch junge. Etwa 13,7 Prozent der Bevölkerung. 

Palabra griff diese Nachricht auf und veröffentlichte ein umfangreiches Werk über Einsamkeit. Denn Experten sagen, dass andere Länder, darunter Spanien, in die gleiche Richtung gehen. Doch die Zeit vergeht, und es scheint, dass sich niemand mehr an die Älteren erinnert. Aber das ist nur scheinbar so. Die Kirche, die Katholiken, tun dies, wie wir gerade gesehen haben, durch diese und viele andere Initiativen, sowohl auf kirchlicher als auch auf ziviler Ebene.

Arbeitslose, Migranten, Gefangene

Das Gleiche geschieht oft mit dem Drama der Arbeitslosigkeit. An Tagen wie diesen sind die Medien voll von Zahlen. In Spanien beispielsweise gibt es nach Angaben des Nationalen Instituts für Statistik (INE) mehr als 3,3 Millionen Arbeitslose, das sind 14,7 % der Bevölkerung. Haben wir an ihr Leid gedacht und daran, wie ihre Familien leben, oder besser gesagt, überleben? Sicherlich haben wir das. Aber es ist auch wahr, dass die Zeit vergeht und wir dieses Leiden vergessen, bis ein neuer Katarakt von Daten wieder auftaucht. 

Es gibt jedoch viele kirchliche Einrichtungen, die diese Daten nicht vergessen, weil sie dahinter leidende Gesichter sehen. Und sie leisten eine Arbeit, die so oft totgeschwiegen wird und die versucht, dieses Drama zu lindern, unabhängig von Rasse, Geschlecht, Religion, Ideologie oder sozialer Lage. So entwickelt die Caritas seit einiger Zeit Eingliederungsworkshops für Menschen, die vom Arbeitsmarkt ausgeschlossen sind, was fast mit dem Begriff der sozialen Ausgrenzung gleichzusetzen ist. In der November-Ausgabe berichtete Palabra in einem Bericht über das Engagement des Ethikfonds der Banco Sabadell für Benachteiligte, der soziale Projekte im Ausland und in Spanien unterstützt. Einige der Projekte konzentrierten sich auf die Diözesen Coria-Cáceres, Asidonia-Jerez und Seu de Urgell.

Feldlazarett

Und was ist mit den vielen Tausenden von Menschen mit Krankheiten wie ALS, Alzheimer, Parkinson, Tumoren aller Art? Und mit Menschen in Gefängnissen, die kaum oder nie Besuch bekommen? Oder mit Familien von Migranten, die vor Elend und Hunger in ihren Heimatländern geflohen sind oder im Zielland nicht einmal ein Minimum an Unterkunft finden?

Als Papst Franziskus die Kirche als eine "Kirche als Ganzes" bezeichnete Feldlazarett Er bezog sich nicht nur auf die materiellen Bedürfnisse, d. h. auf das, was man als körperliche Werke der Barmherzigkeit bezeichnen könnte, sondern auch und vielleicht in erster Linie auf die geistigen Bedürfnisse. Aber auf jeden Fall an alle. So äußerte er sich im Februar 2015 in Santa Marta: "Das ist der Auftrag der Kirche: die Kirche, die heilt, die heilt. Ich habe manchmal von der Kirche als einem Feldlazarett gesprochen. Es ist wahr: Wie viele Verwundete gibt es, wie viele Verwundete, wie viele Menschen müssen ihre Wunden heilen lassen! Das ist die Mission der Kirche: die Wunden des Herzens zu heilen, Türen zu öffnen, zu befreien, zu sagen, dass Gott gut ist, dass Gott alles vergibt, dass Gott Vater ist, dass Gott zärtlich ist, dass Gott immer auf uns wartet.

Erstellt "nach dem Bilde Gottes

Es ist daher angebracht, unser Engagement für andere, die so oft ausgegrenzt und bedürftig sind, so weit wie möglich zu aktualisieren. Für uns könnte die Frage so lauten: Wenn ich es nicht tue, wer tut es dann? Diese und viele andere Beispiele geben uns die Möglichkeit, ein wenig mehr über unsere Rolle als Christen bei der Unterstützung der Kirche nachzudenken. 

Weil die Möglichkeit, die Bedürfnisse so vieler Menschen zu erfüllen, bei so vielen Gelegenheiten davon abhängt. Jedes einzelne von ihnen wurde geschaffen "als Ebenbild Gottes", so dass "Der Mensch hat die Würde einer Person; er ist nicht nur etwas, sondern jemand. Er ist fähig, sich selbst zu erkennen, sich selbst zu besitzen, sich frei zu verschenken und in Gemeinschaft mit anderen Menschen zu treten, und er ist durch die Gnade in einen Bund mit seinem Schöpfer gerufen".wie von der Kommission hervorgehoben Kompendium der Soziallehre der Kirche (n. 108).

Beispiel des Papstes

Wie oft haben wir gesehen oder gelesen, dass Papst Franziskus an einem Freitag- oder Sonntagnachmittag die Armen und Kranken oder die Gefangenen in der Nähe des Petersdoms oder in weiter entfernten Orten besucht. Er könnte seine Zeit mit Lesen oder Ausruhen verbringen, er hat in diesem Jahr schon einige Reisen unternommen, und er ist 82 Jahre alt. Aber er verlässt das Sofa und geht auf die Straße. Vor ein paar Monaten, Ecclesia berichtete über diese Versetzung des Heiligen Vaters: "Papst Franziskus besucht das Feldlazarett auf dem Vatikanplatz".

"Es war gegen 16.15 Uhr, als Papst Franziskus überraschend durch die Säulen des Petersplatzes schritt. Von der Casa Santa Marta ging er zur medizinischen Klinik, die anlässlich des nächsten Welttages, der am 18. November den Armen gewidmet ist, Hilfe leisten wird".

"Eine Überraschung des Papstes für alle Ärzte und Krankenschwestern, die vom vergangenen Montag bis zum kommenden Sonntag Obdachlosen, Bedürftigen und Migranten Hilfe leisten. Alle medizinischen Konsultationen sind kostenlos. Franziskus wollte sie, wie schon im letzten Jahr beim Mini-Krankenhaus, das aus demselben Grund auf dem Petersplatz eingerichtet wurde, besuchen und ihnen persönlich für diesen Dienst danken, von dem in diesen fünf Tagen bereits mehr als 200 Menschen profitiert haben".

Kirche in Bewegung

Bereits in der Apostolischen Exhortation Evangelii gaudiumPapst Franziskus hat auf dieses Programm hingewiesen: "Die Kirche, die hinausgeht, ist eine Kirche mit offenen Türen. Auf andere zuzugehen, um die menschlichen Peripherien zu erreichen, bedeutet nicht, ziellos und sinnlos in die Welt zu rennen. Oft geht es eher darum, das Tempo zu drosseln, die Angst abzulegen, um in die Augen zu schauen und zuzuhören, oder auf Dringlichkeiten zu verzichten, um diejenigen zu begleiten, die am Straßenrand stehen. Manchmal ist es wie beim Vater des verlorenen Sohnes, der die Türen offen hält, damit er, wenn er zurückkehrt, ohne Schwierigkeiten eintreten kann.

Und weiter verwies er auf die Versuchung, die Bullen von der Seitenlinie aus zu beobachten: "Manchmal sind wir versucht, Christen zu sein, indem wir einen vorsichtigen Abstand zu den Wunden des Herrn halten. Aber Jesus möchte, dass wir das menschliche Elend berühren, dass wir das leidende Fleisch der anderen berühren. Er erwartet von uns, dass wir die Suche nach den persönlichen oder gemeinschaftlichen Schutzräumen aufgeben, die es uns ermöglichen, uns vom Knoten des menschlichen Sturms fernzuhalten, damit wir wirklich akzeptieren können, mit der konkreten Existenz der anderen in Kontakt zu kommen und die Kraft der Zärtlichkeit zu erfahren. Wenn wir dies tun, wird das Leben immer wunderbar kompliziert, und wir machen die intensive Erfahrung, ein Volk zu sein, die Erfahrung, zu einem Volk zu gehören".

Fast 5 Millionen Spanier dienten

Viele Christen sind sich der immensen Arbeit bewusst, die die Kirche in der ganzen Welt für so viele Millionen Menschen leistet. Viele Spanier schätzen den Beitrag der Kirche zur Unterstützung des Wohlfahrtsstaates. "All diese Sozialarbeit taucht in den Statistiken nicht auf und ist so grundlegend und grundlegend, dass wir sie manchmal gar nicht wahrnehmen, aber wenn es sie nicht gäbe, würde die Gesellschaft ersticken, weil es viel mehr einsame und verlassene Menschen gäbe".so Alejandro Navas, Professor für Soziologie an der Universität von Navarra, in einem von Laura Daniele in ABC veröffentlichten Bericht.

"Die reale Präsenz der Kirche in der Mitte der Gesellschaft ist unbestreitbar. Von allen Institutionen, die für andere arbeiten, ist die Kirche die wichtigste. Ohne diese soziale Arbeit, die Millionen von Menschen erreicht, wäre die Gesellschaft, wie wir sie heute kennen, nicht aufrechtzuerhalten", Fernando Fuentes, Direktor der Kommission für Sozialpastoral der spanischen Bischofskonferenz (CEE), sagte der Zeitung.

In der Tat gelingt es der Kirche, jedes Jahr die Grundbedürfnisse von 4,8 Millionen Spaniern zu decken, was etwa 10 Prozent der Bevölkerung entspricht, und ihre Sozial- und Wohlfahrtszentren haben um 71 Prozent zugenommen. Fast in jedem Stadtteil gibt es ein Caritas-Büro, und die mehr als 80.000 ehrenamtlichen Mitarbeiter begleiten täglich 1,5 Millionen hilfsbedürftige Bürger.

Mehr Aussagen zugunsten von X

Ein Beweis dafür, dass die spanische Gesellschaft die Arbeit der Kirche schätzt, ist die steigende Zahl derer, die ein X auf ihrer Einkommenssteuererklärung ankreuzen, so die EWG-Beamten am 5. Februar. 

Dies sind die wichtigsten Daten der Steuerverteilung 2017-2018: Die Zahl der Erklärungen, die das X zugunsten der katholischen Kirche ankreuzen, stieg um mehr als 51.000; die Zahl der Erklärungen, die das X zugunsten der katholischen Kirche ankreuzen, stieg um 51.658.658 die Zahl der Erklärungen, in denen das X für die Kirche angekreuzt wurde, meist neue Beitragszahler; die Steuerzahler haben 267,83 Millionen Euro an die Kirche überwiesen, 11,6 Millionen mehr als 2017, ein Anstieg von 4,4 % gegenüber dem Vorjahr und der höchste Wert seit Beginn des aktuellen Steuerzuweisungssystems im Jahr 2007. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ein Drittel der Steuerzahler das X für die katholische Kirche ankreuzt (33,3 %).

Praktische Informationen und Transparenz

Durch die Steuerzuweisung der Spanier verfügt die katholische Kirche nun über mehr Mittel für ihren Dienst an der Gesellschaft in ihrer religiösen, spirituellen und sozialen Dimension, berichtet das Portal https://www.portantos.es/, das alle Fragen zur X-Frage beantworten kann.

Die Sprecher der EWG wollten all jenen danken, die mit der Geste der Kennzeichnung des X zu dieser Mission beitragen, sowie all jenen, die bei den anderen Kampagnen, die das ganze Jahr über durchgeführt werden, mithelfen oder sie durch ihre persönliche Mitarbeit in Form von Zeit und Gebet unterstützen, denn "Die religiöse, spirituelle und soziale Arbeit im Dienste von Millionen von Spaniern wird so aufrechterhalten".

Die Kirche setzt auch ihre Bemühungen fort, den Mechanismus bekannt zu machen, mit dem die Steuerzahler beschließen können, einen kleinen Teil ihrer Steuern, die 0,7 %, für die katholische Kirche und andere Zwecke von sozialem Interesse zu verwenden. Mit dieser Entscheidung muss der Steuerzahler weder mehr zahlen, noch bekommt er weniger zurück. 

Um die Transparenz zu unterstreichen, legt die spanische Bischofskonferenz jährlich eine Tätigkeitsbericht in dem klar und deutlich veröffentlicht wird, wofür das Geld aus der Einkommenssteuerbox der Kirche ausgegeben wird, wie das Geld aus dem interdiözesanen gemeinsamen Fonds unter allen spanischen Diözesen verteilt wird und was die umfangreiche Arbeit der Kirche ist. Seit 2011 werden diese Daten von der Wirtschaftsprüfungsgesellschaft Price Waterhouse Coopers bestätigt.

Darüber hinaus hat die EWG vor kurzem die Kooperationsvereinbarung mit der NRO Transparency International SpanienDer EoC und die spanischen Diözesen haben sich verpflichtet, dem EoC selbst und den spanischen Diözesen Managementinstrumente, Informationstechniken und Supervision zur Verfügung zu stellen.

In Bezug auf die Kritik des Parlaments an einer angeblichen steuerlichen Begünstigung im Zusammenhang mit der Immobiliensteuer (IBI), mit der sich Palabra bereits mehrfach befasst hat, erklärte Fernando Giménez Barriocanal, stellvertretender Sekretär für wirtschaftliche Angelegenheiten der EWG, dass "Die Kirche genießt in Bezug auf IBI, Körperschaftssteuer, Mehrwertsteuer, Vermögensübertragung, Erbschaft und Schenkung oder dokumentierte Rechtsakte dieselbe Steuerregelung wie jede politische Partei, jede Gewerkschaft oder Entwicklungs-NGO und natürlich jede andere religiöse Glaubensgemeinschaft". (vgl. Erweiterung, 31-X-2018).

Wie kann sich die katholische Kirche selbst erhalten?

Das Geld, das die Kirche erhält und mit dem sie im Rahmen ihrer Ziele ihre gesamte Arbeit verrichtet".die Evangelisierung, das Leben des Glaubens und die Ausübung der Nächstenliebe", als die Jährlicher Tätigkeitsbericht der katholischen Kirche in Spanien des Jahres 2016 - hat verschiedene Ursprünge: direkte Beiträge der Gläubigen, entweder durch Kollekten oder Spenden und Abonnements; aus Erbschaften und Vermächtnissen; und auch aus der Steuerzuweisung. Der Betrag, der sich aus dem Steueranteil der Steuerzahler ergibt, die dies angeben, wird solidarisch aus dem gemeinsamen interdiözesanen Fonds verteilt. Und was ist dieser Fonds?

Die Finanzierung der katholischen Kirche in Spanien erfolgt über den Interdiözesanen Gemeinsamen Fonds, bei dem es sich, wie der Name schon sagt, um einen gemeinsamen Fonds handelt, aus dem die von der Kirche in der Einkommensteuererklärung erhobenen Mittel solidarisch verteilt werden.    

Dieses Geld wird solidarisch auf alle spanischen Diözesen verteilt, so dass diejenigen, die weniger Möglichkeiten haben, verhältnismäßig mehr erhalten. 

Sie macht im Durchschnitt 25 % der Grundfinanzierung der Diözesen aus, obwohl sie von der Größe der einzelnen Diözesen abhängt und daher bis zu 70 % der Mittel der kleinsten Diözesen ausmachen kann. Dieser Fonds wird aus zwei Hauptquellen gespeist: direkte Beiträge der Gläubigen und Steuern.

Die direkten und freiwilligen Beiträge der Gläubigen werden über verschiedene Kanäle wie Kollekten, Spenden, Vermächtnisse, Legate und Erbschaften erzielt. Die Quellen der EWG weisen jedoch darauf hin, dass regelmäßige Abonnements (monatlich, vierteljährlich, halbjährlich oder jährlich) das wünschenswerteste Modell für die Unterstützung der Kirche sind. Dank dieser Periodizität der Finanzierung kann der Haushalt effizienter verwaltet werden, um die verschiedenen Probleme zu bewältigen, die in den Diözesen tagtäglich auftreten.

Direkte und freiwillige Beiträge der Gläubigen sind die Hauptfinanzierungsquelle der Diözesen und machen mehr als ein Drittel der verfügbaren Mittel aus. n

Theologie des 20. Jahrhunderts

Étienne Gilson und die Grenzen zwischen Theologie und Philosophie

Étienne Gilson (1884-1978) war vor allem ein großer Historiker der mittelalterlichen Philosophie. Aber sein Werk ist von großem theologischen Interesse, weil es sich an den Grenzen zwischen Theologie und Philosophie bewegt.

Juan Luis Lorda-15. April 2019-Lesezeit: 7 Minuten

Étienne Gilson sticht in dem Bereich hervor, in dem die christlichen Theologen die Philosophie nicht nur anwenden, sondern auch weiterentwickeln, so dass etwas entsteht, das man "christliche Philosophie" nennen kann. Um diesen Ausdruck richtig zu verstehen, ist viel Präzision erforderlich. Und wir hatten Gelegenheit, uns an die berühmte Debatte in der Französischen Gesellschaft für Philosophie im Jahr 1931 zu erinnern.  

Gilson und Heidegger

Der Begriff "christliche Philosophie" war Gilson nicht sonderlich lieb, obwohl er sozusagen an ihm klebte, weil er ihm zeitlebens viel Aufmerksamkeit schenkte. Auf den ersten Blick scheint es ein Widerspruch zu sein: Entweder ist es Philosophie oder Theologie, es sind unterschiedliche Methoden. Und deshalb sprengt Heidegger in seinem Einführung in die Metaphysik. In einer Passage, in der er übrigens argumentiert, dass Christen keine echte Metaphysik betreiben können, weil sie dem Sein der Dinge nicht mit der gleichen Radikalität begegnen können wie ein Atheist. Nur der Atheist fragt radikal, warum die Dinge da sind, und warum es das Sein ist und nicht das Nichts. Ein Christ nimmt die Erklärung, in Gott zu sein, als selbstverständlich hin, sie erscheint ihm selbstverständlich. Er spürt nicht das Geheimnis und die Fremdheit des Seins. 

Mehr lesen

TitelDer Geist der mittelalterlichen Philosophie
AutorÉtienne Gilson
Seiten: 448
Herausgeber und JahrRialp, 2004

Gilson (oder Maritain) würde Heidegger zur Hälfte zustimmen. Sie würden akzeptieren, dass der Christ nicht anders kann, als "im Christentum" zu denken. Sie würden jedoch hinzufügen, dass er fähig ist, wahre Philosophie zu betreiben, weil er in der Lage ist, das, was er durch die Vernunft erlangen kann, von dem zu unterscheiden, was er durch Offenbarung weiß. Aber offensichtlich ist ihre "Position" (wie Maritain sagen würde, und wie er aufgreift Fides et ratio) ist anders; hierin stimmen sie mit Heidegger überein. Wie Gilson zu wiederholen pflegt, ist es nicht die Vernunft, sondern der Mensch, der denkt.  

Gilson besuchte mehrere Vorlesungen Heideggers und war nach Aussage seines Biographen (Shook) zu Tränen gerührt, als er ihn über das Sein sprechen hörte. Aber er war auch der Meinung, dass es Heidegger an historischer Gelehrsamkeit mangelte und dass sein Aristoteles von Franz Brentano und damit aus der scholastischen Tradition stammte und retuschiert und christianisiert war. Wie andere Philosophen und Philosophiehistoriker (z. B. Brehier) war er daher nicht in der Lage, den Beitrag der christlichen Philosophie zur Metaphysik zu würdigen. Sie dachten, das Christentum habe lediglich griechische Kategorien übernommen und sei hellenisiert worden, aber sie erkannten nicht, wie sehr sich diese Kategorien und Ansätze verändert hatten, als sie mit dem Christentum in Berührung kamen: Gott (höchstes Wesen), Wesen, Skala der Wesen, Ursache, Endgültigkeit, Wissen, Wille, Freiheit, Liebe. Gilsons großer theologischer Beitrag wird gerade darin bestehen, diese Grenze und diese Einflüsse aufzuzeigen.

Die Geschichte und die Quellen des Thomismus

Gilson war vor allem ein großer Historiker der mittelalterlichen Philosophie. Und er trug auf sehr wichtige Weise dazu bei, ihr an der Sorbonne einen Platz zu verschaffen, sie als Fach anzuerkennen, denn er verfasste eine bewundernswerte Reihe von Studien über den heiligen Augustinus, den heiligen Bonaventura, Abelard, den heiligen Bernhard, Duns Scotus und Dante sowie zahlreiche Artikel; und er verfasste schließlich ein großes Geschichte der mittelalterlichen Philosophie

Er widmete auch der Philosophie des heiligen Thomas große Aufmerksamkeit und verfasste drei synthetische Werke: das wichtigste davon, Thomismus (erste Auflage 1918), das er im Laufe seines Lebens erweiterte und verbesserte; die zweite Auflage, Elemente der christlichen PhilosophieDie dritte und letzte, in Form eines Essays und ohne Zitate, ist eine Zusammenfassung für seine Studenten am Institute of Medieval Philosophy in Toronto. Die dritte und letzte, in Form eines Essays und ohne Zitate, ist die Einführung in die christliche Philosophie

Es sei darauf hingewiesen, dass er die "Philosophie" und nicht die Theologie dieser Autoren bearbeitet hat. Aber diese Autoren waren Theologen und keine Philosophen. Ihre Philosophie ist in ihre Theologie eingebettet und entwickelt: Sie betreiben Philosophie, indem sie Theologie betreiben, weil sie sie brauchen. Dies wird der Kern ihres differenzierten Denkens sein. Indem sie Theologie betreiben, inspirieren sie die Verwandlungen der Philosophie, die sie verwenden; und genau das ist die akzeptable Bedeutung der "christlichen Philosophie". 

Der Begriff "christliche Philosophie" war Gilson nicht sonderlich lieb, obwohl er sozusagen an ihm klebte, weil er ihm zeitlebens viel Aufmerksamkeit schenkte.

In diesem Punkt geriet Gilson mit den Mitgliedern des philosophischen Instituts in Löwen (de Wulf, Van Steenbergen) in Streit, die sie tatsächlich als Philosophen behandelten. Und im Falle von de Wulf verteidigten sie die Existenz einer mehr oder weniger einheitlichen "scholastischen Philosophie". Gilson, als guter Historiker, war schockiert über die Vermischung der Quellen, weil er sich ihrer Unterschiede bewusst war, und schließlich bevorzugte er einfach den heiligen Thomas, den er in seinen Quellen las und nicht von einer unabhängigen thomistischen oder scholastischen Tradition oder Schule erhielt.

Scholastik bis Descartes

In einem kurzen Vorwort zu einem brillanten, aber wenig bekannten Buch erzählt Gilson von seinen ersten intellektuellen Schritten, Gott und Philosophiedie vier von der Universität Yale (1941) veröffentlichte Vorträge zusammenfasst. 

"Ich wurde in einer französischen katholischen Schule [am Kolleg und am Kleinen Seminar von Notre-Dame-des-Champs] erzogen, die ich nach sieben Jahren Studium verließ, ohne dass ich, zumindest soweit ich mich erinnere, jemals den Namen des Heiligen Thomas von Aquin gehört hatte. Als es an der Zeit war, Philosophie zu studieren, besuchte ich ein staatliches College, dessen Philosophielehrer - ein später Schüler von Victor Cousin - offensichtlich nie auch nur eine Zeile des heiligen Thomas von Aquin gelesen hatte. An der Sorbonne kannte keiner meiner Professoren die thomistische Lehre, und alles, was ich darüber wusste, war, dass man, wenn man dumm genug war, sie zu studieren, in ihr nur einen Ausdruck jener Scholastik finden würde, die seit der Zeit von Descartes zu einem bloßen Stück geistiger Archäologie geworden war"..

In diesem Umfeld sollte es ihm übrigens später gelingen, einen Lehrstuhl für mittelalterliche Philosophie einzurichten. Dies ist kein geringer Verdienst. 

An der Sorbonne faszinierte ihn ein Kurs über Hume des jüdischen Philosophen Lucien Lévi-Bruhl. Er liebte die Ernsthaftigkeit seiner textbasierten Methode. Und er wollte seine Doktorarbeit bei ihm machen. "Er riet mir, das Vokabular zu studieren - und übrigens auch die Begriffe, die Descartes der Scholastik entlehnt hatte".. Und in der Tat hat er die Dissertation über Freiheit bei Descartes und in der Theologie und veröffentlichte es 1913, mit einem Scholastisch-kartesischer Indexeine Sammlung der wichtigsten Begriffe von Descartes, in der der scholastische Einfluss spürbar ist.

Entdeckungen und Projekte

Und hier hat alles angefangen. Descartes hatte eine akademische Ausbildung, weil es keine andere gab, wo er studierte. Er lernte am Jesuitenkolleg La Flèche, was Intelligenz, Wille und Freiheit sind, mit all den Entwicklungen, die diese Begriffe in der Debatte über Gnade und Freiheit (der Kontroverse zwischen Gnade und Freiheit) durchlaufen hatten. De Auxiliis). Aber auch die Idee von Gott und von Ursache und Sein. Als er sich von dem lösen wollte, was er als unsicher erlernt hatte, und die Philosophie neu begründen wollte, konnte er sich nicht von den Konzepten lösen, die sein Verstand von Natur aus verarbeitete. Für Gilson war es eine doppelte Offenbarung. Der erste war ein offensichtlicher christlicher Einfluss auf den Mann, der als Begründer der modernen Philosophie gilt. Die zweite: "Ich habe entdeckt, dass die metaphysischen Schlussfolgerungen von Descartes nur dann einen Sinn ergeben, wenn sie mit der Metaphysik des Heiligen Thomas von Aquin übereinstimmen".

Sein Lebensweg sollte ihn dazu bringen, die mittelalterlichen Theologen besser kennen zu lernen und ihren philosophischen Beitrag herauszuarbeiten. Und dann zu versuchen, die Entwicklung der großen Konzepte von der griechischen Philosophie bis zur modernen Philosophie zu erklären.

Das bedeutete, das Vorurteil der Aufklärung zu überwinden, dass es zwischen der griechischen Philosophie und Descartes gar keine Philosophie gibt, sondern Theologie. Und dies würde die Entwicklungslinien seines immensen Werks markieren. 

Sein Lebensweg führte ihn zunächst dazu, die mittelalterlichen Theologen besser kennen zu lernen, wobei er seinen philosophischen Beitrag vor allem vom Heiligen Thomas bezog. Und dann, mit all dieser historischen Gelehrsamkeit, zu versuchen, die Entwicklung der großen Konzepte von der griechischen Philosophie zur modernen Philosophie zu erklären. Das heißt, es soll speziell nach Bereichen untersucht werden, wie dieser Wandel stattgefunden hat. Bis wir zu Gilsons emblematischstem Buch kommen, Der Geist der mittelalterlichen Philosophie. Obwohl es sich nicht um ein formal theologisches Buch handelt, ist es für die Theologie des 20. Jahrhunderts äußerst wichtig, denn der Geist, der diese Philosophie beseelt und diesen Wandel bewirkt, ist der christliche Geist. 

Die Index Die Liste der scholastischen Konzepte, die er für das Studium von Descartes vorbereitet hatte, diente ihm als erster Leitfaden sowohl für die Synthese der Philosophie der scholastischen Autoren als auch für die Auswahl der Konzepte, anhand derer er die Geschichte erzählen wollte. Und aus all diesen subtilen Beziehungen zwischen Persönlichkeit, Philosophie und Theologie ergibt sich sein nuanciertes Verständnis, das er in einem autobiografischen Ton in einem weiteren seiner großen Bücher festhält, Der Philosoph und die Theologie (1960).

Der Geist der mittelalterlichen Philosophie

Im Jahr 1930 war Gilson bereits 47 Jahre alt. Er befand sich in der Blütezeit seiner Karriere. Er hatte fast einhellig akademische Anerkennung und Respekt für die mittelalterliche Philosophie erlangt. Er hatte das Institut für mittelalterliche Philosophie in Toronto gegründet (1929). Und er hatte viele Kurse an vielen amerikanischen Universitäten gegeben und war besonders in Harvard sehr beliebt. Das lag daran, dass er hart arbeitete, hervorragende Kurse gab und seine großen Themen ständig weiterentwickelte. Diese große Gelehrsamkeit ermöglichte es ihm, sehr attraktive Synthesen und Vergleiche zu verfassen. Stets originell, aber auch rigoros und auf der Grundlage der Texte. Er vergaß nie, was er bei Lévi-Bhrul gelernt hatte. 

Unter diesen Umständen wurde er eingeladen, den Vortrag Gifford-Vorlesungen an der Universität Aberdeen in zwei aufeinander folgenden Jahren, 1930 und 1931. Lord Adam Gifford (1820-1887) war ein erfolgreicher und bekannter schottischer Rechtsanwalt, der sein Vermögen vermachte, damit an den großen schottischen Universitäten (Edinburgh, Glasgow, Aberdeen und St. Andrew's) jedes Jahr Vorlesungen über Naturtheologie gehalten werden konnten. Seit 1888 haben diese Vorlesungen eine beeindruckende Sammlung erstklassiger Aufsätze und zahlreiche Klassiker der Geisteswissenschaften hervorgebracht. Die Listen sind einen Blick wert (und es gibt eine Menge Dokumentation online).

In den beiden Kursen von Gilson, die in Der Geist der mittelalterlichen Philosophieerzählt Punkt für Punkt, wie die großen Begriffe der Philosophie von ihrer griechischen bis zu ihrer modernen Form durch den Einfluss der christlichen Offenbarung verändert wurden, wobei insbesondere der mittelalterliche Beitrag in seiner ganzen Vielfalt dargestellt wird. Es ist ein brillantes Buch, das nur von einer Person geschrieben werden konnte, die so viele Qualitäten von Methode und Gelehrsamkeit sowie große erzählerische Fähigkeiten in sich vereint.  

Nach der Untersuchung der Idee der Weisheit oder der Philosophie wird zunächst die Ontologie behandelt, mit der Idee des Seins, seiner Kausalität, Analogie, Teilhabe und Gott mit seiner Vorsehung. Dann die Anthropologie: vom Wert des Geistes und des Körpers über Wissen und Intelligenz bis hin zu Liebe, Freiheit und Gewissen. Sie endet mit einer transversalen Untersuchung von drei Begriffen im Mittelalter: Natur, Geschichte und Philosophie. 

Der Philosoph und die Theologie

Dieses andere Buch, das er im Alter von 75 Jahren schrieb, ist ebenfalls von großem theologischen Interesse. Er beginnt mit der Schilderung der Einsamkeit und Fremdheit, die ein christlicher Philosoph in einer nichtchristlichen Umgebung empfinden kann, obwohl er sich immer respektiert fühlte und viele Freunde hatte. Er beschreibt auch den besonderen Status der Sicherheit, den ein Christ in grundlegenden Fragen hat. Er erkennt an, dass bei einem praktizierenden Katholiken die Philosophie normalerweise später kommt und dass sie spontan immer einen zweiten Platz in seinen Überzeugungen einnimmt. 

Er erinnert sich an seine Universitätsjahre und ist Bergson sehr dankbar, der so viele auf dem Weg der Philosophie ermutigt hat und der kurz davor zu sein schien, zum Christentum zu konvertieren, auch wenn Gilson dies relativiert. Er ist auch vielen Professoren dankbar und relativiert Urteile, die ihm über sie übertrieben oder ungerecht erscheinen (z.B. Péguy). 

Er geht auf die Feinheiten der "christlichen Philosophie" ein. Und im letzten Kapitel, über "Die Zukunft der christlichen Philosophie".weist auf drei Dinge hin: Erstens, dass "Die Zukunft der christlichen Philosophie wird in erster Linie davon abhängen, ob es wissenschaftlich ausgebildete Theologen gibt oder nicht".Das Projekt sollte es ihnen ermöglichen, sich selbst zu verorten und in einen Dialog mit dem aktuellen Denken zu treten. Er warnt davor, dass "Alle Metaphysiken werden durch ihre Physik alt".Das zwingt uns, vorsichtig zu sein und nicht zu schnell zuzustimmen. Und nicht zu verwechseln mit der Grundlage, die im Glauben und in metaphysischen Überzeugungen (Realismus und Sein) liegt. Erinnern wir uns also an den Wert der Philosophie des Heiligen Thomas in diesem Punkt. 

Gilson hat weitere theologisch interessante Bücher geschrieben, wie zum Beispiel Die Metamorphose der Stadt Gottes, y Sofias Schwierigkeitenmit einigen Eindrücken von nachkonziliaren Strömungen. Hinzu kommt die Korrespondenz, die er mit großen Theologen führte, unter anderem mit De Lubac (bereits herausgegeben) und Chenu, die seine Freunde waren und die er bei Missverständnissen und Schwierigkeiten unterstützte. 

Laurence Shook's große, maßgebliche Biographie Étienne Gilson (1984) ist hervorragend, und die italienische Version hat ein ausgezeichnetes Vorwort des Theologen Inos Biffi. Darüber hinaus hat Vrin ein weiteres umfangreiches Werk von Michel Florian, Étienne Gilson, veröffentlicht. Une biographie intellectuelle et politique (2018).

Aktuelles

Im ständigen religiösen Dienst

Es gibt Berufe, deren Daseinsberechtigung in der Verfügbarkeit liegt, und sie erbringen Dienstleistungen, deren Effizienz gerade darin besteht, dass sie im Bedarfsfall abgerufen werden können. Es gibt Bereitschaftsapotheken, Mindesttransportdienste, Notrufnummern... Und wer kümmert sich in der Not um die Dinge der Seele? 

Javier Peño Iglesias-9. April 2019-Lesezeit: 5 Minuten

An wen können Sie sich wenden, wenn die Kirche geschlossen ist und Sie ein Wort des Trostes brauchen oder die Nähe Gottes durch die Sakramente auf eine unaufschiebbare Weise spüren wollen? Seit fast zwei Jahren gibt es einen solchen Dienst in Madrid. Einer der Freiwilligen erzählt uns, wie sie arbeiten.

Seit dem Beginn seines Pontifikats mit der Exhortation Evangelii GaudiumFranziskus rief uns alle zur missionarischen Bekehrung auf: Die Kirche muss eine Mutter mit "offenem" Herzen sein, "deren Türen überall offen stehen". Dieser Ruf wird durch pastorale Initiativen konkretisiert, die ihr mütterliches Gesicht in der Welt sichtbarer machen. So wie das von der Erzdiözese Madrid am 15. Mai 2017 ins Leben gerufene Netz von Priestern, die jedem, der einen Priester braucht, zwischen 22 Uhr und 7 Uhr zur Verfügung stehen. Sie ist bekannt als die Dringender religiöser Hilfsdienst der katholischen Kirche (SARCU). Sie ist jeden Tag des Jahres aktiv. Für den Fall von Katastrophen gibt es einen Notfall-Aktivierungsdienst, durch den alle Priester, die dem Dienst angehören, über eine Gruppe von WhatsAppzu mobilisieren wären.

SARCU, sag es mir. Wie kann ich Ihnen helfen?

Die diensthabenden Priester helfen in dringenden und schwerwiegenden Fällen, die einen priesterlichen Beistand erfordern: bei Sterbenden, bei lebensbedrohlichen physischen oder psychischen Situationen, bei schweren Unfällen oder Katastrophen, bei Menschenrechtsverletzungen, die ein schnelles Handeln erfordern, usw. Und das alles mit einem einzigen Anruf unter der Nummer 91 371 77 17, der von einem Priester beantwortet wird, dem Sie die spezifische Situation, die der Bitte um Hilfe zugrunde liegt, erklären müssen und der versuchen wird, die passende Antwort zu vermitteln. 

Manchmal handelt es sich um Fälle, die in ein Krankenhaus verlegt werden können, in dem ständig Seelsorger im Einsatz sind. In anderen Fällen ist spezielle Hilfe erforderlich, die SARCU zu leisten versuchen wird. Glücklicherweise handelt es sich nicht um eine einmalige Hilfeleistung, denn nach dem Nachtgottesdienst wird derselbe Priester, der sich um die Notlage gekümmert hat, versuchen, die Hilfe in den folgenden Tagen zu vervollständigen, falls dies erforderlich ist. Daher besteht eines der Merkmale von SARCU darin, dass man weiß, wie man mit der jeweils erforderlichen Kontinuität begleiten kann.

Diese Initiative des Vikariats für Sozialpastoral und Innovation in Madrid unter der Leitung von Vikar José Luis Segovia wäre ohne die Menschen, die von Anfang an dabei waren, nicht möglich gewesen. Vom Direktor, Bienvenido Nieto, über den Koordinator, Pablo Genovés, bis hin zu jedem der Freiwilligen, die SARCU zu einer funktionierenden Realität machen. Zum Zeitpunkt der Abfassung dieses Artikels waren es bereits 57 Priester. "Aber wir brauchen mehr! fordert Nieto. Um sich anzumelden, müssen Sie lediglich eine E-Mail an [email protected] senden. Zu dieser Arbeitsweise gehört im Falle eines Besuchs die Figur des Begleiters: ein Laie, der den Priester begleitet und den Bedürftigen zeigt, dass die Kirche viel mehr ist als Priester. Wir sind alle von uns.

Ein pastoraler Dienst der Evangelisierung

Einer der Priester, die an dem Gottesdienst teilnehmen, ist Fernando Bielza, der schon vor seiner Priesterweihe an SARCU teilnehmen wollte: "Seit Jahren leide ich hilflos unter dem Anblick von Kirchen, die zu fast jeder Tages- und Nachtzeit geschlossen sind. Als ich, noch als Diakon, von der Einrichtung dieses Dienstes hörte, spürte ich sofort, dass der Herr mich berief, in diesen Stunden, in denen fast alle schlafen, die offene Kirche zu sein. Vor meiner Priesterweihe, die noch nicht einmal ein Jahr zurückliegt, habe ich angeboten, einige meiner Nächte als Priester zu opfern, um in den dunkelsten Stunden des Lebens vieler Menschen die Gegenwart Christi zu sein, bekräftigt.

Und er arbeitet daran: "Ich bin jetzt seit vier Tagen im Dienst und alles passiert. An dem letzten Montag, an dem ich verfügbar war, erhielt ich zum Beispiel 4 Anrufe, sowie die Salbung einer sterbenden Frau. OManchmal bleibt das Telefon aber auch die ganze Nacht stumm, unterstreicht er. In jedem Fall besagt die Statistik, dass an etwa zwei von drei Tagen ein Anruf eingeht.

Fernando erzählt uns, wie sein SARCU-Tag aussieht: "Es beginnt mit einer WhatsApp vom Dienstkoordinator um 21.30 Uhr, der Sie daran erinnert, dass Sie an diesem Abend im Einsatz sind. Von da an geht man seinem normalen Leben nach, weiß aber, dass man fast 12 Stunden am Telefon sein muss, weil man jeden Moment die Leute, mit denen man gerade zu Abend isst, verlassen oder sogar das Bett verlassen muss, um sich um die Person zu kümmern, die einen fragt. Einige Priester sind gekommen, um Hochzeiten zu feiern in articulo mortis. In meinem Fall musste ich nur ein paar Mal hinausgehen, um einem Sterbenden die Heilige Salbung oder das Viaticum zu spenden. 

Aber die meisten Anrufe, die ich erhalten habe, kamen von Menschen, die in den tiefen Stunden des Erwachens verzweifelt sind. Von außen betrachtet scheint es oft, dass es sich einfach um Menschen mit einem psychischen Ungleichgewicht handelt: ein Mann, der mitten in der Nacht dringende Glaubenszweifel hat; eine Frau, die behauptet, Erscheinungen der Jungfrau Maria zu haben und von ihren Priestern nicht verstanden wird; ein junger Mann, der merkt, dass er wegen des "nächtlichen Terrors" dringend zur Beichte gehen muss (vgl. Was aber ist das Zeichen für dieses nächtliche Ungleichgewicht so vieler Männer und Frauen, die nachts zur Gegenwart des Herrn schreien? Heute wie damals wird der menschliche Geist nachts von den Belagerern belagert (vgl. Tob 3,8), die umherstreifen 'wie ein brüllender Löwe, der sucht, wen er verschlingen kann' (1Pet 5,8)". 

Für Bielza bedeutet der Dienst in der SARCU vor allem eines, "Ein weiteres Zeichen der Gnade Gottes für die Menschheit. Sie soll die offene Tür des "Feldlazaretts" sein, das die Kirche sein will. Er soll der Wächter des Volkes Gottes sein, der "weder schläft noch ruht" (Ps 120,4). Ein Besuch, wenn es möglich ist, um jemanden zu umarmen, den man noch nie in seinem Leben gesehen hat und sicher auch nie wieder sehen wird; eine halbe Stunde Gespräch am Telefon um 3 Uhr morgens über die Schönheit des Lebens; manchmal einschlafen, wenn einem jemand seinen Kummer erzählt, während die Morgendämmerung durch das Fenster hereinbricht; eine Stunde Trost spenden für einen Traurigen?.

Umarmung, Kommunion oder Eheschließung

Bienvenido Nieto, ein ständiger Diakon, ist seit Beginn des Gottesdienstes der Leiter. Er betont, dass die Rolle der SARCU-Freiwilligen in erster Linie die des "Aktives Zuhören", denn es gibt viele Menschen, die aus Einsamkeit anrufen. Wenn er eine Bilanz dieser Zeit zieht, erkennt er den religiösen Betreuungsdienst als etwas "neuartig und außerordentlich befriedigend". Und sie rechtfertigt es: "Es geht darum, das Licht Christi zu den Menschen zu bringen, die Ermutigung und Nähe brauchen, die nur die geistliche Ebene geben kann. Sie ist die lebendige Verwirklichung der Kirche im Außenbereich. Das, was im Schmerz so oft vorkommt. Und genau aus diesem Grund können wir auch keinen Zeitplan für die Beamten festlegen".

Pablo Genovés, ebenfalls Priester, ist sozusagen der Koordinator von SARCU, der für die praktischen Angelegenheiten des Dienstes zuständig ist. Er organisiert Zeitpläne, Auswechslungen und so weiter. Er ist auch dafür zuständig, mit dem Stadtrat die Genehmigungen für den Verkehr in Bereichen mit Zugangsbeschränkungen zu verwalten. Darüber hinaus hat sich die Zusammenarbeit mit anderen öffentlichen Diensten als sehr produktiv erwiesen: So wurde beispielsweise im vergangenen Jahr eine spezielle Schulung mit Freiwilligen des SAMUR und einigen Psychologen organisiert, um auf die Realität des Selbstmords zu reagieren.

Inmitten der dramatischen Situationen ist auch Platz für Anekdoten. "Wir haben Anrufe aus ganz Spanien und sogar aus Südamerika - sogar ein Anruf mit der Bitte um telefonische Eheschließung! sagt er. Außerdem rief einmal eine besorgte Anruferin wegen eines Problems mit ihrem Haustier an: "Der Priester, der sich um ihn kümmerte, war einer, der mit Rettungshunden arbeitete. Sie sind wie ein Wink von Gott.sagt er.

Der AutorJavier Peño Iglesias

Priester, Journalist und Pilger nach Santiago.

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Aktuelles

Silvia Librada: "Dass jeder Mensch eine angemessene Betreuung für alle seine Bedürfnisse erhält".

Das Projekt "Compassionate Cities" ist Teil des Projekts Neue Stiftung für Gesundheit, eine gemeinnützige Einrichtung zur Beobachtung und Optimierung der Gesundheit, der Gesundheitsfürsorge, der Sozialfürsorge und der Unterstützungssysteme für Familie und Umwelt. Oberstes Ziel ist die Verbesserung der Lebensqualität in fortgeschrittenen Krankheitsprozessen, bei hoher Abhängigkeit und in der letzten Lebensphase.

Omnes-8. April 2019-Lesezeit: 7 Minuten

Silvia ist seit der Gründung der Stiftung im Jahr 2013 an dem Projekt beteiligt. Sie spricht über die wunderbare Erfahrung, Teil eines Projekts zu sein, das sich darum bemüht, dass jeder Mensch mit einer chronischen, fortgeschrittenen Krankheit und/oder am Ende des Lebens angemessene Aufmerksamkeit für all seine körperlichen, sozialen, spirituellen, emotionalen, liebevollen und unterstützenden Bedürfnisse erhält. Verschiedene Initiativen dieser Art wurden bereits in Europa durchgeführt und von Neue Stiftung für Gesundheit und auf die sich das Projekt stützte Barmherzige Städte. Silvia berichtet uns über den Prozess und die Ergebnisse dieser Initiative. 

Was sind die Barmherzige Städte?

-Eine mitfühlende Stadt ist eine Stadt, die sich um die drei Achsen des Mitgefühls dreht: das Leiden anderer erkennen, sich in das Leiden einfühlen und sich dafür einsetzen, es zu lindern. Eine mitfühlende Stadt macht die Notlage von Menschen mit fortgeschrittenen und lebensbedrohlichen Krankheiten sichtbar, gibt sich selbst die Möglichkeit, Ressourcen für die Pflege dieser Menschen bereitzustellen, und mobilisiert die gesamte Gemeinschaft, sich um Menschen in dieser Situation zu kümmern.

Eine mitfühlende Stadt bezieht alle Bürgerinnen und Bürger in die Pflege und Begleitung von Menschen am Ende des Lebens ein, in eine würdevolle, humane und mitfühlende Behandlung, und bewirkt eine Veränderung in der Art und Weise, wie wir diese Menschen betrachten und ihnen gegenüber handeln. Schulen, Hochschulen, Universitäten, Unternehmen, Freizeitzentren, Krankenhäuser, Gesundheitszentren, Stadtverwaltungen usw. stellen den Menschen in den Mittelpunkt, um alle seine körperlichen, emotionalen, sozialen, geistigen und spirituellen Bedürfnisse sowie sein Bedürfnis nach Liebe und Begleitung zu befriedigen.

Wie kam es zu dieser Initiative?

-Die Bewegung wurde angetrieben durch die Internationale Gesellschaft für öffentliche Gesundheit und Palliativmedizin (PHPCI), in der die Merkmale einer mitfühlenden Stadt für Menschen mit fortgeschrittener Krankheit und am Lebensende definiert wurden. Die Neue Stiftung für GesundheitNach Prüfung von Modellen in der Literatur und von verschiedenen Organisationen, die diese Städte bereits fördern, entwickelte sie eine eigene Methode (Alles mit dir) für die Entwicklung mitfühlender Städte und Gemeinden, das 2015 in der Stadt Sevilla (Spanien) eingeführt wurde, mit dem Ziel, es in anderen geografischen Gebieten zu replizieren. 

Diese Methode vereint die Komponenten Sensibilisierung, Befähigung der Gesellschaft und Intervention in der Gemeinschaft, d. h. wir mobilisieren uns bereits, um die Menschen zu treffen, die sich in einer fortgeschrittenen Krankheitssituation befinden, und schaffen gemeinschaftliche Unterstützungsnetze um sie herum.

Welchen Zweck haben mitfühlende Städte erfüllt oder erfüllen sie?

-Linderung des Leidens im Moment der größten Verletzlichkeit im Leben eines Menschen, wenn wir uns der Tatsache stellen müssen, dass wir sterben werden. Wir sind einzigartig und können mit Intensität und Lebensqualität bis zum letzten Tag unseres Lebens leben. Menschen sollten nicht allein oder schlecht gepflegt, unter Schmerzen oder emotionalem Leid sterben. Wir haben die Möglichkeit, unseren Blick auf den Tod zu ändern, denn der Tod lehrt uns etwas über das Leben. Uns stehen viele Mittel zur Verfügung, um diesen Übergang so reibungslos wie möglich zu gestalten, wir lernen aus jeder Erfahrung, und in jedem von uns steckt das Mitgefühl, das es uns erlaubt, auf die andere Person zuzugehen und etwas zu tun, um ihr Leiden zu lindern. Und es gibt immer mehr Initiativen, die sich für ein wirklich würdiges Leben bis zuletzt einsetzen.

Das Wort Mitgefühl Sie wird nicht gut verstanden... Deshalb hatten wir bei diesem Projekt die Möglichkeit, sie fast jeden Tag zu erklären. Es klingt immer noch nach Herablassung, Schwäche oder Zerbrechlichkeit, Mitleid oder Mitleid, und in dieser Zeit, in der der materielle Nutzen jede Handlung bestimmt, wird es viel weniger verstanden. Unsere Gesellschaften ziehen es vor, nicht zu sehen, als ob das Nichtsehen die unbestreitbare Tatsache verhindern würde, dass wir alle sterben werden und dass die Menschen, die wir lieben, sterben werden. Wenn wir dem Tod den Rücken zukehren, wird er nicht verschwinden, sondern den Weg dorthin nur viel schwieriger machen. Mitgefühl ist der Ausweg und die Lösung, denn Fürsorge ist ein echtes Privileg, wenn wir sie in Liebe für andere verwandeln. In der Neue Stiftung für Gesundheitdank der Entwicklung und Förderung von Barmherzige Gemeinden und Städte Das ist es, was wir erreichen: die gesamte Gemeinschaft um die Person mit einer fortgeschrittenen und lebensbedrohlichen Krankheit herum zu bewegen, um ihre Bedürfnisse zu erfüllen.

Unser Ziel ist es, der Gesellschaft bewusst zu machen, dass jeder Mensch wichtig ist und dass wir in seinen letzten Momenten einen großen Beitrag leisten können. Jede Handlung, die man vornimmt, ist eine Handlung, die ewig währt, weil sie ein Akt der Güte, der Liebe und des Mitgefühls ist. Und es verändert die Art und Weise, wie wir das Leben verstehen.

Welche Maßnahmen werden durchgeführt und wo?

-Das Projekt hat drei Arten von Aktionen, die sich immer um das dreifache C drehen: Pflege, Mitgefühl y Gemeinschaft. Erstens die Sensibilisierung für die Bedeutung der Palliativversorgung, wie man sie in Anspruch nehmen kann, warum man sie in Anspruch nehmen sollte, die Bedeutung der Pflege, die Bedürfnisse von Menschen mit fortgeschrittener Krankheit, die Macht der Gemeinschaft, das Mitgefühl usw. Zweitens die Fortbildung: Wir veranstalten Workshops für Familienangehörige, Freiwillige, Fachleute, Jugendliche, ältere Menschen und die breite Öffentlichkeit zu Techniken der Begleitung und Betreuung, zu Gemeinschaftsnetzen, zu Kommunikations- und emotionalen Managementfähigkeiten, zur Bewältigung von Tod und Trauer und allgemein zu allen Aspekten, die man kennen muss, um das Leid der Menschen in dieser Situation zu lindern. 

Und drittens führen wir gemeinschaftliche Interventionsmaßnahmen durch, bei denen wir Familienmitgliedern und Menschen in dieser Situation einer fortgeschrittenen Krankheit die Figur des "Gemeinschaftspromotors" zur Verfügung stellen, der die Bedürfnisse erkennt und die gemeinschaftlichen Netzwerke (mit Familienmitgliedern, Nachbarn, Vereinen, Freiwilligen usw.) artikuliert, um diese Bedürfnisse zu decken und sicherzustellen, dass die Person und ihre Hauptpflegeperson all diese Pflege und Begleitung erhalten.

Der Dienst ist für alle Teilnehmer kostenlos, ebenso wie die Sensibilisierungs- und Schulungsmaßnahmen, die in verschiedenen Stadtteilen stattfinden, um sicherzustellen, dass so viele Menschen wie möglich daran teilnehmen. Menschen, die sich in dieser Situation befinden, werden über verschiedene Kanäle an das Programm verwiesen: Fachleute von Gesundheitszentren und Palliativmedizinern, Sozialarbeiter der Stadtverwaltung, Organisationen und Zentren, die sich um Menschen in dieser Situation kümmern, und manchmal sogar von der Gemeinde selbst. An diesem Projekt sind viele Menschen und Einrichtungen beteiligt, denen es zu verdanken ist, dass das Projekt wächst und jeden Tag ein bisschen weiter kommt. Dank des Zusammenhalts all dieser Akteure gelingt es uns, mitfühlende Städte zu bauen, Städte, die sich kümmern und Leben verändern.

Je mehr Menschen und Institutionen beteiligt sind, desto besser. Jeder hat etwas beizutragen. Dies ist ein Projekt der Zusammenarbeit, Koordination, Motivation und des Herzens. In den Städten gibt es bereits viele Ressourcen, um Menschen zu helfen, viele Menschen, die etwas für andere tun wollen, und Vereine, die sich engagieren, aber sie sind oft nicht gut vernetzt. Aus diesem Grund werden von der Stiftung und dem Alles mit dirWir schaffen ein Netzwerk all dieser Akteure, um sicherzustellen, dass jeder Mensch mit einer fortgeschrittenen Krankheit oder am Lebensende eine umfassende, mitfühlende und qualitativ hochwertige Pflege erhält.

Der Vorschlag für Barmherzige Gemeinden und Städte der Neue Stiftung für Gesundheit wurde in Städten unterschiedlicher Größe in Spanien und Lateinamerika umgesetzt, wobei alle Erfahrungen zu optimalen Ergebnissen führten. Alle diese Initiativen sind auf einer Karte der Städte auf der Website zu sehen. www.todoscontigo.org Ziel ist es, das Bewusstsein für die Dynamik zu schärfen, die die Kraft des Mitgefühls in jeder dieser Gemeinden und Städte entfaltet.

An wen richtet sich dieses Projekt?

-Alle, die ihr Leben durch Mitgefühl verbessern wollen, die bereit sind, anderen zu helfen, die jeden Tag ihres Lebens intensiv leben wollen und die darauf vorbereitet sein wollen, sich um ihre Lieben zu kümmern, wenn sie in diese Situation geraten.

Es ist ein Projekt, das alle erreicht, weil wir alle die Erfahrung machen werden, zu pflegen und gepflegt zu werden.

Wer verwaltet sie?

-In Sevilla wird sie von der Neue Stiftung für GesundheitDie Stiftung unterstützt jedoch auch andere Einrichtungen, die das Projekt in anderen Städten einführen wollen. Es handelt sich um Unternehmen des Gesundheitssektors (Versicherungen und Krankenhäuser), öffentliche Einrichtungen (Stadtverwaltungen, Regionalverwaltungen usw.), private oder dritte Organisationen des Gesundheits-, Sozial- oder Gemeinschaftssektors (Vereine, Stiftungen, Wohnheime, Unternehmen, die Pflegedienste anbieten, Freiwilligenorganisationen usw.), Berufsverbände, wissenschaftliche Gesellschaften und Unternehmen der Stadt, die das Projekt im Rahmen ihrer sozialen Verantwortung unterstützen wollen. 

So wird das Projekt in jeder Stadt, in der es durchgeführt wird, von einem anderen Projektträger zusammen mit dem Neue Stiftung für Gesundheit. Wir hoffen, dass es sich mehr und mehr verbreitet und in vielen Städten eingeführt wird.

Welche Geschichten sind Ihnen bei der Entwicklung des Projekts begegnet?

-Jeden Tag gibt es viele Geschichten, und jede von ihnen ist voller Leben und Hoffnung. So haben wir beispielsweise im vergangenen Dezember im Rahmen des Projekts das Buch 20 Geschichten des MitgefühlsDas Buch, in dem Geschichten mit echten Zeugnissen von Menschen erzählt werden, die sich an Sevilla mit IhnenGeschichten über die Kraft des Mitgefühls am Ende des Lebens. Für diese motivierende Wette hat die Neue Stiftung für Gesundheit war es eine Ehre, die Unterstützung und Zusammenarbeit der Stadtverwaltung von Sevilla und der Andalusischer Gesundheitsdienstsowie an alle Personen, die ihre Zeugnisse abgegeben haben. Die interessante Wirkung dieses Themas wird nun durch eine gleichnamige Wanderausstellung erweitert, die 2019 in der Umgebung von Sevilla zu sehen sein wird.

Die Geschichten, denen wir begegnen, sind alltäglich, und es erfüllt uns mit Freude zu sehen, wie mit sehr wenig viel erreicht wird. Diese Geschichten unterstreichen den Wert des Lebens eines Menschen bis zum Ende. Geschichten wie die von Johnatan über seine Erfahrungen als Freiwilliger: "Ich bin seit vielen Jahren als Freiwilliger tätig.Auf Wiedersehen sagen a die Sie zutiefst lieben, ist eine Möglichkeit, der Zeit, die Ihnen in Ihrem Leben geblieben ist, einen Wert zu geben. IhrLeben ist jeder Mensch, der an Ihrer Seite ist, ein Beitrag. Am Ende des geliebten Menschen zu sein, bedeutet a Privileg, traurig, hart, schwierig, aber immer ein Privileg". Oder Amparo über ihren Sohn Jesús und wie seine Freunde bis zum Schluss bei ihm waren: "Diese Jungen lernten im Krankenhaus zu lachen, Blut zu spenden und ihnen an langen Abenden zu Hause Gesellschaft zu leisten, wenn ihre Kräfte nachließen. Jesus und seine Freunde wussten, was Ehre, Würde, Engagement, Verantwortung, Respekt und natürlich Freundschaft bedeuten. Sie wurden zu Brüdern in a Moment des Lebens".

Die Menschen und Erlebnisse, denen wir jeden Tag begegnen, lehren uns, dass es möglich ist, über den Tod zu sprechen, dass wir die Kraft haben, anderen zu helfen. Das Projekt ist eigentlich ganz einfach: Es geht darum, Bedürfnisse mit Hilfe, Menschen mit Menschen, Leben mit Leben zu verbinden. Das ist die Gemeinschaft, die wir aufbauen wollen, die Gemeinschaft, in der wir bis zu unserem letzten Tag leben wollen. Die Kraft des Mitgefühls ist sehr stark, gemeinsam schützen wir einander, gemeinsam sorgen wir für einander, gemeinsam leben wir zusammen.

Was bedeutet es für Sie persönlich, an einem solchen Projekt teilzunehmen?

-beruflich und persönlich zu leben, war und ist eine wunderbare Erfahrung, weil man eine Antwort von einer Gesellschaft erhält, die sich kümmern und begleiten will, die wissen will, die Bedürfnisse hat und nach Antworten sucht. 

Der tägliche Ertrag dieses Projekts besteht darin, zu sehen, dass dies möglich ist. Tag für Tag zu sehen, dass es Menschen gibt, die bereit sind zu helfen, dass die größte Befriedigung darin besteht, anderen zu helfen, dass Kinder und Jugendliche die Antwort auf diesen Wandel sind und dass all dies die Pflege, die Lebensqualität und die Zufriedenheit der Familienmitglieder und Netzwerke verbessert. Außerdem handelt es sich um ein innovatives Projekt, das an jede Gemeinde und jede Stadt angepasst ist. Bei der Förderung dieses Ansatzes haben wir erkannt, dass es notwendig ist, genau zu wissen, wie man es macht, und ich habe mich sogar entschlossen, meine Doktorarbeit über die Entwicklung von mitfühlenden Gemeinschaften zu schreiben, und das war eine Erfahrung von Wissen und Realität. 

Wir haben es uns vorgestellt, waren begeistert und haben beschlossen, es zu tun. Wenn man sich für ein Projekt wie dieses begeistert, lässt man sich nicht beirren. Sie wissen, dass Sie auf dem richtigen Weg sind. Und meine größte Genugtuung ist es, die Reaktion der Gesellschaft und derjenigen zu sehen, die dies Tag für Tag möglich machen. n

Aus dem Vatikan

"Christus ist die schönste Jugend der Welt".

Das vom Papst im Heiligtum von Loreto unterzeichnete apostolische Schreiben in Form eines Briefes an die Jugendlichen, das die Ergebnisse der letzten Bischofssynode zum Thema "Jugend" zusammenfasst. Junge Menschen, Glaube und Berufswahlentscheidungen.

Giovanni Tridente-2. April 2019-Lesezeit: < 1 Minute

Wie angekündigt, hat Papst Franziskus am 25. März, dem Hochfest der Verkündigung des Herrn, im Marienheiligtum von Loreto das nachsynodale apostolische Schreiben in Form eines Briefes an die Jugendlichen unterzeichnet. Christus lebt, unsere Hoffnung.

Auf diese ungewöhnliche Weise - sozusagen außerhalb des Vatikans - wollte der Heilige Vater die Früchte der Bischofssynode, die im vergangenen Oktober zum Thema "Die Heilige Jungfrau Maria ist die Mutter Gottes" stattfand, der Muttergottes anvertrauen. Junge Menschen, Glaube und Berufswahlentscheidungen. Diese Wahl verbindet ihn in gewisser Weise mit seinem Vorgänger Johannes XXIII., der sich ebenfalls nach Loreto begab, um ihn mit dem Fortgang des Zweiten Vatikanischen Konzils zu betrauen, das er einberufen hatte...

Klicken Sie hier das Nachsynodale Apostolische Schreiben an die Jugendlichen und an das ganze Volk Gottes zu erwerben

Aus dem Vatikan

Gabriella Gambino: "Die Kirche ist eine Frau, eine Ehefrau, eine Mutter".

Der 8. März, der international den Frauen gewidmet ist, war Anlass für Diskussionen und Überlegungen. Dies ist eine Sichtweise.

Giovanni Tridente-2. April 2019-Lesezeit: < 1 Minute

Am 8. März, einem Tag, der weltweit den Frauen gewidmet ist, veranstaltete die Fakultät für Kommunikation der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom einen runden Tisch, um über die Rolle der Frauen in der Kirche nachzudenken. Die Initiative, die sich in erster Linie an Journalisten richtet, die im Bereich der religiösen Information tätig sind, wurde von drei bedeutenden Referenten mit wichtigen Aufgaben im Heiligen Stuhl angesprochen: der Direktorin der theologisch-pastoralen Abteilung des Dikasteriums für Kommunikation, Nataša Govekar, der Direktorin der Vatikanischen Museen, Barbara Jatta, und der Untersekretärin für die dem Leben gewidmete Abteilung des Dikasteriums für die Laien, die Familie und das Leben, Gabriella Gambino.

Dossier

Spanien ist nach wie vor eine Wiege für Heilige

Im Jahr 2018 hat der Papst die Genehmigung mehrerer Dekrete für Selig- und Heiligsprechungsprozesse von Spaniern genehmigt. Einige stammen aus der Zeit des Krieges, der Spanien in den 1930er Jahren blutig schlug. Sie alle sind uns geografisch und zeitlich sehr nahe.

Alberto Fernández Sánchez-2. April 2019-Lesezeit: 7 Minuten

Am 12. März 1622 erhob Papst Gregor XV. Francisco de Javier, Ignatius von Loyola, Teresa von Jesus, Isidro Labrador und Felipe Neri in den Stand der Altarwürde. Die Bürger Roms sagten an diesem Tag mit einer gewissen Ironie, dass der Papst vier Spanier und einen Heiligen heiliggesprochen habe. Tatsache ist, dass Spanien im Laufe der Geschichte ein fruchtbares Land war und immer noch ist, in dem große Heilige erblüht sind und das Leben der Kirche erleuchtet haben.

Ein strenger und erschöpfender Prozess

Gottes Traum für jeden Christen ist die Heiligkeit, das göttliche Leben in seinem eigenen Leben zu leben und transparent zu machen. Und die Kirche, die heilig ist, hört nie auf, Kinder zu zeugen, die in der Heiligkeit leben, und stellt ihnen in jedem Augenblick überreichliche Mittel zur Verfügung, um dieses Ziel zu erreichen. Aus all ihren heiligen Kindern schlägt sie durch den feierlichen Akt der Heiligsprechung einige als Vorbilder und Fürsprecher für das ganze Volk Gottes vor.

Diesem Akt geht ein langer und sorgfältiger Prozess voraus, in dem das Leben, der Tod und der Ruf der Heiligkeit nach dem Tod jedes der Diener Gottes, die als Kandidaten für die Heiligsprechung vorgeschlagen werden, sorgfältig untersucht werden. Der Prozess beginnt in der Diözese, in der der Diener Gottes gestorben ist, und sammelt so viele Informationen wie möglich über die Person und die historischen Umstände, unter denen sich ihr Leben entfaltet hat, sowohl in Form von Dokumenten als auch von Zeugnissen. Sobald all diese Informationen zusammengetragen sind, werden sie an die Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse in Rom geschickt, wo sie von Gruppen von Historikern, Theologen, Bischöfen und Kardinälen eingehend geprüft werden, bevor ein Votum abgegeben wird, das dem Papst, dem alleinigen Richter in den Selig- und Heiligsprechungsprozessen, vorgelegt wird, damit er die Veröffentlichung des entsprechenden Dekrets genehmigen kann, das entweder die Seligsprechung eines Dieners Gottes oder die Heiligsprechung eines Seligen ermöglicht.

Im Falle des Martyriums, wenn nachgewiesen wird, dass der Diener Gottes einen gewaltsamen Tod aus Hass auf den Glauben erlitten hat, ist die Seligsprechung sofort zulässig. In anderen Fällen als dem Märtyrertod (aufgrund von Tugenden oder eines Lebens in Nächstenliebe) muss der Papst vor der Seligsprechung ein Wunder, das der Fürsprache des Dieners Gottes zugeschrieben wird, auch nach einem ausführlichen Verfahren anerkennen. Für die Heiligsprechung eines Seligen, ob Märtyrer oder nicht, ist ein neues Wunder erforderlich.

Spanier in der Nähe der Altäre

Seit 2018 hat Papst Franziskus die Genehmigung mehrerer Dekrete über Martyrium, Tugenden und Wunder im Zusammenhang mit Selig- und Heiligsprechungsprozessen spanischer Diener Gottes genehmigt. Neben dem Wunder, das der Fürsprache von Mutter Nazaria Ignacia March Mesa zugeschrieben wird und für das sie am 14. Oktober heiliggesprochen wurde, und dem Wunder, das die Seligsprechung von Guadalupe Ortiz de Landázuri am 18. Mai in Madrid ermöglichen wird, hat der Heilige Vater das Martyrium der bereits seliggesprochenen Spanierinnen Esther Paniagua und Caridad Álvarez, Augustiner-Missionsschwestern, die am 8. Dezember 2018 in Algier seliggesprochen wurden, anerkannt; Ángel Cuartas Cristóbal und 8 Gefährten, Seminaristen aus Oviedo; Mariano Mullerat y Soldevila, Laie und Familienvater; und María del Carmen Lacaba Andía und 13 Gefährten, Franziskanerinnen der Konzeption. 

Und zusammen mit diesen Martyrien die Tugenden, die zwei Karmelitinnen der Jüngeren Brüder, Mutter María Antonia de Jesús und Schwester Arcángela Badosa Cuatrecasas, sowie Schwester Justa Domínguez de Vidaurreta e Idoy, Tochter der Nächstenliebe, in besonderem Maße gelebt haben; Francisca de las Llagas de Jesús Martí y Valls, Ordensschwester des Zweiten Ordens des Heiligen Franziskus; Manuel García Nieto, Jesuitenpater; Don Doroteo Hernández Vera, Diözesanpriester und Gründer des Evangelischen Kreuzzugs; und Alexia González Barros, eine junge Laienschülerin von 14 Jahren.

"Eine riesige Wolke von Zeugen umgibt uns".Unsere Brüder, die in verschiedenen Lebenslagen und -umständen in der Heiligkeit gewachsen und gereift sind, die uns geografisch und zeitlich sehr nahe sind und die uns weiterhin zeigen, wie Papst Franziskus in seiner letzten Ermahnung sagt Gaudete et exsultate, "Die Heiligkeit, das schönste Gesicht der Kirche".

Der Knecht ist nicht mehr als sein Herr

Wie Andrea Riccardi in der kürzlich erschienenen spanischen Ausgabe des Buches feststellt Das Jahrhundert der Märtyrer (Encounter, S. 422), "Das Martyrium vieler Christen ist nicht nur eine Episode des schrecklichen Krieges, der Spanien blutig gemacht und tiefe Wunden hinterlassen hat. Es gibt eine Besonderheit, die nicht vergessen oder beschönigt werden darf: Die Märtyrer wurden getötet, weil sie Christen und Diener des Gottesdienstes waren, Ausdruck einer Kirche, deren Anwesenheit in der spanischen Gesellschaft durch gewaltsame und schnelle Methoden ausgelöscht werden musste".. Es gibt Zehntausende von Opfern, die während der religiösen Verfolgung in Spanien in den 1930er Jahren als Christen starben.

Zu ihnen gehören die gemarterten Seminaristen von Oviedo, die am 9. März in der Basilika der Metropolitankathedrale von San Salvador durch den Vertreter von Papst Franziskus, Kardinal Angelo Becciu, Präfekt der Kongregation für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse, seliggesprochen wurden. In seiner Predigt wies er darauf hin, dass es sich um junge Menschen handelte "aus einfachen christlichen Familien und einer bescheidenen sozialen Schicht, Söhne des Landes Asturien"., "Sie waren enthusiastisch, herzlich und hingebungsvoll und widmeten sich ganz dem Lebensstil des Seminars mit Gebet, Studium, brüderlichem Austausch und apostolischem Engagement. Sie waren stets entschlossen, dem Ruf Jesu zu folgen, trotz des Klimas religiöser Intoleranz, da sie sich der Heimtücke und der Gefahren bewusst waren, denen sie ausgesetzt sein würden. Sie wussten, wie man mit besonderer Tapferkeit bis zum letzten Augenblick ihres Lebens durchhält".

Sie waren zwischen 18 und 25 Jahre alt und bereiteten sich eifrig auf das Priestertum vor, auf die Hingabe ihres Lebens im pastoralen Dienst. Doch der Herr hatte für sie eine noch radikalere Verpflichtung vorbereitet: das Vergießen von Blut, um für ihren Herrn und Meister Zeugnis abzulegen. Einer von ihnen, der selige Sixto Alonso Hevia, fragte seine Eltern: "Wenn mir etwas zustößt, musst du mir verzeihen".. Es ist die eigene Reaktion des Märtyrers auf den Hass, die ihm das Leben nimmt.

Am 23. März führte Kardinal Becciu in der Kathedrale von Tarragona den Vorsitz bei der Seligsprechung des Märtyrers Mariano Mullerat i Soldevila, eines Laien, Ehemanns, Vaters von fünf Töchtern und beliebten Arztes in Arbeca und den umliegenden Städten, der am 13. August 1936 erschossen wurde. Ein mutiger Glaubenszeuge, der wenige Tage vor seiner Verhaftung und Ermordung in einem Klima der Spannung und religiösen Verfolgung, das auf den Straßen spürbar war, und im Bewusstsein der Gefahr, in der er sich als prominenter Katholik befand, einem Nachbarn antwortete, der ihn fragte, ob er nicht um sein Leben fürchte: "Peret, vertraue auf Gott, und wenn wir uns nicht wiedersehen, sehen wir uns im Himmel!.

So Gott will, wird der Präfekt der Selig- und Heiligsprechungsprozesse unser Land erneut besuchen, um die Seligsprechung von María del Carmen Lacaba Andía und 13 Mitbrüdern aus dem Orden der Franziskanerinnen von der Konzeption am Samstag, den 22. Juni, in der Kathedrale Almudena in Madrid vorzunehmen. Ein neues Gnadenereignis, das es ermöglicht, dass diese 14 mutigen Frauen, die angesichts von Drohungen, Schlägen oder Folter, ja sogar des Todes selbst, nicht klein beigegeben haben, fortan als Märtyrerinnen verehrt werden. Zehn von ihnen, die aus ihrem Kloster in Madrid vertrieben wurden, fanden Zuflucht im Haus einiger Wohltäter, in einer Wohnung in der Calle Francisco Silvela. Sie wurden von einem der Hausmeister eines nahe gelegenen Gebäudes denunziert und mehrere Wochen lang täglich von den Milizionären gefoltert, erniedrigt und gedemütigt, bis sie am 8. November 1936 erschossen wurden. Eine von ihnen, Schwester Asunción Monedero, war gelähmt. Zwei weitere der künftigen Seligen gehörten dem Kloster El Pardo (Madrid) an, aus dem sie vertrieben wurden. Sie hatten sich ebenfalls in das Haus eines befreundeten Paares geflüchtet und wurden am 23. August entdeckt und erschossen.

Die beiden anderen Nonnen der Gruppe gehörten zum Kloster Escalona in Toledo. Sie wurden in ein Gefängnis in Madrid gebracht, wo sie gefoltert und im Oktober erschossen wurden. Die Madrider verehren diese Märtyrer so sehr, dass die ehemalige Calle Sagasti, in der sich das Kloster befand, in Calle Mártires Concepcionistas umbenannt wurde.

Liebe bis zum Äußersten im normalen Leben

Papst Franziskus hat seit Beginn des Jahres 2018 bisher 7 Spanier für ehrwürdig erklärt. Darin wird bekräftigt, dass jeder dieser Diener Gottes die theologischen Tugenden (Glaube, Hoffnung und Liebe), die Kardinaltugenden (Gerechtigkeit, Klugheit, Tapferkeit und Mäßigung) sowie die Tugenden der Armut, des Gehorsams, der Keuschheit und der Demut je nach Lebenslage und -stand in besonderer Weise gelebt hat. Wenn ein Wunder nachgewiesen wird, das ihrer Fürsprache zugeschrieben wird, können sie als gesegnet erklärt werden.

Die Geschichte der ehrwürdigen Mutter Maria Antonia von Jesus (1700-1760) ist ein klarer Beweis dafür, dass Gott für jeden Menschen einen einzigartigen und unwiederholbaren Weg der Heiligkeit hat. Verheiratet und Mutter von zwei Kindern, spürte sie, wie der Wunsch, den Herrn zu lieben, in ihrem Herzen immer stärker wurde. Sie war eine Frau, der der Herr große mystische Gnaden schenkte, und sie war eine Lehrerin junger Menschen, die sich ihr anschlossen, weil sie das Leben des Gebets und der Buße führen wollten, das sie in ihr sahen. Sie gründete den Karmel der Enthaltsamen in Santiago de Compostela. Auch die ehrwürdige Francisca de las Llagas de Jesús Martí y Valls (1860-1899) empfing große mystische Gnaden, die sie in der Verborgenheit ihres Klosters in Badalona stets in tiefer Demut lebte. Noch bevor sie 39 Jahre alt war, schenkte Gott ihr eine außergewöhnliche Entwicklung im Geist der Buße, der Wiedergutmachung für die Sünden der Welt und eine vorzügliche Nächstenliebe gegenüber ihren Schwestern.

Die ehrwürdige Schwester Arcángela (1878-1918), eine Karmelitin, die bis heute für ihre Nächstenliebe und ihren Dienst an den Kranken berühmt ist, ist eine weitere spanische Nonne, deren Tugenden von Papst Franziskus anerkannt wurden. In der Nacht stand sie bis zu acht Mal auf, um sich um die Bedürftigsten zu kümmern. Selbst am Tag vor ihrem Tod, obwohl sie von der Tuberkulose fast aufgezehrt war, stand sie noch auf, falls die Kranken, die sie pflegte, etwas brauchten. Die Nächstenliebe ist ein untrügliches Zeichen der Heiligkeit, wie im Fall der ehrwürdigen Schwester Justa Domínguez de Vidaurreta e Idoy (1875-1958), Provinzoberin von Spanien der Töchter der Nächstenliebe, die ihr Leben der Ausbildung der Ordensfrauen, der missionarischen Ausbreitung der Kongregation, kurzum der Vergegenwärtigung der Liebe Christi zu den Armen und Bedürftigen nach dem vinzentinischen Charisma widmete.

Zwei Priester sind in den letzten Monaten als ehrwürdig anerkannt worden. Pater Manuel Nieto SJ (1894-1974) war ein hervorragender spiritueller Meister, und alle, die ihn kannten, sind sich einig, dass dieser bescheidene Priester ihr Leben zutiefst geprägt hat. Seine Grabinschrift lautet: "Ein Leben im ständigen Gebet. Buße aus Liebe zu Christus. Großzügige Hingabe an die Armen. Priesterliches Herz".. Und Don Doroteo Hernández Vera (1901-1991), Gründer des Instituto Secular Cruzada Evangélica. Er schrieb unter anderem einige Zeilen, die ohne sein Wissen autobiografisch werden sollten: "Wenn wir Apostel sein wollen, müssen wir als Erstes das leben, was wir lehren. Verkörpert, was wir lehren werden. Deshalb hat Jesus Christus erst gewirkt und dann gelehrt".

Und zu allem Überfluss wurde kurz vor der Jugendsynode in Rom Alexia González Barros für verehrungswürdig erklärt, die im Alter von 14 Jahren der Welt die Reife gezeigt hat, die schwere Prüfung einer Krankheit aus Liebe zum Herrn mit Freude anzunehmen.

Es könnte noch viel mehr über all diese Brüder geschrieben werden, die so kurz davor stehen, für selig erklärt zu werden. Diese kurzen Ausführungen sollen jedoch zeigen, wie die Heiligkeit im Leben der Kirche auf der Pilgerfahrt in Spanien weiterhin präsent ist. Die bevorstehenden Seligsprechungen und die Diener Gottes, die wir vorgestellt haben, sind der Beweis dafür. Und wer weiß, ob derjenige, der diese Seiten liest, in ein paar Jahren nicht auch zu diesen Zeugen des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe gehört. Warum nicht? n

Der AutorAlberto Fernández Sánchez

Bischöflicher Beauftragter für die Selig- und Heiligsprechungsprozesse der Erzdiözese Madrid

Der Auftrag des Christen

Der Auftrag der Kirche ist also prophetisch. Sie umfasst Evangelisierung (Verkündigung) und soziale Verantwortung (Anprangerung).

2. April 2019-Lesezeit: 2 Minuten

Die Kirche hat die Aufgabe, das zu tun, was Jesus getan hat. Und Jesus war ein Prophet seiner Zeit. Aber was ist ein Prophet? Das griechische Wort Propheten kann "jemand, der spricht" oder "Fürsprecher" bedeuten. Ein Prophet ist eine Person, die anderen die Wahrheit Gottes zu aktuellen Themen sagt.

Einige verraten zudem gleichzeitig Details über die Zukunft. Jesaja zum Beispiel berührte sowohl die Gegenwart als auch die Zukunft; er prangerte kühn die Korruption in seiner Zeit an (Jes 1,4) und gab große Visionen von Israels Zukunft (Jes 25,8).

Die Bibel nennt mehr als 133, darunter 16 Frauen. Der erste, der auftaucht, ist Abraham (Gen 20, 7). Dann, im Neuen Testament, Johannes der Täufer (Mt 3,1), der das Kommen Jesu als Prophet, Priester, König und Messias ankündigte. Auch die frühe Kirche hatte ihre Propheten (Apostelgeschichte 21, 9). Und in der Endzeit wird es laut Offenbarung 11 zwei "Zeugen" geben, die von Jerusalem aus prophezeien werden.

Der Auftrag der Kirche ist also prophetisch. Sie umfasst Evangelisierung (Verkündigung) und soziale Verantwortung (Anprangerung). Der Prophet prangert an: Er beansprucht vor allem die Ausschließlichkeit der Liebe Gottes; er prangert soziale Ungerechtigkeit an, verteidigt die Rechte der Armen und der Unterprivilegierten; und er greift politisch ein, wenn die politischen Führer vernachlässigen, was Gott für sein Volk will. Der Prophet verkündet: Er weckt Hoffnung; er öffnet die Geschichte und den Horizont des Volkes für eine Zukunft des Heils und der Erfüllung.

Wir können keine wahren Christen sein, wenn wir keine Propheten sind. Doch der Prophet wird verfolgt, abgelehnt und gedemütigt. Wenn seine Verkündigung und Anprangerung nicht von Gott sind, widersteht er nicht. Deshalb muss er mit dem Heiligen Geist erfüllt werden. Die Mächtigen dieser Welt werden ihn auf vielerlei Weise beseitigen wollen, weil die Wahrheit, die von Gott kommt, für sie zu unbequem ist. 

Überwindung der Klatsch- und Adjektivkultur

Die Kehrseite einer pluralistischen Gesellschaft ist, dass viele Menschen über grundlegende Fragen des Lebens sehr unterschiedlich denken und fühlen. Wenn diese Kernfragen in die öffentliche Debatte einfließen, kommt es häufig zu einer Polarisierung der Positionen und zur Entstehung von Etiketten, die jede Position definieren, indem sie die andere auf ein Etikett reduzieren.

2. April 2019-Lesezeit: 2 Minuten

 Papst Franziskus hat bei der Bußliturgie mit jungen Gefangenen in Panama eine denkwürdige Predigt gehalten und diesen Punkt auf die Logik des Alltags heruntergebrochen: "Wir geben den Leuten Etiketten: der ist so, der hat das gemacht. Diese Bezeichnungen bewirken letztlich nur eine Spaltung: hier die Guten und dort die Bösen; hier die Gerechten und dort die Sünder. Und Jesus akzeptiert das nicht, das ist die Kultur der Adjektive. Wir lieben es, Menschen zu adjektivieren. Wie heißen Sie? Mein Name ist 'gut'. Nein, das ist ein Adjektiv. Wie heißt du? Gehen Sie zum Namen der Person: wer Sie sind, was Sie tun, welche Illusionen Sie haben, was Ihr Herz fühlt. Die Klatschbasen sind nicht interessiert, sie suchen schnell nach einem Etikett, um sie loszuwerden. Die Kultur des Adjektivs, das die Person disqualifiziert, denken Sie darüber nach, um nicht in das zu fallen, was uns in der Gesellschaft so leicht angeboten wird".

Jack Valero, Gründer des Projekts Katholische Stimmenwar im März in Uruguay und gab Seminare, Vorträge und Interviews. In der Sendung Das ist mein Mund erläuterte seinen Vorschlag zur Behandlung kontroverser Fragen: "Unsere Methode beruht darauf, aus der Sicht des anderen zu sprechen".. Wenn jemand die Kirche kritisiert, "Im Grunde ist es eine gute Sache: Wir suchen sie, wir gehen hin und wir reden darüber. Es wird vorgeschlagen, dass "zu vereinen und zu erklären, nicht zu kämpfen; nicht zwei Seiten kämpfen zu lassen".

Diese Beziehungsperspektive steht im Einklang mit dem Vorschlag des Papstes zur Überwindung von Etiketten: "Indem Jesus mit Zöllnern und Sündern isst, durchbricht er die Logik, die trennt, ausschließt und ausgrenzt.s isoliert und trennt fälschlicherweise zwischen "gut und böse".Wie macht Jesus das? Er tut dies, indem er Verbindungen schafft, die neue Prozesse möglich machen.

Die neuen Prozesse, die sich aus den Verbindungen ergeben, sind unter anderem neue, offenere Gespräche, in denen jeder seine Identität mit der Bereitschaft zum Zuhören zum Ausdruck bringen kann: um zu lernen, zu verstehen und auch zu antworten. Ein Gespräch kann Distanz oder Annäherung bringen; deshalb ist es wichtig, bei kontroversen, grundsätzlichen Fragen des Lebens zu prüfen, ob die Beziehung zum Gegenüber stark genug ist, um Spannungen einzudämmen und sie in fruchtbare Bahnen der Verständigung und Freundschaft zu lenken.

Der AutorJuan Pablo Cannata

Professor für Soziologie der Kommunikation. Universität Austral (Buenos Aires)

Der Weg zur Heiligkeit

2. April 2019-Lesezeit: 2 Minuten

-Text MAURO LEONARDI

-Priester und Schriftsteller @mauroleonardi3

Der Papst dankte Dom Gianni, dem Abt von San Miniato, für die an die Kurie gerichteten Exerzitien und unterstrich den Weg, den jeder Gläubige zu gehen hat. "Glaube, sagte er, ist es, sich fest dem hinzugeben, was man noch nicht sieht, Hoffnung ist es, auf das zu hoffen, woran man fest glaubt, zu lieben ist es, in der Gegenwart zu sein".

Der Weg der Heiligkeit besteht nicht darin, sich mit Theoremen zu füllen, nicht einmal mit denen der Theologie, sondern die Wege zu gehen, die sich vor uns auftun. In seiner Predigt erwähnte Dom Gianni viele wichtige kulturelle Bezüge: Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die Zeit der Heiligkeit darin besteht, die Gegenwart wachsam zu leben, vor allem die, die scheinbar keine Bedeutung hat.   

"Wachsame Gegenwart". denn Gott ist die ewige Gegenwart, und wenn wir in seinen Fußstapfen leben wollen, müssen wir in der Gegenwart nach seinem Bild leben. Die Wachsamkeit besteht darin, ohne Melancholie und ohne Blockaden gegenüber der Vergangenheit und ohne Flucht in die Zukunft zu leben. Ja zur Erinnerung und zur Hoffnung; ja zur Fähigkeit, Projekte zu haben, aber ohne Revolutionen, die alles sofort umstürzen wollen, mit der radikalen Absicht "Bei Null anfangen".

Der Weg der Heiligkeit wird so zu einem Gebet, um die Schönheit und Größe eines Weges zu erkennen, auf dem Gott sich uns auf besondere Weise offenbart, nicht durch das, was geschieht, sondern durch die Art und Weise, wie wir auf das hören, was im gegenwärtigen Augenblick geschieht. Deshalb ist es notwendig zu beten, um offen zu sein für alles, was Gott durch uns wirkt, und um in einem zweiten Moment dankbar zu sein und sich zu freuen, wie viel er in unserem Leben und durch uns wirkt. Das Leben ist ein Weg, den wir in der Nacht gehen, wenn die Sonne noch nicht aufgegangen ist. Die Laterne, die wir bei uns tragen, muss also den Weg erhellen, und wir müssen der Versuchung widerstehen, das Tal mit unserem eigenen kleinen Licht abzusuchen. Wenn wir diesen Fehler begehen würden, wäre das Tal nicht beleuchtet und wir wüssten nicht, wohin wir unsere Füße setzen sollten.

Der AutorMauro Leonardi

Priester und Schriftsteller.

Das Archiv von Pius XII.

Im Laufe der Jahre und mit der Bereitstellung von Ressourcen und Personal durch öffentliche und private Mittel werden private und institutionelle Archive geöffnet und klassifiziert. Auf diese Weise werden immer mehr Dokumente benötigt, um die wahre Geschichte zu schreiben, die Geschichte, die sich auf Quellen stützt.

2. April 2019-Lesezeit: 2 Minuten

Es ist logisch, dass Forscher, die sich der Zeitgeschichte widmen, Artikel und Bücher veröffentlichen und Vorträge halten, und auf diese Weise gelangt nach und nach eine etwas vollständigere Analyse der historischen Realität an das nicht spezialisierte Publikum, wenn auch immer nur zaghaft. In jedem Fall erfordert die Zeitgeschichte neben der Veröffentlichung von Quellen, die wir bereits erwähnt haben, die nötige Zeit, um sich die notwendige Perspektive, die Schärfe des Verweilens und eine tiefe Kenntnis der Fakten und ihrer möglichen Auswirkungen anzueignen.

In wenigen Jahren wird sich also mit den Veröffentlichungen die vorläufige Geschichtsschreibung umkehren und die Tatsachen der jüngeren Geschichte Europas und der Kirche in Europa besser bekannt und dokumentiert werden, so dass Klischees, Gemeinplätze und schwarze Legenden, die das Vertrauen in die Kirche und in die Familien, auf das Einzelpersonen und Institutionen ein besonderes Recht haben, so stark beeinflussen, ausgeräumt werden.

Ein Beispiel für das, was wir soeben erläutert haben, ist die jüngste Öffnung der umfangreichen Dokumentation in den vatikanischen Archiven über das Pontifikat von Papst Pius XI, die der zeitgenössischen Geschichtsschreibung sehr wichtige Unterlagen geliefert hat. 

In diesem Sinne hat Professor Vicente Cárcel Ortí, ein großer Kenner dieser Archive, einige Arbeiten aus dieser Dokumentensammlung veröffentlicht, die sich zum Beispiel auf die Position des Heiligen Stuhls gegenüber der Regierung der Zweiten Republik in Spanien und auf die Beziehungen zur Regierung während des Bürgerkriegs beziehen und schließlich auf den langen Prozess und die römischen Zweifel hinsichtlich der Akzeptanz der Beziehungen der Kirche zum Franco-Regime. Es ist daher interessant, die Einleitung von Vicente Cárcel zu seinem Band zu lesen, um die Bedeutung der Öffnung dieser Archive, die erforderlichen Arbeiten und auch die vom Vatikanischen Archiv ergriffenen Maßnahmen zur Verwendung dieser Mittel zu verstehen (vgl. Vicente Cárcel Ortí, Pius XI. Zwischen der Republik und FrancoMadrid 2008).

Die Entscheidung des Heiligen Stuhls, einen Teil des Archivs des Pontifikats von Papst Pius XII. zu öffnen, fällt in diese Kategorie. Bekanntlich hatte die Kirche vor kurzem die vatikanischen Archive bis Pius XI. geöffnet, d.h. bis 1939, so dass eine Öffnung bis 1945 beispielsweise für alle Zeiten deutlich machen würde, welchen Beitrag sowohl Pius XII. als auch seine Mitarbeiter zum Frieden in der Welt und zur Verteidigung des jüdischen Volkes leisteten und wie sie sich den totalitären Ideologien entgegenstellten, die Europa verwüsteten, sowohl dem Nazismus als auch dem Kommunismus.

Der AutorJosé Carlos Martín de la Hoz

Mitglied der Akademie für Kirchengeschichte. Professor für den Masterstudiengang des Dikasteriums über die Ursachen der Heiligen, Berater der spanischen Bischofskonferenz und Leiter des Büros für die Ursachen der Heiligen des Opus Dei in Spanien.

Tribüne

Es ist nicht irgendein Tag - es ist der Internationale Tag des Lebens!

Am 25. März wurde in Spanien und in vielen anderen Ländern, insbesondere in Lateinamerika, der Internationale Tag des Lebens begangen. Der Autor beschreibt die große Demonstration in Madrid am 24. März und ihre Botschaften. Der Slogan Ja zum Leben spiegelt die Stärke der Kultur des Lebens wider.

Alicia Latorre-2. April 2019-Lesezeit: 3 Minuten

Es ist nicht irgendein Marsch, es ist nicht irgendein Tag, es ist der Internationale Tag des Lebens! Es ist ein Fest für alle, ein Moment, in dem wir uns ausnahmslos für eine gerechte und dringende Sache einsetzen. Und deshalb gehen wir auch in diesem Jahr wieder auf die Straße. Und es war wunderbar. Wenn Sie dabei waren, brauche ich es Ihnen nicht zu erklären. Wenn Sie nicht dabei sein konnten, finden Sie die Bilder und das Video unter www.sialavida.es. Es wurde so viel Gutes gesät, dass wir nur Gott und den vielen Menschen danken können, die es mit ihrer Arbeit, ihrer Geduld und ihrer Begeisterung möglich gemacht haben.

Warum der 25. März und seit wann in Spanien? Der erste internationale Pro-Life-Kongress fand 2003 in Madrid statt. Verbände, die seit langem schwangere Frauen in Schwierigkeiten unterstützen, haben sich im Rahmen des spanischen Verbands der ProVida-Verbände an der Vorbereitung beteiligt. Auf diesem Kongress wurde nach einer weltweiten Umfrage unter mehr als 20.000 Gruppen und Vereinigungen aus verschiedenen Ländern mit überwältigender Mehrheit beschlossen, den 25. März zum Internationalen Tag des Lebens zu erklären. Dieser Tag wurde bereits in einigen Ländern gefeiert und von da an in vielen weiteren. Zunächst 1993 in El Salvador, später in Argentinien mit dem Tag des ungeborenen Kindes, aber auch in Guatemala, Chile und Costa Rica. Es folgten Nicaragua und die Dominikanische Republik. Heutzutage wird dieser Tag in Venezuela, Uruguay, Peru, Mexiko, Kuba, Ecuador, den Philippinen, Österreich usw. gefeiert. 

In Spanien wurde 2011 ein weiterer und endgültiger Schritt unternommen. Die bestehenden Verbände sowie weitere, erst kürzlich gegründete Verbände haben beschlossen, jedes Jahr um den 25. März herum gemeinsam auf die Straße zu gehen, um ein gemeinsames Zeugnis für die Verteidigung allen menschlichen Lebens abzulegen. Auch Verbände aus den Bereichen Forschung, Gesundheit und Bildung, Verteidigung der Familie und Arbeit mit Menschen mit unterschiedlichen Fähigkeiten und Bedürfnissen schlossen sich an. Um Einheit und Kontinuität zu gewährleisten, haben sie Mindestvereinbarungen getroffen. Sie wählten Grün als Symbol der Hoffnung. Das gewählte Motto lautete Ja zum Leben die eine positive und konstruktive Antwort auf alle persönlichen und sozialen Situationen und Dilemmas in Bezug auf das Leben und die Würde des Menschen beinhaltet. Gemeinsam würden sie die Veranstaltung finanzieren. So wurde die Plattform gebildet Ja zum Leben die etwa fünfhundert Vereinigungen in Spanien vereint, die das Leben von der Empfängnis bis zu seinem natürlichen Ende schützen. Sie hat auch internationale Mitglieder. Uns gibt es seit neun Jahren.   

Was ist die Botschaft, was ist das Ziel? In erster Linie, um die Größe des menschlichen Lebens zu zeigen. Deshalb stellen wir im ersten Punkt des Manifests fest, dass "alle Das menschliche Leben ist kostbar, einzigartig und unwiederholbar und hat eine Würde, die nicht durch Alter, Krankheit oder widrige Umstände verloren geht. Sie hat daher Anspruch darauf, dass ihr Recht auf Leben ausnahmslos anerkannt wird, sowohl rechtlich als auch im täglichen Leben, und zwar unter Bedingungen, die ihrer Würde entsprechen, insbesondere in Zeiten größter Verletzlichkeit".

Auch "Wir unterstützen eine fortschrittliche Forschung und Medizin, die das menschliche Leben vom Anfang bis zum Ende, die natürliche Fortpflanzung und die Humanisierung auf allen Ebenen achtet und pflegt. Wir lehnen daher Techniken ab, die menschliches Leben in jeder Phase seiner Existenz zerstören, manipulieren und mit ihm Handel treiben".    

Wir sind überhaupt nicht glücklich darüber, dass das Ziel dieser Veranstaltung umgelenkt oder als Wahlpropaganda benutzt wird oder dass mehr Wert darauf gelegt wird, dass dieser oder jener Politiker anwesend ist. Aber keine politischen Fahnen zu wollen, bedeutet nicht, dass man der Politik gegenüber passiv ist - ganz im Gegenteil. Aus diesem Grund "Wir appellieren an die Politiker aller politischen Richtungen, den Schutz des menschlichen Lebens und seine Pflege zu einer vorrangigen und dringenden Angelegenheit zu machen, sich mit Wissen und Überzeugung zu engagieren und ohne Brüche und Ausnahmen Gesetze für das Recht auf Leben für alle zu erlassen, schwangeren Frauen in Schwierigkeiten zu helfen, den Zugang zu Palliativmedizin für diejenigen zu ermöglichen, die sie benötigen, und eine angemessene Betreuung für Menschen mit besonderen Bedürfnissen, für Kranke, ältere Menschen oder Menschen, die unter Gewalt jeglicher Art leiden, zu gewährleisten".

Mit diesen Forderungen sind wir nicht allein. Vor allem in Lateinamerika führen sie einen sehr harten Kampf gegen diejenigen, die die Abtreibung in ihre Gesetze aufnehmen wollen. Wir stehen in engem Kontakt mit ihnen und haben auf der Veranstaltung einige Worte der Einigkeit und Ermutigung gesprochen. Es ist wirklich gut gelaufen, und wir sind sehr zufrieden. Fast siebenhundert junge Freiwillige sind ein Zeichen für die Vitalität der Initiative: ein herzliches Dankeschön an Sie alle.                                

Nächstes Jahr, so Gott will, ist das Datum der 22. März, wobei immer der Sonntag gesucht wird, der dem 25. März am nächsten liegt. Der letzte Punkt des Manifests fasst unsere Überlegungen und unser Engagement zusammen:"Wir sind überzeugt von der überwältigenden Kraft der Kultur des Lebens und ihrer transformativen und therapeutischen Kraft. Deshalb sind wir ein weiteres Jahr hier, bereit, Tag für Tag weiter dafür zu arbeiten, die Wahrheit und Großzügigkeit zu zeigen, die sie enthält. Deshalb werden wir diesem Internationalen Tag des Lebens treu bleiben. Deshalb sagen wir ein starkes und gemeinsames Ja zum Leben!

Der AutorAlicia Latorre

Präsident des spanischen Verbands der Pro-Life-Verbände, Koordinator der Plattform Ja zum Leben.

Lateinamerika

Bischof Juan Ignacio González Errázuriz: "Das Treffen zum Thema Missbrauch hat die Grundlagen für wirksame Maßnahmen geschaffen".

Das jüngste Treffen über die Vormundschaft für Minderjährige in Rom "Sie hat sich als unermesslicher Gewinn für die Kirche und für die Welt erwiesen, sagt der Bischof von San Bernardo, Juan Ignacio González, der die Prioritäten von Papst Franziskus unterstreicht. Der chilenische Prälat kann auf eine umfangreiche juristische Laufbahn zurückblicken. Er schloss sein Jurastudium an der Katholischen Universität ab, war Professor an derselben Universität, Rechtsanwalt und später Doktor des kanonischen Rechts.

Omnes-2. April 2019-Lesezeit: 6 Minuten

Das Drama des Kindesmissbrauchs hat die Kirche in Chile so sehr geplagt, dass die chilenischen Bischöfe ihr Amt im Mai letzten Jahres Papst Franziskus zur Verfügung stellten. Zur gleichen Zeit empfing der Heilige Vater einige Opfer sexuellen Missbrauchs in Rom. Im Januar dieses Jahres wurde die Leitung der Bischofskonferenz vom Papst zu einem langen Treffen empfangen, das mit einem Mittagessen in Santa Marta fortgesetzt wurde.

Bei diesen letzten, eher punktuellen Treffen waren Kardinal Ezzati, der Präsident, der Vizepräsident und der Generalsekretär der Bischofskonferenz - die Bischöfe Santiago Silva, René Osvaldo Rebolledo und Luis Fernando Ramos - sowie der Bischof von San Bernardo, Juan Ignacio González, anwesend. Bei Redaktionsschluss hat der Papst den Rücktritt von Kardinal Ezzati, der im Januar 77 Jahre alt wurde, als Erzbischof von Santiago de Chile angenommen und den derzeitigen Bischof von Copiapó, Celestino Aós Braco (Artaiz, Navarra, 1945), zum apostolischen Administrator ernannt. 

   Tage zuvor, zum Abschluss des römischen Treffens, konnte Palabra mit Juan Ignacio González sprechen, Bischof seit 2003, mit einem Abschluss in Jura und einem Doktortitel in Kirchenrecht, der zusammen mit Bischof Luis Fernando Ramos Sprecher der chilenischen Bischöfe nach dem historischen Treffen der Prälaten mit Papst Franziskus im Mai 2018 war. Hier ist seine kurze Analyse.

Vor einigen Wochen ging in Rom das Treffen über das Drama des Missbrauchs und der Vormundschaft für Minderjährige in der Kirche zu Ende. Wie bewerten Sie es?

-Das von Papst Franziskus einberufene Treffen in Rom, bei dem es darum ging, das schändliche Übel des sexuellen Missbrauchs von Minderjährigen durch geweihte Personen zu untersuchen und Vereinbarungen zu treffen, hat sich als ein großer Gewinn für die Kirche und die Welt erwiesen. Es ist der Beginn eines neuen Augenblicks. Sie widerlegt nicht nur die Kritik und die Kommentare über die mangelnde Bereitschaft der Kirche, des Papstes, der Bischöfe und der Oberen, dieses Übel auszurotten, sondern sie hat die Grundlagen für neue und wirksame Maßnahmen auf allen Ebenen geschaffen. Die Kirche ist von diesem Übel schwer betroffen, aber sie weiß, dass sie aus ihrer eigenen Wunde heraus alle Männer und Frauen aufklären muss, dass sie nur durch das mächtige Licht Christi zur Wahrheit kommen können (Lumen Gentium1), das Unrecht, das einzelnen Personen zugefügt wurde, so weit wie möglich wiedergutzumachen und Maßnahmen zu ergreifen, um sicherzustellen, dass dies in Zukunft nicht mehr geschieht.

   Der Verlauf des Treffens, die Öffentlichkeit und die Klarheit, mit der die Dinge zum Ausdruck gebracht wurden, machen diesen Willen deutlich. Einige Nationen, die bereits besondere Krisenmomente erlebt haben (Vereinigte Staaten von Amerika, Australien, Irland, Chile) und in denen sehr radikale und konkrete Maßnahmen ergriffen wurden, sind in gewisser Weise der Weg, dem andere folgen sollten: Leitlinien, Verfahren, Protokolle, Vereinbarungen mit zivilen Behörden usw. sind ein Teil des Weges, aber nicht genug, denn geistige Übel müssen mit denselben Waffen bekämpft werden.

Was würden Sie aus der Rede von Papst Franziskus hervorheben?

-Die Abschlussrede des Papstes war stark und mutig, ohne ein Blatt vor den Mund zu nehmen, ohne Angst. Er hat öffentlich etwas getan, was nur wenige zu tun wagen. Er stellte den sexuellen Missbrauch von Minderjährigen in seinen wahren Kontext. "Die erste Wahrheit, die aus den verfügbaren Daten hervorgeht, ist, dass die Täter von Missbrauch, d. h. Gewalt (körperlich, sexuell oder emotional), hauptsächlich Eltern, Verwandte, Ehemänner von Mädchen, Trainer und Erzieher sind. Laut Unicef-Daten aus dem Jahr 2017 für 28 Länder der Welt berichten 9 von 10 Mädchen, die erzwungene sexuelle Beziehungen hatten, dass sie Opfer einer bekannten oder der Familie nahestehenden Person waren.". 

   Und dann bot er offizielle Daten verschiedener Organisationen an, ohne zu vergessen, Pornografie mit Minderjährigen im Internet, Sextourismus usw. zu erwähnen. Aber der Papst schirmte sich nicht vor den Geschehnissen in der Kirche ab: "... er sagte, "Ich bin kein Kinderpornograph".Die Unmenschlichkeit des Phänomens auf globaler Ebene ist für die Kirche umso schwerwiegender und skandalöser, als sie im Widerspruch zu ihrer moralischen Autorität und ethischen Glaubwürdigkeit steht. Der geweihte Mensch, der von Gott auserwählt ist, die Seelen zum Heil zu führen, lässt sich von seiner menschlichen Schwäche oder seiner Krankheit unterkriegen und wird zum Werkzeug Satans. In den Missbräuchen sehen wir die Hand des Bösen, die auch die Unschuld der Kinder nicht verschont. Es gibt nicht genügend Erklärungen für diese Misshandlungen von Kindern".

Er verwendete die Worte "Geheimnis des Bösen".

-In der Tat. Wörtlich sagte er: "Demütig und mutig müssen wir erkennen, dass wir es mit dem Geheimnis des Bösen zu tun haben, das gegen die Schwächsten wütet, weil sie das Ebenbild Jesu sind. Deshalb wächst heute in der Kirche das Bewusstsein, dass wir nicht nur versuchen müssen, die schwerwiegenden Missbräuche mit disziplinarischen Maßnahmen und zivilrechtlichen und kanonischen Prozessen einzudämmen, sondern dem Phänomen innerhalb und außerhalb der Kirche entschlossen entgegentreten müssen"..

Lassen Sie uns über die Ursachen und die Lösungen sprechen...

-Der Papst scheute auch nicht davor zurück, nach den Ursachen, den wirklichen Ursachen zu suchen. "Was Ist das also der existenzielle "Sinn" dieses kriminellen Phänomens? In Anbetracht seiner menschlichen Breite und Tiefe kann er heute nichts anderes sein als die Manifestation des Geistes des Bösen. Wenn wir diese Dimension nicht im Auge behalten, sind wir weit von der Wahrheit entfernt und ohne echte Lösungen [...]. Dahinter und darin befindet sich der Geist des Bösen, der sich in seinem Stolz und seiner Arroganz für den Herrn der Welt hält und glaubt, er habe ihn besiegt. Ich möchte Ihnen dies mit der Autorität eines Bruders und Vaters sagen, der gewiss ein Kleiner und ein Sünder ist, der aber der Hirte der Kirche ist, der der Nächstenliebe vorsteht: In diesen schmerzlichen Fällen sehe ich die Hand des Bösen, die nicht einmal die Unschuld der Kleinen vergibt. Das erinnert mich an das Beispiel des Herodes, der, getrieben von der Angst, seine Macht zu verlieren, das Massaker an allen Kindern von Bethlehem anordnete. Dahinter steckt Satan". 

Der Papst ist sich bewusst, dass die Lösungen in der Kirche nicht das Werk der Soziologie, der Psychologie oder der Medizin sind, die zwar logischerweise helfen, aber das Übel nicht vollständig heilen können. Und deshalb wendet er sich direkt an sie. "Und so wie wir alle praktischen Maßnahmen ergreifen müssen, die uns der gesunde Menschenverstand, die Wissenschaft und die Gesellschaft anbieten, dürfen wir diese Realität nicht aus den Augen verlieren und müssen die geistlichen Maßnahmen ergreifen, die uns der Herr selbst lehrt: Demütigung, Reue, Gebet, Buße. Dies ist der einzige Weg, um den Geist des Bösen zu überwinden. So hat Jesus sie überwunden". 

Es ist der Weg der Zentralität Christi, den der Papst in seinen Briefen an das Volk Gottes in diesen Zeiten so oft bekräftigt hat. Wenn man diesen Weg nicht einschlägt, kommt man nirgendwo hin. Wir reden, wir schreiben, aber nur Gott bekehrt sich, wenn er ein offenes Herz findet.

Der Papst rief dazu auf, sich von Ideologien zu lösen.

-Franziskus sieht auch Gefahren in den Haltungen, die im Kampf gegen das Böse eingenommen werden müssen, was sich in "..." zusammenfassen lässt.über die ideologische Polemik und die journalistische Politik zu stellen, die oft die gleichen Dramen, die die Kleinen erleben, für verschiedene Interessen instrumentalisieren.". In diesem Sinne rief er zu einem kooperativen Ansatz auf: "Wir müssen zusammenarbeiten", sagte er.Es ist an der Zeit, gemeinsam daran zu arbeiten, diese Brutalität aus dem Körper unserer Menschheit zu tilgen, indem wir alle notwendigen Maßnahmen ergreifen, die bereits auf internationaler und kirchlicher Ebene ergriffen wurden. Es ist an der Zeit, das richtige Gleichgewicht zwischen allen Werten, die auf dem Spiel stehen, zu finden und der Kirche einheitliche Leitlinien zu geben, wobei die beiden Extreme der Rechtschaffenheit, die durch das Schuldgefühl für vergangene Fehler und den Druck der Medienwelt hervorgerufen wird, und der Selbstverteidigung zu vermeiden sind. die es versäumt, die Ursachen und Folgen dieser schweren Straftaten zu bekämpfen".

Welches sind Ihrer Meinung nach die Prioritäten, die der Papst genannt hat?

-Der Papst ist sich seiner Verantwortung bewusst und entwirft und schlägt einen Weg für die gesamte Kirche vor, womit er einmal mehr jenen widerspricht, die sagen und schreiben, dass nur geredet, aber nicht gehandelt wird. Es handelt sich um Prioritäten, auf die wir gemeinsame Normen, Verfahren und Verhaltensweisen gründen müssen: 1. der Schutz von Minderjährigen: 2. 3. eine echte Läuterung. 4. die Ausbildung. 5. die Weisungen der Bischofskonferenzen zu verstärken und zu überprüfen. 6. die Begleitung von missbrauchten Personen. 7. die digitale Welt. 8 Sextourismus. 

Auf jede dieser Maßnahmen folgt eine ausführliche Erläuterung ihres Inhalts, so dass es nützlich ist, den vollständigen Text des Papstes zu den vorgeschlagenen Themen zu lesen. Unter Tag nach Ende des Die notwendigen Beschlüsse zu ihrer Umsetzung wurden gefasst. Immer wieder bewahrheiten sich die Worte des heiligen Ambrosius aus der Frühzeit der Kirche: "Es ist nur natürlich, dass inmitten dieser unruhigen Welt die Kirche des Herrn, die auf dem Felsen der Apostel gebaut ist, stabil bleibt und auf diesem unerschütterlichen Fundament gegen die wütenden Angriffe des Meeres standhält (vgl. Mt 16,18). Sie ist von den Wellen umgeben, aber sie wird nicht hin und her geworfen, und obwohl die Elemente dieser Welt mit unermesslichem Getöse toben, bietet sie dem Müden doch die große Sicherheit eines rettenden Hafens".

Kultur

Lebendige menschliche Liebe

Was als Projekt zur Begleitung von alleinerziehenden Müttern und AIDS-Patienten begann, ist inzwischen zu einem Lebenstraining für Kinder, Jugendliche und Erwachsene in jeder Lebenslage geworden.

Omnes-27 März, 2019-Lesezeit: 3 Minuten

-TEXT Alicia Gómez-Monedero

Fernando del Castillo lernte Nieves Tomillo im November 1991 auf einem in Rom veranstalteten Familienkongress kennen. Damals rief der heilige Johannes Paul II. die Verantwortlichen aller Länder auf, die sich dem Thema Familie und Leben widmen, und forderte sie auf, sich durch Zeugnisse, Vorträge und Kurse ganz der Aufgabe zu widmen, sich um die Familie und das Leben zu kümmern.
Aus diesem Grund hat Fernando (BA in Philosophie und Kunst und Master in Paar- und Familientherapie) seinen Job als Gymnasiallehrer aufgegeben. Nieves (BA in Philosophie und Kunst und Abschluss in Psychopädagogik), die zu dieser Zeit bei der Europäischen Gemeinschaft in Brüssel arbeitete, kehrte nach ihrer Kündigung ebenfalls nach Spanien zurück.. "Wir haben uns dank Alfonso López Quintás, einem Erzieher und Lehrer, als Verein zusammengefunden. Unser Büro war eine Cafeteria, und wir begannen mit der Betreuung von alleinerziehenden Müttern und AIDS-Kranken".sagt Fernando. "Wir teilten unser Wissen, unsere Zeit, unser Sein und begannen mit der Anthropologie von López Quintás, Vorträge für Jugendliche, Erwachsene und Lehrer zu halten. Durch Mundpropaganda wurden wir in verschiedenen Schulen und Kirchengemeinden bekannt".fährt er fort.

Warum habe ich Sie nicht früher kennengelernt?
Ein Wendepunkt war die Reise nach Sevilla, wo sie von den Nonnen der Anbeterinnen in ihr Empfangshaus eingeladen wurden, um mit den dortigen Frauen zu sprechen. Das war 1992, kurz nach dem Beginn dieses Abenteuers. Sie sprachen über ihre Erfahrungen mit dem Werben, mit der menschlichen Liebe. "Warum hat man mir das nicht früher gesagt?"ist die Frage, die ihm eine junge Frau gestellt hat. Sie kam von den Drogen los, nachdem sie sich prostituiert hatte, um sie zu bekommen, und nach einer Schlägerei das Verbrechen des Totschlags begangen hatte. Bei seiner Entlassung aus der Besserungsanstalt drohen ihm mehrere Jahre Gefängnis. In diesem Moment wurde Fernando und Nieves klar, dass sie nicht nur alleinerziehende Mütter und AIDS-Kranke begleiten, sondern auch vorbeugen und alles tun mussten, um zu verhindern, dass die Jugendlichen von damals zu den kranken und alleinerziehenden Müttern von morgen wurden.. "Anhand dieser Anekdote sahen wir, dass wir zu den jungen Menschen gehen mussten, bevor sie in die Prostitutionslager gingen, und so begannen wir, unser eigenes Zeugnis zu erzählen, wie wir sahen, wie menschliche Liebe aussieht".ruft Fernando zurück. Und bald darauf entstanden die Workshops zur affektiven Sexualerziehung. Dies waren die Anfänge dessen, was heute die Fundación Solidaridad Humana ist.

Ein Tabu
In den Jahren 1992-1993 war es nicht üblich, offen über Sexualität zu sprechen. Da sie jedoch die Notwendigkeit sahen, auf Werbekampagnen zu reagieren, die junge Menschen zur Anwendung von Verhütungsmitteln aufforderten (und damit versuchten, frühe Schwangerschaften zu verhindern, aber das Gegenteil erreichten), begannen Nieves und Fernando, über eine geordnete und gut gelebte Sexualität zu sprechen. Nicht nur für junge Menschen, sondern auch für Eltern, Lehrer und sogar Priester. Auf diese Weise gelangten sie in die Unterkommission für die Familie der Bischofskonferenz (wo sie seit 12 Jahren tätig sind) und sprachen auch mit den Bischöfen.
Bei ihren Vorträgen in Schulen und Jugendgruppen in Kirchengemeinden stellten sie fest, dass 14- und 15-Jährige von ihren Aussagen schockiert waren, weil sie dadurch zum Nachdenken angeregt wurden und erkannten, dass Kondome keine Lösung sind.. "Wir begannen mit jungen Menschen, aber schon bald wandten wir uns auch an Eltern und Lehrer, weil wir sahen, dass die Botschaft sonst im Laufe der Zeit uneinheitlich werden würde.erklärt Fernando. "Wir haben auch mit der Ausbildung in Seminaren und Noviziaten begonnen".weil es sich um einen Lebensbereich handelt, der jeden betrifft und einschließt.

Für alle
"Wir haben viele Tausende von Menschen erreicht: Wir haben mit 14.000 Studenten pro Jahr gesprochen, und mit unseren Veröffentlichungen haben wir noch viel mehr Menschen erreicht, und Tausende von Menschen haben unsere Kurse besucht.so lautet Fernandos Einschätzung nach 27 Jahren in der Branche.
Das Programm bietet Workshops für alle Altersgruppen und alle Situationen. Die Begleitung in jedem Lebensabschnitt, der dies erfordert, ist von grundlegender Bedeutung. Der Kurs "Menschliche Liebe" zum Beispiel richtet sich an Verlobte oder Ehepaare, "Weil das Leben als Paar nicht einfach ist und weil, wenn es in der Ehe nicht gut läuft, die Feuchtigkeit und die Risse beginnen. Der Teil wirkt sich auf das Ganze aus, wenn die Ehe nicht stimmt, spüren das die Kinder und leiden darunter".. Später werden auch Workshops angeboten, in denen es darum geht, wie man mit Kindern über Sexualität spricht, damit sie es gut machen und sich nicht selbst überfordern. "Pornografie oder ein 'Experte', der sie verwirren kann"..

Erhalten Sie viel mehr
Für Fernando, auch als verheirateter Mann und Familienvater, ist die Stiftung "Es war sehr hilfreich. Ich kann sagen, dass ich mehr bekomme, als ich gebe, denn wenn man sich dieser Aufgabe widmet, erlebt man viel im Kopf eines anderen, und man sieht Dinge, die einem selbst passieren und die mir eine Lektion im Leben erteilen. Es hat mir in meiner Familie sehr geholfen, mich auszudrücken, mein Herz zu öffnen, eine gesunde Sexualität zu leben und vieles andere mehr".. Um an den Kursen und Workshops der Stiftung teilzunehmen, weitere Informationen zu erhalten und ihre Veröffentlichungen einzusehen, besuchen Sie bitte die Website der Stiftung: www.fsh.es

Aus der FederSergio Requena Hurtado

Das Priesterseminar, eine Aufgabe für alle

In jedem Seminar wird eine Zukunft geschmiedet, und es liegt in der Verantwortung eines jeden, sie zu erhalten und zu fördern, damit jeden Tag mehr und mehr gute Pastoren dort ausgebildet werden.

7 März, 2019-Lesezeit: 3 Minuten

Am 6. Dezember 2016 hat die Kongregation für den Klerus die neue Ausgabe der Ratio Fundamentalis veröffentlicht - das Dokument, auf dem die Ausbildungspläne der großen Priesterseminare in aller Welt basieren. Sie ersetzte die vorherige aus dem Jahr 1985, die ihrerseits eine Aktualisierung der aus dem Jahr 1970 stammenden Fassung war. Unser derzeitiger Ausbildungsplan für die Seminare in Spanien ist genau von diesem Dokument inspiriert und stammt aus dem Jahr 1996. Viele Jahre sind vergangen, und die Veränderungen haben sich in einem schwindelerregenden Tempo vollzogen; die Welt, der wir zu dienen berufen sind, ist nicht mehr die, die sie damals war.

Die Veränderungen haben sich nicht nur in den Medien vollzogen, wo sie vielleicht am deutlichsten sind, sondern auch in der Art und Weise, wie wir miteinander umgehen und wie wir miteinander umgehen. Es ist bemerkenswert, wie sehr sich die gesellschaftliche Wahrnehmung der Figur des Priesters heute von derjenigen vor einigen Jahren unterscheidet. Der historische Kontext ist vielfältig, ebenso wie die Gesellschaft und die Kultur, in die die Priester eingebettet sind. Jeder von ihnen fragt sich, wie er den Menschen und der Gesellschaft, in der er lebt, besser dienen kann, und auch die Kirche fragt sich in diesem historischen Augenblick, wie sie die Priester von heute und morgen besser ausbilden kann, damit sie bessere Diener sein können.

Die Bischöfliche Kommission für die Priesterseminare arbeitet seit einiger Zeit mit Hilfe von Experten und dem Rektorenbeirat an einem neuen Ausbildungsplan für die großen Seminare. Wir nähern uns der Endphase und hoffen, dass die Rektoren und Ausbilder unserer Seminare in naher Zukunft über dieses wertvolle Instrument für die Ausbildung künftiger Priestergenerationen verfügen werden. Dieses Dokument beschreibt den Ausbildungsprozess, den sie durchlaufen müssen, von den Seminarjahren - der Anfangsausbildung - bis zu den Jahren nach der Priesterweihe - der ständigen Ausbildung. Sie sind zwei Momente eines einzigen "Jüngerschafts- und Missionsweges", der sich durch ihr gesamtes Leben zieht, von der Taufe und den anderen Sakramenten der christlichen Initiation über den Eintritt in das Seminar bis zum Ende ihres Lebens.

Das aktuelle Panorama der Berufungen in Spanien, in einer Zeit und unter Umständen, die alles andere als einfach sind, zeigt uns, dass in den spanischen Priesterseminaren etwa 900 kleine und mehr als 1200 große Seminaristen ausgebildet werden. Obwohl diese Zahlen denen der letzten Jahre ähneln, sprechen sie uns weiterhin von der Dringlichkeit, die wir haben, um Berufungen zu beten und zu arbeiten.

Der diesjährige Seminartag steht unter dem Motto Das Priesterseminar, eine Aufgabe für alleerinnert uns daran, dass wir diese diözesane Einrichtung zu unserer eigenen machen müssen. Unsere Seminare, ob klein oder groß, haben eine Zukunft, die in der Gegenwart in jeder dieser Einrichtungen geschmiedet wird. Es liegt in unser aller Verantwortung, sie zu erhalten und zu fördern, damit dort immer mehr gute Pastoren ausgebildet werden. Seit meiner Zeit als Seminarist bis heute - ich bin seit 24 Jahren Priester - erkenne ich, abgesehen von den Veränderungen, die stattgefunden haben und von denen ich oben gesprochen habe, in diesen jungen Menschen einen Hunger nach Gott und den Wunsch, ihr Leben für ihre Brüder hinzugeben, sie haben Anteil an den Freuden und Frustrationen ihrer Altersgenossen. Ihr Zeugnis ist sozusagen eine Flamme, die nicht erlischt, ein Feuer, das andere Feuer entzündet, ein Zeugnis, das niemanden gleichgültig lässt; sie zu sehen, erfüllt mich mit Hoffnung.

Warum ist es notwendig, den Seminartag zu feiern? Erstens, der christlichen Gemeinschaft bewusst zu machen, dass das Seminar unser aller Aufgabe und Verantwortung ist. Zweitens müssen wir daran denken, dass wir in unseren Familien und Gemeinden ein günstiges Umfeld schaffen müssen, in dem der Ruf Gottes gehört werden und wachsen kann. Und drittens, weil wir dankbar sein müssen für das Leben so vieler Priester, die für uns wichtig waren, die uns Gottes Liebe und Barmherzigkeit nahegebracht haben und ohne die wir nicht wären, was wir sind.

Der AutorSergio Requena Hurtado

Direktor des Sekretariats der Kommission für Seminare und Universitäten, EBR

Aus dem Vatikan

Fortunato Di Noto: "Wachsamkeit und Handeln; das sind wir den Kindern schuldig".

Die Verein Zähler ist eine der ersten und aktivsten Organisationen im Kampf gegen Pädophilie. Ihr Gründer, der sizilianische Pfarrer Fortunato Di Noto, spricht mit Palabra.

Giovanni Tridente-7 März, 2019-Lesezeit: 3 Minuten

Don Fortunato Di Noto ist seit 1991 Priester und leitet seit 1995 die Pfarrei Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel in seiner Heimatstadt Avola in der Provinz Syrakus auf der Insel Sizilien. Einige Jahre zuvor gründete er zusammen mit einer Gruppe von Menschen guten Willens den Verein Zähler -aus dem Griechischen "Mutter", daher "Bemutterung" und "Schoß" - (https://www.associazionemeter.org), die sich von Anfang an entschlossen für den Schutz von Minderjährigen und für die Bekämpfung der Pädophilie und der Online-Pädophilie eingesetzt hat und zu einem Bezugspunkt in Italien geworden ist, wo sie auch mit Ermittlungs- und Justizbehörden zusammenarbeitet. In diesem Interview mit Palabra erläutert er einige Aspekte seiner Erfahrungen und dieses traurigen Phänomens.

-Don Fortunato, vor 30 Jahren waren Sie einer der Pioniere im Kampf gegen die traurige Geißel des Kindesmissbrauchs. Wie kam es zu Ihrer Mission?
Das Aufkommen des Internets gab mir die Möglichkeit, die ersten Bilder (Videos und Fotos von Missbrauch) von leidenden Kindern zu sehen, und so begann ich in der Pfarrei mit einer Arbeit, die nicht nur gelegentlich sein oder einem Trend folgen sollte, sondern bald dauerhaft werden sollte.
Am Anfang wurden wir isoliert, ausgelacht, gedemütigt und verurteilt: Niemand glaubte, was wir Tag für Tag anprangerten. Wir hatten auch nicht die Gesetze oder die Sensibilität, die heute nur langsam wächst. Der erste Antrag in der Welt, der vom italienischen Parlament gestellt wurde, stammt aus dem Jahr 1997.
Dies war der Beginn eines Engagements gegen neue Formen der Sklaverei. Pädophilie und pädophile Pornografie sind ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit. Hoffen wir, dass sich alle darüber einig sind.

-Jahren des Kampfes gegen die Pädokriminalität, welches Bild hat man sich von dem tragischen Phänomen gemacht, das vor allem große Teile der Zivilgesellschaft betrifft?
Würden Sie mir glauben, wenn ich Ihnen sage, dass wir von Tausenden von missbrauchten Neugeborenen berichtet haben? Und wenn ich Ihnen sage, dass wir in den letzten 16 Jahren rund 30 Millionen Fotos und Videos von Kindern im Alter von wenigen Tagen bis zu 12 oder 13 Jahren gemeldet haben? Und dass wir mehr als 1.600 Opfer aufgenommen und begleitet haben? 23 nationale und internationale Polizeieinsätze wurden zwischen 2003 und 2018 aufgrund der Berichte von Meter. 
Die Zahlen des Phänomens sind beeindruckend: 134.222 Webseiten mit Links zu mehr als 30 Millionen Fotos und Videos; 2.639 Personen, die angezeigt wurden; 1.066 Personen, gegen die ermittelt wurde; rund 400 Festnahmen in Italien und weltweit. Ganz zu schweigen davon, dass Tausende von Beschwerden von den Polizeibehörden nicht weiterverfolgt wurden. Ich sage das nicht aus Eitelkeit, sondern um konkrete Maßnahmen zu ergreifen, um jede abscheuliche räuberische Handlung gegen die Kleinen und Schwachen zu stoppen. Um das Phänomen zu verstehen, mussten wir oft konkret die Arbeit von Zählerdie 24 Stunden am Tag stattfindet. Offizielle Protokolle mit der italienischen Postpolizei und mit anderen in verschiedenen Teilen der Welt zeigen, dass die Zahl der Kinder, die in diesen ungeschickten Markt verwickelt sind, enorm ist, mit einem nicht quantifizierbaren Geschäft und einem konkreten Mangel an internationalem Austausch und Zusammenarbeit.

-Die Kirche ist offensichtlich von diesem Drama nicht verschont geblieben. Wo liegen Ihrer Meinung nach die Wurzeln dieses Grauens?
Die Kirche ist zu lieben, weil sie trotz der Skandale - die zu beklagen und zu verurteilen sind, wenn man Gerechtigkeit und Nulltoleranz walten lässt - eine liebende und aufnehmende Mutter ist, in der die Kleinen immer Aufnahme und Schutz gefunden haben. Die Kirche ist kein multinationales Unternehmen, das sich an jungen und verletzlichen Menschen vergreift. Missbrauch ist Missbrauch, ganz gleich, woher er kommt. Und die Kirche hat sich schon immer mit der Perversion ihrer Gläubigen, Priester und getauften Laien auseinandergesetzt. Dass "ich Satan und all seinen Werken und Verführungen abschwöre", ist ein ständiger Kampf. Und vielleicht ist es notwendig, bei den Ausbildern und dem Bewusstsein für die Art von Priester, die wir heute wollen, anzusetzen.

-Ende Februar versammelte der Heilige Vater alle Vorsitzenden der Bischofskonferenzen der Welt im Vatikan, um über diese Tragödie nachzudenken. Was ist Ihrer Meinung nach entscheidend, um dieses "Monster", wie es jemand definiert hat, zu besiegen?
Zum Glück ist dies nicht das Jahr Null. Die Ungeheuer werden erkannt, und es ist möglich, das Phänomen konkret zu erkennen. Sexueller Missbrauch beginnt mit der Verführung durch eine kranke und perverse Liebe, die verführerisch und manipulativ ist und statt Leben zu schenken, Tod und verheerende Traumata bringt. Wir müssen den Opfern zuhören, die am Boden zerstört sind und bleibende Spuren der erlittenen Schäden aufweisen. Wir werden nicht gewinnen, aber wir müssen kämpfen. Wir werden nicht jedes Kind retten können, aber für einige müssen wir es tun. Watch and act: Watch and act gegen die Normalisierung der Pädophilie und des Konsums pädophiler Pornografie und für die Akzeptanz der Tatsache, dass es in der Liebe kein Alter gibt. Auch in der Kirche.

Evangelisation

Bischof Ladislav Hučko: "Dem Zölibat sollte mehr Raum gegeben werden und das gemeinsame Leben der Priester sollte gefördert werden".

Die unterschiedliche Disziplin in den Ostkirchen wird manchmal angeführt, um Änderungen in der Regelung des priesterlichen Zölibats in der römischen Kirche vorzuschlagen. Aber die Realität der Ostkirchen ist wenig bekannt, auch in Bezug auf das Priestertum.

Alfonso Riobó-5 März, 2019-Lesezeit: 9 Minuten

Um etwas über die Zölibatsdisziplin der griechischen Katholiken und die Leitlinien zu erfahren, die sich aus ihren Erfahrungen ergeben, haben wir uns an Bischof Ladislav Hučko, den Apostolischen Exarchen für die Tschechische Republik, gewandt. Er wurde in Prešov (Ostslowakei) in einer Familie geboren, in der es Generationen von verheirateten Priestern gab. Von den Kommunisten vom Theologiestudium ausgeschlossen, erwarb er einen Doktortitel in Physik und wurde später zum Priester geweiht. Er war Ausbilder von Seminaristen. Er hat auch einen Doktortitel in Theologie und lehrt dogmatische Theologie. Im Jahr 2003 wurde er in Prag zum Bischof geweiht und war Generalsekretär der tschechischen Bischofskonferenz.
Im folgenden Gespräch erläutert Bischof Hučko die Regelung des Zölibats in den Ostkirchen; er weist auf die positiven und negativen Aspekte hin, die sich aus der Erfahrung ergeben haben, und macht unter anderem den Vorschlag, den dem Zölibat eingeräumten Raum zu erweitern und dabei das gemeinsame Leben der Priester zu fördern.

Was ist die Disziplin des Zölibats in der griechisch-katholischen Kirche?
-Die Disziplin des Zölibats in der griechisch-katholischen Kirche (die durch die Union von 1596 mit der lateinischen Kirche vereinigt wurde) unterliegt denselben Grundsätzen wie in der orthodoxen Kirche heute, auch wenn es nicht einfach ist, sie genau zu vergleichen, weil die praktischen Formen unterschiedlich sein können. Im Wesentlichen besteht diese Disziplin jedoch darin, dass verheiratete Männer ordiniert werden können, aber ordinierte Zölibatäre nicht mehr heiraten dürfen.
Ein großes Problem ergibt sich, wenn die Frau stirbt oder den Priester verlässt; dann wird die Situation von Fall zu Fall geregelt. Wenn die Frau stirbt... kann der Priester in den Laienstand zurückversetzt werden und wieder heiraten. Und wenn sie ihn verlässt, ist die Situation noch schlimmer, weil die Ehe gültig ist.

Warum wird darauf hingewiesen, dass Bischöfe (bei den griechischen Katholiken Eparchen und Exarchen) zölibatär sein müssen? Gibt es dafür einen theologischen oder praktischen Grund?
-Weder das eine noch das andere. Sie ist eine Folge der historischen Entwicklung. Wir stimmen wahrscheinlich darin überein, dass es leichter ist, sich für die Ehelosigkeit zu entscheiden (zumindest zu dieser Zeit) als sein Leben für den Glauben zu opfern, aus Treue zu Christus, wie es in den ersten Jahrhunderten des Christentums üblich war. Nachdem die
Jahrhundert die Freiheit zu erlangen, ersetzten viele das Blutmartyrium durch das Opfer für Christus in ihrem exklusiven Dienst. Auch der heilige Paulus schreibt klar und deutlich, dass es für einen Christen besser ist, unverheiratet zu bleiben, als zu heiraten (damals glaubte man, dass die Wiederkunft Christi nahe sei). Und dies aus verschiedenen Gründen, die nicht nur praktischer Natur waren.
Die frühen Konzile forderten den Zölibat für Priester und Diakone. Nach der Teilung des Römischen Reiches in ein Ostreich (unter dem Einfluss von Konstantin dem Großen) und ein Westreich (Rom) begannen sich in den beiden Gebieten unterschiedliche kulturelle und zivilisatorische Einflüsse durchzusetzen. Im Westen herrschte ein schwächerer Kaiser, und dort übernahm der Papst allmählich Macht und Herrschaft und wurde von der gesamten christlichen Welt anerkannt, wenn auch nicht immer in gleichem Maße und mit gleichem Grad an Gehorsam. Konstantinopel hingegen wurde von einem Herrscher regiert, und das Modell, das wir heute als Cäsaropapismus bezeichnen, wurde eingeführt. So entschied der Cäsar unter anderem auch, wer Erzbischof und später Patriarch werden sollte. Was den kirchlichen Zölibat anbelangt, so hat Kardinal Alfons M. Stickler ihn in einer Veröffentlichung (Der Klerikerzölibat. Seine Entwicklungsges- chichte und seine theologischen Grundlagen, Taschenbuch, 23. Juli 2012; tschechische Übersetzung: O církevním celibátu. Jeho dějiny a teologické základyBischofskonferenz der tschechischen Bischöfe, Prag 2008); im Folgenden werde ich mich auf ihre Daten und Argumente stützen. Die ersten ausdrücklichen Zeugnisse über die Enthaltsamkeit der Kleriker stammen von den Päpsten Siricius (Brief des Papstes Siricius an Anicius, Bischof von Thessaloniki, im Jahr 392; auch zur Frage der obligatorischen Enthaltsamkeit der höheren Kleriker, im Brief Direkt Siricius entgegnet 385, dass viele Priester und Diakone, die auch nach der Weihe noch Kinder zeugen, gegen ein unantastbares Gesetz verstoßen, das für höhere Kleriker seit Beginn der Kirche verbindlich ist) und Innozenz I.. Papst Leo der Große schreibt im Jahr 456 an Bischof Rusticus von Narbonne zu dieser Frage: "Das Gesetz Das Gebot der Enthaltsamkeit ist für Messdiener (Diakone) dasselbe wie für Priester und Bischöfe...". Es ist also sicher, dass von Anfang an Enthaltsamkeit verlangt wurde (obwohl es vor der Ordination verheiratete Priester und Diakone gab), aber nach der Ordination durften sie nicht mehr von der Ehe Gebrauch machen. Wenn also irgendwo veröffentlicht wird, dass dieser oder jener heilige Bischof verheiratet war, dann stimmt das zwar, aber nur bis zu einem gewissen Grad und bis zu einer gewissen Zeit. Dass es heute verheiratete Ostpriester gibt, ist eine Folge dieser Praxis, dass verheiratete Männer geweiht wurden, die dann keinen Gebrauch von der Ehe machen konnten. Dies änderte sich jedoch nach einiger Zeit durch das Zweite Trullianische Konzil im Jahr 691. Dieses Zweite Trullianische Konzil, auch Quinisextus genannt, war ein Konzil der byzantinischen Kirche allein. Sie wurde von ihren Bischöfen einberufen und besucht, wurde durch ihre Autorität gefördert und stützte sich fest auf die Autorität Cäsars. Die westliche Kirche hat dieses Konzil nie als ökumenisch anerkannt, trotz wiederholter Versuche und trotz des Drucks von Cäsar. Die römische Kirche erkennt die trullischen Kanones als ein besonderes Recht an, das in Betracht gezogen wurde, und erkennt sie nur insoweit an, als sie der gegenwärtigen römischen Praxis nicht widersprechen, obwohl es für die Gelehrten klar ist, dass die von ihr verwendeten Texte der Synode von Karthago aus dem Jahr 419 manipuliert und in einer Weise verwendet wurden, die ihrer ursprünglichen Bedeutung widerspricht. Nach den Schlussfolgerungen des Trullianischen Konzils blieben die Bischöfe obligatorisch zölibatär (wenn sie verheiratet waren, mussten sie sich von ihren Frauen trennen...), aber die Priester konnten verheiratet sein und auch nach der Priesterweihe weiter mit ihren Frauen leben. Das heißt, sie konnten vor der Ordination verheiratet sein, aber nicht nach der Ordination. Der Unterschied zwischen der Praxis der Ost- und der Westkirche beruht auch auf unterschiedlichen praktischen und theologischen Gründen. In der Ostkirche war der Priester von Anfang an (auch wenn viele das nicht gerne hören) eher ein Verwalter der Sakramente als ein geistlicher Leiter und Lehrer. Dies war vor allem der Bischof. Und der Verwalter der Sakramente wurde in der orthodoxen Kirche oft eher als Beamter oder Manager denn als geistlicher Vater betrachtet. Deshalb waren es die Mönche, die Ordensleute, aus denen die Kandidaten für das Bischofsamt ausgewählt wurden.

Kann man also sagen  dass  die  Ausschluss der Möglichkeit von dass Vertragsmatriarchinmonio die Priester  jetzt  befiehlt, gehorcht auf einen rein disziplinarischen Grund zurückzuführen?
-Dies stünde im Widerspruch zur Geschichte und Praxis sowohl der ursprünglichen Ostkirche als auch der Westkirche. Dies ist erst mit der Einführung durch die getrennten protestantischen Kirchen geschehen.

Hängt die Zulassung eines verheirateten Mannes zum Priesteramt nur von der persönlichen Entscheidung des Kandidaten ab?
-Zulassung eines verheirateten Mannes zum Priestertum hängt von seiner Vorbereitung, seinem geistlichen Stand und seinen Studien ab und wird durch die Erfordernisse sowie die Anforderungen des östlichen Kirchenrechts (Codex der Kanones der Ostkirchen) geregelt. In der Regel bereitet sich ein junger Mensch zunächst fünf oder sechs Jahre lang im Priesterseminar vor und entscheidet dann, ob er heiraten will oder nicht. Zuvor entscheiden der Bischof und die Oberen, ob er ein würdiger Kandidat ist, d. h. ob er die notwendigen moralischen und intellektuellen Anforderungen erfüllt. Im Fall der verheirateten Priester gibt es praktische Schwierigkeiten. Mein Großvater zum Beispiel war, abgesehen von den ersten zwei oder drei Jahren, sein ganzes Leben lang in einer Gemeinde (1913-1951). Und das Gleiche galt für fast alle Priester. Sie wurden nicht sehr oft versetzt.
Heute ist das anders, aber das heißt nicht, dass es einfach ist. Während meiner sechzehnjährigen Dienstzeit in der Tschechischen Republik habe ich vielleicht zwei oder drei von fünfunddreißig Priestern versetzt.

Unterstützt die Kirche auch die Familien von Priestern?
-Das eine lässt sich nicht vom anderen trennen. Aber manchmal ist es ein kompliziertes Problem, zumindest was die Tschechische Republik betrifft. Hier haben wir in der Regel keine eigenen Kirchen und Gemeindehäuser, sondern wir müssen sie mieten, und zwar an römisch-katholische Gemeinden, denen wir eine geringe Miete zahlen, zusätzlich zu einer Miete für die Pfarrwohnung.
Bis vor kurzem bezahlte der Staat die Angestellten der Kirchengemeinden aus seinem Haushalt. Da jedoch 2013 eine Vereinbarung mit dem Staat getroffen wurde, wonach der Staat sein Eigentum an die Kirche (die Kirchen) zurückgibt und 30 Jahre lang eine Entschädigung für das nicht zurückgegebene Eigentum zahlt, müssen die Kirchen aus eigenen Mitteln leben, auch wenn der Staat für eine gewisse Zeit die Kirche 17 Jahre lang mit einem immer geringer werdenden Geldbetrag finanziert.
Es handelt sich um einen etwas komplizierten Prozess, der derzeit im tschechischen Parlament von den Kommunisten bekämpft wird, die fordern, dass die Entschädigungszahlungen mit 19 % besteuert werden. Sie werden von der derzeitigen Regierungskoalition unterstützt. Nicht wenige unserer Priester, vor allem in kleineren Gemeinden, haben noch andere Jobs, um ihre Familien zu unterstützen.
Wenn der Priester eine große Gemeinde mit vielen Gläubigen hat, sorgen diese auch für die Unterstützung des Priesters. Ein Beispiel: die Ukraine. In der Tschechischen Republik verfügt jede Diözese über einen bestimmten Geldbetrag zur Unterstützung der Priester. Aber wenn die Gemeinde klein ist und wir uns um die Gläubigen kümmern wollen, erhöhen wir entweder das Gehalt des Priesters (nicht sehr oft) oder wir suchen nach einer anderen Einnahmequelle. In letzter Zeit helfen einige Priester in kleineren Pfarreien auch den Pfarreien des lateinischen Ritus (die es wegen des Mangels an Berufungen nötig haben) und erhalten im Gegenzug Hilfe. Zuvor müssen sie jedoch die Genehmigung der Kongregation für die Orientalischen Kirchen einholen, die so genannte Fakultät des "Birritualismus". In dieser Hinsicht hängt es sehr stark von der Größe der Gemeinde ab, die der Pfarrer hat. Wenn sie groß ist und gute Gläubige hat, lassen sie dem Priester nie eine schwere Zeit... Und nicht nur das, sondern sie tragen so viel wie möglich zur Gemeinde bei.

Wie wirkt sich dies auf die Zahl der Berufungen aus, und gibt es genügend Berufungen?
-Bis jetzt ja, aber es ist nicht sicher, was in der Zukunft passieren wird, denn Priester zu sein ist unter den heutigen Bedingungen nicht einfach, und auch wenn es manchmal einfacher erscheint, ist der treue Dienst schwieriger, wenn man eine Familie hat. Wenn der Priester seine Aufgabe aufrichtig und fromm angeht und nach Heiligkeit strebt, muss er nicht nur ein heiliger Priester sein, sondern auch ein heiliger Vater und ein heiliger Ehemann. Er hat zwei Familien: seine Familie und die Gemeinde. Und nicht jeder hat Erfolg. Oder er gibt dem einen den Vorrang und vernachlässigt das andere... Diejenigen, die Erfolg haben, sind wirklich heilig. Und ich muss sagen, dass es heutzutage nicht wenige davon gibt.

Halten Sie dieses System aufgrund Ihrer Erfahrungen für zufriedenstellend oder sind Sie der Meinung, dass es in irgendeiner Weise weiterentwickelt werden muss?
-Dieses System hat seine schwachen Seiten, aber unter bestimmten Umständen auch seine Stärken. Es ist eine Tatsache, dass der verheiratete Priester sich seinen Gläubigen nicht so sehr widmen kann wie der unverheiratete, und seine familiären Pflichten behindern oft auch teilweise seine intellektuelle Vorbereitung. Er muss sich mehr um die Ernährung seiner Familie kümmern, insbesondere wenn er mehrere Kinder hat. Wenn es Schwierigkeiten mit den Kindern gibt, leidet er persönlich sehr darunter, und auch die Gemeinde ist betroffen. Es gibt Schwierigkeiten bei Versetzungen in eine andere Gemeinde. Oft leidet die Familie unter der Abwesenheit des Vaters, besonders an den wichtigsten liturgischen Festen.
Andererseits ist nicht zu leugnen, dass dieses System unter bestimmten Umständen auch einen sehr positiven Einfluss auf die Gläubigen sowie auf die Person des Priesters oder der Familie hat. Aber nur, wenn sie als Familie den anderen, ihrer Umgebung, ein Beispiel für christliches Leben geben. Wir wissen, dass in den 1950er Jahren, als die Priester gezwungen waren, den obligatorischen Übertritt in die orthodoxe Kirche zu akzeptieren, es oft ihre Ehefrauen waren, die ihnen halfen, durchzuhalten und sich nicht zu verpflichten, und die bereitwillig mit ihnen ins Exil gingen. Das war bei meinem Vater der Fall.
Es ist auch sehr positiv, dass der Priester nicht allein lebt und nicht zum Individualisten, Einzelgänger oder Sonderling wird. In der Ostkirche (auch in der katholischen Kirche) gibt es nur wenige Priester, die allein leben oder arbeiten. Sie leben entweder im Zölibat, zumeist in Ordensgemeinschaften, oder in einer Familie. Der Mensch ist ein soziales Wesen, und es ist natürlich für ihn, mit anderen zusammenzuleben, obwohl es nicht zu leugnen ist - wie wir aus vielen Biographien von Heiligen, aber auch von unserem Erlöser selbst wissen -, dass es für die menschliche Dimension des Menschen sehr notwendig und wohltuend ist, kurze Zeiträume in einsamer Meditation zu verbringen.
Die Zukunft wird zeigen, welcher Aspekt im kirchlichen Leben vorherrschen wird. In meiner Familie waren mein Vater, mein Großvater und mein Urgroßvater griechisch-katholische Priester; und zweifellos aus dieser Familientradition heraus sagte mir mein Vater, als ich ins Priesterseminar gehen wollte, dass ich am besten heiraten sollte, wenn ich ein (griechisch-katholischer) Priester werden wollte.
Meiner Meinung nach wäre es ideal, der frühen Tradition der Kirche folgend, dem Zölibat mehr Raum zu geben und gleichzeitig das gemeinsame Leben der Priester zu fördern. Und dass die eventuelle Weihe von verheirateten Männern - wo es nicht genügend Priester gibt - nur auf diejenigen beschränkt werden sollte, die bereits älter sind und deren Kinder bereits ein unabhängiges Leben führen, die so genannten "verheirateten Männer". viri probati. Die Entscheidung, ob man zum ursprünglichen System zurückkehrt oder nicht, sollte den Konzilien oder dem Papst überlassen werden.

Können Sie uns sagen, ob die gleiche Regelung auch in den orthodoxen Kirchen gilt?
-Die Disziplin der Orthodoxen ist im Wesentlichen dieselbe, obwohl es unter ihnen einige Dinge gibt, die viel freier sind (Ehedisziplin, gemeinsame Beichte, intellektuelle Vorbereitung der Priester...), während sie in anderen Bereichen strenger sind (vorgeschriebenes Fasten, Länge der Gebete...).
Soweit ich weiß, haben sie in der Frage der kirchlichen Eheschließung im Prinzip die gleichen allgemeinen Grundsätze wie wir. Was ihre konkrete Praxis betrifft, so kann ich mich nicht auf einer ausreichend fundierten Grundlage äußern.

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Aus dem Vatikan

Minderjährige: "Mögen die Aktivitäten und Orte der Kirche immer vollkommen sicher sein".

Vom 21. bis 24. Februar fand im Vatikan ein wichtiges Treffen aller Vorsitzenden der Bischofskonferenzen, der Oberen der Ordensgemeinschaften und verschiedener Mitglieder der römischen Kurie statt, um über das Drama des Kindesmissbrauchs in der Kirche nachzudenken.

Giovanni Tridente-5 März, 2019-Lesezeit: 6 Minuten

"Wir wollen, dass alle kirchlichen Aktivitäten und Orte immer völlig sicher für Minderjährige sind; wir wollen, dass alle möglichen Maßnahmen ergriffen werden, damit sich solche Verbrechen nicht wiederholen; wir wollen, dass die Kirche wieder absolut glaubwürdig und verlässlich in ihrem Auftrag des Dienstes und der Erziehung für die Kleinen nach der Lehre Jesu ist.".

Mit diesen Worten, die er am Ende des Angelus vom Fenster des Apostolischen Palastes aus verkündete, schloss Papst Franziskus symbolisch das wichtige Treffen zum "Vormundschaft für MinderjährigeAn dem Treffen, das vom 21. bis 24. Februar im Vatikan stattfand, nahmen rund 200 Mitglieder der kirchlichen Hierarchie teil, darunter die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen aus der ganzen Welt, Vertreter der Oberen der Ordensgemeinschaften und verschiedene Mitarbeiter der römischen Kurie.

Es handelte sich um eine "symbolische" Schließung, denn im Grunde genommen ist es der Beginn eines neuen Ansatzes im Hinblick auf das Phänomen des Missbrauchs von Minderjährigen durch Mitglieder der Kirche, der zweifellos einem Weg folgt, der bereits vor vielen Jahren unter dem Pontifikat des Heiligen Johannes Paul II. begonnen und vom emeritierten Papst Benedikt XVI. mit Entschlossenheit fortgesetzt wurde, nun aber in eine dynamischere und proaktivere Phase eintritt.

Vier Tage lang hat das, was man als "Spitze" der Kirche bezeichnen könnte, einen schmerzhaften Bußgang unternommen und musste dem "Zuviel" an Bösem ins Auge sehen, dem man zu lange erlaubt hat, auch die tiefsten Eingeweide der kirchlichen Gemeinschaft zu verletzen und die Existenz derjenigen zu zerstören, die Jesus Christus immer als den privilegiertesten Schatz betrachtet hat, den es zu schützen gilt: die Kinder.

Sicherlich werden die Probleme nicht auf magische Weise verschwinden, weil das Böse mit dem "ersten Menschen" in die Welt kam und weil Gott will, dass seine Kinder immer frei sind. Aber nach diesem großen Schritt der Demütigung, der es nicht vermied, die schlimmsten Verantwortlichkeiten derjenigen zu erwähnen, die darüber hätten wachen müssen, dass bestimmte Verbrechen nicht geschehen, können wir hoffen, dass endlich die richtige Richtung eingeschlagen wurde.

Testimonials

Es war bedeutsam, dass die vielen Kardinäle und Bischöfe, die die Kirche in aller Welt vertraten, von der lebendigen Stimme der lebenslang Verwundeten die dramatischen Zeugnisse der Misshandlungen hören konnten, die sie durch die Hände derer erlitten haben, die sich um sie hätten kümmern sollen.

Und es ist gut, dass nicht mehr die zwanghafte Wahrung des guten Namens der Kirche, der Diözese, des Bischofs oder der Pfarrgemeinde im Mittelpunkt des Problems steht, sondern die Opfer, die Opfer, denen vor allem garantiert werden muss, dass ihnen geglaubt (und ihre Aussagen ernst genommen) und sie voll unterstützt werden. Es hat keinen Sinn, sich zu verstecken, und die Erfahrung hat gezeigt, dass dies die Ursache für andere Übel, andere Missbräuche, andere und unendliche physische und moralische Dramen ist.

Papst Franziskus war während der gesamten Dauer des Treffens anwesend, bei dem das Gebet im Vordergrund stand, ein Gebet, das sicherlich der Buße diente, aber auch der Anrufung des Heiligen Geistes, damit in diesem kleinen kirchlichen Zönakulum das Licht der Heilung für alle und die notwendigen Maßnahmen der Wiedergutmachung und des Schutzes Einzug halten konnten.

Es wurde viel gesagt, viel gehört, für vieles gebetet, vieles berichtigt und vieles diskutiert. Jetzt muss jeder von uns, wenn er in seine Gemeinden in den verschiedenen Ecken der Welt zurückkehrt, den dort Verbliebenen diese neue Mentalität vermitteln, das Problem aktiv und proaktiv in die Hand zu nehmen, damit es, wie Papst Franziskus wiederholt hat, gelöst werden kann, "Alle kirchlichen Aktivitäten und Orte sollten für Minderjährige immer völlig sicher sein"..

Konkretheit

Bei dem Treffen wurde so viel Material behandelt, dass das Organisationskomitee beschloss, sich in den folgenden Tagen zu treffen, um die notwendigen und rechtzeitigen Folgemaßnahmen zu treffen, die der "Konkretheit" entsprechen könnten, die der Heilige Vater in seiner Eröffnungsrede bei dem Treffen über Missbräuche gefordert hatte.

Denn es stimmt, dass Diagnosen notwendig sind, um die Phänomene ehrlich zu erfassen, aber sobald die Probleme und Ursachen bekannt sind, ist es notwendig, zu Therapien überzugehen und die gebrochenen Körper zu heilen, die leider vom Bösen gezeichnet sind. Zusätzlich zu anderen Gründen, zumindest weil "Die heilige Dorf Gott schaut auf uns und erwartet von uns keine einfachen und offensichtlichen Verurteilungen, sondern konkrete und wirksame Maßnahmen".sagte der Papst.

Zu den ersten konkreten Initiativen, die er auf der letzten Pressekonferenz den Reportern mitteilte, gehören Einweisung organisiert von der Saal Stampa Vatikanstadt, wird der Moderator des Treffens, Federico Lombardi, Mitglied der Kommission sein. Motu eigene des Papstes "die Vorbeugung und Bekämpfung von Missbrauch in der Römischen Kurie und im Staat Vatikanstadt zu verstärken".Das neue Gesetz wird von einem neuen Landesgesetz und entsprechenden Leitlinien begleitet.

Die Kongregation für die Glaubenslehre wird ihrerseits eine Broschüre veröffentlichen. Vademekum die den Bischöfen der Welt helfen wird, ihre Aufgaben und Zuständigkeiten klar zu verstehen.
Auf Ersuchen des Heiligen Vaters wird außerdem Folgendes eingerichtet Einsatzgruppen von kompetenten Personen, um den Bischofskonferenzen und Diözesen, die bei der Bewältigung dieser Probleme auf Schwierigkeiten stoßen, zu helfen oder geeignete Initiativen zu ergreifen.

Das Arbeitsprogramm umfasst drei intensive Konferenztage, die sich mit drei spezifischen Themen befassen: Verantwortlichkeit, Rechenschaftspflicht e Transparenz-Die Sitzungen wurden stets durch ein Eröffnungsgebet eingeleitet und durch Räume für Fragen und Gruppenarbeit unterbrochen, deren Ergebnisse am Ende eines jeden Tages vorgestellt wurden.

Wie bereits erwähnt, waren die Zeugnisse von Missbrauchsopfern aus verschiedenen Ländern und Kontinenten beeindruckend und gleichzeitig notwendig und wurden jeden Tag angeboten, auch als Anlass, um das Gruppengebet zu begleiten. Zwei Berichterstatter am Vormittag und einer am Nachmittag, immer eingeleitet durch das Eröffnungsgebet und unterbrochen von Raum für Fragen und Gruppenarbeit, deren Schlussfolgerungen am Ende eines jeden Tages vorgestellt wurden.

Die Verantwortlichen für die Beziehungen waren Kardinäle und Bischöfe, aber auch drei Frauen, eine Nonne und zwei Laien, mit unterschiedlichem Hintergrund, um zu zeigen, dass es sich um ein globales Phänomen handelt.

Buße

Die Waschung der "Bußliturgie", die am Ende des dritten Tages zelebriert wurde, hatte ebenfalls eine starke emotionale Wirkung, auch wegen der Klarheit, mit der alle in der Sala Regia vor dem Bild des blutenden Gekreuzigten versammelten Bischöfe um Vergebung baten und die von ihnen begangene Gewalt bekannten. "Respekt vor Minderjährigen und jungen Menschen".die Unfähigkeit zu schützen "diejenigen, die unsere Aufmerksamkeit am meisten brauchen".Die Berichterstattung über die Täter und die Reduzierung der Opfer auf ihr Schweigen, das Ausblenden der "Hilfe, wenn sie gebraucht wird"..

In der Abschlussrede des Treffens, die am Ende der Heiligen Messe mit allen Teilnehmern auch in der Sala Regia gehalten wurde, um das notwendige Klima der Besinnung und des Gebets aufrechtzuerhalten, betonte Papst Franziskus, dass dieses Phänomen zwar weltweit weit verbreitet ist - wie eine Reihe von Statistiken qualifizierter Organisationen zeigt -, im Fall der Kirche aber noch gravierender und skandalöser ist. "weil es im Widerspruch zu ihrer moralischen Autorität und ethischen Glaubwürdigkeit steht"..

Das Geheimnis des Bösen

Es ist schwierig, eine plausible Erklärung dafür zu finden, warum dies der Fall ist, aber eine Antwort lässt sich sicherlich finden, wenn man anerkennt, dass "demütig und mutig"., "dass wir es mit dem Geheimnis des Bösen zu tun haben, das gegen die Schwächsten wütet, weil sie das Ebenbild Jesu sind".. "Satan"fügte der Heilige Vater außerhalb des Textes hinzu. Ohne diese Dimension anzuerkennen "Wir werden weit von die Wahrheit und keine echten Lösungen"..

Zusätzlich zu den praktischen Maßnahmen ist es daher vor allem notwendig, folgende Maßnahmen zu ergreifen "Maßnahmen Die geistlichen Übungen, die der Herr selbst uns lehrt: Demütigung, Reue, Gebet, Buße. Dies ist die nur Weg für besiegen auf Geist des Bösen. So Jesus hat ihn besiegt"..

Danach wird das Ziel darin bestehen "Hören Sie, Schutz und Betreuung von missbrauchten, ausgebeuteten und vernachlässigten Kindern, wo immer sie sich befinden".Die Kirche wird dies - so schlug Papst Franziskus vor - in vier spezifischen Dimensionen tun, die vom primären Ziel des Schutzes der Kinder über einen Mentalitätswandel bis hin zu einem Wandel in der Art und Weise reichen, wie Kinder betreut werden, wie sie behandelt werden und wie man sich um sie kümmert. "die defensiv-reaktionäre Haltung des Schutzes der Institution zu bekämpfen, zugunsten einer aufrichtigen und entschlossenen Suche nach dem Wohl der Gemeinschaft".und kultivieren "Ernsthaftigkeit tadellos". Der erste Schritt besteht darin, eine korrekte und ausgewogene Auswahl und Ausbildung der Priesteramtskandidaten zu gewährleisten, die Leitlinien der einzelnen Bischofskonferenzen weiter zu verschärfen und diejenigen zu begleiten, die Missbrauch erlitten haben, ohne dabei das immense Phänomen der "digitalen Welt" zu vernachlässigen, die den Zugang zu diesem Übel oft erleichtert, sowie den "Sextourismus", eine weltweite Geißel, die es zu bekämpfen und zu unterdrücken gilt.

Bekehrung und Demut

Der Papst dankte jedoch den vielen Priestern und Ordensleuten, die ihr Leben der Verkündigung des Evangeliums, der Erziehung und dem Schutz der Kleinen und Wehrlosen widmen, indem sie ihr Leben in der Nachfolge Jesu hingeben. Er schloss mit der Feststellung, dass das beste und wirksamste Ergebnis dieses erneuten Weges im Dienst des Guten und der Wahrheit nur aus einer "persönlichen und kollektiven Bekehrung" und aus der "Demut, zu lernen, zuzuhören, den Schwächsten beizustehen und sie zu schützen" kommen kann.

Kultur

"Meine Aufgabe ist es, ein Zeichen zu setzen".

Sie können Unternehmerin, Kunstliebhaberin und Mutter von zehn Kindern sein. Sie können es, und Sie können es mit Freude tun. Pilar Gordillo beweist es uns.

Alicia Gómez-Monedero-5 März, 2019-Lesezeit: 3 Minuten

"Sich selbst zu definieren ist sehr schwierig, sehr komplex".sagt Pilar, als ich sie bitte, sich vorzustellen. "Ich bin vieles: eine Frau, eine Ehefrau, eine Mutter und ein Profi in der Welt der Veranstaltungen und der kulturellen Freizeitgestaltung, erklärt.
Pilar lebt in Toledo, ist mit Santiago verheiratet und hat 10 Kinder.

Mehr als einmal hat er erstaunte Gesichter gesehen, als er sagte, dass es zwar zehn von ihnen gibt, aber dass es das ist. "Für mich ist ein Kind keine Entscheidung, sondern die Frucht der Tatsache, dass Gott groß ist und alles tun kann und das und mehr gibt.

Ich kann nicht umhin, sie zu fragen, wie es ist, eine Mutter einer großen Familie und eine Unternehmerin zu sein. Und ihre Antwort ist entzückend: "Denn die Frucht eines Menschen, der einen Motor der Liebe in sich trägt, dem sie jeden Tag vom Himmel gegeben wird, besteht darin, mehr Früchte zu tragen".

So einfach und so komplex ist es. "Das macht absolut Sinn, sagt er, "Ein Kind zu haben, keine Angst zu haben, ein weiteres zu bekommen, glücklich zu sein, wenn das vierte kommt, gemeinsam in den Pool zu springen und dich unterwegs zu überraschen, weil das sechste kommt".

Das ist alles andere als eine Überforderung oder Verwirrung, "Es gibt immer mehr Liebe zu Hause, mehr Gemeinschaft, mehr Präsenz von Ihm. Welche Ängste kann es also geben?.

Kunst und Leidenschaft
Pilar spricht leidenschaftlich über ihre Familie. Aber es ist dieselbe Leidenschaft, die sie zum Unternehmertum gebracht hat, denn Pilar ist auch eine leidenschaftliche Kunstliebhaberin. Aus diesem Grund hat sie Kunstgeschichte studiert.

"In der Stadt Toledo habe ich eine großartige Gelegenheit gefunden, die Kunst dem breiten Publikum zu vermitteln, den Touristen, die Zeit haben und sich in einer entspannten Atmosphäre bewegen, um zuzuhören, und die auch das Bedürfnis haben, das Warum und Wozu der Kunstwerke, die sie betrachten, zu verstehen".erklärt sie.

Und hier wird das Unternehmertum geboren, und es wird geboren Dich beschwören, "der Leidenschaft, des Lebens und der inneren Kraft",  denn diese Kraft führt zur Fruchtbarkeit, "Leben schenken, das heißt eine Familie ernähren, das heißt das Beste für meine Kinder suchen, das heißt etwas für andere tun, das ist die logische Frucht eines Unternehmens, anderen etwas Gutes zu geben".

Dich beschwören ist speziell auf die Freizeitgestaltung von Unternehmen ausgerichtet. Es wird Unternehmen angeboten, die nach einer sinnvollen, kulturellen Freizeitgestaltung fragen; für sie, wenn sie eine Sitzung um sieben Uhr abends in einer Stadt beenden, die dank Pilar völlig geschlossen ist, "Die Denkmäler werden ausschließlich geöffnet, um mit Sorgfalt und Aufmerksamkeit besichtigt zu werden, mit Live-Musik, begleitet von Gastronomie, kleinen Theatervorstellungen und Gedichtvorträgen. Sie ergänzen sich nicht, sondern bilden ein Ganzes, es ist die Masse, die verbindet und Sinn gibt und Spuren hinterlässt, denn meine Aufgabe ist es, Spuren zu hinterlassen, Menschen zu kultivieren, Talente zu wecken und Kultur zu garantieren".

Alle Arten von Erfahrungen

Aber wie ist es möglich, all dies zu erwecken, wenn man zum Beispiel El Grecos Das Begräbnis des Grafen Orgaz sieht? "Weil ich den tiefen Sinn dieser Kunst erreiche", antwortet Pilar. Sie hat sich auf sakrale Kunst spezialisiert und wurde mehr als einmal darauf hingewiesen, dass sie gläubig ist, "Weil ich diese existentiellen Wahrheiten lebe, kenne ich Gott und teile ihn, wenn ich ihn erlebe, wenn ich ihn genieße und wenn ich ihn in meinem Leben schätze. Das ist es, was ich anbiete, und das zeigt sich".

Man braucht ihr nur zuzuhören, denn man spürt das alles schon in ihrer Stimme und in der Art, wie sie sich ausdrückt. Pilar sagt auch, dass sie nach diesen Besuchen alle möglichen Erfahrungen gemacht hat: "Manche Menschen sagen mir, dass ich ihnen geholfen habe zu beten oder dass sie für einen Moment den Himmel berührt haben, weil sie mir zugehört haben. Sogar Ungläubige haben mich umarmt, weil ich ihnen Gefühle vermittelt habe, die sie noch nie zuvor empfunden hatten. Und ich sehe, wie ihre Augen leuchten.. Ich habe mit Redakteurinnen von Frauenzeitschriften gesprochen, die nicht mehr aufstehen wollten und mich baten, weiter zu erzählen, weil sie die Erfahrung gemacht haben, dass dieses Kunstwerk eine Tiefe hat, dass es eine Freude ist, die über das hinausgeht, was sie kannten..

Um all dies tun zu können, verrät mir Pilar, dass ihr Geheimnis das Gebet ist, "Das ist wie jeden Tag essen".. Es mag sehr kompliziert erscheinen, Zeit mit Gott allein zu verbringen, aber sie antwortet darauf, "Es ist eine Frage der Prioritäten, und selbst wenn ich einmal zu spät ins Büro komme, kann ich nicht ohne Gebet aufstehen".

Der AutorAlicia Gómez-Monedero

Aktuelles

Pastorale Perspektiven in einem ländlichen Umfeld

Seit fast zwei Jahren betreue ich als Gemeindepfarrer 9 Dörfer in der Region Ribera del Duero in der spanischen Provinz Burgos, einer wunderschönen Gegend... Ich korrigiere mich: Als ich diese Zeilen schrieb, rief mich das Bistum an, um mir mitzuteilen, dass zwei weitere Dörfer auf meine Liste gesetzt wurden. Mit Roa, dem größten Dorf, gibt es nun 11 Dörfer.

Alfredo Pérez Bustillo-21. Februar 2019-Lesezeit: 5 Minuten

In dieser noch kurzen Zeit habe ich die Gelegenheit, mich einer besonderen pastoralen Realität zu nähern, die ich vorher nicht so direkt kannte. Ich sage "eigenartig" und nicht "schwierig", denn Schwierigkeiten sind heute bei jeder Evangelisierungsarbeit üblich.

Wenn die Gläubigen "nicht mehr kommen

Wenn es einige Orte gibt, an denen das Merkmal der "Kirche im Aufbruch", das Papst Franziskus so sehr am Herzen liegt, zu finden ist, dann ist dies vielleicht einer davon. Dafür gibt es zwei Hauptgründe.

Der erste Grund ist, dass die Menschen hier in verstreuten Siedlungen leben; es gibt zu viele Dörfer für zu wenige Menschen.

Und der zweite Grund ist, dass mit Ausnahme der Bruderschaften praktisch alle Formen des organisierten Apostolats (apostolische Bewegungen, Liturgiegruppen usw.) verschwunden sind. Dies ist sogar in dem größten der von mir betreuten Dörfer, der Stadt Roa (mit etwa 2.300 Einwohnern), geschehen, mit Ausnahme der Kinderkatechese und der Caritas.

Was die Bruderschaften betrifft, so sind sie sehr zahlreich, vor allem im letztgenannten Dorf, aber im Allgemeinen sind sie sehr weit vom Leben der Pfarrei entfernt. In dieser Situation kommt die Bezeichnung "Kirche im Aufbruch" ins Spiel. Ein Charakteristikum der heute notwendigen pastoralen Haltung ist die Erkenntnis, dass die Gläubigen nicht mehr "kommen", sondern dass wir ihnen entgegengehen und jede Gelegenheit nutzen müssen, um "präsent zu sein".

In diesem Zusammenhang habe ich festgestellt, dass der direkteste und effektivste Weg, dieses Ziel zu erreichen, der Besuch bei den Kranken ist. Sie sind immer dankbar dafür, und es bietet ihnen auch die Möglichkeit, sich den Sakramenten zu nähern und ihre Familien kennen zu lernen. Ein weiterer Vorteil ist, dass sich der Priester auf diese Weise "zwingt", sich nicht in einem Büro einzuschließen.

Zu viele Aufgaben für den Gemeindepfarrer

Leider, und auch wenn es anders scheinen mag, nimmt die Betreuung so vieler Menschen viel Zeit in Anspruch, um Verwaltungsaufgaben zu erledigen, die lange Zeit zu sehr auf den Schultern der Pfarrer ruhten: die Pflege der Kirchen, die Verwaltung der geringen Einnahmen, die Überwachung der Pfarreieigentümer..., und die Heizung und die "Versorgung" mit kleinen Dingen und Materialien, die die Liturgie erfordert.

Bei diesen Aufgaben fehlt dem Bistum meines Erachtens die Bereitstellung von Laienpersonal, das sich um alles kümmert (vor allem aber um die Erhaltung der Kirchen), so dass der Priester sein Herz und seinen Kopf nur in die Seelsorge an den Menschen stecken kann.

Erweckende Evangelisten

Aber es reicht nicht aus, die Kranken zu besuchen. Es ist klar, dass wir neue pastorale Erfahrungen brauchen, die wir "Erstverkündigung" nennen, die zum Kern des Evangeliums vordringt, wie es die Apostel und die ersten Christen taten. Ich würde es auf die dringende Notwendigkeit des Erwachens für alle zusammenfassen
der Evangelisator in jedem Getauften. Diesbezüglich habe ich mir vorerst zwei Aufgaben gestellt

Die erste besteht darin, sich den Bruderschaften anzunähern und sie stärker in das Leben der Pfarreien einzubeziehen. Wir haben regelmäßige Treffen von Bruderschaften organisiert, die wir jeden zweiten Montag im Monat abhalten. Und für die Zukunft planen wir, die Bußgemeinschaften zu besuchen, damit sie sich für die Fastenzeit und die Karwoche mehr verantwortlich fühlen. Gleichzeitig treffen wir uns auch mit den Marienbruderschaften im Mai und Oktober. Das alles natürlich in der größten der Städte, die ich besuche.

Welche pastoralen Probleme treten in den kleineren Dörfern auf? Dort sind Besuche bei Kranken und älteren Menschen immer möglich. Die größte Schwierigkeit ist die Anzahl der Sonntagsmessen und die Fülle der Volksfeste.

Bis heute hat jedes Dorf seine Sonntagsmesse (ein Priester, der in der Diözese studiert, hilft mir dabei), denn das war schon immer so. Die Messen werden jeden Sonntag in Dörfern gefeiert, zwischen denen die Entfernungen lächerlich gering sind (nur 5, 6 oder 7 Kilometer). Es ist nicht einfach, eine Lösung zu finden, da sich die Menschen gegen einen Umzug sträuben: Die meisten von ihnen sind sehr alt und argumentieren, dass sie schon immer eine Messe hatten.

Ich habe die Idee, ein Treffen mit ein oder zwei Personen aus jedem Dorf zu veranstalten, mit denen, die sich am meisten mit ihrer Pfarrei verbunden fühlen, um die Arbeit, die den wenigen Priestern obliegt, bekannt zu machen und ihnen die pastoralen Bedürfnisse dieses kleinen Gebiets aufzuzeigen. Die meisten von ihnen wissen kaum, was im Nachbardorf pastoral geschieht. Sobald wir die Situation klar sehen, hoffe ich, dass wir gemeinsam eine Seelsorge organisieren können, die der Realität besser entspricht und realistischer mit den Möglichkeiten umgeht. Außerdem kann es eine Möglichkeit sein, sich gegenseitig zu helfen.

Das Einzelgespräch

Es gibt wahrscheinlich noch viele weitere Initiativen, die ergriffen werden könnten. Das Leben nimmt einen mit, und ich versuche, mich über die pastoralen Erfahrungen mit der Neuevangelisierung auf dem Laufenden zu halten, so wie es bei den Alpha-Kursen der Fall ist, die vielleicht auch in diesem Umfeld durchgeführt werden könnten.

Aber die Methode, die nie versagt, ist die persönliche und informelle Begegnung mit den Menschen, auf der Straße, auf den Märkten oder bei den tausend und einer Gelegenheit, die das Leben unter den Menschen bietet. Wenn man sich mit Menschen anfreundet, wird die Möglichkeit, sie Gott näher zu bringen, wirklich real. In den zwei Jahren, die bereits vergangen sind, habe ich unter den Gläubigen dieser Gemeinden mehr, viel mehr persönliche Situationen kennengelernt als zum Beispiel in den vier Jahren, die ich in einer Gemeinde in Burgos mit 7.000 Einwohnern verbracht habe.

Hier ist einer am Ende der Straße. Ich versuche, jede Ausrede zu finden, um auszugehen, besonders im Sommer.

Man trifft immer jemanden, den man kennt, man grüßt fast jeden und man wird gegrüßt. Ich nähere mich den Gruppen älterer Menschen, die in der kühlen Luft sitzen. Und natürlich kommt auch das Thema Religion häufig zur Sprache. Sie haben die Möglichkeit, kurz und beiläufig ein klärendes Wort, eine Einladung, eine Ermutigung, einen Witz usw. zu sagen. Aber das Interesse an dieser "Straßenarbeit" ist noch größer. Die Leute kommen nicht umsonst ins Büro. Es gibt mehrere Personen, die mir, nachdem sie mich auf der Straße getroffen und begrüßt haben, Fragen stellen, ein Anliegen vorbringen usw. Auf diese Weise habe ich mich mit den Gläubigen angefreundet, denen ich regelmäßig in ihren persönlichen Situationen zu helfen versuche, wenn sie Beratung benötigen. Natürlich haben wir inzwischen alle erkannt, dass es die familiären Probleme sind, unter denen die Menschen am meisten leiden. Und sogar, oh fettes Wunder, ich sehe mich mit den Jungen und Mädchen, die in diesen zwei Jahren konfirmiert worden sind. Ich sage "groß", weil die meisten Pfarrer sagen, dass sie sie nicht einmal sehen. Ich sehe sie auf der Straße, mehrere von ihnen, und ich gehe von Zeit zu Zeit auf sie zu, um sie zu grüßen und sie daran zu erinnern, dass Gott auch bei ihnen ist, zum Beispiel bei der Sonntagsmesse. Ich versuche, nicht zu stören, kein "chapas" zu sein, wie man manchmal sagt, weder bei ihnen noch bei anderen.

Denn es stellt sich heraus, dass manche Leute, wenn sie dich sehen, dich ansprechen und mehr oder weniger sagen: "Ich wollte mit dir reden, oder mit dir.". Und sie erklären mir ihr Anliegen oder ihr Problem. Ich verstehe, dass die Figur des Priesters immer noch ein gewisses Interesse erweckt. Er repräsentiert die religiöse, manchmal die kirchliche, manchmal die vertrauenswürdige Person, der man Probleme erzählen kann, die man nicht einmal seinen Freunden erzählen würde. Es ist nicht das ultimative pastorale Wunder, aber letztlich ist diese Art der Begegnung sehr effektiv, bietet wunderbare Möglichkeiten für Freundschaften und für ein "Büro auf der Straße", wo man, wenn auch nur für ein paar Minuten, das Leben der Menschen wirklich verfolgen kann. Natürlich sind auch neue Freundschaften entstanden, und es besteht die Möglichkeit, sich tiefer in die Materie einzuarbeiten. Um nur ein Beispiel zu nennen: der Fall einer Person, die sich in einem Verfahren zur Annullierung ihrer Ehe befindet, wurde hier geboren. Von dem Moment an, als er mir von seinem Fall erzählte, erkannte ich, ohne ein Experte zu sein, dass es sich um einen Fall wie aus dem Lehrbuch handelte. Es läuft gut, und er wird in der Lage sein, seine derzeitige Situation zu regulieren. Dasselbe gilt für die Möglichkeit, sich dem Leben der Bruderschaften zu nähern, einer besonderen Welt, von der ich nichts wusste. Ich versuche, sie pastoraler zu machen und der Evangelisierung ihrer Mitglieder zu dienen.

Das Licht des Heiligen Geistes

Ich glaube, dass wir diese Fragen viel mehr dem Heiligen Geist anvertrauen müssen, damit er alle erleuchtet, um Wege zu finden, die zu einer wirksameren Seelsorge führen, die sich nicht nur auf die Sonntage beschränkt.

Es sollte nicht vergessen werden, dass auch andere pastorale Initiativen während der Woche durchgeführt werden können und sollten. Zu gegebener Zeit wird es notwendig sein, sich bei den Sonntagsmessen abzuwechseln. Und wenn es möglich ist, wäre es gut, an Sonntagen, an denen der Priester nicht anwesend ist, Wortgottesdienste abhalten zu können.

Der AutorAlfredo Pérez Bustillo

Pfarrer in 11 Dörfern der Diözese Burgos

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Dossier

In der Religion ausbilden heißt, Wissen vermitteln

Der Religionsunterricht ist kein Privileg der Kirche, sondern ein Recht der Eltern, das den Schülern Wissen und Bildung vermittelt.

Alberto Cañas-13. Februar 2019-Lesezeit: 9 Minuten

Ich weiß nicht, ob Sie es bemerkt haben, aber wenn Politiker nicht wissen, worüber sie reden sollen, wenn sie etwas von ihrer Korruption vertuschen oder ihren Diskurs ändern müssen, greifen sie immer auf das altbekannte Thema des "Religionsunterrichts" oder der Abkommen zwischen Kirche und Staat von 1979 zurück, d. h. erstere aus der Schule zu nehmen und letztere zu überarbeiten oder sogar aufzuheben. Alles im Namen der Freiheit, des Säkularismus und des Progressivismus. Eine Zeit, die wir gerade intensiv durchleben.

Aber was ist ERE (Schulischer Religionsunterricht)? Warum Religion in der Schule? Ist es dasselbe wie Katechese? Ist ERE freiwillig oder verpflichtend? Und in öffentlichen Schulen? Was und wie wird er bewertet? Wer unterrichtet ihn? Warum will man ihn abschaffen? Welche Schwierigkeiten haben wir Religionslehrer täglich? Ich werde versuchen, diese Fragen einfach und klar zu beantworten, und zwar aus meiner Erfahrung als Religionslehrer an öffentlichen Schulen in den letzten 24 Jahren.

Die ERE in der Verfassung und in den Abkommen von 1979

Da es an Angriffen, Kommentaren und allen möglichen Tricks gegen ERE nicht mangelt, mussten wir Religionslehrer an öffentlichen Schulen einige grundlegende Gesetze lernen, um uns zu verteidigen. Die spanische Verfassung von 1978 enthält zwei grundlegende Artikel: Artikel 16 und Artikel 27.

Artikel 16 lautet: "Die weltanschauliche, religiöse und konfessionelle Freiheit des Einzelnen und der Gemeinschaften ist zu gewährleisten, wobei ihre Äußerungen nur insoweit eingeschränkt werden dürfen, als dies zur Aufrechterhaltung der gesetzlich geschützten öffentlichen Ordnung erforderlich ist".. Und in Absatz 3: "Keine Konfession darf einen staatlichen Charakter haben. Die staatlichen Behörden berücksichtigen die religiösen Überzeugungen der spanischen Gesellschaft und pflegen die entsprechenden Beziehungen der Zusammenarbeit mit der katholischen Kirche und den anderen Konfessionen"..
Sie steht im Einklang mit den Aussagen des Zweiten Vatikanischen Konzils: "Zwischen Staat und Kirche muss die Autonomie beider Seiten respektiert werden"..

Artikel 27 der Verfassung verkündet: "Jeder hat das Recht auf Bildung. Die Freiheit der Bildung wird anerkannt"., y "Die öffentlichen Behörden garantieren das Recht der Eltern, dafür zu sorgen, dass ihre Kinder eine religiöse und moralische Erziehung gemäß ihren eigenen Überzeugungen erhalten.
Schließlich heißt es in Artikel 10: "Die Normen, die sich auf die von der Verfassung anerkannten Grundrechte und -freiheiten beziehen, sind in Übereinstimmung mit der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte und den von Spanien ratifizierten internationalen Verträgen und Abkommen zu denselben Themen auszulegen".

Und in der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte heißt es in Artikel 26 Absatz 3: "Die Eltern haben das Recht, die Art der Erziehung zu wählen, die ihren Kindern zuteil werden soll". Kurz gesagt: Spanien ist ein nicht-konfessioneller Staat, kein säkularer Staat, geschweige denn ein säkularer Staat. Das bedeutet, dass es in Spanien keine offizielle Religion gibt, aber die Verpflichtung besteht, das verfassungsmäßige Recht der Eltern zu ermöglichen, die Art der Erziehung und Bildung zu wählen, die sie für ihre Kinder als angemessen erachten, unter Berücksichtigung ihrer religiösen Überzeugungen und Ideologien. Der katholische Religionsunterricht ist kein Privileg der Kirche, sondern ein in unserer Verfassung (Art. 16 und 27) und in der Erklärung der Menschenrechte anerkanntes Recht der Eltern.

Die derzeitige Gesetzgebung sieht in Übereinstimmung mit den Vereinbarungen zwischen Kirche und Staat von 1979 vor, dass der oben erwähnte schulische Religionsunterricht (ERE) für die Schulen obligatorisch und für die Schüler fakultativ ist. Mit anderen Worten: Die Schulen sind verpflichtet, den Kurs anzubieten, aber die Schüler sind nicht verpflichtet, ihn zu belegen.

Die Eltern müssen sich zu Beginn des Schuljahres oder bei der Einschulung ihrer Kinder entscheiden, ob sie sich für Religion oder Werte entscheiden. Bis vor ein paar Jahren war die andere Möglichkeit die "erzieherische Betreuung". Der letztgenannte Begriff, besser bekannt als alternativ, war verwirrend und bösartig, da er viele Eltern zu der Annahme verleitete, dass Kinder, die nicht am Religionsunterricht teilnehmen, so etwas wie "Privatunterricht" erhalten würden. Dies war nicht der Fall. In den besten Fällen wurde die pädagogische Aufmerksamkeit auf einen Plan zur Förderung des Lesens (in der Gemeinschaft Madrid) oder auf die Arbeit an einem Buch der Werte gerichtet, aber die Realität sah ganz anders aus: Spiele, Filme, Computerraum, freies Lernen ..... Ein ziemlich unfairer Wettbewerb.

Das derzeitige Bildungsgesetz (LOMCE) sieht als Wahlfach für Religion ein Fach mit der Bezeichnung "Ethische und soziale Werte" vor, das zwar bewertbar ist, aber der freien Interpretation des unterrichtenden Lehrers überlassen bleibt, so dass wir uns wieder in einer ähnlichen Situation befinden. Und selbst in einigen zweisprachigen Schulen wird das Fach Werte auf Englisch unterrichtet, während Religion auf Spanisch unterrichtet wird, was viele Eltern dazu veranlasst, sich für Ersteres zu entscheiden. Nach vielen "Kämpfen" ist es uns gelungen, dass dies nicht der Fall ist.

Für das Fach Religion werden zwei Unterrichtsstunden pro Woche angesetzt, insgesamt eineinhalb Stunden in der Grundschule und anteilig in der Vorschulerziehung. Die LOMCE wurde jedoch nicht durch die erforderlichen königlichen Dekrete weiterentwickelt, um eine Vielzahl von Details für ihre Funktionsweise zu regeln, und hat die Möglichkeit offen gelassen, den Stundenplan auf eine einzige Unterrichtsstunde zu reduzieren und das Fach sogar in einer bestimmten Bildungsphase zu streichen. Wir werden abwarten müssen, was mit der neuen Regierung geschieht.

Die Lehrkräfte, die für den Unterricht zuständig sind, müssen über die gleiche Ausbildung und Qualifikation verfügen wie die übrigen Lehrkräfte der Schule. Das heißt, ein Lehrdiplom (derzeit ein Bachelor) in einer der Fachrichtungen (für den Vorschul- und Grundschulbereich), ein Abschluss in Theologie oder Religionswissenschaften (für die ESO und das Bachillerato) und die DEI (kirchliche Eignungserklärung), die in beiden Fällen jetzt DECA heißt. Die Lehrkraft wird vom Bischof vorgeschlagen und von der zuständigen Schulbehörde eingestellt (im Fall von Madrid von der Consejería de Educación de la Comunidad de Madrid).

ERE und Katechese

Das Fach Religion gewährleistet die ganzheitliche Bildung der Person. Damit eine Erziehung wirklich ganzheitlich ist, muss sie sich mit allen Bereichen der Person befassen: mit dem körperlichen durch Leibeserziehung, Psychomotorik und Sport; mit dem geistigen durch die traditionellen Fächer, Sprache, Mathematik, Naturwissenschaften, Sozialkunde, Musik usw.; mit den Emotionen und Gefühlen und den Beziehungen zu anderen; und schließlich mit dem geistigen durch den Religionsunterricht.

Natürlich sind diese Bereiche nicht völlig dicht, sondern stehen in Wechselwirkung zueinander und bilden ein Ganzes, nämlich die Person, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Wenn wir an den ersten drei arbeiten und die vierte vergessen, ist die Bildung der Person eindeutig unvollständig. Es geht um die ganzheitliche Bildung des Schülers, die Förderung der verschiedenen Intelligenzen und die Entwicklung aller Dimensionen der Person, einschließlich der geistigen und emotionalen.

Im aktuellen pädagogischen Sprachgebrauch wird sie in so genannten "Kompetenzen" entwickelt (Kompetenz in der sprachlichen Kommunikation, soziale und staatsbürgerliche Kompetenz, kulturelle und künstlerische Kompetenz, Kompetenz im Lernen zu lernen, Kompetenz in Autonomie und persönlicher Initiative, Kompetenz in der Kenntnis der und Interaktion mit der physischen Welt). Ich werde keine Zeit darauf verwenden, zu erklären, wie das Fach Religion funktioniert und wie es in jede dieser Kompetenzen passt.

Der Religionsunterricht ist keine Katechese. Es handelt sich um unterschiedliche, aber komplementäre Formen des Lernens. Der Rahmen für den Religionsunterricht ist die Schule. Der Rahmen für die Katechese ist die Pfarrei, die christlichen Gemeinschaften und vor allem die Familie. In der Katechese wird das notwendige Wissen vermittelt, um den Glauben zu leben und zu feiern. Deshalb befasst sich ein großer Teil der Katechese mit der Vorbereitung auf den Empfang der Sakramente.

In der Katechese lernen die Kinder (ich beziehe mich auf die Kinderkatechese, um einen Vergleich mit ERE zu ermöglichen, obwohl es auch eine Erwachsenenkatechese gibt) die Gebete, Gesten und die liturgische Bedeutung; sie lernen den Katechismus und die Sakramente und nehmen an religiösen Feiern teil. Sie sollten sich auch der Zugehörigkeit zur christlichen Gemeinschaft, zur Kirche, bewusst werden. Es stimmt, dass einige der in der Katechese behandelten Themen mit denen der ERE übereinstimmen, aber ihr Ansatz und ihre Methodik müssen per Definition unterschiedlich sein.

Unsere Wurzeln

Im schulischen Religionsunterricht arbeiten wir am Dialog zwischen Glauben und Kultur. Die beiden Konzepte schließen sich nicht gegenseitig aus, wie manche Leute behaupten. In der Schule lernen die Kinder ihre Umwelt kennen und die Welt, in der sie leben werden, zu verstehen, und sie erhalten das "Handwerkszeug" (Wissen und Strategien), um sich an sie anzupassen und erfolgreich zu überleben. Und ob es uns nun gefällt oder nicht, wir haben 2000 Jahre Christentum und 4000 Jahre Judentum hinter uns. Die Basis, die Wurzeln unserer heutigen Gesellschaft sind Griechenland (Philosophie), Rom (Recht) und das Christentum (das wiederum seine Wurzeln im Judentum hat).

Und all dies kann nicht ignoriert werden. Einige Beispiele: Unsere Feste sind christlich - in Madrid sind von allen Festen nur die Verfassung, der Tag der Arbeit oder der Tag der Gemeinschaft keine religiösen Feste -; unsere Straßennamen und die Namen einiger Städte haben eine christliche Etymologie oder eine religiöse Tatsache oder Persönlichkeit; viele unserer Begrüßungen, gesellschaftlichen Formeln, Sprüche und Sprichwörter sind religiösen Ursprungs, aufgrund ihres biblischen Bezugs oder der Geschichte des Christentums; unsere Landschaften, ob in der Stadt oder auf dem Land, sind mit religiösen Gebäuden und Symbolen übersät: Kirchen, Kathedralen, Klöster, Einsiedeleien, Denkmäler, Kreuze...; unsere Geschichte, Literatur, Kunst, Musik, haben eine Vielzahl von Fakten, Figuren und religiösen oder religionsbezogenen Werken.

Der Dialog zwischen Glaube und Kultur ist ein Dialog mit den übrigen Subjekten, um die Welt aus einer christlichen Weltsicht zu verstehen. Der Beitrag des Christentums zu unserer Kultur wird gelehrt: zu Wissenschaft, Geschichte, Kunst, Philosophie, Literatur...

Und was die Werte angeht... woher kommen die Werte, die im gleichnamigen Fach angegeben sind? Solidarität, Empathie, Großzügigkeit, Vergebung, Toleranz, Verzeihen, Frieden, Liebe... Das sind evangelische Werte. Die Werteerziehung ist ein wesentlicher Pfeiler des Lehrplans für Religion!

Allgemeine Ziele des Bereichs Religion

  • Im Folgenden werden die allgemeinen Ziele des Bereichs Religion für die Primarstufe (6 bis 12 Jahre) erläutert:
  • die grundlegenden Aspekte der Religionen kennen und sie mit dem Christentum in Verbindung bringen. Die Begründer und einige charakteristische Elemente der großen heutigen Religionen kennen.
  • Die Bibel, ihre Struktur und Bedeutung kennen.
  • Gottes Handeln in der Natur und im Menschen zu entdecken.
  • Einige Schlüsselfiguren der Heilsgeschichte und ihre Antwort auf den Glauben identifizieren, insbesondere die Person Jesu Christi und die Jungfrau Maria.
  • Die Neuheit der Liebe Gottes zu schätzen, die uns von Sünde und Tod rettet.
  • Die Bedeutung einiger grundlegender Formulierungen, Ausdrücke und Texte der christlichen Botschaft erkennen.
  • Identifizieren Sie die Kirche, kennen Sie Gottes Gegenwart und Gnade in den Sakramenten und den kirchlichen Dienst, den die Apostel und ihre Nachfolger geleistet haben.
  • Die heilige, festliche und feierliche Bedeutung von Festen und deren Riten verstehen und unterscheiden können. die Hierarchie der Werte, Einstellungen und Normen, die das christliche Wesen ausmachen, zu analysieren und sie auf verschiedene Lebenssituationen anzuwenden.
  • Leben.
  • Erkennen, dass der christliche Glaube die Übernahme von Verantwortung, christliches Handeln und Engagement sowie eine Haltung der Toleranz und des Respekts gegenüber den ethischen Systemen anderer Religionen impliziert.
  • Das religiöse, künstlerische und kulturelle Erbe kennen, schätzen und respektieren.
  • Zu entdecken, dass die ewige Bestimmung des Menschen hier beginnt, als ein Geschenk, das aus dem Sieg Christi über den Tod hervorgeht.

Multidisziplinäre Fähigkeiten

Im Religionsunterricht wird der Glaube nicht bewertet (was per Definition unmöglich ist), wie die Gegner des Fachs behaupten. Bewertet werden konkrete und wissenschaftliche Kenntnisse und Inhalte: die Namen der wichtigsten Propheten, die Könige Israels, die Lage des Roten Meeres oder des Berges Sinai, die Bücher der Bibel und ihre Stellung im Alten oder Neuen Testament, die Kenntnis der Karte Israels im ersten Jahrhundert und die Fähigkeit, den Jordan, den See Genezareth und die wichtigsten Städte im Leben Jesu zu lokalisieren, um nur einige Beispiele zu nennen.

Dieser Dialog zwischen Glaube und Kultur macht das Fach Religion zu einem multidisziplinären Bereich, zu einem Kompendium zahlreicher Wissensgebiete: Geschichte, Geographie, Literatur, Kunst, Musik, Kino, Philosophie, Moral, Ethik, Wissenschaft... Der Schüler, der den Religionsunterricht besucht und nutzt, wird also besser vorbereitet sein als ein anderer Schüler, der Religion nicht belegt.

Und zwar nicht nur für diejenigen, die Kunstgeschichte studieren, wie mir ein Absolvent dieses Fachs vor kurzem sagte, sondern ich selbst habe es bei einem kulturellen Ausflug mit 9- oder 10-Jährigen einer Schule, an der ich vor Jahren gearbeitet habe, in das Prado-Museum erleben können.

Unwissenheit, der große Feind

Außerdem braucht der Glaube Bildung, und Unwissenheit ist einer seiner größten Feinde. Unwissenheit und mangelnde Bildung machen unseren Glauben zu einem Riesen auf tönernen Füßen, der mit nichts zusammenbricht.

Wie viele junge Menschen aus religiösen Familien, die in ihrer Kindheit und Jugend sogar die Pfarrei besucht und an den Sakramenten teilgenommen haben, kommen an die Universität oder ins Berufsleben und geben innerhalb weniger Monate ihr frommes Leben auf und wenden sich von der Kirche ab, weil irgendein Mitschüler oder Lehrer ihnen gesagt hat, dass die Religion nur eine Lüge ist, ein Mythos, den die Wissenschaft überwunden hat.

Man erzählt ihnen von der Evolutionstheorie der Arten, dem Urknall oder irgendeiner anderen Theorie über den Ursprung des Universums, man empfiehlt ihnen die Lektüre von gut argumentierenden atheistischen Philosophen, man erzählt ihnen von den Reichtümern der Kirche, der Inquisition... Und dann fühlt sich dieser junge Mensch oder diese jungen Menschen ohne angemessene Ausbildung betrogen, betrogen, betrogen, betrogen... besiegt!

Mit einer guten religiösen Erziehung, zu der auch eine ernsthafte und strenge Exegese gehört, wird der junge Mensch stark und selbstbewusst genug sein, um all dieses Bombardement mit seriösen und wissenschaftlichen Argumenten zu widerlegen und bei der Verteidigung seines Glaubens ohne Komplexe siegreich zu sein.

Aber um auf das Thema dieses Artikels zurückzukommen, können wir sagen, dass viele erwachsene Christen (sogar mit Universitätsausbildung) dieselbe Ausbildung haben, die sie erhalten haben, als sie sich auf den Empfang der ersten heiligen Kommunion vorbereitet haben. Stellen Sie sich vor, was passieren würde, wenn die Menschen mit dem akademischen Niveau, das sie im Alter von acht oder neun Jahren in Sprache oder Mathematik erworben haben, zurückbleiben würden. Nun, so sind wir eben in religiösen Angelegenheiten.

Und wenn Sie mir nicht glauben, sehen Sie sich die Fernsehquizsendungen an und was passiert, wenn sie eine Frage zur Religion stellen: von der Antwort, dass die ersten drei Könige Israels die "Magier" waren, bis hin zur Aussage, dass es zwölf Gebote gibt.

Der AutorAlberto Cañas

Religionslehrer

Welt

Demokratie und Religion im Dialog auf dem Weltrechtskongress

Das Thema Demokratie, Verfassung und Freiheit wird im Mittelpunkt des Weltkongresses über Recht stehen, der im Februar dieses Jahres in Madrid stattfindet und von der World Jurist Association einberufen wird. Auch die gesellschaftliche Rolle der Religion wird erörtert.

Omnes-8. Februar 2019-Lesezeit: 4 Minuten

-TEXT Carlos de la Mata Gorostizaga
Jurist, Generalsekretär der Stiftung Madrid Vivo

In der Geschichte gab es immer wieder Versuche, die Rolle der Religion im öffentlichen Leben abzuschaffen oder gar zu beseitigen. Die Beispiele reichen von der Französischen Revolution über ihre Verfolgung in allen möglichen kriegerischen Auseinandersetzungen bis hin zum kommunistischen Regime der ehemaligen UdSSR, Nazideutschland oder Mao Tse Tungs China. In all diesen Ländern gibt es zahlreiche Fälle, in denen Religionen verfolgt und geächtet wurden oder sogar verschwunden sind. Aber im 21. Jahrhundert sollte es keinen Platz für einen fehlenden Dialog mit verschiedenen Religionen im Rahmen der Koexistenz und Brüderlichkeit geben. Wie Papst Franziskus kürzlich in seiner Ansprache an das diplomatische Korps in Rom sagte, "Die Besonderheiten [der verschiedenen Religionen] sind kein Hindernis für den Dialog, sondern der Saft, der ihn mit dem gemeinsamen Wunsch nach Wahrheit und Gerechtigkeit nährt". Beide Fragen, Wahrheit und Gerechtigkeit, sind dem Menschen immanent und wurden im Laufe der Geschichte von Philosophen von Platon mit seiner "Idee des Guten" bis zu Hegel behandelt und analysiert. Aber auch wenn diese Vorstellungen von Wahrheit und Gerechtigkeit einen gewissen idealistischen Charakter haben mögen, so hat uns die Erfahrung im Laufe der Geschichte doch gezeigt, dass die Konzepte von Wahrheit und Gerechtigkeit in der Demokratie am besten verwirklicht werden, weil in diesem politischen System, wie wir es verstehen, die Menschen sich frei äußern können.
Dialog und gegenseitiges Verständnis sind der beste Weg, mit Unterschieden umzugehen, und in einem demokratischen Staat müssen alle Religionen ihren Platz haben, und deshalb muss mit allen Religionen gearbeitet werden. Spanien ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie es nach einem so schmerzhaften Konflikt wie einem Bürgerkrieg und 40 Jahren Diktatur möglich war, eine gefestigte Demokratie zu errichten, unter dem Schutz einer Verfassung, die die volle Freiheit der Religionsausübung garantiert, wie es in Artikel 16 heißt, "Die weltanschauliche, religiöse und konfessionelle Freiheit des Einzelnen und der Gemeinschaften wird ohne jede Einschränkung ihrer Äußerungen gewährleistet, mit Ausnahme derjenigen, die zur Aufrechterhaltung der gesetzlich geschützten öffentlichen Ordnung erforderlich sind".. Zahlreiche internationale Organisationen, die sich für demokratische Werte einsetzen, betrachten die Religionsfreiheit als einen ihrer Grundpfeiler. Von der Europäischen Menschenrechtskonvention des Europarats, Artikel 9, bis zum Internationalen Pakt über bürgerliche und politische Rechte der Vereinten Nationen, Artikel 18, Absätze 1 und 2.
Wir leben in einer Gesellschaft, in der sich die von Zygmunt Bauman geprägte "flüssige Moderne" immer mehr durchsetzt. Es handelt sich um eine individualistische, hedonistische Gesellschaft, in der es keinen Platz für gemeinschaftliche Werte gibt und daher der individuelle Egoismus über das Gemeinwohl der Gesellschaft gestellt wird, und in der das Fehlen von moralischen Überzeugungen und Werten erfolgreicher zu sein scheint, als sich für andere einzusetzen. Das 21. Jahrhundert fürchtet und verabscheut das Konzept des Nachbarn. Präsident Macron selbst betonte, dass Gesellschaften wie die französische nicht nur durch die Auswirkungen der Wirtschaftskrise, sondern auch durch Relativismus und Nihilismus "belastet" seien, und stimmte damit Papst Benedikt XVI. zu.
Die Frage der Demokratie und der Religion ist nicht selten, insbesondere in Europa, als etwas Gegensätzliches dargestellt worden, was in Gesellschaften wie den Vereinigten Staaten, die Religion immer als etwas Positives betrachtet haben, historisch gesehen ganz anders gesehen wurde. Dort war die Religionsfreiheit immer die erste Freiheit. Und sie ist immer noch die erste Freiheit, die im ersten Zusatzartikel der amerikanischen Verfassung verankert ist. Zweifellos ein weiteres Beispiel dafür, dass Demokratie und Religion miteinander vereinbar sein können und sollten.
In der heutigen hypervernetzten Gesellschaft, in der wir durch die Unmittelbarkeit der sozialen Netzwerke innerhalb weniger Minuten Zugang zu allen möglichen Nachrichten haben, ist die Lüge unseres Lebens, die so genannte "Post-Wahrheit", zweifellos für nicht wenige Menschen auf Knopfdruck Realität und Überzeugung geworden.
Deshalb sind in der modernen Gesellschaft eine Demokratie und eine Verfassung so notwendig, die nicht nur die Rechte des Einzelnen garantieren, sondern auch die Erfüllung von Pflichten, die einen Rahmen für das Zusammenleben aller bieten.
Wie Präsident Macron kürzlich in Erinnerung rief, "Die Kirche [das lässt sich auf alle Religionen übertragen], die versucht, sich von weltlichen Fragen zu lösen, würde den Zweck ihrer Berufung nicht erfüllen". Denn das Gemeinwohl der Gesellschaft hängt auch vom Engagement aller Religionen für die Gesellschaft ab. Was auch immer der Glaube des Einzelnen ist.
Die Rolle der Religionen und ihr Engagement für die Demokratie in Spanien steht außer Zweifel. Die Lösung für viele unserer aktuellen Probleme liegt in den Männern und Frauen und in ihrem individuellen Engagement für die Gesellschaft und die Demokratie, die uns schützt. Bei vielen Gelegenheiten wurde der Angriff auf die verschiedenen Religionen und ihre Rolle in der Gesellschaft durch die Verteidigung des Laizismus verdeckt und damit die Diskriminierung vieler Menschen, nur weil sie Katholiken, Muslime, Juden usw. sind.
Wenn wir verstehen würden, dass die Verteidigung des Laizismus bedeutet, dass Männer und Frauen, die ein religiöses Bekenntnis praktizieren, nicht am öffentlichen Leben teilnehmen können, würden wir die zahlreichen Fälle von Diktaturen, die im Namen des "Volkes" im Laufe der Geschichte Millionen von Menschen verfolgt, inhaftiert und ermordet haben, verurteilen und damit rechtfertigen.
Wie Macron sagte, als er über den Tod von Oberst Beltrame bei einem Terroranschlag sprach, "...] einige sahen in dieser Geste die Annahme des Opfers, das in seiner militärischen Berufung wurzelte [...] und andere, vor allem seine Frau, interpretierten diesen Akt als die Umsetzung seines glühenden katholischen Glaubens, der auf die höchste Prüfung des Todes vorbereitet war. [...] Einige mögen seine Absichten als im Widerspruch zum Laizismus stehend betrachten. [...] Der Säkularismus hat nicht die Aufgabe, das Spirituelle im Namen des Zeitlichen zu verleugnen, noch den heiligen Teil, der so viele unserer Mitbürger ernährt, aus unseren Gesellschaften zu entfernen"..
Es besteht kein Zweifel, dass dieser Raum des Dialogs, den die Fundación Madrid Vivo während des Weltkongresses für Recht bieten will, der ideale Ort ist, um zu zeigen, dass die Verbindung von Demokratie und Religion nicht nur dem Menschen innewohnt, sondern auch immer notwendiger wird, um einer Gesellschaft, der es zunehmend an Werten fehlt, diese zu vermitteln.

Spanien

Ich war im Gefängnis und du kamst zu mir.

Die Begleitung von Menschen, die ihrer Freiheit beraubt sind, ist einer der Grundpfeiler der Seelsorge. Im Laufe der Zeit wurde diese Begleitung perfektioniert und in anderen Aktionen wie Workshops und Unterkünften umgesetzt.

Alicia Gómez-Monedero-7. Februar 2019-Lesezeit: 5 Minuten

"Wir befassen uns mit allen Arten von Situationen, unabhängig davon, was die Person getan hat", sagt Mariola Ballester Siruela, Leiterin der Gefängnispastoral in der Diözese Orihuela-Alicante. Mariola ist seit 24 Jahren in der Seelsorge tätig und leitet die Seelsorge nun schon im vierten Jahr. Ballester sagt Palabra, dass sie, sobald sie durch die Gefängnistür geht "Ich habe hier Menschen vor mir und keine Kriminellen, denn wenn ich sie so sehen würde, würden wir sie abstempeln, und das ist nicht fair"..

Die Arbeit der Gefängnisseelsorge in Spanien "ist die Tätigkeit der Kirche in der Welt der Gefängnisse, die in drei Bereiche unterteilt ist: religiös, sozial und juristisch, Florencio Roselló, Mercedarier und Leiter der Abteilung für Gefängnisseelsorge der EWG: "Der religiöse Aspekt als Präsenz der Kirche; der soziale Aspekt, weil es viele Realitäten gibt, die sich auf die Person im Gefängnis auswirken: Familie, Arbeit, Essen...; und der juristische Aspekt, der die Gefangenen in ihren Gerichtsverfahren begleitet und unterstützt und sich dafür einsetzt, dass die Gesetze immer gerechter und menschlicher werden".erklärt der Regisseur.

"Wir arbeiten auch im Bereich der Prävention, indem wir in Gymnasien und Hochschulen über die Erfahrungen von Haftentlassenen sprechen, um junge Menschen für diese Realität zu sensibilisieren.", fährt Roselló fort.

 Freiwilligenarbeit und Workshops

Die Grundlage dieser Arbeit ist die Freiwilligenarbeit, die von Menschen getragen wird, die ihre Zeit uneigennützig zur Verfügung stellen, um sich den Workshops im Gefängnis zu widmen. Roselló erklärt, dass "Im religiösen Bereich arbeiten wir mit Katechese-Workshops, Ausbildung, der Bibel... und im sozialen Bereich mit Programmen zu Konfliktlösung, Werten, Selbstwertgefühl usw. Aber der Zweck ist nicht das Thema, das behandelt wird, sondern der Workshop ist das Mittel, um die Person zu erreichen".sagt Pater Florencio.

Es gibt auch Leseworkshops oder Filmforen, bei denen sich die Insassen zu einer bestimmten Uhrzeit und an einem bestimmten Tag treffen, einen Film ansehen und anschließend mit dem betreuenden Freiwilligen darüber diskutieren. "Diese Workshops fördern eine andere Art von Beziehung und in vielen Fällen öffnen sich die Insassen auf eine andere Art und Weise, weil sie wissen, dass sie mit Menschen auf der Straße sprechen, es ist nicht dasselbe wie mit ihren Kameraden im Hof oder mit den Beamten", erklärt Mariola, die zusammen mit einer anderen Freiwilligen für einen Mediationsworkshop verantwortlich ist. "Es sind Räume der Annäherung, es ist eine freiere Beziehung, weil sie wissen, dass es niemanden gibt, der sie verurteilt, weiter.

Alle zwei Jahre erstellen die Seelsorgezentren jeder Diözese ein Programm, in dem die zu veranstaltenden Workshops festgelegt werden. Diese werden in den Strafvollzugsanstalten unter der Leitung des Behandlungsausschusses vorgelegt, und der stellvertretende Behandlungsleiter sendet sie nach Genehmigung durch den Ausschuss an das Generalsekretariat für Strafvollzugsanstalten des Innenministeriums in Madrid, wo sie zur Durchführung genehmigt werden.

Das Angebot für die Insassen der verschiedenen Gefängnisse in ganz Spanien wird sowohl von den Sozialarbeitern in den Gefängnissen als auch von den Gefängnis-Sozialarbeitern unterbreitet, "mit denen wir eng zusammenarbeiten".Das Gefängnis ist auch ein Ort, an dem der Gefangene im Gefängnis festgehalten werden kann, ebenso wie durch Anzeigen in den verschiedenen Gefängnismodulen.

 Begleitservice

"Die konstanteste Präsenz ist die des Kaplans".sagt Pater Florencio. "Er besucht die verschiedenen Module, und manche kommen, um zu reden, andere, um zu beichten, und wieder andere kommen nicht, aber die Anwesenheit des Priesters ist da, die Begleitung ist da".. Dank dieses Ansatzes wird den Häftlingen auch die Teilnahme an verschiedenen Workshops angeboten.

"Der Gefängnisaufenthalt bedeutet Freiheitsentzug, aber nicht, das Glaubensbekenntnis zu leben", erklärt Roselló, "und die Gefängnispastoral macht die Kirche und die befreiende Botschaft Jesu im Gefängnis präsent. Das Gefängnis zu besuchen, bedeutet, Christus selbst zu besuchen, der gefangen ist"..

Unterstände

Ein weiteres Anliegen des Strafvollzugsministeriums ist die Situation von Gefangenen, die aus dem Gefängnis entlassen werden, entweder mit einem Hafturlaub oder mit einem Hafturlaub dritten Grades, wenn der Gefangene seine Strafe in einer offenen Anstalt in Halbfreiheit verbüßt. Zu diesem Zweck haben sie in jeder Diözese Zufluchtshäuser eingerichtet.

"In vielen Fällen, wenn die Familie des Gefangenen weit weg ist oder sich die familiären Beziehungen verschlechtert haben, können die Gefangenen während ihres Hafturlaubs nirgendwo hin. Aus diesem Grund gibt es Schutzräume".erklärt Mariola.

In der Diözese Orihuela-Alicante gibt es zwei davon, eines für Männer, das von der Stiftung Obra Mercedaria (der Mercedarier der Provinz Aragonien) zur Verfügung gestellt wird, und ein weiteres für Frauen, das von den Töchtern der Nächstenliebe ausgeliehen wurde.

Im Fall der Diözese Orihuela-Alicante werden diese Häuser durch Spenden finanziert. Aus diesem Grund startet die Diözese jedes Jahr zu Weihnachten eine Spendenaktion, um diese Einrichtungen zu erhalten. Die gesammelten Gelder werden auch verwendet, um den Familien der Gefangenen Stipendien für Lebensmittel, Schulmahlzeiten, Bücher, Medikamente und andere dringende Bedürfnisse zu gewähren, um die telefonische Kommunikation mit den Familien zu erleichtern, damit sie die Gefangenen im Gefängnis besuchen können, und um ihnen bei der Suche nach Arbeit zu helfen, damit sie sich ein Leben aufbauen können, das auf den Werten Arbeit, Anstrengung und soziale Verantwortung beruht.

Antworten

In einigen Fällen kommt der Seelsorge die Aufgabe zu, bei der Beurteilung zu helfen, ob das Gefängnis der richtige Ort für bestimmte Menschen mit sehr komplizierten Situationen ist. Dies war der Fall von Ana (nicht ihr richtiger Name). Sie ist Ausländerin, jung, Universitätsstudentin, Malerin und Christin und musste wegen Verfolgung aus ihrem Land fliehen. Ihre Familie bezahlte eine Mafia, um ihr falsche Pässe zu besorgen, damit sie das Land verlassen konnte. Genau aus diesem Grund wurde sie bei ihrer Ankunft in Spanien verhaftet, und auf Anraten der Mafia hat sie bei ihrer Ankunft in unserem Land keinen Asylantrag gestellt. Nachdem sie mehrmals versucht hatte, unsere Grenzen zu verlassen, wurde sie erneut verhaftet und ins Gefängnis von Fontcalent gebracht. Von dort aus wurde Mariola aufgefordert, sie zu besuchen.

Ana sprach fast kein Spanisch, und es war schwierig für sie, einander zu verstehen. Die Justizvollzugsanstalt bat die Pastoraldelegation, ihre Aufnahme im Frauenhaus zu unterzeichnen, und Ana wurde als Gefangene der dritten Klasse eingestuft. Sie verließ das Gefängnismodul und begab sich in das soziale Eingliederungszentrum. Das Gefängnis beantragte politisches Asyl für sie, das auch gewährt wurde. Ana verbringt ihre Wochenenden im Aufnahmehaus der Diözese Orihuela-Alicante, wo sie Spanisch lernen und sich einen Job suchen kann.

Die Arbeit des Gefängnisseelsorgedienstes in ganz Spanien ist "Ich denke, wir reagieren auf viele Situationen, die für die Menschen und ihre Familien sonst viel schmerzhafter wären, fasst Mariola zusammen.

Warum sich Sorgen machen?

"Weil wir eine besser funktionierende Gesellschaft wollen", sagt Pater Florencio. Wir wissen, dass die Insassen im Gefängnis wegen ihrer Straftaten dort sind, aber wir wissen nicht alles, was sie umgibt und was sie dazu gebracht hat, diese Straftat zu begehen, sei sie nun mehr oder weniger schwer. "Die Frage von Papst Franziskus, wenn er ein Gefängnis besucht, ist sehr aufschlussreich: Warum sie und nicht ich, bin ich besser als sie? Der Papst stellt eine Überlegung an: Wenn er in die Familie vieler Gefangener hineingeboren worden wäre, säße er wahrscheinlich auch im Gefängnis", sagt der Direktor des Pastoralamtes. Wie der Strafrechtler Concepción Arenal im 19. Jahrhundert sagte: "Hasse das Verbrechen und bemitleide den Verbrecher". Derjenige, der im Gefängnis sitzt, ist der Sohn desselben Vaters wie ich, er ist mein Bruder und verdient Respekt und Hilfe, um aus der Situation herauszukommen, in der er sich befindet".Roselló.

Früchte

"Ich fange beim Sämann an", sagt Pater Florencio. "Wir sehen die Früchte oft nicht, denn wenn sie aus dem Gefängnis kommen, verlieren wir den Kontakt zu ihnen. Das ist logisch, denn es würde sie an eine Geschichte erinnern, die sie normalerweise vergessen wollen. Aber wir verstehen, dass das, was die Kirche sät, dann angenehme und positive Überraschungen bringt.".

Der AutorAlicia Gómez-Monedero

Syrien, eine schmerzhafte Wunde, die Solidarität und Geduld erfordert

Zehntausende von Flüchtlingen sind zurückgekehrt, aber viele Familien sind immer noch auf der Flucht aus Syrien. Der Wiederaufbau Syriens in wirtschaftlicher, sozialer und moralischer Hinsicht erfordert viel Hilfe und wird nur langsam vonstatten gehen.

7. Februar 2019-Lesezeit: 6 Minuten

Wenn es ein Thema gibt, das heute in allen Breitengraden die Kraft hat, zu brechen und zu spalten, dann ist es die Frage der Migranten und Flüchtlinge. Sie trennt zutiefst und schafft Konflikte zwischen denen, die offen sind für Akzeptanz und die Herausforderung der Integration, und denen, die glauben, dass die einzige Lösung die Schließung von Häfen und Grenzen, die Ablehnung ist.

Aber wenn es einen Ort in der Welt gibt, an dem dieses Problem mit einer komplexen geopolitischen Dynamik verflochten ist, die so weit geht, dass sie zum Schlachtfeld kriegführender Mächte wird, dann ist es der Nahe Osten. Insbesondere der Fall der Syrer, die seit Jahren außerhalb ihres Heimatlandes leben, ist ein Schrei, an den sich die Welt gewöhnt zu haben scheint. Etwa 6 Millionen Syrer wurden innerhalb ihres Landes vertrieben, während 5,6 Millionen Syrer derzeit als Flüchtlinge beim UNHCR, der UN-Agentur für diese große Gruppe von Menschen, registriert sind. Die meisten befinden sich in der Türkei, wo 3,6 Millionen Menschen leben. Hinzu kommen nach Angaben des UNHCR rund eine Million Flüchtlinge im Libanon, etwa 700.000 in Jordanien und 250.000 im Irak.

Die internationale Presse, die sich bemüht, parteiische Lesarten zu vermeiden, befasst sich regelmäßig mit dem Thema unter emblematischen Titeln, die dazu beitragen, das Ausmaß und die Auswirkungen dieser langjährigen Anwesenheit unerwünschter Gäste zu beschreiben.

Beschreibung der Krise

In den letzten Monaten hat The Economist das Drama mit diesen Schlagzeilen aufgegriffen: "Syrische Flüchtlinge könnten die neuen Palästinenser werden"., "Syrische Flüchtlinge, ein Bauer auf dem syrischen Schachbrett". o "Der lange Weg nach Hause. Alle Artikel betonten, dass die freiwillige Rückkehr zwar einfach zu erklären, aber aufgrund einer Reihe von Hindernissen, die sie nicht unerwähnt lassen, schwierig umzusetzen ist.
Selbst die New York Times hat sich Ende 2018 erneut mit Nachdruck zum Thema Migration geäußert, und die EU-Länder haben sich dem angeschlossen: "Es ist ein Akt des Mordes".Sie sagten, dass sie sich auf die Verwaltung der Ströme im Mittelmeer durch die souveränen Regierungen beziehen.

Die Situation der Syrer im Ausland wurde auch auf dem arabischen Wirtschafts- und Sozialgipfel in Beirut Mitte Januar dieses Jahres erörtert. In der libanesischen und regionalen Presse wurden die Unterschiede zwischen den Vertretern der beiden Länder hervorgehoben. Entgegen den libanesischen Erwartungen konnte kein eindeutiger gemeinsamer Standpunkt zur Rückkehr der syrischen Flüchtlinge in ihre Heimat verabschiedet werden, sondern lediglich ein allgemeiner Hinweis an die arabischen Länder, das Problem verantwortungsvoll anzugehen, sowie ein Aufruf zur Rückkehr der syrischen Flüchtlinge in ihre Heimat. "die internationale Gemeinschaft, ihre Anstrengungen zu verdoppeln". um allen die Rückkehr in ihre Häuser und Dörfer zu ermöglichen.

1,5 Millionen Syrer im Libanon

Die libanesische Regierung hatte mehr erwartet. In den arabischen Medien ist häufig zu lesen, dass der libanesischen Exekutive zufolge den 1,5 Millionen Syrern im Libanon geholfen werden muss, in ihre Heimat zurückzukehren, eine Zahl, die höher ist als die UNHCR-Statistik, die einem Drittel der libanesischen Bevölkerung entspricht.

Der Patriarch der Maroniten, Kardinal Bechara Boutros Raï, hat sich zu diesem Thema geäußert: "Die wirtschaftlichen, sozialen, kulturellen und politischen Folgen sind katastrophal. Es war richtig, in einer Notsituation zu reagieren, aber diese Situation geht weiterhin auf Kosten der Libanesen und des Libanon".sagte während eines offiziellen Besuchs in Frankreich im Jahr 2018 und ging sogar so weit, über das Risiko von "Demografisches Ungleichgewicht". und der "Identitätswechsel", die sie in ihrem eigenen Land mit allgemeiner Gleichgültigkeit bestätigen: "Manchmal fühlen wir uns ein bisschen wie Fremde in unserem eigenen Land.".

Bereits 2013, als Papst Franziskus zu einer weltweiten Friedenswache aufrief, um eine Bedrohung durch die Vereinigten Staaten zu stoppen, wurde die Situation der Syrer im Libanon von Analysten als "eine sehr ernste Bedrohung" bezeichnet. "bombe àretardement"oder Zeitbombe, die übrigens noch niemand entschärft hat.
Ende Dezember veröffentlichte die libanesische Zeitung L'Orient-LeJour die Nachricht von der freiwilligen Rückkehr von rund 1.000 Syrern. Sie hatte den Boden bereitet, indem sie Hintergrundinformationen über die diplomatische Ermüdung im Umgang mit dem syrischen Flüchtlingsdossier veröffentlichte. "RückführungDas derzeitige Regime ist gespalten in diejenigen, die behaupten, dass das derzeitige Regime nicht die Absicht hat, die Vertriebenen zurückzuholen, und diejenigen, die das Gegenteil behaupten.

Sind 1.000 Repatriierungen von 1,5 Millionen Syrern im Libanon zu viel oder zu wenig? Für L'Orient-LeJour war es besonders wichtig, die Liste detailliert aufzuführen: 70 Flüchtlinge verließen Ersal, eine Stadt in Békaa an der syrischen Grenze; 60 verließen Tyrus, 55 kamen aus Nabatiyé, 27 aus Saïda, andere aus Tripoli und Abboudiyé, usw., eine Liste, die für den Durchschnittslibanesen fast ein Trost zu sein schien (auch heute noch ist der hilfsbereiteste erschöpft).

Arm, hungrig, obdachlos...

Gleichzeitig wurde in Beirut die jährliche Erhebung der drei UN-Organisationen (UNHCR, UNICEF und WFP, Welternährungsprogramm) über die Lage der syrischen Flüchtlinge im Land der Zedern vorgestellt: Trotz Verbesserungen in einigen Bereichen aufgrund der humanitären Maßnahmen bleibt die Lage der Flüchtlinge prekär, und das ist eine lapidare Feststellung.
Die präsentierten Zahlen waren katastrophal: 69 % der syrischen Flüchtlingsfamilien leben unterhalb der Armutsgrenze; und mehr als 51 % leben von weniger als 2,90 Dollar pro Tag, der Überlebensgrenze. Wie schaffen sie das? Entweder sie finden billige Lebensmittel, oder sie essen nichts und schicken ihre Kinder zur Arbeit.
88 % der syrischen Flüchtlinge sind verschuldet: Im Jahr 2018 betrug die durchschnittliche Verschuldung 800 $, im Jahr 2018 über 1.000 $. Die Zahl der Frühverheiratungen nimmt zu, und während die Zahl der Kinder im Alter von 6 bis 14 Jahren steigt, gehen 80 % der 15- bis 17-Jährigen nicht zur Schule.
Hinzu kommen die Probleme bei der Beschaffung von Aufenthalts- und Geburtsurkunden: 2018 waren 79 % der im Libanon geborenen syrischen Kinder nicht registriert. Schließlich steigt die Zahl der Familien, die in nicht dauerhaften Einrichtungen leben: 2017 waren es 26 %, 2018 waren es 34 %.
Arm, verschuldet, hungrig, obdachlos und arbeitslos. Es ist diese Ungewissheit über ihr Schicksal, die die tickende Zeitbombe anheizt. Man mag es hören oder nicht, aber es betrifft jeden.

Warum kommen sie nicht zurück?
Wir sprechen jetzt über ein fast vollständig befriedetes Syrien, das wieder unter der Kontrolle von Präsident Assad steht. Und warum kehren sie nicht zurück? Die Flüchtlinge haben andere Gründe: Sie fürchten erneut Repressalien, als Deserteure verhaftet zu werden; sie haben keinen Ort, an den sie in ihre zerstörten Dörfer zurückkehren können, keine Arbeit, die auf sie wartet. Wer auch immer über das Meer oder den Ozean geflogen oder nach Nordeuropa aufgestiegen ist, warum sollte er die "sichere" Situation, die er erreicht hat, verlassen, um in die Ungewissheit des Nahen Ostens zurückzukehren? Präsident Assad argumentiert seit Monaten, dass Syrer, insbesondere Geschäftsleute, zurückkehren können, aber einige werfen ihm vor, die Wiederaufbauphase zu nutzen, um Rechnungen zu begleichen und diejenigen zu begünstigen, die seiner Regierung treu waren. Wie The Economist im letzten Sommer berichtete, äußerte sich Assad selbst dazu: "Syrien hat eine sicherere und homogenere Gesellschaft gewonnen".die sich auf die neue Zusammensetzung der Bevölkerung bezieht.

Wie sieht es in diesem Jahr aus?

Nach Einschätzung des UNHCR könnten bei einer Rückkehr von 37.000 Syrern im Jahr 2018 bis 2019 250.000 Menschen zurückkehren. Eine Vorhersage, die sich bewahrheiten wird, wenn die wichtigsten Hindernisse nicht mehr bestehen: die Beschaffung von Dokumenten und Bescheinigungen über den Besitz von Grundstücken und Häusern, die Geschichte der angekündigten Amnestie für diejenigen, die aus dem Militärdienst ausgeschieden sind, aber auch die Sicherheit der verminten ländlichen Gebiete und die Anerkennung der einen Million kleiner Syrer, die im Ausland geboren wurden.

In der Zwischenzeit hat die UN-Agentur die Geber um 5,5 Milliarden Euro für die Unterstützung der Nachbarländer gebeten, um den Flüchtlingen medizinische Versorgung, Nahrungsmittel, Bildung und psychosoziale Hilfe zukommen zu lassen und den Wiederaufbau von Häusern, Brücken, Straßen, Fabriken und Kraftwerken im Schatten der großen Ambitionen Russlands und Chinas zu unterstützen, zweier Mächte, die an der Übernahme dieses vielversprechenden Marktes interessiert sind. Auch will die EU angesichts ihrer geopolitischen Positionierung bei der humanitären Hilfe und dem Wiederaufbau nicht außen vor bleiben.

Wenn man versucht, den Wert des materiellen Wiederaufbaus zu berechnen, spricht man von etwa 300 Milliarden Dollar, wobei die exorbitanten Kosten für den Wiederaufbau eines durch acht Jahre Krieg zermürbten sozialen Gefüges nicht berücksichtigt werden. Jede Verbindung, jedes Netzwerk, jede Beziehung zwischen den verschiedenen Gemeinschaften, die das seltsame Gleichgewicht der syrischen Gesellschaft aufrechterhielten, ist gescheitert.
Der UN-Hochkommissar für Flüchtlinge, Filippo Grandi, war im vergangenen Sommer in Duma, der Hauptstadt von Ost-Guta, 10 Kilometer von der Hauptstadt Damaskus entfernt. Während der jahrelangen Kämpfe wurde das Gebiet völlig verwüstet, was in einer heftigen Schlacht gipfelte, als die Regierung die Kontrolle über die Stadt zurückgewann.

Tausende von Familien mussten aus der Stadt fliehen; heute leben in dem Gebiet 125.000 Menschen, während es vor der Krise rund 300.000 waren. Trotz der eingestürzten Gebäude und der Trümmerhaufen kehren einige der Vertriebenen zurück, um ihre Häuser und ihr Leben wieder aufzubauen. Da jedoch nur noch sehr wenige Häuser stehen und nur wenige grundlegende Dienstleistungen zur Verfügung stehen, warnte Grandi, dass der Bedarf an humanitärer Hilfe für die Bevölkerung weiterhin immens ist.
"Mitten in den Ruinen gibt es Kinder, die zur Schule gehen müssen, die zu essen und Kleidung brauchen.fügte er hinzu. "Was wir tun müssen, ist, den Menschen zu helfen, jenseits der Politik; wie wir alle wissen, ist die politische Situation in diesem Konflikt bereits sehr komplex. Im Moment sind es die Grundbedürfnisse, die dringend angegangen werden müssen"..

A-Kapillare und Patientenleistung

Andererseits, wer weit weg von zu Hause ist und Kinder großgezogen hat, die sein Land nie gesehen haben, kann er darauf vertrauen, dass sein Nachbar sich nicht mehr gegen ihn wenden wird? Selbst diejenigen, die in ihrer Heimat geblieben sind und jahrelang im Schlaf wachten oder jeden Tag unter dem Dröhnen der Mörser litten, diejenigen, die im Krieg Freunde, Brüder, Väter verloren haben, die am Körper von tiefen Wunden gezeichnet sind, können sie alle neu anfangen?

Eine schmerzhafte Wunde zieht sich durch dieses Land, und keine millionenschwere Investition von außen kann sie nähen, weil sie zu professionell ist. Nur eine neue Arbeit, die an der Basis ansetzt, eine geduldige Kapillarwirkung von der Schule an, von der Erziehung der Jüngsten an, kann eine Möglichkeit bieten. Aber auf lange, sehr lange Sicht.

Der AutorMaria Laura Conte

Hochschulabschluss in klassischer Literatur und Promotion in Kommunikationssoziologie. Kommunikationsdirektor der AVSI-Stiftung mit Sitz in Mailand, die sich für Entwicklungszusammenarbeit und humanitäre Hilfe in der ganzen Welt einsetzt. Für ihre journalistische Tätigkeit hat sie mehrere Auszeichnungen erhalten.

Erlebnisse

Der verantwortungsvolle und soziale Umgang mit dem Vermögen der Kirche. Ein Aufruf zur Transparenz

Die ordnungsgemäße Verwendung des kirchlichen Vermögens wird von einem immer entschlosseneren Bemühen um Transparenz begleitet. Der Autor analysiert einige Aspekte des wirtschaftlichen Managements kirchlicher Einrichtungen und gibt Anregungen für die Zukunft, wobei er sich auf die Praktiken bezieht, die üblicherweise unter dem Begriff "soziale Verantwortung der Unternehmen" zusammengefasst werden.

Ángel Galindo García-7. Februar 2019-Lesezeit: 10 Minuten

Um dem mir zugewiesenen Titel gerecht zu werden, werde ich in dieser kurzen Präsentation versuchen, mich den Bedürfnissen der Kirche mit ihren Problemen, Lösungen und Herausforderungen zu nähern, die uns helfen können, das Handeln der Kirche selbst in ihren verschiedenen Einrichtungen (Bistümer, Orden, Pfarreien, Caritas, Freiwilligengruppen) zu verstehen, deren Organisation, Management und Ziele dem nahe stehen oder nahe stehen können, was wir heute soziale Verantwortung der Unternehmen nennen. Wir werden uns insbesondere auf die Strategien zur Bewältigung der Herausforderungen der Zukunft konzentrieren.

Einführung

Es ist schwierig, eine detaillierte Studie über die Institutionen der Kirche mit allgemeinen Schlussfolgerungen in wirtschaftlichen Angelegenheiten oder im Bereich der Verwaltung von Gütern durchzuführen. Jede Diözese und jedes Ordensinstitut hat je nach Ort, Land und soziokulturellem Kontext, zu dem sie gehören, ihre eigenen Methoden und Wege der Verwaltung. Aus diesem Grund werden wir uns speziell auf den spanischen Kontext beziehen und Daten zur Verfügung stellen, die zum Teil auf Überlegungen beruhen, die durch den direkten Kontakt mit der Verwaltung einer bestimmten Diözese und dem Bereich der sozialen Moraltheologie, in dem ich als Spezialist tätig bin, gewonnen wurden.

Ich bin überzeugt, dass viele kirchliche Aktionen in diesem Sinne organisiert sind, auch wenn sie nicht die organisatorischen Angebote der heutigen offiziellen Institutionen aufgegriffen haben, so dass diese kirchlichen Aktionen als Teil der sozialen Verantwortung der Unternehmen angesehen werden können.

In vielen Fällen, wie bei der europäischen Gesetzgebung, die von der Zentrale in Brüssel aus gesteuert wird, gibt es zahlreiche Hindernisse für die Anerkennung von Einrichtungen der sozialen Verantwortung von Unternehmen, die das Adjektiv "kirchlich" oder "religiös" tragen.

Der europäische Säkularismus ist ein fast unüberwindbares Hindernis für die Forderungen der katholischen Kirchenorganisationen. Auch wenn die Begriffe "unternehmerisch" oder "korporativ" nicht so recht zur sozio-religiösen Funktion der Kirche zu passen scheinen, funktionieren sie in der Praxis und in der Geschichte dennoch als unternehmerisch organisierte soziale Aktionen und entsprechen Motivationen, die aus der sozialen Verantwortung der Gruppe oder der Gemeinschaft erwachsen.

Andererseits hat es in der Geschichte der Kirche immer wieder Aktionen gegeben, die diese soziale Dimension, die durch die Verantwortung der Gemeinschaft als Gruppe gekennzeichnet ist, aufzeigen: in vielen Fällen wurde sie von der Kirche selbst ins Leben gerufen, in anderen Fällen kann sie als Vorreiterin betrachtet werden.

Strategien für die Zukunft

Die Kirche hat jedoch wie andere Institutionen auch Schwierigkeiten, Solidaritätsmaßnahmen in einem von Korruption und Wettbewerb geprägten wirtschaftlichen Umfeld durchzuführen. Aus diesem Grund werden wir nun einen kurzen Blick auf einige der Probleme werfen, mit denen sie konfrontiert ist, und einige Vorschläge für die Zukunft machen, die auf die Herausforderungen reagieren, die sich der Kirche stellen.

1. problematisch: Fehler und Schwächen

Wir beginnen unsere Überlegungen mit einigen soziologischen Daten. Eines der großen Probleme, vor denen die Kirche steht, ist das Bild, das man sich in Spanien von ihr gemacht hat.

Das Bild der Kirche mag zum Teil die Haltung der Spanier gegenüber dem angeblichen Reichtum der Kirche und dem guten Leben des Klerus erklären.

Die umfassendste Studie, die jemals in Spanien über die Beziehungen der spanischen Kirche zur Gesellschaft durchgeführt wurde, kam zu dem Ergebnis, dass die Mehrheit der Spanier, 63 %, die Kirche für reich (sehr oder ziemlich reich) hält, während etwas mehr als ein Viertel das Gegenteil glaubt.

Diese verallgemeinerte Wahrnehmung mag falsch und unbegründet sein, sie mag das Erbe von Stereotypen sein, die heute leer sind und das Produkt eines verfälschten historischen Gedächtnisses, aber ihr Einfluss auf die Einstellungen und das Verhalten der Spanier kann kaum bestritten werden. Es gilt wieder einmal der sozio-logische Aphorismus: "Wenn die Menschen Institutionen als real definieren, werden sie in ihren Folgen real" (vgl. González-Blasco und González-Anleo, Bericht für die Sozialstudie zur Organisation des Beitrags der spanischen katholischen Gläubigen zur wirtschaftlichen Unterstützung der Kirche, fotokopierte Seiten S. 139-144, 1992).

Auch wenn es schwierig ist, dies festzustellen, so muss doch gesagt werden, dass die Kritiker häufiger unter den "Insidern", den katholischen Gläubigen selbst, zu finden sind, von denen sich fast die Hälfte, 47 %, als verärgert erklärt.

Das liegt an mangelnder Ausbildung und Information oder an beidem, vielleicht aber auch daran, dass die kirchliche Botschaft von der armen Kirche und den Armen bei ihnen verständlicherweise mehr Anklang gefunden hat als bei den wenigen oder
nichts Religiöses.

Ob die Wirtschaft der Kirche nun transparent ist oder nicht, wir müssen hier die Vielseitigkeit der Spanier in Bezug auf die wirtschaftliche Finanzierung der Kirche anprangern.

Im Jahr 1990 erklärten nur 25 %, dass Konfessionslosigkeit mit der finanziellen Unterstützung der katholischen Kirche durch den Staat unvereinbar sei. Dies war auch die Meinung von 19 % der Gläubigen.

Im Jahr 1996 war etwas mehr als die Hälfte der Spanier der Meinung, dass die Kirche auf staatliche Beihilfen verzichten sollte, ein Anteil, der erheblich höher ausfiel, wenn die Antworten von der Vereinigten Linken kamen oder re-religiös waren.

Im selben Jahr, 1996, berichtete die SIGMA-2-Studie für die spanische Bischofskonferenz, dass mehr als die Hälfte der Befragten der Meinung war, die Kirche verfüge über ausreichende Mittel, um ihre Arbeit zu verrichten, und 171 PT3T hielten diese Mittel für übermäßig. Es war daher nicht überraschend, dass 57 % dafür plädierten, dass die Kirche durch Beiträge der Katholiken finanziert werden sollte.

Wie dem auch sei, sicher ist, dass die katholische Kirche in Spanien dem Staat und der Gesellschaft bei der Pflege des künstlerischen Erbes mehr erspart, als dass die Gesellschaft der Kirche hilft, es zu erhalten. Dabei sind die immensen Einsparungen, die die Kirche für die Gesellschaft in den Bereichen Gesundheit, Bildung, Freiwilligenarbeit usw. leistet, noch gar nicht berücksichtigt.

2. Vorschläge und Lösungen für die Zukunft

Wir stellen nun einige Vorschläge und Anregungen für die Zukunft vor, die auf einigen grundlegenden Prinzipien und Methoden für die gute Nutzung des kirchlichen Vermögens, der Subventionen und ihrer Verwaltung beruhen müssen.

2.1. grundlegende Prinzipien

(1) Um sich für die soziale Verantwortung der Unternehmen zu öffnen, müssen allgemeine Formen des persönlichen, familiären und institutionellen Beitrags geschaffen werden. Einzelpersonen und Institutionen, ob kirchlich oder sozial, müssen sich ihres Beitrags zur Kirche und zur Gesellschaft bewusst sein.

2) Alle diözesanen Einrichtungen müssen sich dessen bewusst sein, da sie alle direkt oder indirekt mit der wirtschaftlichen Frage zu tun haben.

3º. Es ist wichtig, dass die Wirtschaftsräte der Kirchengemeinden aus Laien bestehen, aber nicht aus irgendwelchen Laien, sondern aus solchen, die sich mit wirtschaftlichen Fragen auskennen und auf verschiedenen Ebenen mitwirken: Verwaltung, Investitionen usw.

4º. Heute ist es sowohl aus moralischen als auch aus strategischen Gründen von grundlegender Bedeutung, Informationen über die wirtschaftliche Situation aller Arten von kirchlichen Einrichtungen (Pfarrei, Bruderschaft usw.) bereitzustellen. Wir müssen dafür sorgen, dass die Informationsmodelle denen im zivilen Bereich ähneln, damit die Informationen transparent und klar sind.

5º. Die Verwaltung und der wirtschaftliche Unterhalt der Diözesen müssen in der Verantwortung der juristischen Personen der Diözese liegen: Bruderschaften, Vereine, Bruderschaften, Heiligtümer. Zu diesem Zweck ist es notwendig, ein "Wirtschaftssystem" zu schaffen.

6º. Aus Gründen der Übersichtlichkeit, Effizienz und Unbestechlichkeit ist es ratsam, Beitragsbescheinigungen für Steuererleichterungen und ähnliche Zwecke im Zivilrecht zu verwenden.

7º. Es darf nicht vergessen werden, dass der Austausch von Gütern in der Kirche von grundlegender Bedeutung ist, und zwar nicht nur zwischen den Ortskirchen untereinander, sondern insbesondere mit den ärmeren Kirchen.
Welt.

2.2 Einige konkrete Vorschläge

Wir erwähnen kurz einige konkrete Vorschläge, die je nach Land, Kultur und sozialem Kontext, in dem die christliche Gemeinschaft tätig ist, variieren können. In jedem Fall sollten sie in ihrem historischen und dynamischen Sinn betrachtet werden.

1ª. Der persönliche und familiäre Beitrag. Die Pflicht zur Finanzierung der Kirche hängt in hohem Maße von den katholischen Mitgliedern ab. Dieser Beitrag kann mit den üblichen Mitteln geleistet werden: Bank, persönliche Sammlung usw. Diese Art von Beitrag kann durch eine monatliche Kollekte ergänzt werden. Es sollte auch eine besondere Unterstützung für diejenigen geben, die nicht an der Kollekte teilnehmen konnten, oder für Nichtgläubige, die helfen möchten.

2ª. Abschaffung bestimmter Formen der Finanzierung. Der Grund für diese Unterdrückung liegt je nach Kultur und Region darin, dass sie wenig mit dem Stil der sozialen Verantwortung zu tun haben. Es handelt sich um Formen, die eher eine persönliche als eine gemeinschaftliche Verantwortung markieren, die historisch akzeptabel sind, weil es sich um eine persönliche Distanz handelt: Kollekten bei Messen an Werktagen; Kollekten anlässlich der Feier der Sakramente; Kollekten bei Beerdigungen; Bürsten; Lampenkästen zum Selbstkostenpreis.

3ª. Neue Formen der Finanzierung. Diese neuen Formen sind Ausdruck einer echten sozialen und gemeinschaftlichen Verantwortung: Anonyme Spenden und Opfergaben bei der Eucharistiefeier; regelmäßige Abonnements; Einführung von Familienquoten, die das Bankensystem erleichtern; Verwendung von Bankterminals; Affinitätskarten, um an dem Prozentsatz zu partizipieren, den die Banken für ihre Nutzung zur Verfügung stellen; Mäzenatentum von Unternehmen und Stiftungen; Förderung von Spenden an die Kirche aus Vermächtnissen und Erbschaften von Priestern und Laien; Vereinheitlichung der Systeme der Zusammenarbeit von Bewegungen, Vereinigungen, Bruderschaften usw.

4ª. Wege der Reflexion. Auf jeden Fall ist es notwendig, über mehrere Aspekte nachzudenken: über den Bedarf der Kirche an finanziellen Mitteln zur Erfüllung ihrer Ziele. Analyse der Bedürfnisse, die die Kirche heute haben kann. Suche nach den Vor- und Nachteilen der neuen Formen der Zusammenarbeit.

In dieser Hinsicht braucht die Kirche gute Anlageberater. Es ist jedoch schwierig, den richtigen Ort für Investitionen zu finden. Es ist schwierig, Investmentfonds zu finden, die absolut sauber sind. Daher wird es oft notwendig sein, nach dem Motto zu verfahren: "Das Beste ist der Feind des Guten". Die Kirche muss gemischte Investitionen fördern: Sie muss sich mit anderen Institutionen zusammenschließen, um ihr Vermögen zu investieren.

2.3 Finanzielle Zuschüsse an die katholische Kirche

Schwierigkeiten gibt es im Falle Spaniens auch im Hinblick auf die Subventionen, die es vom Staat erhält. Es muss eingeräumt werden, dass die katholische Kirche nicht die einzige ist, die direkte Finanzmittel vom Staat erhält. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die indirekte Finanzierung, die andere Konfessionen erhalten, verhältnismäßig geringer oder weniger gut geregelt ist.

Im Falle der katholischen Kirche hat der dafür vorgesehene Mechanismus formale Ähnlichkeiten mit einem System der "Religionsbesteuerung", das in Wirklichkeit kein solches ist, da die direkte Finanzierung unabhängig vom Ergebnis einer solchen Besteuerung immer gewährleistet ist, da festgelegt ist, dass der Staat der katholischen Kirche einen Prozentsatz der Erträge aus der Einkommens- oder Vermögensbesteuerung oder anderer persönlicher Steuern zuweisen kann.

Zu diesem Zweck muss jeder Steuerpflichtige in der jeweiligen Erklärung ausdrücklich erklären, dass er die Absicht hat, den betreffenden Teil zu veräußern. Liegt eine solche Erklärung nicht vor, wird der entsprechende Betrag für andere Zwecke verwendet (Artikel 2 Absatz 2).

Dieser letzte Teil wurde in der letzten Verwaltung umgestaltet, indem die beiden Zielorte unterschieden und voneinander getrennt wurden. Es ist klar, dass es sich nicht um einen Betrag handelt, der zu dem für die Einkommensteuer zu zahlenden Betrag hinzugerechnet wird, sondern dass er von dieser Steuer abgezogen wird, so dass klar ist, dass es sich nicht um eine eigenständige Steuer handelt.

Der Mechanismus ist äußerst konstruiert und hat keinerlei praktische Bedeutung, da die Kirche am Ende das gleiche Geld erhält, das sie vor der Einführung dieses Systems erhalten hat.

Aber das ist nicht die einzige Hilfe, die die Kirche vom Staat erhält. Hinzu kommt unter anderem die Zahlung der Gehälter von katholischen Religionslehrern, Militär-, Gefängnis- und Krankenhausseelsorgern, von denen andere Konfessionen offiziell nichts erhalten.

In jedem Fall wird davon ausgegangen, dass diese Beihilfe in einem angemessenen Verhältnis zu den Leistungen steht, die diese Mitarbeiter für die Gesellschaft erbringen. Sie sollten daher nicht als Beihilfen im eigentlichen Sinne, sondern als Zahlungen für erbrachte Dienstleistungen betrachtet werden.

Eine andere Sache ist es, den wirtschaftlichen Wert zu betrachten, den die Kirche für diese Dienste für die Gesellschaft erbringt, ein Ausdruck der sozialen Verantwortung, die die Kirche selbst seit Jahrhunderten praktiziert.

Ebenso finden wir im Rechtssystem und in der sozialen Praxis Steuerbefreiungen von verschiedenen Steuern, die sich sowohl in der Steuergesetzgebung als auch in Vereinbarungen mit anderen religiösen Bekenntnissen finden lassen. Dieser Brauch ist eine gesellschaftliche Anerkennung des sozialen und solidarischen Handelns der kirchlichen Institution.

Schließlich sei noch ein Hinweis auf Spenden erwähnt. Unabhängig davon, ob die Spende an die katholische Kirche oder an Konföderationen, die Vereinbarungen unterzeichnet haben, geleistet wird, kann ein bestimmter Prozentsatz (10 %, 15 %) der Spende von der eigenen Einkommensteuererklärung abgezogen werden.

Es sei darauf hingewiesen, dass kirchliche Einrichtungen ohne Erwerbszweck nicht unter das Kirchenrecht, sondern unter das allgemeine Recht fallen, das für andere zivile Einrichtungen gilt.

3. Herausforderungen und Schlussfolgerungen

Zum Abschluss dieses Beitrags möchte ich nur auf eine Herausforderung in Form einer Schlussfolgerung hinweisen, und zwar auf diejenige, die sich aus der sozialen Verantwortung, die sich aus der kanonischen Gesetzgebung ergibt, ableiten lässt: die kirchliche Gesetzgebung über die Verantwortung der Gläubigen für die finanzielle Unterstützung der Kirche.

Mit dieser Gesetzgebung hat die Kirche enorme Möglichkeiten, die soziale Verantwortung der Unternehmen in ihren Einrichtungen und bei ihren Gläubigen zu aktivieren und zu stärken.

Die Geschichte ist Zeuge der großen Werke der Solidarität und der Verantwortung, die getan wurden und noch getan werden. Allerdings mangelt es noch immer an der Vorstellungskraft und der Großzügigkeit vieler ihrer pastoralen Mitarbeiter und Priester.

Der Codex des kanonischen Rechts unterstreicht vor allem das Recht der Kirche, von ihren Gläubigen die materiellen Güter zu verlangen, die für die Erreichung ihrer eigenen Ziele notwendig sind: "Die Kirche hat das angeborene Recht, von den Gläubigen die Güter zu verlangen, die sie für ihre eigenen Ziele braucht" (can. 1260). Dies wird der rechtliche Rahmen sein, in dem die institutionelle Kirche die soziale Verantwortung der Unternehmen fördern kann.

Diese Ziele, die der Kirche eigen sind, stimmen mit der Sendung überein, die ihr von Jesus Christus, ihrem Gründer, anvertraut wurde, und entfalten sich in vier Bereichen (vgl. can. 1254,2):

a) Gott zu verehren, vor allem durch das öffentliche Gebet der Kirche und die Sakramente: Orte für die Ausübung des Gottesdienstes und verschiedene materielle Mittel und bewegliche Güter sind für seine Ausübung notwendig

b) den Lebensunterhalt derjenigen, die sich ganz einem Dienst in der Kirche widmen, vor allem der Geistlichen;

c) Werke des Apostolats, die auf die Verkündigung des Evangeliums und die Glaubenserziehung ausgerichtet sind;

d) Werke der Nächstenliebe, vor allem gegenüber den Bedürftigsten, und damit Zeugnis ablegen für die Lebensweise der Jünger Jesu.

Diesem Recht entspricht logischerweise auch die Pflicht aller Gläubigen, finanziell zum Unterhalt der Kirche beizutragen. So heißt es in can. 222, § 1, der in den Grundrechten der Gläubigen steht: "Es ist die Pflicht der Gläubigen, der Kirche in ihrer Not zu helfen. Damit sie über das verfügt, was für den Gottesdienst, die apostolischen und karitativen Werke und den angemessenen Unterhalt der Amtsträger erforderlich ist".. Dieser Kanon ist Ausdruck des fünften Gebots der Heiligen Mutter Kirche: "Helft der Kirche in ihrer Not".

Und der Diözesanbischof muss die Gläubigen auffordern, diese Pflicht zu erfüllen (vgl. can. 1261, § 2). Was die konkrete Form des Beitrags anbelangt, so wird, abgesehen vom Grundsatz der Freiheit (can. 1261, § 1), damit sie die Beiträge leisten können, die sie für angemessen halten, festgelegt, dass die Bischofskonferenz diesbezüglich Normen vorgeben kann: "Die Gläubigen sollen die Kirche mit den von ihnen geforderten Zuschüssen und gemäß den von der Bischofskonferenz festgelegten Normen unterstützen". (c. 1262).

Die Bischofskonferenz hat keine diesbezügliche Norm erlassen. Nach dem zitierten Kanon kann sie dies tun, ohne ein besonderes Mandat des Heiligen Stuhls zu beantragen, aber das Dekret muss vom Heiligen Stuhl überprüft werden (vgl. can. 455).

Andererseits kann der Diözesanbischof in schwerwiegenden Fällen und nach Rücksprache mit dem Konsultorenkollegium und dem Rat für Finanzangelegenheiten den seiner Jurisdiktion unterstehenden Personen einen außerordentlichen und maßvollen Beitrag auferlegen (can. 1263). In jedem Fall ist bei der Entgegennahme von Gaben der Gläubigen daran zu denken, dass der Wille des Spenders gewissenhaft zu respektieren ist, so dass es nicht erlaubt ist, sie für einen anderen Zweck zu verwenden: "Die von den Gläubigen für einen bestimmten Zweck eingegangenen Verpflichtungen können nur für diesen Zweck verwendet werden. (c. 1267, § 3).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kirche und ihre Institutionen heute viele verantwortungsvolle Tätigkeiten ausüben. Es gibt noch mehr, was im Rahmen der sozialen Verantwortung der Unternehmen getan werden könnte, wenn man die Fähigkeit zur Solidarität berücksichtigt, die sie im Laufe der Jahrhunderte bewiesen hat.

Aber die Kirche muss selbstbewusst sein, ihr Tun wertschätzen, Komplexe in ihren Beziehungen zur Gesellschaft beseitigen und die Verantwortlichen dazu bringen, das soziale Handeln der Kirche als wirksamen Beitrag zum Aufbau einer partizipativen Gesellschaft zu sehen.

In diesem Sinne muss sie die Instrumente der Zivilgesellschaft zu nutzen wissen, auch wenn sie sich der Risiken bewusst ist, die mit einer wilden und komplexen Wirtschaftsgesellschaft verbunden sind. Auf diesem Weg kann sie als Mensch, der sie ist, Fehler machen, aber sie wird es richtig machen, wenn sie sich dem Prozess anschließt, der von den Institutionen gefördert wird, die die soziale Verantwortung der Unternehmen schätzen und fördern.

Der AutorÁngel Galindo García

Generalvikar der Diözese Segovia

Spanien

Der Ecclesia-Faden, eine neue Etappe nach 80 Jahren

Mit dem Hashtag #renovadosparaevangelizar, und nach fast 80 Jahren Journalismus, hat das Magazin Ecclesia präsentierte am 22. Oktober vor einem großen Publikum in der Fundación Pablo VI in Madrid eine neue Etappe ihrer Informationsreise.

Omnes-25. Januar 2019-Lesezeit: 2 Minuten

An der Veranstaltung nahmen zahlreiche Vertreter verschiedener kirchlicher Institutionen teil, darunter die Bischöfe, die Mitglieder der Bischöflichen Kommission für die Medien sind, sowie die Medienbeauftragten der spanischen Diözesen, die in Madrid an ihrer Jahresversammlung teilnahmen.
Irene Pozo, Direktorin für Inhalte bei TRECE, moderierte eine lebhafte Debatte zwischen Jesús de las Heras, Direktor von Ecclesiaund die Direktoren von WortAlfonso Riobó, und Neues LebenJosé Beltrán, der verschiedene Aspekte im Zusammenhang mit religiöser Information und der Art und Weise, wie Herausforderungen wie die Zunahme digitaler Inhalte oder die Fake News.

Sowohl der Generalsekretär der Spanischen Bischofskonferenz, Mons. Luis Argüello, als auch der Vorsitzende der Bischöflichen Kommission für die Medien, Mons. Ecclesia. "Das sind zwei Einrichtungen, auf die wir angewiesen sind".In der neuesten Ausgabe der Zeitschrift, die den Wunsch des Generalsekretärs widerspiegelt, wird darauf hingewiesen: "Eine Erneuerung, die über die Ästhetik hinausgeht, um das Evangelium auf neue Weise zu erzählen und die Gesellschaft zu einer Kultur der Begegnung aufzurufen.

"Ecclesia ist ein Faden, aber es gibt auch andere wie das Wort oder das Neue Leben, und wir hoffen, dass wir gemeinsam ein Netzwerk für diese kirchliche Unterscheidung bilden können, das unsere Mitbürger zur Kultur der Begegnung aufruft, und dass Ecclesia dazu beiträgt, das Wort für ein Neues Leben zu verbreiten", fügte Luis Argüello in einem Wortspiel hinzu..

Ginés García Beltrán erinnerte seinerseits daran, dass Ecclesia ist "Das offizielle Organ der spanischen Bischöfe und will es auch weiterhin bleiben". "Sie will nicht sein, und die Kirche will auch nicht sein -fügte er hinzu, "Wir wollen, dass sie in Treue zur Kirche fortbesteht und auf die heutigen Herausforderungen antwortet, indem sie neue Wege eröffnet und wie bisher ein Instrument der Synodalität ist, mit einer doppelten Mission: die Stimme des Papstes und der Hirten zu vermitteln und weiterzugeben, aber auch das Leben der 70 Teilkirchen in Spanien zu sammeln, mit ihrer reichen Realität an Vereinigungen, Bewegungen und Gemeinden".

Der Direktor der Ecclesia, Jesús de las Heras, wies u. a. darauf hin, dass "Das Zweite Vatikanische Konzil ist der Ecclesia zu verdanken. Die Aufnahme des Konzils war in der Tat dank Ecclesia" eher möglich.. Laut De las Heras, "Jetzt kommen wir mit einer neuen Haut, aber die Seele muss die gleiche bleiben, denn wir sind Ecclesia, wir verstecken unsere Identität nicht. Sie sehen es am Logo: Wir verstecken das Kreuz nicht. Auch können wir unsere Absicht nicht verbergen: uns selbst zu betrachten, uns selbst zu referenzieren? Nein, um zu evangelisieren.

Farbige Schals

Die "pañuelización" in Argentinien, zwischen den Befürwortern der Legalisierung der Abtreibung (grüne Taschentücher) und den Gegnern (himmelblaue Taschentücher), kann Mauern errichten, schreibt der Autor. Das Evangelium lädt zu kommunikativer Solidarität ein: Es will nicht gewinnen, sondern überzeugen und inspirieren, es will argumentieren, ohne zu besiegen. 

 

11. Januar 2019-Lesezeit: 2 Minuten

Die Debatte über die Legalisierung der Abtreibung in Argentinien führte zwar nicht zu einem Gesetz - der Entwurf wurde im August nach monatelanger öffentlicher Diskussion vom Senat abgelehnt -, aber sie brachte eine neue Form des sozialen Aktivismus hervor: die farbigen Kopftücher. Die Kampagne für einen legalen, sicheren und kostenlosen Schwangerschaftsabbruch hat im März, als alles noch ganz am Anfang stand, an den Hälsen, Handgelenken und Rucksäcken von Tausenden von Frauen die Straßen erobert. Die wachsende Flut brachte ihren Gegenspieler hervor: das hellblaue Kopftuch der "beide Leben retten".. Zwischen Slogans und Farben sprachen die Medien von der feministischen grünen Welle und der untergetauchten hellblauen Welle.

Diese Dynamik des Aktivismus, die zugleich folkloristisch und effizient ist, konstruiert eine Reihe von Masken, die das einzigartige und unwiederholbare Gesicht jeder Person mit ihrer Geschichte, ihren Emotionen, ihren Haltungen und ihren Nuancen verbergen. Und wenn die Schals zu "Kopftuchpflicht". Mauern werden gebaut und Brücken zerstört: Die binäre Logik der politisch-legislativen Debatte nimmt die Komplexität des Alltagslebens in Beschlag und presst sie in ein vereinfachtes Für und Wider, das ausgrenzend wirkt.

Menschen, die normalerweise dazu neigen, die guten Absichten anderer zu erkennen, zuzuhören, um die Beweggründe zu verstehen, und einen Dialog zu führen, um bessere Lösungen zu finden, sind in der bichromatischen Reduktion gefangen, die fast immer von den extremsten Alles-oder-Nichts-Positionen angeheizt wird.

Es kommt immer wieder zur Disqualifizierung, und das Zusammenleben wird gestört: Freundschaften werden belastet, das familiäre Klima wird zerrissen. Die Versuchung des Kulturkampfes entfaltet ihren ganzen Charme und die Rufe nach einer Kultur der Begegnung klingen wie ferne Glocken, typisch für eine ideale oder fiktive Welt, die von Naiven oder Lauwarmen bewohnt wird. Die Logik der Taschentücher beflügelt die Militanz, birgt aber das Risiko, den Militanten zu entmenschlichen: Er wird zum Feind und versteckt sein Gesicht, seine Zweifel, seine Absichten, seine Hilfsbedürftigkeit.

Es kommt immer wieder zur Disqualifizierung, und das Zusammenleben wird gestört: Freundschaften werden belastet, das familiäre Klima wird zerrissen. Die Versuchung des Kulturkampfes entfaltet ihren ganzen Charme und die Rufe nach einer Kultur der Begegnung klingen wie ferne Glocken, typisch für eine ideale oder fiktive Welt, die von Naiven oder Lauwarmen bewohnt wird. Die Logik der Taschentücher beflügelt die Militanz, birgt aber das Risiko, den Militanten zu entmenschlichen: Er wird zum Feind und versteckt sein Gesicht, seine Zweifel, seine Absichten, seine Hilfsbedürftigkeit.

Kürzlich habe ich gehört, dass der Dialog wie ein Tisch ist: Er verbindet uns, aber er trennt uns auch. Wir sind zusammen, aber jeder an seinem eigenen Platz. Es gibt einen gemeinsamen, geteilten Ort der Offenheit. Das Gewebe zwingt zum Monolog, es ist inselartig und selbstreferenziell. Es funktioniert für die Politik der Spaltung, aber nicht für die Transzendenz des Evangeliums, das zu einem Weg der kommunikativen Solidarität einlädt: Es will nicht gewinnen, sondern überzeugen und inspirieren und schlägt vor, zu argumentieren, ohne zu besiegen. Sie stellt sich eine Welt mit tausend Gesichtern vor, in der farbige Schals anekdotische Accessoires sind.

Der AutorJuan Pablo Cannata

Professor für Soziologie der Kommunikation. Universität Austral (Buenos Aires)

Aus dem Vatikan

Glückwunsch an die römische Kurie: "Das Licht ist immer stärker als die Dunkelheit".

In seiner Ansprache an die Kardinäle und Mitarbeiter drückte der Papst seine Abscheu über das Drama des Kindesmissbrauchs aus und verpflichtete sich, ernsthaft und unverzüglich dagegen vorzugehen.

Giovanni Tridente-10. Januar 2019-Lesezeit: 3 Minuten

"Das Licht ist immer stärker als die Dunkelheit".. Dies war der Ausgangspunkt für die Überlegungen, die Papst Franziskus in diesem Jahr anlässlich des Austauschs von Weihnachtsgrüßen an alle Mitarbeiter der Römischen Kurie, von den Kardinälen bis zu den Mitarbeitern der Nuntiaturen, anstellte.

Die Geburt Jesu, die in einem sozio-politischen Kontext voller Spannungen und Dunkelheit stattfand, fasst die göttliche Logik zusammen, die vor dem Bösen nicht Halt macht, sondern es radikal in das Gute verwandelt und allen Menschen das Heil schenkt, erklärte der Papst.

Franziskus erwähnte auch die schwierigen Momente, die das letzte Jahr der Kirche geprägt haben, "Stürme und Wirbelstürme". und durch den daraus resultierenden Vertrauensverlust einiger, die es schließlich aufgegeben haben; andere, die aus Angst oder um anderer Ziele willen versucht haben, es anzugreifen; und wieder andere, die durch diese Spannungen zufriedengestellt wurden. Dennoch, so erinnerte der Papst, gibt es sehr viele, die weiterhin daran festhalten, in der Gewissheit, dass "Die Macht der Hölle wird sie nicht besiegen.

Es gibt viele "Bedrängnisse", die die Pilgerreise der Braut Christi in der Welt kennzeichnen. Der erste Gedanke galt den Einwanderern, den Opfern von Angst und Vorurteilen, die von so vielen "Gebrechen" umgeben sind. "Unmenschlichkeit und Brutalität".. Dann sprach er von den neuen Märtyrern, von den vielen verfolgten, ausgegrenzten und diskriminierten Christen, die trotz aller Widrigkeiten "den Tod weiterhin mutig in Kauf nehmen, um Christus nicht zu verleugnen".. Gott sei Dank gibt es "zahlreiche barmherzige Samariter".junge Menschen, Familien, Wohlfahrtsverbände und Freiwilligenorganisationen.

Das Zeugnis der letzteren kann leider nicht über die Untreue einiger Söhne und Diener der Kirche hinwegtäuschen, insbesondere derjenigen, die für "Machtmissbrauch, Gewissensbisse und sexueller Missbrauch".. Und das ist der große ungedeckte Nerv, den der Papst in seiner Rede ohne Halbheiten ansprach. "Auch heute noch gibt es 'Gesalbte des Herrn', geweihte Männer, die die Schwachen missbrauchen, indem sie ihre moralische Macht und Überzeugungskraft einsetzen. Sie begehen Gräuel und üben ihr Amt weiter aus, als ob nichts geschehen wäre".. Dies sind Menschen, die "Sie fürchten weder Gott noch sein Gericht, sie fürchten nur, entdeckt und entlarvt zu werden".und auf diese Weise "den Leib der Kirche zerreißen".Skandale verursachen und ihren Heilsauftrag diskreditieren.

Sehr harte Worte, die mit einem Kloß im Hals ausgesprochen werden, eben weil es ein Fluch ist. "die nach der Rache des Herrn schreit".Das Leid der vielen Opfer ist nicht vergessen. Angesichts dieser abscheulichen Taten wird die Kirche alles tun, um die Täter vor Gericht zu bringen, und sie wird sich - anders als in der Vergangenheit - stets ernsthaft und unverzüglich mit diesen Fällen befassen, Experten hinzuziehen und versuchen, Fehler in Chancen zu verwandeln. Ziel ist es, dieses Übel nicht nur in der Kirche, sondern auch in der Gesellschaft auszurotten. Der Papst richtete daraufhin einen Appell an die Missbrauchstäter: "Bekehrt euch und übergebt euch der menschlichen Gerechtigkeit, und bereitet euch auf die göttliche Gerechtigkeit vor"..

Unter anderem durch die Untreue derer, die "ihre Berufung, ihren Eid, ihre Sendung, ihre Weihe an Gott und die Kirche verraten" und Unkraut, Spaltung und Verwirrung säen, wie die modernen Judas-Iskaroten, die sich für dreißig Silberlinge verkaufen.
Der letzte Teil der Rede von Franziskus war den Freuden des vergangenen Jahres gewidmet, von der Jugendsynode über die Schritte zur Reform der römischen Kurie bis hin zu den neuen Seligen und Heiligen. "die das Antlitz der Kirche schmücken und Hoffnung, Glauben und Licht ausstrahlen".darunter die 19 Märtyrer von Algerien.

Es ist auch ein Grund zum Jubeln "die große Zahl der geweihten Personen, der Bischöfe und Priester, die ihre Berufung täglich in Treue, Schweigen, Heiligkeit und Selbstverleugnung leben".. Mit ihrem Zeugnis des Glaubens, der Liebe und der Nächstenliebe "die Dunkelheit der Menschheit erhellen".die sich für die Armen, die Unterdrückten und die Letzten einsetzen.

Um Licht zu bringen", so Papst Franziskus abschließend, "müssen wir uns der Dunkelheit bewusst sein, wachsam und aufmerksam sein, mit dem Willen, uns ständig zu läutern, demütig unsere Fehler anzuerkennen, um sie zu korrigieren, uns von unseren Stürzen zu erheben und schließlich unsere Herzen dem einzig wahren Licht zu öffnen, Jesus Christus, der die Dunkelheit verwandeln und das Böse besiegen kann.

Weihnachten ist in der Tat das Fest, das die "die Gewissheit, dass die Kirche aus diesen Drangsalen noch schöner, reiner und glänzender hervorgehen wird".

Lateinamerika

Die Landenge des amerikanischen Kontinents bereitet den WJT 2019 als einen Aufruf zur Freude vor

Der Weltjugendtag (WJT) Panama 2019 findet vom 22. bis 28. Januar statt. Tausende von jungen Menschen werden gemeinsam mit dem Papst an der Veranstaltung teilnehmen. Panama, die zentralamerikanische Landenge, bündelt seine Kräfte.

Eduardo Soto-9. Januar 2019-Lesezeit: 6 Minuten

Auf die Frage, warum der Erzbischof von Panama, Monsignore José Domingo Ulloa Mendieta, die Herausforderung angenommen hat, einen Weltjugendtag (WJT) zu organisieren, mit all den logistischen Komplikationen und den damit verbundenen anstrengenden menschlichen und intellektuellen Bemühungen, antwortet er kurz und bündig: "Denn junge Menschen - alle, unabhängig von Religion, Rasse oder sozialem Status - sind die Gegenwart und gleichzeitig die Hoffnung auf eine bessere Zukunft. Ohne sie ist ein Wandel nicht möglich.

Monsignore Ulloa stimmt damit mit Papst Franziskus überein, der die Fähigkeit der Kleinen, große Veränderungen herbeizuführen, aufzeigen will. Ja, die Kleinen, das sind diejenigen, die Seine Heiligkeit im Blick hat. Zu dieser Gruppe gehören auch die jungen Menschen, die der Papst als Opfer einer "Wegwerfkulturwo nur diejenigen, die sich nach den Launen der Regierung manipulieren und formen lassen "Globalisierung der Gleichgültigkeit".

Der Weltjugendtag (WJT) ist ein Treffen von Jugendlichen aus der ganzen Welt mit dem Papst in einer festlichen, religiösen und kulturellen Atmosphäre, die die Dynamik der Kirche zeigt und die Aktualität der Botschaft Jesu bezeugt. Sie wurde mit dem Ziel gegründet, eine persönliche Begegnung mit Christus zu fördern, die das Leben verändert, Frieden, Einheit und Brüderlichkeit unter den Völkern und Nationen der Welt durch Jugendliche als Botschafter zu fördern und Prozesse der Neuevangelisierung für junge Menschen zu entwickeln.

Aus diesem Grund ist es gemein, den Weltjugendtag ausschließlich als eine Gelegenheit zur wirtschaftlichen Wiederbelebung zu sehen. Diese 300.000 jungen Menschen, die auf panamaischem Boden ankommen könnten, bringen eine viel weitreichendere Erweckung, vor allem eine der Hoffnung, in eine von Krieg, Tyrannei und Korruption geplagte mittelamerikanische Landenge.

Es stimmt, dass jeder investierte Dollar das Drei- oder Vierfache dieses Betrags einbringen kann, wenn man von einem Budget ausgeht, bei dem 80 % der Mittel von den jungen Pilgern stammen, die für ihre Anmeldung, ihr Essen und ihren Transport aufkommen. Es ist auch richtig, dass der Tourismus und das Image des Landes die großen materiellen Gewinner sein werden.

Unter dem Schutz der Gottesmutter

Der Weltjugendtag wird jedes Jahr am Palmsonntag gefeiert, und alle zwei Jahre wählt der Papst ein Thema und einen Ort aus, an dem sich junge Menschen aus der ganzen Welt treffen und ihre Jugend, ihren Glauben, ihre Kultur und vieles mehr feiern. Der nächste Weltjugendtag wird vom 22. bis 27. Januar 2019 in Panama stattfinden und steht unter dem Thema "Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe, wie du gesagt hast." (Lk 1,38). Dieses Großereignis ist natürlich mit einem hohen Maß an Organisation und Vorbereitung verbunden. Aus diesem Grund wurde ein lokales Organisationskomitee mit verschiedenen Richtungen ernannt, die, größtenteils auf freiwilliger Basis, die Gestaltung des Programms unterstützen, an dem während dieser wichtigen Woche gearbeitet wird.

Aktivitäten: Katechese

Im Rahmen des WJT gibt es sowohl religiöse als auch Freizeitaktivitäten, die speziell auf die Veranstaltung zugeschnitten sind. Am ersten Tag treffen die Pilger in ihren Unterkünften ein, entweder bei einer Gastfamilie oder in einer dafür vorgesehenen Schule oder Turnhalle. Am Dienstag beginnen die Katechesen, die von Bischöfen und Kardinälen aus der ganzen Welt gehalten werden, und zwar in den offiziellen Sprachen des WJT, nämlich Spanisch, Englisch, Italienisch, Portugiesisch und Französisch. Die Katechese findet nur am Vormittag statt; am Nachmittag entscheiden die Pilger, welche Art von Aktivität sie unternehmen möchten. Sie können ein wenig Sightseeing betreiben, zu den im Gastland bekannten Kirchen und Denkmälern pilgern oder an der Berufungsmesse oder dem Jugendfestival teilnehmen, auf die wir später noch eingehen werden.

 Veranstaltungen mit dem Papst
Der Heilige Vater trifft am Mittwoch, dem 23. Mai, im Land ein, und am Donnerstag findet sein erstes Treffen mit jungen Menschen statt. Am Freitag folgt dann eine KreuzwegstationenDas charakteristische Element des WJT ist die Erinnerung an das Leiden, den Tod und die Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus.

Die beliebteste Veranstaltung ist die Mahnwache, die zwischen Samstag und Sonntag stattfindet. Hunderttausende von Jugendlichen und Erwachsenen nehmen daran teil und stehen im Gebet, in der Vigil und vor dem Allerheiligsten Sakrament. Es ist üblich, dass Zelte aufgestellt werden und die Menschen Schlafsäcke mitbringen, um bei dieser Vigil zu übernachten und für die Aussendungsmesse des Heiligen Vaters am Sonntagmorgen bereit zu sein.

Jugendfestival und Berufsmesse

Zwei der Aktivitäten, die den WJT charakterisieren und die für die Erholung und das Wissen der Pilger wichtig sind, sind die Jugendfestival und Berufsmesse. Die Jugendfestival wurde mit dem Ziel gegründet, junge Menschen aus der ganzen Welt zusammenzubringen, indem sie ihre künstlerischen und religiösen Talente sowie ihre Glaubens- und Lebenserfahrungen miteinander teilen. Dies wird in einer Vielzahl von künstlerischen, musikalischen und theatralischen Veranstaltungen, Kunstausstellungen, Begegnungen und vielem mehr zum Ausdruck kommen. Das Fest wird an verschiedenen strategischen und touristischen Punkten von Panama-Stadt stattfinden, damit alle Pilger das Fest genießen können, unabhängig von der Entfernung zu ihrer Unterkunft.

Das Festival beginnt am Montag, den 22. Januar 2019, bevor die Hauptaktivitäten des WJT beginnen, und wird bis zum Sonntag nach der Abschlussmesse am Nachmittag und Abend dauern.

Die Messe der Berufe ist eine Veranstaltung zur Förderung aller Charismen und Berufungen, die die katholische Kirche anbietet, und auch Ordensgemeinschaften, kirchliche Bewegungen und Laienvereinigungen nehmen daran teil. Sie findet in einem bekannten Park der Stadt, dem Parque Omar, statt, der auch als Veranstaltungsort für den Park der Vergebung dient, in dem das Sakrament der Versöhnung gespendet wird.

Tage in den Diözesen

Eine Woche vor dem Weltjugendtag finden die "Tage in den Diözesen" oder "Pre-Day" statt, die dazu dienen, das Gastland und die dazugehörigen Diözesen besser kennen zu lernen. Im Falle Panamas, einem kleinen Land mit nur 8 kirchlichen Gerichtsbarkeiten in seinem geografischen Gebiet, hat sich Costa Rica angeschlossen.

Der Vor-WJT ist eine optionale Aktivität, an der nicht so viele Pilger teilnehmen wie am WJT. Es ist jedoch eine ausgezeichnete Gelegenheit, eine schöne Erfahrung zu machen, eine Mission zu evangelisieren und Menschen zu treffen, die für den Rest unseres Lebens in unseren Herzen bleiben werden.

Ehrenamtliche Mitarbeiter sind der Schlüssel

Eines der Elemente, die einen WJT möglich machen, ist die freiwillige Arbeit, die Tausende von Menschen aus Liebe zu Gott und zum WJT leisten. Für die Veranstaltung in Panama standen bei Anmeldeschluss mehr als 30.000 Freiwillige auf der Liste, davon 5.000 aus dem Ausland. Es gibt verschiedene Arten von Freiwilligenarbeit, darunter die lokale Freiwilligenarbeit, die sich auf die Kirchengemeinden Panamas, Unternehmen, Universitäten und Nichtregierungsorganisationen konzentriert; die diözesane Freiwilligenarbeit, die alle Menschen einschließt, die in den Diözesen Panamas und Costa Ricas Freiwilligenarbeit leisten wollen; die internationale Freiwilligenarbeit, die sowohl kurzzeitig, d.h. während der Zeit des Weltjugendtags, als auch langfristig sein kann, d.h. mehrere Monate vor dem Tag im Land ist und von den jeweiligen Bischofskonferenzen bestätigt wird.

Andererseits nimmt das lokale Organisationskomitee virtuelle Hilfe bei Übersetzungen, Grafikdesign, Redaktion und allen anderen Arbeiten an, die über große Entfernungen hinweg erledigt werden können.

All diese Aspekte haben die mittelamerikanische Landenge unter Strom gesetzt. Jeden Tag erschüttern Tausende von E-Mails, Chats und Posts in sozialen Netzwerken Zehntausende von jungen Menschen, die sich auf der Zielgeraden einer geistigen Reaktivierung befinden. Sie wissen, dass sich die Geschichte in ihren Ländern verändern wird, und damit auch die gesamte Kirche, mit ihnen als Protagonisten.

Förderung von Jungen

Für Papst Franziskus und Erzbischof Ulloa liegt der wichtigste Nutzen in der menschlichen und spirituellen Förderung der jungen Menschen. Im August letzten Jahres, während seines Besuchs in Kolumbien, wies Seine Heiligkeit darauf hin: "Ich habe Panama, die Landenge des amerikanischen Kontinents, für den 19. Weltjugendtag ausgewählt. Ich bin sicher, dass in jedem jungen Menschen eine Landenge verborgen ist; in den Herzen all unserer jungen Menschen gibt es ein kleines, langgestrecktes Stück Land, das durchquert werden kann, um sie in eine Zukunft zu führen, die nur Gott kennt, und ihm gehört sie. [...] Es liegt an uns, neue Vorschläge vorzubereiten, um in ihnen den Mut zu wecken, gemeinsam mit Gott Risiken einzugehen, und sie wie die Gottesmutter verfügbar zu machen".

In einer zentralamerikanischen Region, in der die Mehrheit der Menschen jung ist, bringen diese Worte des Papstes nicht nur Trost, sondern auch Hoffnung auf bessere Tage im Zusammenhang mit dem Weltjugendtag mit sich. An diese jungen Männer und Frauen wendet sich der Papst erneut: "Ich bin sicher, dass, auch wenn Lärm und Verwirrung in der Welt zu herrschen scheinen, dieser Ruf [Jesu] weiterhin im Herzen eines jeden erklingt, um es der vollen Freude zu öffnen".

Die Dienstleistung "Revolution

In der Videobotschaft zur Vorbereitung auf den Weltjugendtag in Panama forderte der Papst die jungen Menschen auf, die Mächte dieser Welt mit der "Dienstleistungsrevolution", im Dialog mit Gott und in einer Haltung des Zuhörens, wie Maria.

Die "jaDer Heilige Vater verwendet das Beispiel der mutigen und großzügigen Jungfrau Maria, um die Bedeutung der "Jungfrau Maria" zu erklären. aus sich herausgehen" und "sich in den Dienst der anderen stellen". Papst Franziskus unterstreicht, dass der Wunsch vieler junger Menschen nach anderen helfen", "etwas für die Leidenden tun", "anderen helfen", "etwas für die Leidenden tun". ist die "Stärke der Jugend", in der Lage sind, die Welt zu verändern und "Die großen Mächte dieser Welt stören: die 'Revolution' der Dienstleistung".

Und es ist in der "Ich verhandle mit Gott und in der Stille des Herzens". wo Sie entdecken "Die eigentliche Identität und die Berufung, zu der der Herr ruft", auf unterschiedliche Weise zum Ausdruck kommen, erklärt der Papst und unterstreicht, dass "Das Wichtigste ist, herauszufinden, was der Herr von uns erwartet, und mutig genug zu sein, Ja zu sagen. Bezugnahme auf die Jungfrau MariaSie war eine "glückliche Frau, weil sie Gott gegenüber großzügig war und offen für den Plan, den er für sie hatte", erklärt der Papst, dass "Gottes Vorschläge sollen unser Leben fruchtbar machen und viele Herzen zum Lächeln bringen und erfreuen.

Der AutorEduardo Soto

Direktorin für Kommunikation beim WJT Panama 2019

Ressourcen

Klerikalismus und Theologie der Freiheit

Dem Gewissen der Gläubigen Raum zu geben, ohne es ersetzen zu wollen, und ihnen gleichzeitig bei der Bildung ihres Gewissens zu helfen, ist eine spannende und mögliche Aufgabe.

Ángel Rodríguez Luño -9. Januar 2019-Lesezeit: 10 Minuten

Diese Überlegung geht auf die Kritik von Papst Franziskus am Klerikalismus zurück, einer bösartigen Mentalität und Haltung, die die Ursache für nicht wenig Übel ist. Papst Franziskus hat bei mehreren Gelegenheiten und in verschiedenen Zusammenhängen auf diese deformierte Mentalität hingewiesen, von denen einige sehr traurig sind, wie der Fall der Brief an das Volk Gottes vom 20. August 2018.

Diese Probleme sollen hier nicht erörtert werden, und es ist auch nicht beabsichtigt, eine Exegese der Worte des Papstes vorzunehmen. Sie waren nur der Anlass, über ein umfassenderes Problem nachzudenken, von dem der Klerikalismus nur ein Teil ist. Meiner Ansicht nach liegt die tiefste Wurzel des Klerikalismus - und anderer damit verwandter oder ähnlicher Phänomene - im Missverständnis des Wertes der Freiheit oder vielleicht in der Unterordnung dieses Wertes unter andere, die wichtiger oder dringlicher zu sein scheinen, wie z. B. Sicherheit und Gleichheit. Das Phänomen ist nicht nur - und vielleicht nicht einmal in erster Linie - im kirchlichen Bereich zu finden, sondern hat vielfältige Erscheinungsformen im zivilen Bereich.

Die Freiheit ist eine schwer zu fassende Realität mit vielen geheimnisvollen Aspekten. Zwei Fragen von grundlegender Bedeutung sind besonders komplex: die Freiheit der Schöpfung und die Schöpfung der Freiheit, d. h. die Frage, ob Gottes Schöpfungsakt völlig frei ist und ob es möglich ist, wahre Freiheit zu schaffen. Ich werde hier nur auf die zweite Frage eingehen.

Gott schuf den Menschen frei
Es ist nicht leicht zu verstehen, wie Gott echte Freiheit schaffen kann. Die Kirche hat dies unermüdlich gelehrt. So ist zum Beispiel die Verfassung Gaudium et spes, des Zweiten Vatikanischen Konzils bekräftigt, dass "Wahre Freiheit ist ein hervorragendes Zeichen für das göttliche Bild im Menschen. Gott hat gewollt, den Menschen seiner eigenen Entscheidung zu überlassen, damit er spontan seinen Schöpfer sucht und in freier Anhänglichkeit an ihn zur vollen und seligen Vollkommenheit gelangt". (n. 17)

Viele sind jedoch der Meinung, dass im Rahmen der allgemeinen Pläne der göttlichen Vorsehung und Regierung nur sehr wenig von der menschlichen Freiheit abhängt. Schließlich kann Gott, wie ein Sprichwort sagt, auch mit krummen Linien gerade schreiben. Das heißt, selbst wenn die Menschen Unrecht tun, schafft es Gott, alles in Ordnung zu bringen, und das Ergebnis ist gut. Andererseits ist es aus theoretischer Sicht nicht einfach, eine von einem anderen verursachte oder gegebene Entscheidungs- und Handlungsbefugnis als endgültig zu begreifen.

Die Debatten über göttliche Anfechtung und Prädestination sowie die berühmte Kontroverse von auxiliissind eine ausreichende Illustration. Aus einer anderen philosophischen Perspektive betrachtet, führte dieselbe Schwierigkeit Kant zu der Auffassung, dass die menschliche Autonomie mit jeder Art von Präsenz Gottes und seines Gesetzes im menschlichen moralischen Verhalten unvereinbar ist. Meiner Meinung nach sollte die christliche Schöpfungstheologie dazu führen, dass man die Dinge anders sieht.

Mit der Erschaffung von Mann und Frau nach seinem Bild und Gleichnis erfüllt Gott den Plan, sich wahre Partner vorzustellen, die fähig sind, an der göttlichen Güte und Fülle teilzuhaben. Dazu müssten sie wirklich frei sein, d. h. in der Lage, das Gute zu erkennen und autonom zu bejahen, weil es gut ist (was unweigerlich die Möglichkeit einschließt, das Gute zu verneinen und das Böse zu bejahen). Die Sterne am Himmel sind bereits da, um den kosmischen Gesetzen zu gehorchen, die die Größe und Macht Gottes mit absoluter Genauigkeit manifestieren; erst mit der Freiheit erscheinen das göttliche Bild und die Ähnlichkeit, deren Wert weit über dem der Kräfte des Universums liegt.

In der Tat ist das freie Bekenntnis des Menschen zu Gott mehr wert als der Sternenhimmel. So sehr, dass Gott es vorzieht, das Risiko des Missbrauchs der Freiheit durch den Menschen in Kauf zu nehmen, anstatt sie ihm zu nehmen. Gewiss, die Unterdrückung der Freiheit würde die Möglichkeit des Bösen (und damit alles Leid) verhindern; sie würde aber auch das wertvollste Gut unmöglich machen, das einzige, das die göttliche Güte wirklich widerspiegelt.

Deshalb nimmt Gott die menschliche Freiheit mit all ihren Risiken auf sich. Die Weisheitsliteratur des Alten Testaments bringt dies wunderbar zum Ausdruck: "Er war es, der den Menschen schuf und ihn seinem freien Willen überließ. Wenn du willst, sollst du die Gebote halten, damit du seinem Wohlgefallen treu bleibst. Er hat dir Feuer und Wasser vorgesetzt, wo immer du willst, kannst du deine Hand ergreifen. Vor den Menschen liegt das Leben und der Tod, was immer ein jeder vorzieht, es wird ihm gegeben werden". (Sirach 15, 14-17). Es steht dem Menschen frei, das Leben oder den Tod vorzuziehen, aber das, was er vorzieht, wird ihm gegeben werden.

Frei, mit allen Konsequenzen

Da Gott die wahre Freiheit schafft und ihre Risiken auf sich nimmt, ist es nicht klar, dass er dem Menschen ein Sicherheitsnetz geben wollte - wie das, das die Seiltänzer im Zirkus schützt - um die schwerwiegenden Folgen ihres möglichen Missbrauchs zu neutralisieren. Es stimmt zwar, dass Gott durch seine Vorsehung für uns sorgt, aber er tut dies, indem er uns eine aktive Beteiligung daran gewährt. Mit unserer Intelligenz sind wir in der Lage, die Realität, in der wir leben, immer besser zu erkennen und zu unterscheiden, was gut für uns ist und was schlecht für uns. Mit der Freiheit kommt die Fähigkeit und die Verpflichtung für jeden von uns, für sich selbst zu sorgen, und unsere Vorsorge wird respektiert.

Genauer gesagt - und was die moralische Schuld betrifft und nicht so sehr die Strafen, die ihren Ursprung in ihr haben - hat uns Gottes Barmherzigkeit ein gewisses Sicherheitsnetz gegeben: die Erlösung. Die sehr schmerzhafte Art und Weise, in der sie vollzogen wurde, nämlich durch das Blut Christi (vgl. Epheser 1,7-8), macht deutlich, dass es sich nicht einfach um eine "weiße Weste" handelt. Im Gegenteil: Der Schöpfer nimmt die Freiheit des Menschen radikal ernst. Es ist kein Spiel, und deshalb verhindert Gott nicht die Entfaltung der Folgen unserer Handlungen in ihrem Zusammenhang mit denen der anderen und mit den Gesetzen, die die materielle Welt, das psychologische und moralische Gleichgewicht und die soziale und wirtschaftliche Ordnung regieren. Es stimmt, dass Gottes Wohlwollen und Gnade uns helfen, aber sie setzen die freie Entscheidung des Menschen voraus, mit ihnen zu kooperieren. Wie wir im Brief an die Römer lesen: "Alle Dinge sind zum Besten derer, die Gott lieben". (Römer 8, 28).

Auch wenn sie theoretisch schwer zu verstehen ist, stellt die menschliche Freiheit einen wirklich absoluten Punkt dar, der in einen relativen Kontext eingebettet und von Gott abhängig ist. Es ist meiner Freiheit zu verdanken, dass es Dinge nicht gibt, die es hätte geben können, wenn ich eine andere Entscheidung getroffen hätte. Und es liegt auch an meiner Freiheit, dass es einige Dinge nicht gäbe, wenn ich anders entschieden hätte.

Auch die natürliche Geselligkeit des Menschen kann nicht als Alibi dienen, um den Wert der Freiheit zu verschleiern. Die menschliche Gesellschaft ist eine Gesellschaft von Wesen kostenlos. Was die Solidarität anbelangt, so unterstreicht die Schöpfungstheologie, dass alle Menschen vor Gott gleich sind. Sie sind gleichermaßen seine Kinder und somit Geschwister füreinander. Besonders im Neuen Testament wird die Solidarität durch die Nächstenliebe, die im Mittelpunkt der moralischen Botschaft Christi steht, verstärkt und übertroffen. Es sind jedoch zwei Bemerkungen zu machen, um zu zeigen, dass die Auslegung der Solidarität und der Nächstenliebe nicht zu Lasten der Freiheit und der Verantwortung gehen darf, die die Verpflichtung beinhalten, für sich selbst zu sorgen, es sei denn, Umstände wie Krankheit, Alter usw. verhindern dies. Die erste ist, dass die Nächstenliebe gegenüber den Bedürftigen nicht als Freibrief für einige verstanden werden darf, freiwillig auf Kosten anderer zu leben. Der heilige Paulus drückt es unmissverständlich aus: "Denn schon als wir bei euch waren, haben wir euch diese Regel gegeben: Wer nicht arbeiten will, der soll nicht essen. [...] Wir befehlen und ermahnen euch in dem Herrn Jesus Christus, euer eigenes Brot zu essen, indem ihr still arbeitet". (2 Thessalonicher 3, 10.12).

Zweitens setzt die christliche Nächstenliebe die Lehre Christi über die Unterscheidung zwischen der politischen und der religiösen Ordnung voraus: Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört (vgl. Matthäus 22,21). Eine Verschmelzung in diesem Bereich würde die Existenz der Nächstenliebe verhindern, die ihrem Wesen nach ein freier Akt ist. Das Gleichnis vom reichen Epulon und dem armen Lazarus enthält eine scharfe Verurteilung derjenigen, die ihren Besitz selbstsüchtig und skrupellos nutzen und ihrer schweren Verpflichtung, den Bedürftigen zu helfen, nicht nachkommen. Sie besagt jedoch nicht - und legt es auch nicht nahe -, dass die Zwangsgewalt des Staates eingesetzt werden sollte, um den Glücklichen ihre Güter zu entziehen, damit die öffentliche Hand sie dann umverteilen kann. Christus lehrt, kurz gesagt, dass wir bereit sein sollten, den Bedürftigen freiwillig zu helfen. An keiner Stelle des Neuen Testaments wird die gewaltsame Unterdrückung der legitimen Freiheit um der Solidarität oder der Nächstenliebe willen genehmigt.

Klerikalismus

Dies bringt uns zu der Frage, mit der diese Seiten eröffnet wurden. Das Wörterbuch der Königlichen Spanischen Akademie kennt drei Bedeutungen des Wortes "Klerikalismus": 1) übermäßiger Einfluss des Klerus in politischen Angelegenheiten; 2) übermäßige Einmischung des Klerus in das Leben der Kirche, die die Ausübung der Rechte der anderen Mitglieder des Gottesvolkes behindert; 3) ausgeprägte Zuneigung und Unterwerfung unter den Klerus und seine Weisungen. Diese Bedeutungen geben eine ausreichende Vorstellung von dem Phänomen, müssten aber aktualisiert werden. Es scheint, dass der Klerus heute keinen großen Einfluss auf politische Angelegenheiten nehmen kann. Sie will es auch gar nicht, nicht zuletzt, weil diese Fragen eine Komplexität angenommen haben, die für diejenigen, die nicht von Beruf Politiker sind, zu groß und zu schwer ist.

Noch bedeutsamer ist jedoch das Wort, mit dem die kirchlichen Eingriffe beschrieben werden: "übermäßige" Eingriffe. Und Überfluss ist nicht in erster Linie eine Frage der Menge oder des Umfangs, sondern der Richtung. Der Klerikalismus ist exzessiv, weil er illiberal ist: Er greift in die legitime Freiheit anderer Personen oder Institutionen im zivilen oder kirchlichen Bereich ein und setzt sie außer Kraft. Anstatt also die Ausübung der persönlichen Freiheit zu ermöglichen, versucht sie, diese fast zwanghaft auf das zu lenken, was man - vielleicht aus guten Gründen - für besser, wahrer und erstrebenswerter hält. Deshalb habe ich eingangs gesagt, dass der Klerikalismus meiner Meinung nach ein mangelhaftes Verständnis der Theologie der Freiheit (ihres Wertes in den Augen Gottes) und folglich der Theologie der Schöpfung voraussetzt.

Wenn ich fair sein soll, muss ich klarstellen, dass ich in meinen mehr als 40 Jahren als Priester nur selten eine klerikale Mentalität bei Priestern gesehen habe, die aufgrund ihrer pastoralen Aufgaben in engem Kontakt mit den Gläubigen stehen. Es ist leichter, sie bei denen zu finden, die aus dem einen oder anderen Grund zwischen Büchern oder Papieren leben und wenig Gelegenheit haben, die menschliche Kompetenz und christliche Weisheit zu schätzen, die oft von Laien an den Tag gelegt werden. Im Folgenden werde ich mich auf einige Aspekte des Klerikalismus beziehen; eine umfassende Behandlung des Themas würde natürlich viel mehr Platz erfordern.

Einige Ausdrucksformen des Klerikalismus

Der erste Ausdruck, der bereits auf diesen Seiten zu lesen war, ist der geringe Wert, der der menschlichen Freiheit beigemessen wird. Sie kann als ein Gut, als ein Geschenk Gottes betrachtet werden, aber sie ist sicher nicht das Wichtigste. In ihrer Beziehung zum Guten enthält die Freiheit ein Paradoxon: Ohne das Gute ist die Freiheit leer oder sogar schädlich; ohne Freiheit ist kein Gutes möglich. menschlich. Die klerikale Mentalität wägt immer zugunsten des Guten ab und ist im Extremfall bereit, die Freiheit auf dem Altar des Guten zu opfern. Dabei scheint sie zu vergessen, dass Gott eine andere Logik hat, denn er wollte unsere Freiheit nicht unterdrücken, um ihren Missbrauch zu verhindern. Es besteht die Tendenz, die Freiheit als Problem zu betrachten, obwohl sie in Wirklichkeit die Voraussetzung für eine gute Lösung jedes Konflikts ist.

Auf die Unterschätzung der Freiheit folgt die Unterschätzung der Sünde. Und zwar nicht aus dem Glauben an das göttliche Mitleid (das, Gott sei Dank, sehr groß ist und dem sich der Verfasser dieser Seiten verpflichtet fühlt), sondern weil nicht erkannt wird, dass Gottes Achtung vor uns es ihm nicht erlaubt, uns wie ohnmächtige Kinder zu behandeln. Wenn dies der Fall wäre, würden die Menschen beleidigen, töten, zerstören ... aber dann würde der Vater kommen, um zu reparieren, was zerstört wurde, und das Spiel würde für alle gut ausgehen, sowohl für die Opfer als auch für die Verbrecher. Das Neue Testament erlaubt uns nicht, so zu denken. Lesen Sie einfach die Passage in Matthäus Kapitel 25 über das Endgericht. Eben weil er uns geschaffen hat wirklich Gott behandelt uns weder als Kinder noch als unverantwortliche Marionetten. Die Haltung, die wir kritisieren, hat nichts mit der "Spirituelle Kindheitsreise". von der Heilige wie Therese von Lisieux und Josemaría Escrivá sprechen, und die in den ganz anderen Kontext der spirituellen Theologie gestellt wird. Dieser "Weg" hat nichts mit Weichheit oder oberflächlicher Verantwortungslosigkeit zu tun, sondern ist - wie das Leben dieser beiden Heiligen zeigt - durchaus mit einer radikalen Bejahung der menschlichen Freiheit vereinbar.

Drittens: Die Unterbewertung der Freiheit findet auch im zivilen Bereich statt. Für die einen sind die Bürger unfähige Arme, denen der Staat einen möglichst umfassenden Schutz gewähren soll, ohne sie zu fragen, ob sie ihn brauchen oder wollen. Mit einem solchen Schutz ist es offensichtlich gegeben unentgeltlich aber in Wirklichkeit ist sie mit sehr hohen Kosten verbunden, sowohl in wirtschaftlicher als auch vor allem in anthropologischer Hinsicht. Tocqueville beschreibt den omnipräsenten und invasiven Staat als "Eine immense und vormundschaftliche Macht, die nur damit beauftragt ist, die Freuden der Bürger zu sichern und über ihr Vermögen zu wachen. Absolut, sorgfältig, regelmäßig, vorsichtig und gütig, würde sie der väterlichen Macht ähneln, wenn es ihr Ziel wäre, die Menschen auf das Mannesalter vorzubereiten; aber im Gegenteil, sie will sie nur unwiderruflich in der Kindheit festhalten und will, dass die Bürger sich vergnügen, solange sie nur daran denken, sich zu vergnügen [...]. Auf diese Weise macht sie den Gebrauch des freien Willens immer weniger nützlich und immer seltener, sie schließt das Wirken der Freiheit in einen immer engeren Raum ein und nimmt jedem Bürger nach und nach sogar den Gebrauch seiner selbst". (Demokratie in Amerika, III, IV, 6). Dies ist kein Bild aus der Vergangenheit. Auch heute noch ist es allzu häufig der Fall, dass Parteien versuchen, ihre eigenen politischen Ideale zu verwirklichen, indem sie die Freiheit der Andersdenkenden mit Füßen treten, manchmal sogar bis zu deren Eliminierung. Der Respekt vor der Freiheit politischer Gegner ist ein Edelstein, den man in der heutigen Welt nur noch selten findet.

Mein letzter Punkt betrifft die Vorstellung, dass Gott aufgrund unserer guten Absichten die Folgen der natürlichen Prozesse, die wir freiwillig in Gang gesetzt haben, aufhalten wird. Es ist, als ob die Nächstenliebe uns die Kenntnis der Gesetze und des Willens der geschaffenen Dinge - und insbesondere der menschlichen Gesellschaft - ersparen könnte, auf die sich das Zweite Vatikanische Konzil mit dem Ausdruck "gerechte Autonomie der irdischen Realitäten". Nach Angaben von Gaudium et spes: "Durch die Natur der Schöpfung sind alle Dinge mit ihrer eigenen Beständigkeit, Wahrheit und Güte und ihrer eigenen geregelten Ordnung ausgestattet, die der Mensch unter Anerkennung der besonderen Methodik jeder Wissenschaft oder Kunst respektieren muss". (n. 36). Die klerikale Mentalität hingegen spricht von irdischen Dingen, ohne ihre Entstehung, ihren Bestand und ihre Entwicklung genau zu kennen; sie wendet auf diese Realitäten Prinzipien an, die anderen Bereichen der Wirklichkeit entsprechen, und schlägt so Maßnahmen vor, die am Ende das Gegenteil von dem bewirken, was beabsichtigt war. Ein Beispiel für Letzteres ist der Wechsel von der religiösen Ebene zur politischen Ebene - und von der religiösen Ebene zur politischen Ebene - mit erstaunlicher Leichtigkeit. Es wird versucht, politische oder wirtschaftliche Probleme zu lösen, ohne die grundlegenden Prinzipien der politischen oder wirtschaftlichen Realität zu berücksichtigen, was gegen die Realität der Dinge verstößt.

Hinzu kommt die Tendenz, alles zu erklären nur für ihre eigentlichen Ursachen. Wenn Sie ein Buch über die Weltgeschichte aufschlagen, werden Sie feststellen, dass es viele Kriege gegeben hat. Mit der Behauptung, dass sie alle durch menschliche Bosheit oder die Erbsünde verursacht wurden, sagt man etwas Wahres, das aber, indem es alles erklärt, am Ende nichts erklärt (zumindest, wenn wir daran interessiert sind, zu verstehen, was passiert ist, und zukünftige Konflikte zu verhindern). Aus einem ähnlichen Grund besteht die Sprache aus Wörtern mit vager Bedeutung, wie zum Beispiel "Menschenwürde", die einen leeren Konsens herstellen. Um beim Beispiel der Würde zu bleiben: Alle verteidigen sie, aber die verschiedenen Subjekte (oder Gruppen) tun dies, um Verhaltensweisen zu verteidigen, die im Widerspruch zueinander stehen. Auf diese Weise kann zwar eine nominelle Einigung über die Würde erzielt werden, doch handelt es sich letztlich um einen falschen Konsens zwischen Menschen, die sich in Wirklichkeit über fast nichts einig sind. Das Ergebnis ist, dass der öffentliche Diskurs letztlich auf reine Rhetorik reduziert wird.

Ich habe nur auf einige Folgen des Klerikalismus hinweisen wollen. Genug, um zu erkennen, dass ein ernsthaftes Nachdenken über diese Probleme notwendig ist. Dies wird zum Wohle aller sein, in erster Linie aber für die Kirche. Die Verteidigung der Freiheit, in der sich das Ebenbild Gottes im Menschen widerspiegelt, kann in der Tat nur einen Aufschwung für das Volk Gottes und für uns alle, die wir ihm angehören, bedeuten. Glücklicherweise gibt es jetzt eine Reihe von Umständen, die uns hoffen lassen, dass eine solche Reflexion stattfinden wird.

Der AutorÁngel Rodríguez Luño 

Professor für Fundamentale Moraltheologie
Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz (Rom)

Öko-logisch

Euthanasiegesetz "benachteiligt die Schwächsten" angesichts des sozialen Drucks

In einigen Ländern ist eine Debatte über die Legalisierung der Euthanasie im Gange, die als eine mitfühlende Lösung dargestellt wird. Die von der Kommission einberufenen Experten ForumWort haben ständige Argumente zur Verteidigung der Patienten und "am Ende seines Lebens Leben zu geben". durch Palliativmedizin, auf einem Kolloquium in Madrid.

Rafael Bergmann-8. Januar 2019-Lesezeit: 10 Minuten

Der Delegierte des Heiligen Stuhls beim Weltärztebund (WMA) und Mitglied der Päpstlichen Akademie für das Leben, Pablo Requena, sagte in einer vom Weltärztebund (WMA) und der Päpstlichen Akademie für das Leben organisierten Debatte. ForumWort dass ein Euthanasiegesetz, wie es in Spanien befürwortet wird, zu "Missgunst". zum "anfälliger".

Seiner Meinung nach, "Es ist keine Frage von rechts oder links. Außerdem müsste ein Linker erkennen, dass die Schwächsten durch ein solches Gesetz benachteiligt werden, sagte Requena auf dem Kolloquium "Was ist ein Sterben in Würde?", das am Sitz der Banco Sabadell in Madrid stattfand und von Alfonso Riobó, dem Direktor der Zeitschrift Palabra, dem Organisator der Veranstaltung, moderiert wurde.
"Manchmal werden diese Gesetze als Mittel zum Aufbau einer freieren Gesellschaft dargestellt... aber ist das wahr? Freier vielleicht für einige wenige, aber weniger frei für viele, die sich in einer Situation der Hilflosigkeit befinden, allein, ohne die notwendigen Voraussetzungen für ein "Leben in Würde" in den letzten Jahren ihres Lebens.", fügte der Arzt und Theologe Pablo Requena hinzu.

Seiner Ansicht nach ist dieses Gesetz "zielt darauf ab, einigen wenigen die Möglichkeit zu geben, den Zeitpunkt ihres Todes frei zu wählen". y Es stellt eine schwere Belastung für Tausende von Menschen dar, die sich, wenn es ein solches Gesetz gibt, jeden Tag fragen müssen, warum sie ihren Familien und der Gesellschaft weiterhin zur Last fallen sollen"."mit dem, was es bedeutet, in Bezug auf "Belastung und starker Druck". Laut Requena handelt es sich bei dieser Art von Gesetzen um Vorschriften, die "das Land und die Menschen freier machen", aber er forderte dazu auf, zu fragen, "ob das wirklich so ist".

Es hilft nicht, besser zu sterben

Der Referent, ein Dozent an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz in Rom, reflektierte über
auf diese Weise zu einem anderen Zeitpunkt: "Wenn wir von Würde sprechen, kommt uns sofort der kantische Gedanke in den Sinn, wonach Würde das ist, was keinen Preis hat, was nicht gekauft und verkauft werden kann, und damit etwas, was die menschliche Person ganz besonders auszeichnet, was uns von Tieren und Dingen unterscheidet. Hier sollte der Diskurs ansetzen"..

"Euthanasie bietet kein Sterben in Würde, sie nimmt lediglich den Moment des Todes vorweg, aber sie hilft nicht, besser zu sterben. Was einem hilft, besser zu sterben, ist eine angemessene medizinische Versorgung, ein kompetentes und mitfühlendes Pflegeteam, die Familie und die Gesellschaft".sagte er. Zugleich betonte er mit gleicher Intensität, dass "Es ist nicht notwendig, alles zu tun, um das Leben zu erhalten: Manchmal wird angenommen, dass die Euthanasie notwendig ist, um der therapeutischen Verbohrtheit und der extremen Medikalisierung des Todes zu begegnen, als ob das Fehlen eines Gesetzes, das die Euthanasie erlaubt, bedeutet, dass wir von Schläuchen und Maschinen umgeben leben müssen. Das ist nicht wahr. Seit mehr als 40 Jahren beschäftigt sich die moderne Medizin mit den Grenzen aggressiver therapeutischer Maßnahmen"..

Pablo Requena erzählte auch einige Geschichten über berühmte belgische, niederländische und britische Ärzte, mit denen er in den letzten Jahren zu tun hatte, um die These zu untermauern, dass Euthanasie nicht gut für die Gesellschaft ist. Unter anderem hat Theo Boer, der jahrelang die Euthanasiepolitik der niederländischen Regierung unterstützt hat - fast 5 Prozent aller Todesfälle im letzten Jahr in den Niederlanden waren auf Euthanasie zurückzuführen - nun erklärt, dass "Wer gegen das Gesetz war, hatte Recht".. In den Niederlanden "Die Wohltätigkeit ist verschwunden". y "Das Gesetz hat Auswirkungen auf die Gesellschaft als Ganzes".sagte Boer mit Bedauern. "Rückblickend kann ich sagen, dass wir uns geirrt haben. Euthanasie wird langsam immer normaler und verbreiteter".fügt er hinzu.

Pro-Euthanasie-Ärzte bedauern es

Während des Kolloquiums räumte Requena ein, dass er "sehr schwierig". die Frage beantworten "Was ist ein Sterben in Würde?"weil "Würde wird sowohl zur Verteidigung als auch zum Angriff eingesetzt". Euthanasie. Unter Bezugnahme auf die oben erwähnten Geschichten, die ihm geholfen hatten, über das Thema nachzudenken, sagte er, dass ein ehemaliger Präsident der niederländischen Ärztekammer, den er auf Sitzungen des Weltärztebundes getroffen hatte, ihm erzählt hatte, dass sein Vater unter großen Schmerzen gestorben war. "Diese Geschichte hat mich zum Nachdenken gebracht, dass jede Geschichte einzigartig und unwiederholbar ist und dass man sich niemals in einen bestimmten Patienten hineinversetzen kann, der vielleicht darum bittet, dass man ihm beim Sterben hilft. Dies hat mir geholfen, zwischen der persönlichen Situation der Person, die zu einem bestimmten Zeitpunkt um Sterbehilfe bittet, und der sozialen und politischen Situation in einem Land zu unterscheiden.sagte er.

Pablo Requena zog daraus zwei Schlussfolgerungen. Erstens, Die Palliativmedizin hat erreicht, was die Bioethik nicht geschafft hat: in der alltäglichen klinischen Praxis die beste technische Kompetenz mit einer tiefen Vision des Menschen und seines Geheimnisses zu vereinen".". Und zweitens: "Die meisten Ärzte sind gegen die Sterbehilfe, weil sie nicht zur Medizin gehört.. Requena erinnerte daran, dass dies die Position des WMA sei, die von der 39. Vollversammlung im Oktober 1987 in Madrid angenommen, von der 170. Ratstagung im Mai 2005 in Divonne-les-Bains, Frankreich, bekräftigt und von der 200.

In den letzten Monaten hat das finnische Parlament, das Vorbild der Wohlfahrtsgesellschaft, die Legalisierung der Euthanasie nach fünfjähriger Debatte abgelehnt. Auch Portugal hat sie abgelehnt, wenn auch mit knapper Mehrheit. Und in Frankreich haben sich, wie Palabra berichtet, angesichts der Debatte über Sterbehilfe und assistierten Suizid 175 Verbände darauf geeinigt, zwölf Gründe gegen die Legalisierung zu unterschreiben.

"Ernster genommen werden".

Der Präsident der Spanischen Gesellschaft für Palliativmedizin (Secpal), Rafael Mota, der ebenfalls als Gastredner sprach, erklärte zu Beginn, dass er zu diesem Forum gekommen sei "über das Leben zu sprechen, nicht über den Tod".und aufgrund seiner langjährigen täglichen Erfahrung sicher, dass "Die Menschen wollen nicht sterben, aber sie wollen auch nicht leiden, und wenn man ihnen keine Möglichkeiten gibt...".. Mit Palliative Care bekräftigen wir Menschen, die "Wir werden ihnen helfen zu leben, bis sie sterben"..

Dr. Mota, der im vergangenen Juni zum Präsidenten von Secpal wiedergewählt wurde und medizinischer Leiter der Programme für integrierte Palliativmedizin bei der New Health Foundation in Sevilla ist, forderte die Politiker auf "uns ernster nehmen".Er verriet, dass die politische Partei Ciudadanos sie in den ersten Tagen eines der Gesetzesentwürfe um Rat fragte. Sie haben sich jedoch "betrogen". weil die von ihnen eingereichten Vorschläge nicht berücksichtigt wurden. "Man hat uns nicht ernst genommen".wiederholte er. Einer der Vorwürfe, die sie erhoben, lautet, dass die Menschen die Möglichkeit haben sollten, eine längere Freistellung von der Arbeit zu beantragen, um ihre sterbenden Angehörigen zu begleiten, da sie derzeit nur drei Tage für diesen Zweck zur Verfügung haben. Jetzt, "Viele müssen sich wegen Depressionen beurlauben lassen".sagte er. "Leben schenken am Ende des LebensSo definiert Dr. Mota die palliative Pflege, die von den Teams der Fachleute dieser Spezialität angeboten wird und die nicht für die letzten Momente reserviert sein sollte, sondern angefordert werden muss "früher". um sie effektiver zu machen, fügte er hinzu. Rafael Mota verwies dann auf das Projekt "Barmherzige Städte", das darauf abzielt, alle sozialen Bereiche zu schulen: in der Familie, in Schulen, Vereinen usw. Ziel ist es, das Bewusstsein zu schärfen und die Menschen auf der Straße über Prozesse am Lebensende zu informieren und ihnen zu zeigen, wie sie Menschen in ihrem Umfeld helfen können. Es stammt ursprünglich aus dem Vereinigten Königreich und wird in der ganzen Welt entwickelt, auch in Spanien. Seiner Meinung nach, "Wir müssen ein Netzwerk schaffen, um sicherzustellen, dass der Patient unsere Unterstützung erhält, nicht nur um in Frieden zu sterben, sondern um ihm zu helfen, bis zu seinem Tod in Würde zu leben.sagte er.

Dass sie die Gesellschaft durchdringt

In einer Erklärung gegenüber Palabra erinnerte Rafael Mota daran, dass seine Vereinigung den Wunsch hat "Wir müssen eine Botschaft vermitteln, die die Gesellschaft durchdringt und die vielen tiefgreifenden Erfahrungen des Lebens, der Intensität des Lebens, die wir alle, die wir in der Palliativmedizin arbeiten, täglich selbst machen, weitergibt. Wir müssen es von Secpal aus tun, aber auch von vielen anderen Gremien, denn gemeinsam und geeint haben wir mehr Kraft"..

"Wenn wir in der Lage sind, die Menschen auf der Straße zu erreichen und die Werte zu vermitteln, die wir in unserer täglichen Arbeit gelernt haben, indem wir Tausende und Abertausende von Patienten am Ende ihres Lebens und ihre Familien begleiten, wird die Gesellschaft selbst von unseren Führungskräften die höchste wissenschaftliche und menschliche Qualität der Pflege verlangen. Nur dann werden wir unsere Ziele der Akkreditierung und Anerkennung unserer Arbeit erreichen.", betont er.

Kontakte nach Weihnachten

Der Secpal-Vorsitzende sagte, man werde sich nach Weihnachten mit der Sozialistischen Partei treffen, um die letzten Details des Gesetzes zu besprechen, das noch überarbeitet werden muss. "Wir fordern unter anderem den politischen Willen, die Palliativversorgung in allen autonomen Gemeinschaften auszubauen, sei es zu Hause oder im Krankenhaus, damit in Spanien ein gutes Sterben nicht von einer bestimmten Stadt abhängt, sondern jeder eine qualitativ hochwertige Versorgung am Lebensende erhält, die immer noch sehr mangelhaft ist".Mota sagte Religión Confidencial.

"Spanien hat großartige Fachleute in der Palliativmedizin, aber sie sind überlastet".sagte Rafael Mota. Der Internist versichert, dass "Die Gesellschaft braucht dieses Recht, und die Pflege am Lebensende muss zu einer Spezialität erhoben werden.". "Wir erreichen nicht alle Krankheiten, wir erreichen nicht alle Zielgruppen, zum Beispiel Kinder. Wir müssen ein Netzwerk schaffen, das den Patienten garantiert, dass sie unsere Unterstützung erhalten, nicht nur um in Frieden zu sterben, sondern um ihnen zu helfen, bis zu ihrem Tod in Würde zu leben".betonte er.

Therapeutische Hartnäckigkeit

Eines der Hauptargumente für die Legalisierung der Euthanasie ist, dass es ohne dieses Gesetz nicht möglich wäre, die so genannte Sterbehilfe zu begrenzen. "Therapeutische Inhaftierung". In einem Teil seiner Rede und in mehreren Gesprächen während seines kurzen Aufenthalts in Madrid hat der Arzt und Priester Pablo Requena darauf hingewiesen, da ein Buch von ihm mit dem provokanten Titel "Doktor, gehen Sie nicht zu weit!". Dies bezieht sich auf die häufige Aufforderung an Ärzte, alles zu tun, um das Leben einer Person, in der Regel eines Familienmitglieds, zu retten.

Der Arzt und Professor erklärt den Grund für dieses Buch. "Ich versuche auf der Grundlage der jüngsten klinischen Literatur zu zeigen, dass die Begrenzung der therapeutischen Bemühungen in der medizinischen Praxis gang und gäbe ist. Aus bioethischer Sicht handelt es sich dabei um eine bewährte Praxis, da nicht immer das gesamte verfügbare therapeutische Arsenal eingesetzt werden sollte. Die Begrenzung ist eine Konkretisierung des klassischen medizinethischen Grundsatzes 'primum non nocere', dessen moderne Version der Grundsatz des Nicht-Malefiziums ist.. Der Delegierte des Heiligen Stuhls beim WMA erläuterte seine Ansichten gegenüber Palabra und verwies auf eine ausführliche Erklärung in einem Interview mit medicos y pacientes.com, der Website der spanischen Ärztekammer. Hier ist eine Zusammenfassung seiner Argumente zu diesem Thema. "Ich denke, dass sich die Medizin in den letzten 100 Jahren stark verändert hat... und das ist einer der Gründe, warum die Bioethik in den sechziger Jahren des 20. Jahrhunderts geboren wurde. Heute gibt es viele Kontexte, in denen die Möglichkeit einer Begrenzung vorgesehen ist, von der kardiopulmonalen Wiederbelebung über die ECMO (künstliche Unterstützung des Atem- und Herz-Lungen-Systems) bis hin zur Chemotherapie.".
Welche Rolle spielt also der wachsende wissenschaftliche und technologische Fortschritt in Situationen, die in einigen Fällen bis zur so genannten therapeutischen Inhaftierung reichen? Requena antwortet:

"Das Aufkommen der Technologie in der Medizin hat für den Patienten bei vielen Krankheitsbildern sicherlich große Vorteile gebracht. Gleichzeitig hat sie ethische Fragen aufgeworfen, die es vorher nicht gab und die der Gesundheitsdienstleister nicht immer zu beantworten vermochte. Ich persönlich mag den Begriff "therapeutische Einkerkerung" nicht, da der Arzt den Patienten nur sehr selten "einkerkert"..., obwohl ich anerkenne, dass er Teil der üblichen Art und Weise geworden ist, über diese Themen zu sprechen. Aber es ist wahr, dass wir manchmal das finden, was manche als 'therapeutische Hartnäckigkeit' bezeichnen: den Versuch, bis zum Ende zu kämpfen, selbst in Situationen, in denen es angemessener wäre, die Therapien im Hinblick auf eine Heilung zurückzustellen und sich auf die Linderung des Patienten zu konzentrieren"..

Die Grenzen

Die Frage ist nun: Wo liegen die Grenzen und wie können wir sie erkennen? Paul sagt
Requena: "Das ist genau die Frage, die das Buch zu beantworten versucht. Mir scheint, dass bei der Festlegung dieser Grenzen, die manchmal wirklich kompliziert ist, einige Konzepte der klassischen Medizinethik, wie das Prinzip der Verhältnismäßigkeit, sowie die Kategorien der bioethischen Reflexion, unter denen Autonomie und Lebensqualität hervorstechen, hilfreich sein können. Ich habe den Eindruck, dass man sich bemühen muss, mit all diesen Konzepten umzugehen und der Versuchung zu entgehen, auf allzu einfache 'ethische Rezepte' zurückzugreifen"..

Im Zweifelsfall oder bei der Frage, wer in kritischen Situationen Entscheidungen treffen sollte, ist der Delegierte des Heiligen Stuhls bei der AMM eindeutig: "Zusammenfassend kann man sagen, dass es Sache des Arztes ist, die Grenzen der guten klinischen Praxis für die Pathologie des von ihm behandelten Patienten festzulegen. Es ist der Arzt, der feststellt, ob eine hypothetische Behandlung vergeblich ist oder nicht. In einem zweiten Schritt, wenn er bereits festgestellt hat, welche Behandlungsmöglichkeiten als sinnvoll erachtet werden, muss er mit dem Patienten sprechen, um herauszufinden, welchen therapeutischen Weg er bevorzugt"..

fasst Pablo Requena zusammen: In der medizinischen und bioethischen Fachliteratur findet sich immer häufiger der Ausdruck "gemeinsame Entscheidungsfindung". Ich halte es für eine gute Synthese zwischen zwei Extremen, die einer guten Praxis nicht förderlich sind: dem medizinischen Paternalismus, der den Patienten wie einen Minderjährigen behandelt, und der Entscheidungsautonomie, die den Arzt auf einen Techniker reduziert, der seine eigenen Wünsche ausführen muss.Die letzte Frage betrifft die Annahme, dass der Patient nicht mehr entscheidungsfähig ist. Wer soll dann entscheiden? Ihre Antwort: "Bei entscheidungsunfähigen Patienten sollte der gesetzliche Vertreter, der oft ein Familienmitglied ist, hinzugezogen werden. Diese Person wird in der Lage sein zu entscheiden, was sie innerhalb der Grenzen, die der überweisende Arzt als angemessen vorschlägt, als das Beste für den Patienten ansieht"..


GLOSSAR DER BEGRIFFE

Euthanasie

"Handlungen (Handlungen oder Unterlassungen), die vorsätzlich darauf abzielen, das Leben einer Person, die an einer schweren und irreversiblen Krankheit leidet, aus Gründen des Mitgefühls und in einem medizinischen Kontext zu beenden". (Spanische Gesellschaft für Palliativmedizin). "Die vorsätzliche Beendigung des Lebens eines Patienten, selbst auf dessen eigenen Willen oder auf Wunsch der Familienangehörigen, ist unethisch. Dies hindert den Arzt nicht daran, den Wunsch des Patienten zu respektieren, in der Endphase seiner Krankheit dem natürlichen Sterbeprozess seinen Lauf zu lassen. (Weltärztebund).

Palliativmedizin

Die Palliativpflege oder hospizähnliche Pflege, wie sie in vielen Ländern genannt wurde, ist die
Die Palliativpflege ist eine besondere Form der Pflege, die Patienten und ihren Familien in der Endphase einer unheilbaren Krankheit Trost und Unterstützung bieten soll. Ziel der Palliativmedizin ist es, den Patienten die Tage zu ermöglichen, die sie brauchen, um mit ihrer Krankheit leben zu können.
Sie bleiben bei Bewusstsein, sind schmerzfrei und haben ihre Symptome unter Kontrolle, so dass sie ihre letzten Tage in Würde zu Hause oder so nah wie möglich an ihrem Zuhause verbringen können, umgeben von den Menschen, die sie lieben.

Mehr über Palliativmedizin

Die Palliativmedizin kann den Sterbeprozess weder beschleunigen noch aufhalten. Sie verlängert weder das Leben noch beschleunigt sie den Tod. Sie soll lediglich anwesend sein und medizinische und psychologische Fachkenntnisse sowie emotionale und spirituelle Unterstützung in der Endphase in einem Umfeld bieten, das das Zuhause, die Familie und Freunde einschließt.

Unheilbare Krankheit

In der Situation einer unheilbaren Krankheit stimmen einige wichtige Merkmale überein. Die grundlegenden Elemente sind: das Vorliegen einer fortgeschrittenen, progressiven, unheilbaren Krankheit; das Fehlen vernünftiger Möglichkeiten, auf eine spezifische Behandlung anzusprechen; das Vorhandensein zahlreicher intensiver, multipler, multifaktorieller und wechselnder Probleme oder Symptome; große emotionale Auswirkungen auf den Patienten, die Familie und das therapeutische Team, die eng mit dem Vorhandensein des Todes, ob explizit oder nicht, verbunden sind; eine begrenzte Lebensprognose. Es ist wichtig, einen potenziell heilbaren Patienten nicht als unheilbar krank zu bezeichnen (Spanische Gesellschaft für Palliativmedizin).

Assistierter oder assistierter Suizid

"Der ärztlich assistierte Suizid ist ebenso wie die Euthanasie unethisch und sollte von der Ärzteschaft verurteilt werden. Wenn der Arzt einer Person vorsätzlich und absichtlich hilft, ihr Leben zu beenden, handelt er unethisch". (Weltärztebund). Beim assistierten Suizid ist es der Patient selbst, der den lebensbeendenden Mechanismus in Gang setzt, auch wenn er einen oder mehrere andere Personen benötigt, um seine Absicht zu verwirklichen. Bei der Euthanasie ist es eine andere Person, meist ein Arzt, der die Medikamente zur Beendigung des Lebens des Patienten bereitstellt.
um sie selbst zu verwalten.

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Aktuelles

Hans Zollner, SJ: "Wir brauchen Menschen, die es mit dem Jugendschutz ernst meinen".

Interview mit Pater Hans Zollner, Mitglied der Päpstlichen Kommission für den Schutz von Minderjährigen und Präsident des Zentrums für den Schutz von Minderjährigen an der Päpstlichen Universität Gregoriana.

Giovanni Tridente-31. Dezember 2018-Lesezeit: 12 Minuten

Auf Beschluss des Papstes gehört der Jesuitenpater auch zu den Organisatoren des Treffens mit den Vorsitzenden der Bischofskonferenzen aus aller Welt, das Franziskus im Februar zum Thema Jugendschutz einberufen hat. Palabra hat ihn anlässlich dieses Treffens interviewt.

Vom 21. bis 24. Februar hat Papst Franziskus die Vorsitzenden der Bischofskonferenzen aus aller Welt in den Vatikan eingeladen, um gemeinsam über den Schutz von Minderjährigen und die Prävention von Missbrauchsfällen an Minderjährigen und schutzbedürftigen Erwachsenen zu diskutieren.

Dies ist ein echtes Novum, denn zum ersten Mal wird das Thema systematisch und mit den höchsten Vertretern des Weltbischofsamtes behandelt. Aus diesem Anlass wurden die Teilnehmer des Treffens aufgefordert, dem Beispiel des Heiligen Vaters zu folgen und vor dem Treffen in Rom persönlich mit Missbrauchsopfern zusammenzutreffen, um sich der Wahrheit über die Geschehnisse bewusst zu werden und das Leid zu spüren, das diese Menschen erlitten haben.

Hans Zollner, Jesuit, Mitglied der Päpstlichen Kommission für den Schutz der Minderjährigen und Präsident des Zentrums für den Schutz der Minderjährigen an der Päpstlichen Universität Gregoriana, dem der Papst das Organisationssekretariat des Treffens im nächsten Monat anvertraut hat.

Der Priester, der auch Psychologe ist, behandelt das Thema in seiner Gesamtheit, indem er von seinen Erfahrungen berichtet und die wirklich wichtigen Aspekte für eine wirksame Prävention aufzeigt, angefangen bei der Ausbildung des Klerus und dem Schutz der Schwächsten, um das Bewusstsein für das Phänomen zu schärfen.

P. Zollner, im Jahr 2002 äußerte Johannes Paul II. in einer Rede vor den Kardinälen der Vereinigten Staaten von Amerika über den Missbrauchsskandal, der in jenen Monaten ausbrach, den Wunsch, dass all der Schmerz und das Unbehagen zu einem "heiligen" Priestertum und Episkopat führen möge. Kann man sagen, dass ein erstes Bewusstsein für die Ernsthaftigkeit des Phänomens auf diese Zeit zurückgeht?

-In Wahrheit haben einige Menschen in der Kirche dieses Phänomen schon viel früher erkannt. So hat zum Beispiel das Konzil von Elvira in Spanien bereits vor 1.700 Jahren über Skandale im Zusammenhang mit sexuellem Missbrauch geschrieben. Kanon 71 besagt: "Männer, die Jungen vergewaltigen, erhalten nicht die Kommunion, auch nicht am Ende".. Seit 2002 hat sich jedoch, wie zu beobachten ist, etwas anderes entwickelt.

Das Problem des sexuellen Missbrauchs von Minderjährigen ist aus dem Tabubereich in den öffentlichen Diskurs in der Kirche und auch in der Gesellschaft gerückt. Dafür gibt es viele Gründe, nicht zuletzt die Aufmerksamkeit, die die Medien auf dieses Problem gerichtet haben.

Die Worte von Johannes Paul II. anlässlich des Treffens mit den US-Kardinälen sind heute noch aktuell: "Der Missbrauch junger Menschen ist ein ernstes Symptom einer Krise, die nicht nur junge Menschen, sondern die ganze Welt betrifft.ónicht nur für die Kirche, sondern auch für die Gesellschaft als Ganzes"..

Bei dieser Gelegenheit sprach der polnische Pontifex von einem wirklichen Verbrechen und erkannte die Notwendigkeit an, nützliche Kriterien festzulegen -Ist dies wirklich der Fall gewesen?

-Nach dem Treffen von 2002 haben sich viele Veränderungen ergeben, insbesondere in der Kirche in den Vereinigten Staaten.

Nach der rigorosen Durchführung der so genannten Dallas-ChartaPrivate Audits haben gezeigt, dass Diözesen wie Boston ein katholisches Umfeld geschaffen haben, das heute zu den sichersten Orten für Kinder zählt.

Erwachsene, die mit Kindern arbeiten, haben eine strenge Ausbildung erhalten, und es wird mehr Wert auf die Auswahl derjenigen gelegt, die mit Kindern arbeiten können. Dort, wo vorbeugende Maßnahmen ergriffen wurden, können wir messbare und positive Ergebnisse feststellen.

Das Pontifikat von Benedikt XVI. hat eine Reihe von Skandalen hervorgebracht, die diesmal aus Europa und insbesondere aus Irland stammen. Der Brief des emeritierten Papstes aus dem Jahr 2010 an die Bischöfe dieser Region bewegt...

-Wie der Papst in jenem Brief sagte: "Niemand kann sich vorstellen, dass diese schwierige Situation in kurzer Zeit gelöst werden kann. Es wurden positive Schritte unternommen, aber es bleibt noch viel zu tun"..

Benedikt XVI. war auch der erste Papst, der sich mehrfach mit Missbrauchsopfern traf. Er hat zum Ausdruck gebracht, wie wichtig es ist, dass sich die Kirche um die Menschen kümmert, die diese Verbrechen erlitten haben ....

-Wir können sagen, dass die Kirchenleitung sicherlich nicht immer im vollen Bewusstsein des Ausmaßes des Problems gehandelt hat. Wir sehen das ständig. Benedikt XVI. hat sich schon vor seiner Wahl zum Papst in seiner Tätigkeit als Leiter der Glaubenslehre sehr für die Bekämpfung des Missbrauchs eingesetzt. Er hatte den Mut, gegen den Willen vieler zu handeln und beispielsweise die Verbrechen von Marcial Maciel und anderen aufzudecken. Auf die Frage, warum er als Erzbischof von München nicht offensiver mit dem Problem umgegangen sei, antwortete er jedoch: "Für mich war es eine Überraschung, dass es auch in Deutschland Missbrauch in diesem Ausmaß gab".wie er in dem Buch erzählt hat Das Licht der Welt.

Papst Franziskus hat diese Aufmerksamkeit für die Opfer fortgesetzt, indem er in Santa Marta regelmäßig diejenigen empfängt, die die Wunden des Missbrauchs tragen. Glauben Sie, dass diese Art der Begegnung das Leiden dieser Menschen in irgendeiner Weise lindern kann?

-Ich war Zeuge, als ich zwei Menschen begleitete, die von Priestern sexuell missbraucht worden waren. Am 7. Juli 2014 lud Papst Franziskus zwei Engländer, zwei Iren und zwei Deutsche, die alle Opfer von sexuellem Missbrauch durch Geistliche waren, nach Santa Marta ein. Eine dieser Personen überreichte dem Heiligen Vater eine Postkarte mit dem Bild des Pietà. Er war der letzte, der mit dem Heiligen Vater sprach. Als er die Geschichte im Beisein seiner Frau erzählte, begann er zu weinen. Er sagte: "Ich sehe dies [die Pietà] als ein Zeichen: Maria war bei ihrem Sohn, aber ich hatte niemanden an meiner Seite"..

Papst Franziskus nahm die Karte entgegen, sagte aber nicht viel. Am Ende versprach er dem Mann, dass er für ihn beten würde. Ein Jahr später, im Oktober 2015, sagte der Papst nach der Messe: "¿Wie geht es den beiden [missbrauchten] Personen? Sagen Sie Herrn Tal, dass seine Karte in der Ecke meines Zimmers liegt, wo ich jeden Morgen bete".. Diese beiden Personen sind in die Kirche zurückgekehrt und engagieren sich im Gemeindeleben.

Beide sind sich einig, dass das seelische Trauma der schwierigste Teil ihrer Erfahrung war. Sie konnten nicht beten, sie hatten keinen Sinn gefunden und glaubten auch nicht an den Gott, der von den Priestern, die sie missbrauchten, vertreten wurde. Es muss gesagt werden, dass dies hauptsächlich auf Trägheit und die Weigerung der kirchlichen Behörden zurückzuführen war, ihnen wirklich zuzuhören.

2014, ein Jahr nach seiner Wahl, hat Papst Franziskus die Päpstliche Kommission für den Schutz von Minderjährigen gegründet, deren Sekretär Sie sind. Was genau ist die Aufgabe dieses Gremiums?

-Ich halte es für wichtig zu betonen, dass die Arbeit der Päpstlichen Kommission sich nicht auf Einzelfälle konzentriert, die in der Zuständigkeit der Kongregation für die Glaubenslehre bleiben. In Übereinstimmung mit dem Auftrag, den der Heilige Vater selbst erteilt hat, konzentrieren sich die Mitglieder des Ausschusses vor allem auf drei Bereiche: Anhören der Opfer, Beratung und Ausbildung des kirchlichen Personals, seien es Geistliche, Ordensleute oder Laien.

Inwieweit konnten Sie dieses Phänomen auf der Ebene der Ortskirchen feststellen?

-In den letzten Jahren reiste er in mehr als 60 Länder, um für die Tätigkeit der Absicherung (Schutz) habe ich die tiefe Einheit erlebt, die der katholische Glaube mit sich bringen kann: Wir haben ein gemeinsames Glaubensbekenntnis, wir feiern dieselbe Eucharistie, wir lehren denselben Katechismus. Ich habe auch erlebt, dass wir in den Problemen, denen wir als Kirche gegenüberstehen, geeint sind. Sicherlich ist es beunruhigend zu wissen, dass es in jeder Provinz und jedem Gebiet einer Diözese zu sexuellem Missbrauch von Minderjährigen gekommen ist. Gleichzeitig sind wir uns einig, dass es in unserem gemeinsamen Interesse liegt, zu einer Kultur des Schutzes beizutragen, wenn wir diese Realität registrieren. Es ist klar, dass es kulturelle Faktoren gibt, die es unmöglich machen, eine Einheitslösung zu schaffen. Ich erinnere mich zum Beispiel an ein Treffen der Föderation der asiatischen Bischofskonferenzen in Bangkok, Thailand. Elf Länder waren vertreten, jedes mit seinen eigenen Problemen in Bezug auf das Verhalten von Geistlichen, aber alle mit großen Unterschieden in Bezug auf das Bewusstsein und die Bereitschaft, über das Problem zu sprechen, was zum Teil auf eine sehr ausgeprägte Kultur der Scham in Bezug auf Sexualität in Asien zurückzuführen ist. Hier steht die Kirche vor der Herausforderung, ein Verständnis für Verhaltensfragen zu schaffen und die Hemmschwelle zu überwinden, die mit diesem Thema verbunden ist.

Ganz anders ist die Kultur in Schweden, einem Land mit puritanischen Wurzeln, das heute stattdessen ein sehr liberales Verständnis davon fördert, wie man Sexualität ausdrücken und erleben kann. Hier besteht die Herausforderung darin, zu vermitteln, dass Meinungsfreiheit und Selbstbestimmung in Bezug auf die Rechte des Kindes Grenzen haben.

In Malawi, im südlichen Afrika, habe ich eine Reihe von Seminaren für Ordensleute gegeben. Hier ist der wichtigste Faktor die Armut. So können sich beispielsweise mehrere Personen ein kleines Zimmer teilen: Eltern, sechs Kinder, ein Cousin und ein Großvater. Die Grenzen der Beziehungen sind fließend. Sexuelle Handlungen werden nicht versteckt, und Mädchen können innerhalb der Familie leicht missbraucht werden.

Traditionelle Übergangsriten zum Erwachsensein sind verschwunden, obwohl sie einst ein kultureller Faktor waren, der Hinweise darauf gab, wie die Sexualität innerhalb der Gemeinschaft zu leben ist. Hinzu kommen die Korruption der Polizei und ein kaputtes Rechtssystem.

Die Herausforderung besteht also darin, Bewusstsein und Bildung zu verbreiten, junge Menschen in die Lage zu versetzen, ihre Rechte zu kennen und selbstbestimmt zu handeln, und Eltern dabei zu unterstützen, starke Gemeinschaften aufzubauen, in denen Missbrauch verhindert wird.

In den letzten Monaten kamen mit dem Pennsylvania-Bericht erneut unerfreuliche Nachrichten aus den Vereinigten Staaten, aus Deutschland sowie aus Irland und Australien. Es handelt sich eindeutig um Fälle aus der Vergangenheit, aber warum kommen sie erst jetzt ans Licht?

-Wir stehen zweifelsohne vor einem kulturellen Wandel. Im letzten Jahr gab es vor allem in den Vereinigten Staaten und in Deutschland eine große Bewegung von Menschen, die sich um den Hashtag #MeToo. Diese Bewegung konzentriert sich in erster Linie auf sexuellen Missbrauch als Machtmissbrauch.

Wenn in den Vereinigten Staaten im Jahr 2002 und in Deutschland im Jahr 2010 die Krise auf eine Kultur der "omertàDie zweite Welle konzentriert sich mehr auf die Macht, die beim sexuellen Missbrauch von Personen ausgeübt wird, die in einem Machtverhältnis benachteiligt sind.

Was ist aus dem internen Tribunal des Vatikans geworden, das Fälle von Bischöfen und Klerikern behandelt, die beschuldigt werden, Opfer nicht angemessen geschützt zu haben?

-Wie die Hinweise des Motu Proprio deutlich machen Wie eine liebende MutterEs bedarf keines weiteren Tribunals im Vatikan, sondern der Durchführung der internen Verfahren der zuständigen Kongregationen gegenüber den Oberen (von denen es viele gibt: das Staatssekretariat, die Kongregationen für die Bischöfe, für die Ordensleute, für die Laien, für die orientalischen Kirchen, für die Evangelisierung der Völker), wenn eine Beschwerde wegen Nachlässigkeit oder Machtmissbrauchs erhoben wird.

Sie sind auch Präsident des Instituts für Psychologie an der Päpstlichen Universität Gregoriana. Welchen Beitrag können Sie leisten? Humanwissenschaften bei der Prävention dieses Phänomens?

-Hier könnten viele Hinweise gegeben werden, aber ich werde drei Dinge nennen, die zu den wichtigsten für eine gute Präventionsstrategie gehören.

Die erste besteht darin, Menschen zu Ausbildern für die Diözesen auszubilden, kompetentes Personal, das ein diözesanes Ausbildungsbüro leiten kann. Absicherung (Schutz) und in der Lage sein, auf Fragen und Bedürfnisse einzugehen, die sich auf lokaler Ebene ergeben. Sie sollten über gute Kenntnisse der zivilen und kirchlichen Gesetze verfügen, die sich auf diesen Bereich beziehen; sie sollten in Kontakt mit den lokalen Organisationen und Einrichtungen stehen, die als Verbündete bei der Verhinderung von Missbrauch angesehen werden können. Der zweite Punkt, der mit dem vorhergehenden zusammenhängt, ist eine klare Politik bezüglich der Bedingungen, unter denen die verschiedenen Personen mit jungen Menschen arbeiten können, welche Prozesse der Screening (Screening) angewandt werden, welche Verhaltensweisen und Situationen zu vermeiden sind und was zu tun ist, wenn jemand in irgendeiner Hinsicht ein fragwürdiges oder alarmierendes Verhalten feststellt.

Und schließlich, und das ist das Wichtigste, die Absicherung Wir brauchen Vorbilder, die das Thema Schutz ernst nehmen und der Gemeinschaft mit ihrem Enthusiasmus und ihrer Überzeugung zeigen, dass dies ein integraler Bestandteil der Botschaft des Evangeliums ist.

Ist die Ausbildung in den ersten Jahren des Seminars also zentral?

-Zwei Dinge sind bei der Ausbildung im Seminar besonders wichtig. Erstens, eine Haltung des Engagements für inneres Wachstum und Verinnerlichung. Ohne einen tiefen Glauben und eine integrierte Persönlichkeit, die alle emotionalen, relationalen und sexuellen Aspekte umfasst, ist die Person nicht in der Lage, auf dem Weg der Berufung mit einem ernsthaften und nachhaltigen Engagement voranzuschreiten, das über längere Zeit anhält.

Die zweite Haltung ist die Perspektive der Selbsthingabe. Priester- und Ordensberufungen sollten nicht auf Selbstgefälligkeit abzielen: "Ich fühle mich gut mit mir selbst und mit meinem Gott". Nur auf einem soliden und reifen Fundament kann der Mensch beginnen, dem Ruf des Herrn zu folgen, der dazu auffordert, auf alles zu verzichten, auch auf die in der Kirche geschaffenen Gewissheiten, die Macht- und Rollenerwartungen sowie auf jede mögliche Engstirnigkeit.

Der Skandal des Kindesmissbrauchs wird oft mit der Verpflichtung zum Zölibat in Verbindung gebracht. Wie beurteilen Sie diese Debatte?

-Es besteht kein direkter kausaler Zusammenhang zwischen dem Zölibat und dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen. Das Zölibat an sich führt nicht zu missbräuchlichem Verhalten in einem monokausalen Sinne; das sagen alle wissenschaftlichen Berichte und die von den Regierungen in letzter Zeit in Auftrag gegebenen Berichte. Sie kann jedoch zu einem Risikofaktor werden, wenn der Zölibat im Laufe der Jahre nicht gut gelebt wird und zu verschiedenen Arten von Missbrauch führt: von Geld, von Alkohol, von Internetpornografie, von Erwachsenen oder von Minderjährigen.

Der springende Punkt ist, dass fast keiner derjenigen, die Minderjährige belästigen, ein Leben der sexuellen Enthaltsamkeit führt. Und zweitens sind 95 % aller Priester keine Vergewaltiger, und daher führt der Zölibat offensichtlich nicht zu missbräuchlichem Verhalten als solchem, sondern nur mit der Zeit. Statistisch gesehen missbraucht ein missbrauchender Priester im Durchschnitt zum ersten Mal - das ist wissenschaftlich erwiesen - im Alter von 39 Jahren; betrachtet man die Daten anderer Personengruppen, so stellt man fest, dass ein Ausbilder, ein Lehrer oder ein Psychologe zum ersten Mal im Alter von 25 Jahren des Missbrauchs überführt wird. Der Zölibat ist also ein Problem, wenn er nicht gelebt wird, wenn er nicht in einen gesunden Lebensstil integriert ist.

Es gibt Bischofskonferenzen, die in diesen Fragen weiter sind als andere. Wenn Sie auf globaler Ebene und nach fünfzehn Jahren seit der ersten Bekanntmachung des Phänomens eine Bilanz ziehen müssten, was würden Sie sagen?

-In den letzten Jahren - insbesondere seit 2011-2012, nach dem Schreiben der Kongregation für die Glaubenslehre an die Bischofskonferenzen vom 3. Mai 2011 und dem Symposium Auf dem Weg zu Heilung und Erneuerung Februar 2012 an der Gregorianischen Universität - das Bewusstsein für den Ernst der Lage und die Notwendigkeit zum Handeln ist gewachsen.

Die Begegnungen der Päpste Benedikt XVI. und Franziskus mit den Opfern, die Einrichtung der Päpstlichen Kommission für den Schutz von Minderjährigen, die jüngsten Briefe des Heiligen Vaters an die chilenische Bischofskonferenz und an das Volk Gottes in den letzten Monaten: All dies hat erheblich zu einer Änderung der Haltung in der ganzen Welt beigetragen. Und ich habe das aus erster Hand erfahren, denn ich wurde eingeladen, in Ländern wie Papua-Neuguinea, Malawi oder San Salvador zu sprechen, um nur einige zu nennen.

Im jüngsten Brief von Papst Franziskus an das Volk Gottes über die Leiden, die diese Verbrechen dem Leib der Kirche zufügen, wird in dem Text der "Klerikalismus" als Hauptursache für ihr Fortbestehen genannt. Stimmen Sie zu?

-Es gibt sicherlich ein Problem mit dem Klerikalismus, wenn man ihn als eine Tendenz mancher Menschen versteht, sich und ihr Leben mehr über das Amt und die Position zu definieren, die sie innehaben, als über ihre eigene Persönlichkeit und ihre individuellen Fähigkeiten.

Klerikalismus gibt es nicht nur im Klerus. Dies wurde mir von einigen Laien beigebracht, die mir oft von Gleichaltrigen erzählen, die eine "klerikale" Haltung an den Tag legen, und auch das ist ein Problem. Man sieht es daran, dass sich jemand an sein Prestige klammert und seine Bedeutung an der Zahl seiner Sekretärinnen, dem Auto, das er fährt, usw. misst.

Andererseits sind einige der Meinung, dass die Ursache für die Missbräuche in der weit verbreiteten Homosexualität unter Priestern zu suchen ist. Sie, der Sie dieses Phänomen untersucht haben, inwieweit halten Sie diese Behauptung für plausibel?

-Es wird heute viel darüber gesprochen. Einige würden sagen, dass wir einen gewissen Anteil an Homosexuellen unter den Geistlichen haben; das ist schon klar, und wir sollten es nicht leugnen. Aber es ist auch klar, dass die Anziehung zu einer Person des gleichen Geschlechts nicht automatisch zu missbräuchlichem Verhalten führt. Und aufgrund meiner Erfahrung und dem, was ich gelesen habe, möchte ich hinzufügen, dass nicht alle Menschen, die Missbrauch begangen haben, seien es Priester oder andere Männer, sich selbst als Homosexuelle identifizieren, unabhängig von ihrem Verhalten.

Ob homosexuell oder heterosexuell, der Priester ist jedoch aufgefordert, die Verpflichtung zur Ehelosigkeit konsequent zu leben. Die zentrale Frage im Zusammenhang mit dem Missbrauch von Minderjährigen (und Erwachsenen) ist also nicht die nach der sexuellen Orientierung, sondern die nach der Macht: So beschreiben es die Opfer, und wir sehen es auch in den Persönlichkeiten und der Dynamik der Missbraucher.

Im Februar hat Papst Franziskus alle Vorsitzenden der Bischofskonferenzen zum Thema Jugendschutz einberufen, und Sie wurden zum Mitglied des Organisationskomitees ernannt. Warum ist diese Initiative so wichtig?

-Das Treffen im Februar ist wichtig, weil zum ersten Mal der systemisch-strukturelle Aspekt des Missbrauchs und der Vertuschung, des Schweigens und der Trägheit bei der Bekämpfung dieses Übels in konzentrierter und systematischer Weise erörtert werden soll. Der Papst selbst hat uns aufgefordert, uns mit dem Zusammenhang zwischen "sexuellem Missbrauch, Machtmissbrauch und Gewissensmissbrauch" auseinanderzusetzen. Sexualität ist immer auch Ausdruck anderer Dynamiken, einschließlich derjenigen der Macht.

Können Sie vorhersehen, wie die Arbeit weitergehen wird und ob am Ende der Sitzung bestimmte Entscheidungen zu erwarten sind?

-Es wird Konferenzen, Arbeitsgruppen und thematische Bereiche geben. Die drei Arbeitstage werden sich mit folgenden Themen befassen "Verantwortung, Rechenschaftspflicht, TransparenzDies sind Themen, die in den letzten Monaten viel diskutiert wurden und die Papst Franziskus mit seinen Briefen an die Bischöfe in Chile und an das Volk Gottes gewissermaßen auf die Tagesordnung der Kirche gesetzt hat.

Sind Sie zuversichtlich, wenn Sie all Ihre Erfahrungen in diesem Bereich zusammenfassen?

-Ich denke, wir erkennen, dass die Wege, die Instrumente und unsere Gedanken darüber, was Gott von uns will, nicht mehr ausreichen, um auf das zu reagieren, was in den letzten Jahren und Jahrzehnten geschehen ist, und um unseren Glaubensweg in der heutigen Welt fortzusetzen, indem wir Gott suchen und dem Evangelium von Jesus Christus folgen. Ich bin zuversichtlich, weil Gott viele Menschen in Bewegung gesetzt hat, damit sie wieder glaubwürdig und überzeugend von ihm Zeugnis ablegen können.

Ich bin zuversichtlich, weil ich so viele Menschen kennengelernt habe, die sich ganz und gar für einen aufrichtigeren Dienst einsetzen, für eine Sorge um die Schwächsten, für eine Kirche, die ihrem Herrn folgt, dem Herrn, der sich entschieden hat, für die Erlösung zu sterben, anstatt nach politischen und machtpolitischen Kriterien zu regieren.

Letztlich ruht das Vertrauen jedoch auf dem Herrn der Geschichte, der uns auf seine Weise und nach seinen Plänen begleitet und führt.

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Advent, eine Zeit der Barmherzigkeit

Die Barmherzigkeit kommt zur gleichen Zeit, ein Geschenk (ein Geschenk Gottes), ein Zeichen für die Einheit von Wahrheit und Liebe, und in unserer Zeit, eine Kultur, dieWir, vor allem die Christen, müssen das fördern.

17. Dezember 2018-Lesezeit: 5 Minuten

Wenn Weihnachten naht, können wir sagen: Gott steht vor den Toren. Gottes Rettung wird mit einer Tür verglichen. Die Tür hat einen Bogen und die Barmherzigkeit kann als Schlussstein gesehen werden, der den Bogen hält. Barmherzigkeit als Geschenk, Zeichen und Kultur ist ein guter Weg, um vor den Toren von Weihnachten zu stehen.

Was schon der heilige Johannes XXIII. als "Medizin der Barmherzigkeit" bezeichnete (vgl. Eröffnungsrede des Zweiten Vatikanischen Konzils(11-X-1962) ist einer der Schlüssel von Papst Franziskus zur Erneuerung der Kirche.
Piero Coda schreibt darüber in einem Essay über das Denken von Franziskus (La Chiesa è il VangeloCittà del Vaticano 2017): "Die Barmherzigkeit - das Geschenk Gottes - ist das Prisma, durch das wir die freudige und befreiende Wahrheit und die verwandelnde Kraft des Evangeliums sehen und bezeugen" (S. 111).

Nach R. Cantalamessa ist "Barmherzigkeit kein Ersatz für Wahrheit und Gerechtigkeit, sondern eine Voraussetzung, um sie zu finden" (in "L'Osservatore Romano", 30-III-2008).

Augustinus", bemerkt Coda, "solange man nicht versteht, dass der Sinn jeder Wahrheit und jedes Gebots, die in der Heiligen Schrift ausgedrückt werden, die Nächstenliebe ist, ist man weit davon entfernt, die Wahrheit zu verstehen (vgl. Aus der Doctrina Christiana, I, 36.40).

Und so glaubt Coda, dass das Primat der Barmherzigkeit - als ein von Franziskus vorgeschlagener Lebens- und Sendungsstil - vor allem "ein Schmelztiegel der Läuterung für das Leben der Kirche und für die Unterscheidung des Lebens ihrer Gegenwart in der Geschichte" ist (S. 112).

Darin sieht der italienische Theologe den eigentlichen Schlussstein oder Eckpfeiler der apostolischen Ermahnung. Amoris laetitiaEs geht nicht darum, die Wahrheit des Rufs zur evangelischen Vollkommenheit zu leugnen, sondern mit jedem Menschen eins zu werden, um ihm in jeder Situation mit Liebe den Weg zu Gott zu öffnen" (Ibidvgl. 1 Kor 9,22).

Daher können wir die Barmherzigkeit gleichzeitig auch als ein Geschenk (ein Geschenk Gottes), ein Zeichen für die Einheit von Wahrheit und Liebe, und in unserer Zeit, eine Kultur, dieWir, vor allem die Christen, müssen fördern. Schauen wir uns jeden dieser drei Aspekte genauer an.

2. Gnade, Geschenk und Zeichen. Wenn Franziskus also sagt, die Kirche sei ein "Feldlazarett", dann ist das ein beredtes Bild, das den Stil Jesu aus dem Gleichnis vom barmherzigen Samariter übersetzt, auf den Paul VI. am Ende des Zweiten Vatikanischen Konzils hinwies und den der argentinische Papst in seinem Einberufungsdokument für das Jahr der Barmherzigkeit aufgriff. Es lohnt sich, dieses lange Zitat noch einmal zu lesen: "Wir möchten vielmehr feststellen, dass die Religion unseres Konzils in erster Linie die Nächstenliebe war... Die alte Geschichte des Samariters war die Richtschnur für die Spiritualität des Konzils... Ein Strom der Zuneigung und Bewunderung ist vom Konzil zur modernen Welt geflossen. Sie tadelte Irrtümer, ja, denn die Nächstenliebe verlangt das, nicht weniger als die Wahrheit, aber für die Menschen nur Einladung, Respekt und Liebe. Das Konzil hat der heutigen Welt statt deprimierender Diagnosen ermutigende Heilmittel, statt düsterer Vorzeichen Botschaften der Hoffnung gesandt: seine Werte wurden nicht nur geachtet, sondern geehrt, seine unablässigen Bemühungen unterstützt, seine Bestrebungen geläutert und gesegnet... Noch etwas müssen wir betonen: all dieser lehrmäßige Reichtum ist in eine einzige Richtung gerichtet: dem Menschen zu dienen. Der Mensch in all seinen Bedingungen, in all seinen Schwächen, in all seinen Bedürfnissen" (Paul VI, Zuteilung, 7-XII-1965).

Piero Coda vertritt heute die Auffassung, dass angesichts der Wunden, die uns betreffen - nicht nur körperliche und materielle Wunden, sondern auch solche, die das Herz, die Seele und den Geist, die Intelligenz und den Willen befallen - "über Feldlazarett vermittelt ein Gefühl für den Ernst der Lage, in der sich die Menschheit befindet, zerrissen von einem ideologischen Krieg, in dem die Wahrheit und die Schönheit des Bildes Gottes im Menschen, der als Mann und Frau geschaffen wurde, um in den Geschöpfen das Leben der fruchtbaren Gemeinschaft der Heiligen Dreifaltigkeit widerzuspiegeln, auf dem Spiel stehen" (S. 113 f.).

Es geht darum, "mit der stärksten Medizin, die die Barmherzigkeit als Zeugnis der Wahrheit der Liebe ist", dem ständigen Versuch in der Geschichte der Menschheit entgegenzutreten, den Schöpfungsplan Gottes zu verdrehen.

Und er ist der Meinung, dass die Verinnerlichung der Barmherzigkeit im Kopf und im Herzen und ihre Berücksichtigung als Urteils- und Handlungskriterium eine realistische Sicht auf Politik, Wirtschaft und Recht erleichtern würde.
Soviel zu den Überlegungen von Piero Coda. Es ist sehr interessant, die Barmherzigkeit als ein Zeugnis oder Zeichen zu sehen, das die Verbindung zwischen Wahrheit und Liebe wirksam vermittelt.

3. Jeder Tag in unserem Leben ist Zeit der Barmherzigkeit und wir Christen müssen uns für eine Kultur der Barmherzigkeit.

Zum Abschluss des Jahres der Barmherzigkeit erklärte der Papst: "Dies ist die Zeit der Barmherzigkeit. Jeder Tag unseres Lebens ist von der Gegenwart Gottes geprägt, der unsere Schritte mit der Kraft der Gnade lenkt, die der Geist in das Herz einfließen lässt, um es zu formen und zur Liebe zu befähigen. Es ist die Zeit der Barmherzigkeit für jeden einzelnen, damit niemand denkt, er oder sie sei außerhalb der Nähe Gottes und der Macht seiner Zärtlichkeit. Es ist die Zeit der BarmherzigkeitDamit die Schwachen und Wehrlosen, diejenigen, die weit weg und allein sind, die Gegenwart von Brüdern und Schwestern spüren, die sie in ihrer Not unterstützen. Es ist die Zeit der Barmherzigkeit, damit die Armen den Blick des Respekts und der Aufmerksamkeit derer spüren, die, nachdem sie die Gleichgültigkeit überwunden haben, das Wesentliche im Leben entdeckt haben. Es ist die Zeit der Barmherzigkeit, damit jeder Sünder nie aufhört, um Vergebung zu bitten und die Hand des Vaters zu spüren, der ihn immer aufnimmt und umarmt" (Apostolisches Schreiben "Die Barmherzigkeit des Vaters"). Misericordia et misera, 20-XI-2016)

Wenn das "jeden Tag" ist, was ist es dann nicht in einer Zeit wie der Adventszeit, die auf Weihnachten hinführt; denn an Weihnachten ist die Menschwerdung des Gottessohnes und damit unsere Erlösung sichtbar geworden?

Und schließlich: Wie kann eine Kultur der Barmherzigkeit gestaltet oder möglich gemacht werden? Das ist die Antwort von Franziskus:
"Die Kultur der Barmherzigkeit ist geprägt von eifrigem Gebet, von fügsamer Offenheit für das Wirken des Heiligen Geistes, von Vertrautheit mit dem Leben der Heiligen und von konkreter Nähe zu den Armen. Es ist eine dringende Aufforderung, sich darüber klar zu werden, wo wir uns unbedingt engagieren müssen. Die Versuchung, in der 'Theorie der Barmherzigkeit' zu verharren, wird in dem Maße überwunden, in dem die Barmherzigkeit zu einem täglichen Leben der Teilnahme und Mitarbeit wird" (Brief des Heiligen Vaters an die Armen). Misericordia et miseraam Ende des Jahres der Barmherzigkeit, Nr. 20).

Wenn er von der Nähe zu den Armen spricht, ist es wichtig, "neue Formen von Armut und Zerbrechlichkeit zu berücksichtigen, bei denen wir aufgerufen sind, den leidenden Christus anzuerkennen (...): die Obdachlosen, die Drogenabhängigen, die Flüchtlinge, die indigenen Völker, die alten Menschen, die zunehmend allein und verlassen sind; die Migranten (...); die verschiedenen Formen des Menschenhandels (...); die Frauen, die unter Ausgrenzung, Misshandlung und Gewalt leiden" (Evangelii gaudiumRn. 210-212).

Mit anderen Worten: Wir müssen uns um die Armen kümmern, unabhängig davon, ob sie materiell, moralisch, kulturell oder spirituell arm sind. Und in der Praxis wird uns das viele Möglichkeiten geben, die Werke der Barmherzigkeit und spirituell.

Letztlich ist Barmherzigkeit eine Gottesgabe die ständig zu uns kommt, wenn wir bereit sind, sie zu empfangen. Und so ist jeder Tag Zeit der Barmherzigkeit. Es ist auch ein ZeichenIn Anlehnung an die klassische Definition von Sakrament (Zeichen und Werkzeug der rettenden Gnade) könnte man sagen, dass die Barmherzigkeit ein "wirksames Zeichen" der Einheit von Wahrheit und Liebe ist.

In Anlehnung an das, was Johannes Paul II. über den Glauben gesagt hat, könnte man sagen, dass die Barmherzigkeit zu einer Kultur werdend damit sie eine Barmherzigkeit sein kann, die vollständig angenommen, vollständig durchdacht und treu gelebt wird.

Der AutorRamiro Pellitero

Abschluss in Medizin und Chirurgie an der Universität von Santiago de Compostela. Professor für Ekklesiologie und Pastoraltheologie an der Fakultät für Systematische Theologie der Universität von Navarra.

GastkommentarAugusto Sarmiento

Die Familie, ein ständiges Gut und eine Referenz

Die Familie antwortet auf die tiefste Wahrheit des Menschseins von Mann und Frau, auf die dem Menschen innewohnende Beschaffenheit als Geschenk und Ebenbild Gottes. Die Qualität der Gesellschaft ist an das Wesen und die Existenz der Familie gebunden, die wie ein Miniaturkirche.

10. Dezember 2018-Lesezeit: 3 Minuten

 Das Schlussdokument der Synode, das den jungen Menschen gewidmet ist, fasst in einem kurzen Satz eine Überzeugung zusammen, die zu allen Zeiten und an allen Orten geteilt wurde. "Die Familie -Lesungen in Nr. 32: "ist ein wichtiger Bezugspunkt für junge Menschen". Es ist eine Bereicherung und eine Referenz für alle, da es ein ausreichendes Zeugnis für die Geschichte der Völker und Kulturen in verschiedenen Zeiten und Orten darstellt.

Familie und Gesellschaft

Sie ist eine Bereicherung und ein Maßstab, der im Leben der Gesellschaft nicht fehlen darf. In der Familie wird das Fundament der Gesellschaft geboren und entwickelt sich. In der Familie beginnt und vollendet der Mensch nach einem gemeinsamen und universellen Gesetz seine Integration in die Gesellschaft. Die Verbindung zwischen Familie und Gesellschaft ist so wichtig, dass man zu dem Schluss kommen kann, dass die Qualität der Gesellschaft mit dem Wesen und der Existenz der Familie verbunden ist. Die Gesellschaft wird das sein, was die Familie ist.

Diese Beziehung zwischen Gesellschaft und Familie zeigt sich deutlich in Ausdrücken wie "die Familie ist das erste natürliche Gesellschaftdie erste und wichtigste Zelle der Gesellschaft, usw. Die Familie antwortet auf die tiefste Wahrheit des Menschseins von Mann und Frau, auf die dem Menschen innewohnende Beschaffenheit als Geschenk und Ebenbild Gottes. Sie erfüllt diese Funktion jedoch nur in dem Maße, in dem der familiäre Raum zu einer Erfahrung der Gemeinschaft und der Teilhabe wird, und zwar durch die Ausbildung in der wahren Bedeutung der Familie. Freiheitdie Justiz und die Liebe.

Familie und Kirche

Die Funktion "unersetzlich". Die Bedeutung der Familie für die Entwicklung der Gesellschaft, als grundlegender Raum für die menschliche Person, ist auch für die Kirche unverzichtbar. So sehr, dass, "Unter den vielen Wegen, die die Kirche geht, um die Menschheit zu retten, ist die Familie der erste und wichtigste". (Johannes Paul II.).

Einer der Schlüssel zur Durchdringung der Beziehung zwischen Familie und Kirche ist die Betrachtung der Familie als eine Hauskirche. Zwischen der Kirche und der Familie besteht eine Beziehung, die so beschaffen ist, dass man sagen kann, die Familie ist wie ein Miniaturkirche. Und da sie sich auf das Sakrament der Ehe gründet, ist die Beziehung, die sie hervorbringt, sakramentaler Natur. Sie bewegt sich in der Linie des Geheimnisses und bestimmt notwendigerweise die Teilnahme der christlichen Familie an der Sendung der Kirche. Sie ist "eine besondere Maßnahme der Kirche".die als eigene y Original. Es handelt sich nicht um einen Auftrag, der von der Kirchenhierarchie erteilt wird. Dies ist auch der Grund, warum die Familie bei der Erfüllung ihrer Aufgabe immer in Gemeinschaft mit der Kirche handeln muss.

   Was für eine Familie. Wir sind Zeugen eines kulturellen Wandels, der es notwendig macht, die Realität, die wir mit den Begriffen "Ehe" y "Familie". Nicht selten werden sie verwendet, um Formen des Zusammenlebens zu bezeichnen, die einander sogar entgegengesetzt sind.

Es ist daher notwendig, die Art und Weise zu bestimmen, wie die Wahrheit oder die Identität der Familie ermittelt und zugänglich gemacht werden kann. Und das ist kein anderer als der "Die Bedeutung, die Ehe und Familie im Plan Gottes, des Schöpfers und Erlösers, haben".  Denn "Jede Konzeption oder Lehre, die diese wesentliche Beziehung von Ehe und Familie mit ihrem göttlichen Ursprung und ihrer göttlichen Bestimmung, die über die menschliche Erfahrung hinausgeht, nicht ausreichend berücksichtigt, würde ihre tiefste Wirklichkeit nicht verstehen und wäre nicht in der Lage, den richtigen Weg zur Lösung ihrer Probleme zu finden". (Paul VI.).

Ein Plan Gottes für die Familie, dessen Kenntnis sich dem Licht der Vernunft allein entzieht: "Sie ist im tiefsten Wesen des Menschen verwurzelt, und nur von dort aus kann sie ihre Antwort finden". Aber es ist auch klar, dass der Mensch mit diesem Zugang zur Wahrheit nicht allein ist. Er hat die Hilfe der Offenbarung, die es einfacher und sicherer macht, die Wahrheit zu finden. Zu diesem Zweck verwendet das jüngste Lehramt der Kirche Ausdrücke wie "die unauflösliche Ehe zwischen einem Mann und einer Frau". o "die unauflösliche Ehe zwischen einem Mann und einer Frau, die im Übrigen der Ursprung der Familie ist"..

Der AutorAugusto Sarmiento

GastkommentarMaría Lacalle Noriega

Jungen Menschen helfen, wahre Liebe zu erfahren

Auf der Synode haben die jungen Menschen gezeigt, dass sie ein großes Bedürfnis haben, sich geliebt zu fühlen und wirklich zu lieben. Sie sind auf der Suche nach etwas Großem, etwas Schönem. Sie wenden sich an die Kirche, um Antworten zu erhalten. Wir sollten sie nicht enttäuschen. Und wir sollten nicht naiv sein, denn sie brauchen viel Hilfe.

10. Dezember 2018-Lesezeit: 3 Minuten

Die Synode der Jugendlichen hat erneut gezeigt, dass die Familie die Institution ist, die sie am meisten schätzen. Dies mag angesichts der Krise, in der sich Ehe und Familie seit Jahrzehnten befinden, überraschen. Aber die Jugendlichen spüren - manche von ihnen, obwohl sie es nie erlebt haben -, dass die Familie der ideale Ort für eine umfassende persönliche Entwicklung ist. Und in ihren Herzen ist die Sehnsucht nach einem Zuhause, nach einem vollen Empfang, nach der bedingungslosen Liebe, die man nur im Schoß einer Familie erfahren kann.

Seit den 1960er Jahren wurden die Grundpfeiler von Ehe und Familie ausgehöhlt und ein Lebensstil durchgesetzt, der auf einem wilden Individualismus, der Ablehnung jeglicher Bindung und eines Bezugs zur Wahrheit sowie einer Auffassung von Freiheit als etwas Absolutem ohne Inhalt beruht. Die Sexualität wurde von der Liebe, der Bindung und der Offenheit für das Leben losgelöst und als bloße Quelle des Vergnügens, als etwas Privates und rein Subjektives betrachtet, als etwas, das einzig und allein der Intimität jedes Einzelnen angehört, wobei es dem Subjekt überlassen bleibt, seiner eigenen Sexualität und den Beziehungen, die es eingeht, eine Bedeutung zu geben.

Aber diese Lebensweise hat nicht zu mehr Glück oder einem erfüllteren Leben geführt. Sie hat Einsamkeit und Entwurzelung, viel Leid und tiefe emotionale Wunden mit sich gebracht.

Auf der Synode haben die jungen Menschen gezeigt, dass sie ein großes Bedürfnis haben, sich geliebt zu fühlen und wirklich zu lieben. Sie sind auf der Suche nach etwas Großem, etwas Schönem. Sie wenden sich an die Kirche, um Antworten zu finden, auf denen sie ihr Leben aufbauen und ihre Hoffnung gründen können. Wir sollten sie nicht enttäuschen. Und wir sollten nicht naiv sein. Junge Menschen, die in das oben beschriebene kulturelle Umfeld hineingeboren werden und oft noch keine Erfahrung mit wahrer Liebe gemacht haben, brauchen viel Hilfe.

Wir müssen ihnen helfen, ihre Hoffnung zu bekräftigen, den anthropologischen Pessimismus zu überwinden, in den viele aufgrund der affektiven Wunden in ihnen eingetaucht sind, und ihnen zeigen, dass wahre Liebe möglich ist. Dass es sich nicht um ein Ideal handelt, das nur wenigen vorbehalten ist, sondern dass es für alle erreichbar ist, die sich auf den Weg machen "wollen, wollen, wollen", vor allem, wenn sie offen für Gottes Hilfe sind.

Wir müssen ihnen helfen, sich von der Kultur der individuellen Rechte zu befreien, die einer Kultur der Liebe und der Verantwortung radikal zuwiderläuft und die Familien vernichtet.

Wir müssen ihnen helfen, die falsche Vorstellung zu überwinden, dass Freiheit eine autonome und bedingungslose Kraft ist, ohne Bindungen und Regeln. Wir müssen ihnen helfen, die Verabsolutierung des Gefühls zu überwinden und wiederzuentdecken, dass die innere Dynamik der ehelichen Liebe die Vernunft und den Willen einschließt und braucht und sich der Vaterschaft und der Mutterschaft öffnet, indem sie die menschliche Freiheit mit dem Geschenk der Gnade in Einklang bringt.

Die Ehe, auch wenn es sich um die Vereinigung eines einzigen Mannes und einer einzigen Frau handelt, kann kaum in der Einsamkeit der beiden gelebt werden, und schon gar nicht in unserer Gesellschaft, die so sehr auf die Wünsche und das Provisorische ausgerichtet ist. Die Ehepartner müssen begleitet werden, insbesondere in den ersten Ehejahren (40 % der Ehescheidungen erfolgen in den ersten sieben Jahren). Familien können und sollten andere Familien begleiten, indem sie authentische Gemeinschaften aufbauen, die ihre Mitglieder stärken und ein Zeugnis der wahren Liebe inmitten der Welt ablegen.

Wir müssen ihnen helfen, sich nicht zu fürchten, denn der Gute Hirte ist bei uns, wie er in Kana in Galiläa als Bräutigam zwischen den Eheleuten war, die sich einander für das Leben hingeben. Im Herzen des Christen darf es keinen Platz für Apathie, keinen Platz für Feigheit, keinen Platz für Pessimismus geben. Denn Christus ist gegenwärtig. Deshalb hat sich der heilige Johannes Paul II. mit diesen Worten an die christlichen Eheleute gewandt: "Habt keine Angst vor den Risiken, Gottes Kraft ist viel stärker als eure Schwierigkeiten!" (GrS, 18).

Der AutorMaría Lacalle Noriega

Direktor des Zentrums für Familienforschung. Universität Francisco de Vitoria (UFV).

GastkommentarFernando Vidal

Junge Menschen und positive Eheschließung

Die Familie ist die wichtigste und tiefste persönliche und soziale Dimension für junge Menschen, die sich wünschen, dass die Familie und die Ehe so transparent, tief und authentisch wie möglich zum Ausdruck kommen.

10. Dezember 2018-Lesezeit: 2 Minuten

Es ist nicht einfach, sich ein wahrheitsgetreues Bild von den Beziehungen und Ansichten zu machen, die junge Menschen derzeit zur Familie haben. Es gibt viele Menschen, die wollen, dass junge Menschen die eine oder andere Meinung haben. Die Medien und die kommerzielle Werbung prägen ständig das öffentliche Bild der Jugendlichen und wollen es nach ihren Interessen ausrichten.

Es besteht eine große Distanz zwischen der Familie der Meinung - derjenigen, die in Reden, in Gesprächen oder in den Medien aufrechterhalten wird - und der Familie der Erfahrung - derjenigen, die die Menschen wirklich leben, die sie in ihren Herzen und Sehnsüchten tragen. Dies haben wir im Familienbericht ausführlich untersucht (www.informefamilia.org).

Die Beziehung der Jugendlichen zur Familie ist in erster Linie sehr positiv zu bewerten. Die Familie ist die wichtigste und tiefste persönliche und soziale Dimension der jungen Menschen. Alle Umfragen und Untersuchungen zeigen, dass sie die Hauptquelle des Vertrauens und ein unverzichtbarer Aspekt ihres Lebens ist.

Die jungen Menschen sind ihren Familien unendlich dankbar und wollen in Zukunft eine eigene Familie gründen.

Die Familie ist der ursprünglichste, universellste und tiefste Bestandteil des menschlichen Daseins, und so ist es nicht verwunderlich, dass junge Menschen sie so sehr schätzen.

Und doch ist es überraschend, denn die Familie ist in der heutigen Gesellschaft eine gegenkulturelle Gemeinschaft. So sehr die vorherrschende Kultur von Individualismus und Nützlichkeitsdenken durchdrungen ist, so sehr widersetzt sich die Familie mit ihrer Logik der Solidarität und des Gebens ihr.

Familienbande sind die beständigsten und einige von ihnen sind unwiderruflich für immer. Dies steht auch im Widerspruch zu dem, was Papst Franziskus das "Familienband" nennt. WegwerfkulturDie apostolische Ermahnung Amoris Laetitia.

Doch junge Menschen sehnen sich nicht nach einem kleinen Teil des Lebens, sondern nach dem ganzen Leben. Junge Menschen wollen nicht nur ein bisschen Leben, sondern das ganze Leben. Ihr Herz klopft vor Sehnsucht nach Ganzheit und Größe, sie sind bereit, alles zu geben und sogar noch mehr. Deshalb wollen sie nur ungern auf die Quelle ihrer tiefsten Erfahrungen und Bindungen, die Familie, verzichten.

Deshalb wollen sie auch, dass die Familie und das eheliche Leben so transparent, tiefgründig und authentisch wie möglich zum Ausdruck kommen. Die Krise der herkömmlichen Institutionalisierung der Ehe zugunsten neuer Formeln - wie der nichtehelichen Lebensgemeinschaft - ist Ausdruck dieser Suche.

Es sind auch andere Interessen am Werk, wie z. B. solche, die die gemeinschaftlichen Bindungen schwächen - unsere Gesellschaft hat unter dem gelitten, was Bauman als "Die große Entkopplung und die Dimensionen des Rechts und der Institutionalität selbst. Diese werden vielleicht zu sehr mit der Macht des Staates und der großen Potentaten des Kapitals, der Kultur und der Religionen identifiziert und als zwanghafte und nicht ausreichend echte Dimensionen angesehen.

Für junge Menschen ist jedoch die verheiratete Liebe - ein Lebenspartner - nach wie vor das höchste Ziel, das sie empfinden können. Sie singen es ständig, schreiben es, zeigen es mit allen Mitteln, die ihnen zur Verfügung stehen. In jedem Fall findet die Ehe immer einen Weg, sich zu institutionalisieren, wenn auch auf informelle Weise.

Die größte Bedrohung für die Familie ist die Schwächung der Bindungen, selbst der wichtigsten wie der Eltern-Kind-Bindung und der ehelichen Bindung. Um der Welle der Entfremdung zu widerstehen, müssen die Jugendlichen nicht nur ihre Wünsche äußern, sondern auch die Institutionen wieder aufbauen, die nicht in erster Linie ein Machtphänomen sind, sondern ein Phänomen der Universalität und der Kommunikation zwischen den Generationen, einschließlich der ehelichen Gemeinschaft, die die größtmögliche Freundschaft zwischen Menschen darstellt. Es ist an der Zeit, die positive Konjugation wiederherzustellen.

Der AutorFernando Vidal

Direktor des Universitätsinstituts für Familie, Päpstliche Universität Comillas

GastkommentarPablo Velasco Quintana

Berufliche Logik in der Familie

Artikel 72 des Schlussdokuments der Synode enthält einen Absatz, der die Familie an die Berufungslogik der Familie erinnert. Es ist schwer, weil es uns mit unserer Schwäche konfrontiert, aber es ist eine wichtige Herausforderung.

10. Dezember 2018-Lesezeit: 3 Minuten

Es überrascht mich nicht, dass der Artikel über die Familie, über den am meisten abgestimmt wurde, im Abschlussdokument der Synode über die Jugendlichen am häufigsten genannt wurde. "hat die Aufgabe, die Freude des Evangeliums im täglichen Leben zu leben und ihre Glieder je nach ihrem Zustand zu teilen".

Wie befreiend, an einen Ort zu denken, an dem wir für uns selbst gewollt sind, als solche. Wo wir nicht unseren Lehrplan mitbringen müssen und wo wir uns nicht in einem Wettbewerb durchsetzen müssen. Das ist wunderbar, denn dann können wir bestätigen, dass die Familie tatsächlich die Grundlage für Liebe, Erziehung und Freiheit ist.

Der französische Philosoph Fabrice Hadjajd erklärt dies sehr schön, wenn er davor warnt, die Familie als eine sekundäre Realität zu betrachten, als eine "die Familie auf Liebe, Erziehung und Freiheit zu gründen, denn das sind keine Faktoren, die sie von anderen Formen der Gemeinschaft unterscheiden".Denn eine Gemeinschaft kann ein Ort der Liebe sein, oder eine Schule ist auch, und zwar viel professioneller, ein Ort der Bildung; oder ein Unternehmen kann, auch mit rechtlicher Unterstützung, ein Ort sein, an dem die Freiheiten geachtet werden. "Die Familie nur auf der Grundlage von Liebe, Erziehung und Freiheit zu betrachten, sie auf das Wohl des Kindes als Individuum, als Kind, und auf die Pflichten der Eltern als Erzieher und nicht als Eltern zu gründen, bedeutet folglich, eine Familie vorzuschlagen, die bereits verfremdet ist"..

Zu dieser Definition müssen wir zwei elterliche Erfahrungen hinzufügen, wenn unsere Kinder geboren werden oder wenn wir sie aufnehmen. 

Die erste ist die Freude über dieses unverdiente Geschenk, das unsere Erwartungen übertrifft.

Die zweite: neue Herausforderungen, auf die wir nicht vorbereitet sind, eine enorme Unzulänglichkeit, eine Unfähigkeit, die Aufgabe zu bewältigen, die im Laufe der Zeit durch unsere Ungeschicklichkeit und unsere Schlechtigkeit noch verstärkt wird. Chesterton hat es sehr schön mit dem Beispiel der Mutter erklärt, die ihren Sohn nach einem ausgiebigen Spiel im Freien an einem regnerischen Tag zu Hause begrüßt. Der Sohn steckt bis zum Hals im Schlamm, und die Mutter wäscht ihn, weil sie weiß, dass sie nicht nur den Schlamm vor sich hat, sondern dass sich unter diesem Schmutz ihr Sohn befindet. Denn Erziehung hat mehr mit Ontologie als mit Ethik zu tun, mit der Natur der kindlichen Beziehung.

Aber dieser Artikel 72 der Synode hat einen zweiten Absatz, der die Familie an die Logik der Berufung in der Familie erinnert. Es ist ein harter Absatz, weil er uns mit unserer Schwäche und Versuchung konfrontiert. "die Wahl der Kinder zu bestimmen". in den Raum der Unterscheidung einzudringen. Das Leben der Heiligkeit ist eine persönliche Geschichte mit Gott, persönlich und nicht übertragbar.

Es geht nicht darum, die Heiligen buchstabengetreu nachzuahmen, denn das wird unmöglich sein. Die genauen Umstände werden nicht genannt, und außerdem kann der Herr nur bis eins zählen. Es geht darum, zu erkennen, dass unsere Bekehrung immer wieder überwunden werden muss, indem wir uns unserer einzigartigen menschlichen Erfahrung ausliefern.

Außerdem ist dieser Weg allumfassend, er ist nicht nur auf einige wasserdichte Abteilungen unseres Lebens anwendbar, und er ist universell, weil er alle anderen betrifft. Mein Nachbar interessiert sich nicht für mein heiliges Leben.

Dies erinnert mich an eine venezianische Redewendung, die der Schriftsteller Claudio Magris einmal in einem Artikel erklärte: "far casetta", sagte er, "Ich habe eine Familie" die für diese falsche kleine Familienharmonie steht, die auf der Ablehnung der anderen beruht: "Und dann kann die Familie wirklich zu einem Theater der Welt und des menschlichen Universums werden: wenn wir, indem wir mit unseren Brüdern und Schwestern spielen und sie lieben, den ersten und grundlegenden Schritt zu einer größeren Brüderlichkeit tun, die wir ohne die Familie nicht so lebhaft zu spüren gelernt hätten".

Somit ist die Lesart des oben genannten Artikels 72, "Die Geschichte des Evangeliums vom heranwachsenden Jesus (vgl. Lk 2, 41-52), der seinen Eltern unterworfen ist, aber fähig ist, sich von ihnen zu trennen, um sich um die Dinge des Vaters zu kümmern".Die Familie ist eine lebenswichtige Herausforderung, und selbst wenn wir einen Kloß im Hals bekommen, werden wir verstehen, dass die Familie uns im Dschungel der Welt an den Händen hält, dass sie unsere Kinder auch dann noch unterstützt, wenn sie sich nicht mehr körperlich an uns festhalten.

Der AutorPablo Velasco Quintana

Herausgeber von CEU Ediciones. CEU San Pablo Universität

GastkommentarM. Pilar Lacorte Tierz

Unterstützung für junge Familien in der Schule

Trotz der offensichtlichen Anzeichen einer Krise der Familie in unserer Gesellschaft gibt es viele Familien, die mit Großzügigkeit, Freude und Glauben auf ihre Berufung reagieren, selbst angesichts von Hindernissen, Missverständnissen und Leid. Junge Familien müssen begleitet werden.

10. Dezember 2018-Lesezeit: 4 Minuten

Die Familie wird von den Jugendlichen nach wie vor als Bezugsgemeinschaft geschätzt und wahrgenommen, wie es in Artikel 32 des Schlussdokuments der Bischofssynode über die Jugend, den Glauben und die Berufungsentscheidung heißt. Außerdem verweisen zwei der einstimmig angenommenen Artikel (Nr. 72 und 95) auf die Notwendigkeit der Familie und der Begleitung als Schlüsselelemente der Neuevangelisierung.

Es besteht kein Zweifel, dass die erste Begleitung eines Menschen in seiner Familie stattfindet. Familienbeziehungen sind nicht nur "funktionell". Die persönlichen Beziehungen, die im täglichen Leben geknüpft werden, und das gemeinsame Leben in den Familien sind identitätsstiftende Beziehungen. Und genau dieses gemeinsame tägliche Leben ist das Mittel, durch das wir Menschen in unserer persönlichen Dynamik wachsen und die persönlichste Fähigkeit erlernen: Wir lernen zu lieben. Sicherlich können die verschiedenen Krisen in den Familien es den familiären Beziehungen erschweren, ihre erzieherische Kraft zu entfalten. Viele junge Menschen, die bereits in einer Familie und in einer Gesellschaft aufgewachsen sind, die nicht in der Lage war, sie bei diesem natürlichen Erlernen der bedingungslosen Natur der familiären Liebe zu begleiten, können Defizite aufweisen, die die normalen Schwierigkeiten in ihrem Familienleben verstärken, wenn diese jungen Menschen ihre eigene Familie gründen. Auf diese Weise könnten wir uns in eine Situation begeben "Schleifen", Man könnte meinen, dass sie in ihren eigenen Familien unweigerlich das Leid reproduzieren werden, das sie in ihren Herkunftsfamilien erfahren haben. Dies ist jedoch nicht der Fall. Es ist genau diese Erfahrung der Lieblosigkeit, die sie dazu bringt, sich nach etwas anderem für sich und ihre Kinder zu sehnen. Aber sie müssen wissen, wie man das macht, weil ihnen die Erfahrung fehlt.

Unter Amoris Letitia weist auf die Notwendigkeit hin, neue Familien zu begleiten, insbesondere in den ersten Jahren des Familienlebens (Nr. 211). Wie Juan José Pérez Soba feststellt, "Es ist nicht gut für die Familie, allein zu sein".. Deshalb müssen wir kreativ nach neuen Wegen suchen, um "Räume für die Begleitung". wo junge Familien Ausbildung, Unterstützung und gemeinsame Erfahrungen erhalten können. Die ersten Jahre einer Familie sind eine Zeit großer Anstrengungen, um sich an eine neue und noch unbekannte Realität anzupassen und viele Bereiche miteinander in Einklang zu bringen: Arbeit, Freunde, Herkunftsfamilien, Elternschaft, usw. Neue Ehepartner und Eltern erleben diesen ersten gemeinsamen Lebensabschnitt oft mit einem Gefühl der Isolation und Überforderung angesichts zahlreicher Schwierigkeiten und Herausforderungen, die sie sich nicht vorstellen konnten. Diesen jungen Paaren fehlt zunehmend die Unterstützung durch das familiäre Umfeld oder die Ausbildung, die sich aus den Erfahrungen ihrer Herkunftsfamilien ergibt.

Dies ist auch eine Zeit, in der Ehemänner und -frauen in der Regel wenig Zeit und Mittel zur Verfügung haben, so dass es notwendig ist, nach Möglichkeiten zu suchen, wie sie in ihrer Aufgabe als Eltern und Ehepartner im Alltag begleitet werden können. Ein Ort, an dem junge Eltern diese Unterstützung suchen, ist natürlich die Schule. Gerade in den ersten Jahren des Schullebens - die mit den ersten Jahren der Familien zusammenfallen - wenden sich Eltern am häufigsten an die Schule, um Hilfe zu erhalten, auch für ihr Familienleben. Der Vorschlag einer Begleitung durch die christliche Schule ist eine Aufforderung, die Realität der Familien aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten.

Auch wenn es den Anschein haben mag, dass dies nicht zueinander passt oder die spezifische pädagogische Funktion der Bildungszentren noch weiter erschweren würde, können und sollten die Schulen die Familien unterstützen. Das Vertrauen, das jede Begleitung erfordert, ist in der Beziehung zwischen Familie und Schule ganz natürlich. Darüber hinaus verfügt die christlich geprägte Schule über einen zusätzlichen Faktor, der mir wichtig erscheint: Sie kann ein natürliches Umfeld des Zusammenlebens sein, in dem Familien andere Familien begleiten und so ein Klima fördern, in dem das Familienleben als persönliche Bereicherung geschätzt wird und Schwierigkeiten nicht als Versagen verstanden werden, sondern als etwas, das jeder zwischenmenschlichen Beziehung innewohnt, das überwunden werden kann und das der Weg zur Liebe ist.

Die Verwirklichung dieses Vorschlags für die Begleitung ist eine Voraussetzung dafür, dass die Familien so behandelt werden, wie sie sind, d. h. als Familien. Es geht nicht darum, den Platz der Eltern einzunehmen oder "sie leiten". von der Schule in ihrem Bildungsauftrag. Es ist vielmehr eine Frage der "Sie zu befähigen und ihnen ihre führende Rolle bei der Erziehungsaufgabe im familiären Kontext zurückzugeben. Die Begleitung von der Schule aus bedeutet, jeder Familie zu helfen, ihre Besonderheit, ihre Originalität zu entdecken. Es geht nicht darum, Rezepte, Ratschläge oder Lösungen zu geben. Es geht vielmehr darum, ihre Rolle zu stärken und ihnen zu helfen, die natürlichen Erziehungsinstrumente im familiären Kontext zu entdecken. Es ist eine Aufgabe, die auf Erfahrung beruhen muss, um Konflikte als etwas Natürliches wahrzunehmen und die Fähigkeit zu entwickeln, Krisen zu bewältigen.

Die vorgeschlagene Begleitung ist weder eine Technik, noch erfordert sie zusätzlichen Raum oder Zeit; sie ist eine Haltung, eine Gewohnheit, eine Art und Weise, den Unterricht und die Rolle der Schule im Dienste der Familien zu verstehen. Sie erfordert vor allem Ausbildung und Engagement, damit die Familien, die ihre Krisen oft allein und in einer Atmosphäre der Oberflächlichkeit durchleben, ohne dass sich jemand um sie kümmert, nicht im Stich gelassen werden. Papst Franziskus hat bei mehreren Gelegenheiten auf die Kluft hingewiesen, die sich zwischen Familie und Schule auftut, und auf die Notwendigkeit, dass beide Hand in Hand gehen. Die Schule kann ein guter Stützpunkt sein, ein "Ruhepunkt", der jeder Familie hilft, das zu sein, was sie sein kann.

Der AutorM. Pilar Lacorte Tierz

Institut für höhere Familienstudien, Internationale Universität von Katalonien (UIC)

Hintergründe

Synoden im Leben der Kirche

Die Abhaltung der 15. ordentlichen Versammlung der Bischofssynode, die in diesem Jahr vom 3. bis 28. Oktober im Vatikan in Rom stattfindet, ist Anlass für eine kurze Reflexion über die Bischofssynode in der katholischen Kirche.

Geraldo Luiz Borges Hackman-19. November 2018-Lesezeit: 9 Minuten

Der Vorschlag einer möglichen Einrichtung von Synoden wurde Papst Paul VI. während des Zweiten Vatikanischen Ökumenischen Konzils unterbreitet. Dieser Vorschlag geht auf die Erfahrung der alten Kirche zurück, die sich versammelte, um Fragen zu behandeln, die ihr kirchliches Leben betrafen, sowie auf den Wunsch, in der Seelsorge der Weltkirche enger mit dem Nachfolger Petri zusammenzuarbeiten. Etymologisch gesehen leitet sich das Wort Synode von den beiden griechischen Wörtern syn (zusammen) und hodos (Wege) ab, was soviel bedeutet wie "gemeinsam gehen", was darauf hinweist, dass die Bischöfe untereinander und in Gemeinschaft mit dem Papst in Fragen, die für ihre Teilkirchen von Bedeutung sind, "gemeinsam gehen". Der Vorschlag der Bischöfe forderte daher eine Rückkehr zu dieser traditionellen Praxis der Kirche.

Eine kurze Geschichte der Synoden nach dem Zweiten Vatikanum

Papst Paul VI. nahm diese Bitte an und verkündete am 14. September 1965 den Konzilsvätern, die zur Eröffnung der vierten Periode des Konzils versammelt waren, den Beschluss, auf eigene Initiative und unter seiner Autorität ein Gremium mit der Bezeichnung Bischofssynode einzusetzen, die sich aus Bischöfen zusammensetzt, die größtenteils von den Bischofskonferenzen ernannt und vom Papst approbiert werden, und die je nach den Erfordernissen der Kirche vom Papst einberufen wird, um sich mit dem Petrusamt zu beraten und mit ihm zusammenzuarbeiten, wenn ihm dies zum allgemeinen Wohl der Kirche angebracht erscheint. Am folgenden Tag hat Papst Paul VI. mit dem Motu Proprio Apostolica sollicitudo (vgl. AAS 57 [1965], S. 775-780) die Bischofssynode in der katholischen Kirche als ständige Einrichtung ein, durch die die aus verschiedenen Teilen der Welt gewählten Bischöfe dem obersten Hirten der Kirche wirksamer beistehen sollen, und legte ihre Verfassung fest: 1) sie ist eine zentrale kirchliche Einrichtung; 2) sie muss den gesamten katholischen Episkopat repräsentieren; 3) sie muss ihrem Wesen nach immerwährend sein; 4) was ihre Struktur betrifft, so wird sie ihre Funktionen gleichzeitig zeitweise und gelegentlich ausüben.
Im selben Jahr bekräftigt das Konzilsdekret Christus Dominus in Nr. 5 die Bedeutung, die die neue Institution im Leben der Kirche haben wird, indem sie sich der Mitarbeit des katholischen Episkopats versichert, damit sie die Sorge für die Gesamtkirche als Teil der Berufung eines jeden Bischofs besser repräsentieren und manifestieren kann. Die erste Geschäftsordnung für die Arbeitsweise der Synode wurde am 8. November 1966 veröffentlicht und durch das Dekret vom 24. November 1969 überarbeitet und erweitert, gefolgt von späteren Normen. Am 29. September 2006, mit der Ordo synodi episcoporum, wurden neue Normen veröffentlicht, die die Organisation und Arbeitsweise der Synode von Rom regeln. Der allgemeine Rechtsrahmen der Synode findet sich jedoch in den Canones 342-348 der Kodex des kanonischen Rechts Latein, sowie in Kanon 46 der Kodex der Kanones der Ostkirchen.

Zuletzt, am 15. September 2018, hat Papst Franziskus mit der Apostolischen Konstitution Episcopalis communio, hat einige Änderungen in der Arbeitsweise der Synode beschlossen. Zunächst einmal erkennt Papst Franziskus den Nutzen an, den die Römische Synode seit ihrer Einsetzung in diesen fünfzig Jahren als gültiges Instrument der Römischen Synode für das Leben der Kirche gebracht hat. "Die Versammlungen waren nicht nur ein privilegierter Ort des gegenseitigen Kennenlernens unter den Bischöfen, des gemeinsamen Gebets, der loyalen Auseinandersetzung, der Vertiefung der christlichen Lehre, der Reform der kirchlichen Strukturen und der Förderung der pastoralen Tätigkeit in der ganzen Welt. Auf diese Weise sind diese Versammlungen nicht nur zu einem privilegierten Ort der Interpretation und der Rezeption des reichen Lehramtes des Konzils geworden, sondern haben auch dem nachfolgenden päpstlichen Lehramt einen bemerkenswerten Impuls gegeben". (n. 1). Danach wird die Teilnahme an der Synode neben den Sachverständigen und Rechnungsprüfern auf "brüderliche Delegierte" ausgeweitet, d.h. auf eingeladene Vertreter von Kirchen und kirchlichen Gemeinschaften, die noch nicht in voller Gemeinschaft mit der katholischen Kirche stehen, sowie auf einige besondere Gäste, die aufgrund ihrer anerkannten Autorität ernannt werden sollen.

Wesen, Merkmale und Arten von Bischofssynoden

Die Bischofssynode ist eine Institution der Weltkirche, die zu bestimmten Anlässen einberufen wird und die die kollegiale Zusammenarbeit der Bischöfe mit dem Papst und der Bischöfe untereinander zum Ausdruck bringt, damit sie über bestimmte Fragen nachdenken können, die die Kirche in der ganzen Welt oder in einem bestimmten Land oder Kontinent betreffen. So drückt sich das Vatikanum II aus: "Die Bischöfe die aus den verschiedenen Regionen der Welt gewählt werden, in der Form und Anordnung, die der Römische Papst festgelegt hat oder in Zukunft festlegen wird, dem Obersten Hirten der Kirche einen wirksameren Beistand leisten, indem sie ein Konzil bilden, das Bischofssynode genannt wird und das, da es im Namen des gesamten katholischen Episkopats handelt, zugleich zum Ausdruck bringt, daß alle Bischöfe in hierarchischer Gemeinschaft an der Sorge für die ganze Kirche teilhaben" (Christus Dominus, Nr. 5).

Die grundlegenden Merkmale der Synode sind vier: Universalität, bischöfliche Kollegialität, die verschiedenen Formen ihrer Einberufung und ihre beratende Tätigkeit. Die Initiative von Papst Paul VI. zur Einsetzung der Synoden, die dem Wunsch und der Anregung der Bischöfe während der Arbeit des Zweiten Vatikanischen Ökumenischen Konzils entsprach, zeigt die Absicht, dass die neue Institution die bischöfliche Kollegialität zum Ausdruck bringen sollte, d.h. zur Zusammenarbeit aller Bischöfe der ganzen Welt mit der universalen pastoralen Aufgabe der Kirche beitragen sollte, die vom Papst, dem Universalhirten, ausgeübt wird, der mit ihm die pastorale Sorge für die ganze Kirche teilt. Die bischöfliche Kollegialität war eines der wichtigen Themen, die auf dem letzten Konzil wieder aufgegriffen wurden (vgl. Lumen Gentium, 22, Christus Dominus, 4), die Überwindung des Verständnisses der Bischöfe als bloße Vertreter des Papstes in ihren Teilkirchen oder in Rivalität mit ihm und die Bekräftigung der hierarchischen Gemeinschaft des gesamten Bischofskollegiums - der Bischöfe der ganzen Welt - mit der pastoralen Fürsorge des Papstes für die ganze Kirche (vgl. Vorherige Erläuterung, Absätze 1 und 2). Die bischöfliche Kollegialität ist mit der Universalität verbunden, wie die Tatsache zeigt, dass die Synode eine Institution sowohl der lateinischen Kirche als auch der katholischen Ostkirchen ist. Die Universalität der Synode wird besonders in den Generalversammlungen deutlich, in denen die gesamte katholische Welt in ihrer Zusammensetzung und Arbeitsweise vertreten ist.

Nach der jüngsten Apostolischen Konstitution von Papst Franziskus kann es drei Arten von Synoden geben: die ordentliche Generalversammlung, die sich mit Angelegenheiten befasst, die das Wohl der Gesamtkirche betreffen; die außerordentliche Generalversammlung, wenn die zu behandelnden Angelegenheiten, die das Wohl der Gesamtkirche betreffen, einer dringenden Prüfung bedürfen; und die Sonderversammlung, wenn Angelegenheiten zu behandeln sind, die in erster Linie ein oder mehrere bestimmte geographische Gebiete betreffen (siehe Artikel 1, § 2, 1., 2. und 3.). Sie fügt in § 3 hinzu: "Wenn er es für angebracht hält, insbesondere aus ökumenischen Gründen, kann der Papst eine Synodenversammlung nach anderen von ihm festgelegten Verfahren einberufen". Der Papst ist der Präsident der Synode, und die Synode ist ihm direkt unterstellt (vgl. Artikel 1, § 1). Der beratende Charakter der Synode wird beibehalten, doch kann sie gemäß Artikel 18 Absatz 2 in einen beratenden Charakter übergehen, wenn der Papst dies beschließt. Die Phasen der Synode sind folgende: die Vorbereitungsphase, die Phase der Feier der Bischofsversammlung und die Phase der Umsetzung der Synodenbeschlüsse.

Die bisherigen Feiern der Synode

Bislang haben fünfzehn ordentliche Versammlungen der Synoden von Rom stattgefunden, von denen vierzehn bereits Dokumente veröffentlicht haben. Im Folgenden sind die Daten, die behandelten Themen und das Schlussdokument jeder Synodenversammlung aufgeführt:

- 1.: vom 29-IX bis 29-X-1967. Betrifft: Grundsätze, die bei der Überarbeitung der Richtlinie zu beachten sind CIC; gefährliche Ansichten und Atheismus; Erneuerung des Priesterseminars; Mischehen und Liturgiereform. Endgültiges Dokument: Principia quae.

- 2.: vom 30-IX bis 6-XI-1971. Thema: Das Amtspriestertum und die Gerechtigkeit in der Welt. Zwei Abschlussdokumente: Ultimis temporibus (Amtspriestertum) und Bequemes Ex-Universum (Gerechtigkeit).

- 3.: vom 27-IX bis 26-XI-1974. Thema: Evangelisierung in der heutigen Welt. Endgültiges Dokument: Evangelii nuntiandi (18. DEZEMBER 1975).

- 4a: vom 30-IX bis 29-X-1977. Thema: Katechese in unserer Zeit. Endgültiges Dokument: Catechesi tradendae (16-X-1979).

- 5.: 26-IX bis 25-X-1980. Thema: Die Mission der christlichen Familie in der heutigen Welt. Endgültiges Dokument: Familiaris consortio (22. NOVEMBER 1981).

- 6a: 29-IX bis 29-X-1983. Thema: Buße und Versöhnung in der Sendung der Kirche. Endgültiges Dokument: Reconciliatio et paenitentia (2-XII-1984).

- 7.: vom 1-X bis 30-X-1987. Thema: Die Berufung und Sendung der Laien in der Kirche und in der Welt zwanzig Jahre nach der Feier des Zweiten Vatikanischen Konzils. Endgültiges Dokument: Christifideles laici (30-XII-1988).

- 8.: vom 30-IX bis 28-X-1990. Thema: Die Ausbildung von Priestern unter den gegenwärtigen Bedingungen. Endgültiges Dokument: Pastores dabo vobis (25-III-1992).

- 9a: von 2-X bis 29-10-1994. Thema: Das gottgeweihte Leben und seine Sendung in der Kirche und in der Welt. Endgültiges Dokument: Vita consecrata (25-III-1996).

- 10.: vom 30-IX bis 27-X-2001. Thema: Der Bischof: Diener des Evangeliums von Jesus Christus für die Hoffnung der Welt. Endgültiges Dokument: Schafhirten gregis (16- X-2003).

- 11a: vom 2-X bis 23-X-2005. Thema: Die Eucharistie: Quelle und Höhepunkt des Lebens und der Sendung der Kirche. Endgültiges Dokument: Sacramentum caritatis (22-II-2007).

- 12a: vom 5-X bis 26-X-2008. Thema: Das Wort Gottes im Leben und in der Sendung der Kirche. Endgültiges Dokument: Verbum Domini (30-IX-2010).

- 13.: vom 7-X bis 28-X-2012. Thema: Die Neuevangelisierung zur Weitergabe des christlichen Glaubens. Endgültiges Dokument: Evangelium Gaudium (24-XI- 2013).

- 14a: vom 4-X bis 25-X-2015. Thema: Die Berufung und Sendung der Familie in der Kirche und in der Welt von heute. Endgültiges Dokument: Amoris laetitia (19- III-2016).

- 15a: vom 3-X bis 28-X-2018. Thema: Junge Menschen, Glaube und Berufswahlentscheidungen.

Es fanden drei außerordentliche Versammlungen statt:
- 1.: vom 11-X bis 28-X-1969. Thema: Zusammenarbeit zwischen dem Heiligen Stuhl und den Bischofskonferenzen. Endgültiges Dokument: Prima di concludere.

- 2.: vom 25-XI bis 8-XII-1985. Thema: 20. Jahrestag der Schlussfolgerungen des Zweiten Vatikanischen Konzils. Endgültiges Dokument: Ecclesia sub Verbo Dei mysteria Christi celebrans pro salute mundi.

- 3a: 5-X bis 19-X-2014: Die pastoralen Herausforderungen der Familie im Kontext der Evangelisierung. Es gab kein endgültiges Dokument.

Papst Johannes Paul II. berief einige Sonderversammlungen der Synode ein, die einen besonderen Zweck verfolgten. Sie lauten wie folgt:

- 1.: vom 14. bis 31. Januar 1980. Sondersynode für die Niederlande. Thema: Die pastorale Situation in den Niederlanden. Dokument: Reconnaissants envers Dieu (31-I-1980).

- 2.: vom 28-XI bis 14-XII-1991. Erste Sonderversammlung für Europa. Thema: Wir sind Zeugen für Christus, der uns befreit hat. Dokument: Tertio millennio iam (13. DEZEMBER 1991).

- 3.: vom 10-IV bis 8-V-1994. Erste Sonderversammlung für Afrika. Thema: Die Kirche in Afrika und ihr Evangelisierungsauftrag für das Jahr 2000: "Ihr werdet meine Zeugen sein" (Apostelgeschichte 1,8). Dokument: Ecclesia in Afrika (14. SEPTEMBER 1995).

- 4a: vom 26-XI bis 14-XII-1995. Sonderversammlung für Libanon. Thema: Christus ist unsere Hoffnung: Von seinem Geist erneuert, sind wir in Solidarität Zeugen seiner Liebe. Dokument: Neue Hoffnung für den Libanon (10-V-1997).

- 5.: vom 12-XI bis 11-XII-1997. Sonderversammlung für Amerika. Thema: Begegnung mit dem lebendigen Jesus Christus, ein Grund für Umkehr, Gemeinschaft und Solidarität in Amerika. Dokument: Ecclesia in Amerika (22-I-1999).

- 6. vom 19-IV bis 14-V-1998. Sonderversammlung für Asien. Thema: Jesus Christus, der Retter, und seine Mission der Liebe und des Dienstes in Asien: "Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben" (Joh 10,10). Dokument: Ecclesia in Asien (6. NOVEMBER 1999).

- 7.: vom 22-XI bis 12-XII-1998. Sonderversammlung für Ozeanien. Thema: Jesus Christus und die Völker Ozeaniens: seinem Weg folgen, seine Wahrheit verkünden und sein Leben leben. Dokument: Ecclesia in Ozeanien (22. NOVEMBER 2001).

- 8.: 1-10 bis 23. Oktober 1999. Zweite Sonderversammlung für Europa. Thema: Jesus Christus lebt in seiner Kirche, Quelle der Hoffnung für Europa. Dokument: Ecclesia in Europa (28-VI-2003).

- 9a: vom 4-X bis 25-X-2009. Zweite Sonderversammlung für Afrika. Thema: Die Kirche in Afrika im Dienst von Versöhnung, Gerechtigkeit und Frieden. Dokument: Africae Munus (9-XI-2011).

- 10.: vom 10-X bis 24-X-2010. Sonderversammlung für den Nahen Osten. Thema: Die katholische Kirche im Nahen Osten: Gemeinschaft und Zeugnis. "Die vielen Gläubigen waren ein Herz und eine Seele" (Apg 4,32). Dokument: Ecclesia im Nahen Osten (14-IX-2012).

Der Beitrag der Synoden zur Kirche

Die Bischofssynoden haben einen wirksamen Beitrag zur kirchlichen Erneuerung geleistet und sich als wirksame Rezeption der nachkonziliaren Ekklesiologie etabliert, insbesondere als Mittel der engen Zusammenarbeit mit dem Petrusamt, was dem Wesen des Hirtenamtes der Bischöfe und der hierarchischen Gemeinschaft entspricht, da diese Synoden, soweit sie den katholischen Episkopat vertreten, zur Beteiligung aller Bischöfe in hierarchischer Gemeinschaft an der Sorge um die Gesamtkirche beitragen (vgl. Christus Dominus, 5). Auf diese Weise verwirklichen sie die bischöfliche Kollegialität - die kollegiale Zuneigung -, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil als eines ihrer grundlegenden Merkmale bekräftigt wurde. Deshalb bekräftigt Papst Franziskus: "Die Einberufung der Bischofssynode fand zufällig im Rahmen der letzten ökumenischen Versammlung statt. In der Tat hat das Zweite Vatikanische Konzil "in den Fußstapfen des Ersten Vatikanischen Konzils" und in der Furche der echten kirchlichen Tradition die Lehre über die bischöfliche Ordnung vertieft und sich in besonderer Weise auf ihren sakramentalen und kollegialen Charakter konzentriert. So ist endgültig klar geworden, daß jeder Bischof gleichzeitig und untrennbar die Verantwortung für die ihm anvertraute Teilkirche und die Sorge für die Gesamtkirche trägt" (Apostolische Konstitution über die Bischofsweihe der Kongregation für die Katholische Bischofskonferenz). Episcopalis communio, 2).

Die Themen, die bisher in den ordentlichen Generalversammlungen sowie in den außerordentlichen und besonderen Versammlungen behandelt wurden, haben in jedem Zeitalter ein pastorales Bedürfnis dargestellt und so das Wachstum des Lebens der Kirche gefördert, indem sie die Richtung aufzeigten, in die die Kirche mit ihren Mitgliedern gehen sollte.

um ihren Auftrag zur Evangelisierung zu erfüllen (vgl. Evangelii Nuntiandi, 14) und auch die Leitlinien für das pastorale Handeln in diesen verschiedenen Regionen festzulegen.

Die Debatten während der Synoden stellen aktuelle Informationen für den Papst und vielleicht auch Anregungen für die Ausübung des Petrusamtes dar und bilden einen privilegierten Moment für die Leitung der Kirche in Gemeinschaft. Die Praxis der nachsynodalen Ermahnungen zeigt die Herausforderungen auf, vor denen die Kirche steht, und die Koordinaten, auf denen sie sich bewegen muss, um eine wirksamere Evangelisierung zu erreichen, die in der Lage ist, die Menschen zu erreichen, die durch das Evangelium Jesu Christi zur Umkehr aufgerufen werden sollen.

Die Absicht, die Papst Paul VI. mit der Einberufung der Synoden verfolgte, hat also ihr Ziel erreicht. Für die katholischen Gläubigen ist es nun an der Zeit, Gott für die Früchte zu danken, die die Synoden gebracht haben, und dafür zu beten, dass sie weiterhin wertvolle Momente für das Leben der Kirche Jesu Christi sein mögen.

Der AutorGeraldo Luiz Borges Hackman

Theologische Fakultät der Päpstlichen Katholischen Universität von Rio Grande do Soul (PUCRS), Brasilien ([email protected])

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Aktuelles

ForoPalabra: Was ist ein Sterben in Würde? Perspektiven der Euthanasie und Palliativmedizin

ForoPalabra organisiert das Kolloquium "Was ist ein Sterben in Würde? Perspektiven der Euthanasie und Palliativmedizin", mit dem Beitrag von Dr. Rafael Mota, Arzt und Präsident der spanischen Gesellschaft für Palliativmedizin, und Mons. Pablo Requena, Delegierter des Heiligen Stuhls beim Weltärztebund und Mitglied der Päpstlichen Akademie für das Leben sowie Professor für Bioethik an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz (Rom).

Omnes-19. November 2018-Lesezeit: < 1 Minute

ForoPalabra organisiert das Kolloquium "Was ist ein Sterben in Würde? Perspektiven der Euthanasie und Palliativmedizin", mit dem Beitrag von Dr. Rafael Mota, Arzt und Präsident der spanischen Gesellschaft für Palliativmedizin, und Mons. Pablo Requena, Delegierter des Heiligen Stuhls beim Weltärztebund und Mitglied der Päpstlichen Akademie für das Leben sowie Professor für Bioethik an der Päpstlichen Universität vom Heiligen Kreuz (Rom).

Das Kolloquium findet am 13. Dezember 2018 um 19.30 Uhr im Auditorium der Banco Sabadell, calle Serrano 71, 28006 Madrid, statt.

Bekanntlich wird in verschiedenen Ländern eine Debatte über die Möglichkeit der Legalisierung der Tötung von Menschen, die an einer Krankheit leiden, geführt, die auch parlamentarische Initiativen umfasst. Die Sensibilität für Situationen, die Schmerzen verursachen, ist gestiegen, und Euthanasie wird als mitfühlende Lösung dargestellt.

Viele Ärzte und andere Angehörige der Gesundheitsberufe betonen jedoch, dass durch die so genannte Palliativmedizin die Schmerzen und Leiden beseitigt werden müssen, nicht das Leben dieser Menschen, die bei angemessener Pflege in der Lage sein werden, Entscheidungen freier zu treffen.

Diese und andere Fragen zur Begleitung in kritischen Momenten des Lebens werden Gegenstand des Kolloquiums sein, das von der ForumWort 13. Dezember.

Aus Sicherheits- und Kapazitätsgründen bitten wir Sie, Ihre Teilnahme zu bestätigen unter: [email protected]. Bitte schreiben Sie uns auch an diese Adresse, wenn Sie die Teilnahme einer anderen Person wünschen.

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Theologie des 20. Jahrhunderts

Der heilige Johannes Paul II, Theologe

Ein so langes und intensives Pontifikat wie das von Johannes Paul II. (1978-2005) hat in allen Bereichen des kirchlichen Lebens und auch in der Theologie immense Spuren hinterlassen. Aber man kann noch ein wenig weiter gehen und fragen: War er wirklich ein Theologe?

Juan Luis Lorda-19. November 2018-Lesezeit: 3 Minuten

Versuchen wir, einen Überblick über die theologische Wirkung von Johannes Paul II. zu geben und diese interessante Frage zu beantworten. Wäre er nicht Papst gewesen, wäre es unwahrscheinlich, dass ein Erzbischof von Krakau im 20. Jahrhundert eine herausragende Rolle in der Weltgeschichte der Kirche oder der Theologie gespielt hätte.

Erstens, weil nur wenige an die Spitze passen: Das kollektive kulturelle Gedächtnis kann nur ein Dutzend Autoren an der Spitze aufnehmen, die ständig erneuert werden. Und die der Gebildetsten kann bis zu hundert betragen. Es ist praktisch unmöglich, dass ein Autor, der zu einer Zeit auf Polnisch schreibt, als dieses Land unter einer allgemeinen Blockade durch ein kommunistisches Regime steht, in der ganzen Welt bekannt, übersetzt und gelesen wird. Es gab keine Kanäle.

Ein Vergleich mit Paul VI.

Die Wahl zum Papst rückte ihn an die Spitze der Geschichte und verlieh seiner Person und seinem Denken eine universelle Bedeutung. Und natürlich spielte er selbst diese Rolle mit vollem Bewusstsein. Und hier ist ein Vergleich angebracht. Als Paul VI. zum Papst gewählt wurde, übernahm er die Verantwortung für das Pontifikat. Für ihn bedeutete die Namensänderung, dass Giuseppe Montini verschwinden musste, damit Paul VI. als Oberhirte der Kirche fungieren konnte. Alles Persönliche, einschließlich seiner Familie, wurde in den Hintergrund gedrängt. Er nutzte seine langjährige Erfahrung in der Verwaltung, um den Rat zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen und diente dort und in der Folgezeit unter anderem in Humanae vitae (1968), ein tiefgründiges Werk des Urteils, das immer auf der Suche nach dem Geist der Kirche ist. Und dafür hat er viel konsultiert.

Im Vergleich dazu hat die Figur von Johannes Paul II. etwas Einzigartiges: Da er in seinem Leben die großen Probleme und Tragödien des 20. Jahrhunderts erlebt hat, glaubt er, dass die Vorsehung in seiner Seele Überzeugungen und Orientierungen geschmiedet hat, die er der Weltkirche, die eine schwierige Zeit durchlebt, vermitteln muss. Nicht weil sie ihm einfallen, wie es ein Größenwahnsinniger tun würde, sondern weil sie Lichter des Geistes sind. Und diese Punkte, so scheint mir, sind die Schlüsselpunkte seines Pontifikats und die Punkte, in denen er den größten theologischen Einfluss haben wird. Lassen Sie uns versuchen, sie durchzugehen.

Der Geist und der Buchstabe des Rates

An erster Stelle steht seine intensive und direkte Beteiligung an der Entwicklung der Gaudium et spesDas Dokument sollte die Position der Kirche in der modernen Welt widerspiegeln. Dies machte ihn zu einem maßgeblichen Zeugen und Interpreten des Konzils, einem tausendjährigen Ereignis der Kirche, in einer Zeit, in der es um den "Kampf der Interpretationen" und die Wahl zwischen "Reformation und Bruch" ging, wie Benedikt XVI. es später nennen sollte. Man denke zum Beispiel an die immense Arbeit des Historikers Giuseppe Alberigo, der einen "Geist des Konzils" rekonstruiert hat, der völlig außerhalb des in den Dokumenten bestätigten Wortlauts liegt: Er hat die Absichten und Intuitionen der Theologen und Väter, mit denen er sympathisierte, in das wirkliche Konzil verwandelt.

Wojtylas Erfahrung hingegen wurde durch die Arbeit an dem Brief zusammen mit großen Theologen (De Lubac, Congar, Daniélou, Moeller u.a.) und mit den Konzilsvätern geprägt. Und dieses Schmieden von Gaudium et spes gab eine allgemeine Orientierung für sein Pontifikat: was sollte die Kirche in der Welt tun, was sollte er als Papst tun, genau das, was er angedeutet hatte, was er in der Welt tun wollte, was er in der Welt tun wollte, was er in der Welt tun wollte, was er in der Welt tun wollte. Gaudium et spes. Daher die ständige Beachtung dieses Dokuments in den großen Akten seines Pontifikats, von der ersten bis zur letzten.
Es ist ein großes Glück, eine Vorsehung Gottes, dass der Papst in einer für die Kirche so verwirrenden Zeit, wie es die nachkonziliare Zeit war, ein so qualifizierter Zeuge des Konzils war. Und dies würde von Benedikt XVI. bekräftigt, der ebenfalls Zeuge und Teilnehmer des Konzils war.

Liebe und Verantwortung

Karol Wojtylas zweiter lehrmäßiger und theologischer Beitrag zur Weltkirche hat einen größeren Umfang und beginnt mit seinen ersten Erfahrungen als Priester in seiner Arbeit mit der Jugend von Krakau. Er erkannte bald, dass die Kirche eine positive Lehre über die Sexualität als Grundlage für die Sexualmoral brauchte. Eine Sexualmoral, die sich darauf stützt, was sündhaft ist und was nicht, war nicht ausreichend und sogar kontraproduktiv. Die Lehre von der Sexualität musste sich auf die Anthropologie der Sexualität stützen, die auf christliche Weise betrachtet wurde. Aus seinen Vorträgen und Kursen für junge Menschen ging ein so originelles Buch wie Liebe und Verantwortung hervor, das er während seiner Tätigkeit bei Concilio veröffentlichte (die französische Fassung trägt ein Vorwort von De Lubac). Aber bisher ist es nur ein privater Beitrag

Das Argument der Humanae vitae

Das Thema nahm eine Wende, als Paul VI. während des Konzils beschloss, die Untersuchung der Geburtenkontrolle (Empfängnisverhütung) sich selbst vorzubehalten. Paul VI. ernannte mehrere Kommissionen in Rom, um sie zu untersuchen. Inzwischen hat auch der Erzbischof von Krakau, Karol Wojtyla, in seiner Diözese eine solche Einrichtung mit Mitarbeitern und Professoren gegründet. Und sie waren bis zum letzten Moment in Kontakt. Die Enzyklika Humanae vitae regelt, dass die Verwendung unnatürlicher Mittel zur Empfängnisverhütung nicht rechtmäßig ist, und weist darauf hin, dass es unmoralisch ist, die einheitsstiftende und die fortpflanzungsfördernde Bedeutung des ehelichen Aktes zu trennen. Die Entscheidung stützt sich nicht auf dieses Argument, sondern stellt es dar. Es ist offensichtlich, dass dies das Argument von Kardinal Wojtyla und seinem Krakauer Team war.

Von diesem Moment an engagierte sich Erzbischof und Kardinal Wojtyla für mehrere Konferenzen zur Verteidigung von Humanae vitaedas Argument zu entwickeln und es auf...

Lateinamerika

Erzbischof von Maracaibo: "Die Evangelisierung in der Zeit und außerhalb der Zeit ist die erste Herausforderung".

Die allgemeine Krise in Venezuela zermürbt die Bevölkerung: Mehr als drei Millionen Menschen haben das Land verlassen. Was ist in diesem Zusammenhang die erste Herausforderung für die venezolanischen Bischöfe? Papst Franziskus fordert sie auf, den Menschen nahe zu sein und das Vertrauen in Gott zu fördern. José Luis Azuaje, Vorsitzender der Bischofskonferenz, bringt diese Nähe zum Ausdruck: Die Evangelisierung ist die erste Herausforderung.

Marcos Pantin-19. November 2018-Lesezeit: 8 Minuten

Im Büro des Erzbischofs herrscht eine Atmosphäre der herzlichen Rivalität. José Luis Azuaje Ayala, Vorsitzender der venezolanischen Bischofskonferenz und Metropolitan-Erzbischof von Maracaibo. Die allgemeine Krise im Lande hat die Venezolaner zermürbt. Mehr als drei Millionen sind in den letzten Jahren ausgewandert. Die von Caritas International veröffentlichten Zahlen sind erschütternd: Das Ausmaß an Armut, Hyperinflation, Nahrungsmittel- und Medikamentenknappheit ist beispiellos. Und immer unter der ständigen Bedrohung durch entfesselte und ungestrafte Kriminalität.
Die Regierung stellt sich taub für den Aufschrei des Volkes. Im ganzen Land kam es zu Protesten, die erbarmungslos unterdrückt wurden. Die Zahl der politischen Gefangenen steigt von Tag zu Tag, und bis auf wenige Ausnahmen werden sie unmenschlich behandelt. Alles tendiert dazu, die Traurigkeit zu radikalisieren und die Hoffnung eines verunsicherten Volkes zu untergraben.
In diesem düsteren Bild misstrauen die Venezolaner sowohl den Versprechen der Regierung als auch den Appellen der Opposition. Trotzdem gehen sie in die Kirche, um die Rede der Regierung zu hören.
von Gott. Das ist eine schwierige Herausforderung für unsere Pastoren.

Wie reagiert die Pastoral in Venezuela auf den rapiden sozialen Verfall des Landes?
-Die pilgernde Kirche in Venezuela hat große Anstrengungen unternommen, um sich zu erneuern. Ein Beispiel für diese Bemühungen war die Vollversammlung des Rates von Venezuela, die zwischen 2000 und 2006 stattfand. Seitdem arbeiten wir an der Umsetzung der Beschlüsse.
Es war keine leichte Aufgabe. Diese Jahre wurden durch die politischen, wirtschaftlichen und sozialen Probleme untergraben, die die Verwirklichung vieler der vorgeschlagenen Ziele behindert haben. So ist beispielsweise ein hoher Prozentsatz derjenigen, die die Arbeitsteams in den pastoralen Gebieten bildeten, ausgewandert. Nichtsdestotrotz setzt die Kirche ihre Arbeit fort, vielleicht nicht so, wie es auf die Massen projiziert wird, sondern in Richtung der Katakomben, wo Glaube und Hoffnung wie ein Strom der Gnade ausgegossen werden.

Welches sind die größten Herausforderungen für die Kirche in Venezuela?
-Aus dieser Realität heraus haben wir ernsthafte pastorale Herausforderungen angenommen, die wir als Fragen formulieren können: Wie können wir inmitten einer politischen und wirtschaftlichen Katastrophe evangelisieren, die die Mehrheit unserer Bevölkerung in die Armut und die damit verbundene Verzweiflung gestürzt hat? Wie können wir das Wesen der christlichen Botschaft, die Jesus Christus als das Licht der Welt und das Zentrum unserer Lebensgeschichte zeigt, in einer sozialen Realität vermitteln, in der die Menschenrechte nicht geachtet und die Menschenwürde mit Füßen getreten wird? Welche Mittel können wir einsetzen, damit die Botschaft Männer und Frauen inmitten ihres Leidens erreicht und unterstützt?
Evangelisieren in der Zeit und aus der Zeit heraus: Das ist die erste Herausforderung inmitten so vieler Verwirrungen für die Gesellschaft und die Institutionen. Dazu brauchen wir eine tiefgreifende Erneuerung der Kirche, die es uns ermöglicht, vom Evangelium her mit den vielfältigen Realitäten der heutigen Welt in Dialog zu treten. Wir leben inmitten so vieler Umstände, die dem Evangelium Jesu Christi widersprechen... Es ist notwendig, auf die Realität zu hören, um Räume für Dialog und Unterscheidung zu finden, die einen glaubwürdigen und dauerhaften Prozess der Evangelisierung fördern.

Können Sie weitere aktuelle Herausforderungen nennen?
-Die Förderung der Menschenwürde ist eine Herausforderung für die Kirche insgesamt. Das Evangelium hat eine sehr enge Beziehung zum Leben eines jeden Menschen. Im Mittelpunkt des Evangeliums steht die barmherzige Liebe Gottes, die sich in Jesus Christus offenbart hat, der gesandt wurde, um uns zu erlösen, um uns zu retten, um uns von den Fesseln der persönlichen und gesellschaftlichen Sünde zu befreien. Das Evangelium der Würde kollidiert mit so vielen Erscheinungsformen ungerechter Strukturen, um sich für die am stärksten Betroffenen und Verletzlichen einzusetzen.

Wie sollen wir in diesem Zusammenhang Solidarität leben?
-Eine weitere Herausforderung für die Kirche besteht darin, Solidarität in einer Welt zu lehren, die den Individualismus und eine Kultur des Alleinseins fördert. Solidarität ist ein christlicher Ausdruck der aktiven Nächstenliebe. Solidarität bedeutet, zu erhalten, in ständiger Offenheit für den Dienst am anderen zu bleiben. Angesichts der Tendenz zu Individualismus und Relativismus finden wir in der Solidarität einen Kern von Elementen, die geeignet sind, Gemeinschaft im Handeln zu schaffen, die auch der Verwirklichung von Gerechtigkeit förderlich ist.
Lateinamerika ist eine großartige Region. Sie verfügt über alle notwendigen Elemente, um sich als die Verwirklichung der Hoffnung am helllichten Tag darzustellen. Wir müssen zur Liebe zurückkehren, zum Respekt für andere, zum Anstand in der Verwaltung der öffentlichen Angelegenheiten, zur Ethik, zur Moral in den Institutionen.
Korruption und schlechte Politik zerstören Tag für Tag unsere Realität. Wir müssen uns an Gott wenden. Unser Blick muss sich auf den richten, der alles aufs Spiel gesetzt hat, um uns zu retten: Jesus Christus.

Was sagt Ihnen der 50. Jahrestag der CELAM-Konferenz in Medellín?
-Die Vorschläge von Medellín sind ein Licht, das das kirchliche Gewissen und die Glaubensgeschichte unserer Völker erhellt hat. Sie sind ein Ausgangspunkt für groß angelegte kirchliche Umgestaltungen: Lehre, Pastoral, menschliche Förderung, Erneuerung der kirchlichen Strukturen. In Medellín wurde eine aktualisierte Lesart des Zweiten Vatikanischen Konzils vorgeschlagen, aus der sich Möglichkeiten des Dienstes und der Kreativität im Bereich der Evangelisierung und der Pastoral sowie der Förderung der Menschen und des Kampfes für Gerechtigkeit und Frieden in einer ständigen Option für die Armen ergeben haben.
Die Vorschläge von damals wurden in jeder der Generalkonferenzen des lateinamerikanischen und karibischen Episkopats aktualisiert. Die aktuellste ist die von Aparecida aus dem Jahr 2007. Die Zeiten ändern sich, die Kultur ändert sich, und deshalb muss die Kirche nach den besten Wegen suchen, um die einzige Botschaft zu vermitteln, die sich nicht ändert: die Person Jesu, sein Wort und sein Werk. Die Botschaft wird immer von der anderen Seite der Geschichte reflektiert, von den Armen und Ausgegrenzten, von denen, die sich von Gott bedürftig fühlen. Die Spiritualität, die von Medellín ausgeht, ermöglicht es uns, die Liebe und Barmherzigkeit Gottes inmitten unserer Realität deutlicher zu bezeugen.

Viele Menschen im Ausland sind besorgt über die Geschehnisse in unserem Land. Was können Sie ihnen über die Kirche in Venezuela erzählen?
-Ich kann sagen, dass sie eine bescheidene und einfache Kirche ist, die die religiöse Erfahrung Gottes aus der Erfahrung des täglichen Lebens heraus macht. Sie ist eine Mutterkirche, weil sie ihre Söhne und Töchter in den verschiedenen Prozessen des Wachstums im Glauben begleitet.
Es ist eine barmherzige Kirche, die Millionen von Menschen in Not beisteht und angesichts der Armut und Gewalt, in der wir uns befinden, nach Gerechtigkeit ruft. Zugleich ist sie eine Kirche, die die globale Realität der Gesellschaft und alles, was den Einzelnen betrifft, reflektiert und analysiert. Wir sind eine Kirche, die zusammen mit den Menschen verarmt ist, aber aus dieser gleichen Armut und in voller Freiheit schöpfen wir die Kraft, denen zu helfen, die unsere Hilfe brauchen, ohne Unterschiede zu machen.

Sehen Sie den Glauben in den Menschen verwurzelt?
-Die venezolanische Kirche bringt ihre Liebe zur Heiligkeit in der Person der Heiligen zum Ausdruck, die aus der Volksfrömmigkeit hervorgegangen ist. Die Patronatsfeste sind wahre Feste, weil man sich darüber freut, dass man an der Heiligkeit seines Schutzpatrons teilhat. Die verschiedenen Traditionen verwandeln sich in religiöse Erfahrungen, die vom Glauben beseelt sind.
Wir haben eine synodale Kirche, die das ganze Volk Gottes zusammengerufen hat, um die notwendigen pastoralen Elemente für die Evangelisierung durch den Plenarrat von Venezuela und die nationalen und diözesanen Pastoralversammlungen zu beraten und vorzuschlagen. Sie ist eine Kirche, die die Gemeinschaft mit den anderen Kirchen der Region und mit dem Heiligen Vater Franziskus lebendig hält. Es ist eine Kirche, die den Kanal der Gnade Gottes für niemanden verschließt, sondern zur Begegnung mit dem Herrn in jeder Lebenserfahrung anregt.

Welche Werte sind Ihrer Meinung nach für den Wiederaufbau des Landes und seiner Institutionen entscheidend?
-Gemeinschaft ist ein Grundwert. Für die Zukunft müssen wir auf der Grundlage des Glaubens zusammenstehen. Soziologische Postulate reichen nicht aus, sondern vor allem eine Gemeinschaft, die auf dem beruht, was wir glauben und an wen wir glauben. Aus der Gemeinschaft erwächst Brüderlichkeit, das tiefe Gefühl, den anderen so anzuerkennen, wie er ist, mit seinen Unterschieden, aber immer auf der Suche nach einer gemeinsamen Basis. Ein Wert, der sich in diesen Zeiten tiefgreifend entwickelt hat, ist die Solidarität. Ich spreche aus meinem Land. In Zeiten von Armut und Ungleichheit blüht der Wert der Solidarität. Solidarität bedeutet, aus sich herauszugehen, um den anderen in seinen Bedürfnissen anzunehmen, es bedeutet nicht nur, das zu geben, was ich habe, sondern vor allem, mich selbst als Mensch und als Christ in die Begleitung des anderen zu stellen.
der historischen Reise des Volkes.

Können Sie uns etwas über die christliche Bedeutung des Kampfes für Gerechtigkeit erzählen?
-Er hat unser Land nicht verlassen, denn er ist dort, wo die Leidenden sind, und er identifiziert sich mit ihnen: mit den Armen und den Leidenden, die ihr Vertrauen in den Herrn setzen. Das Kreuz ist für sie ein rettendes Zeichen. Sie klammern sich daran, weil sie wissen, dass danach die Auferstehung, die Befreiung kommt.
Wir müssen die Achtung der Würde der menschlichen Person als einen dauerhaften Wert fördern, der den Kampf für Gerechtigkeit im Streben nach Freiheit nährt. Der Mensch und seine Würde sind der kostbare Mittelpunkt, den Gott liebt, und deshalb lädt er jeden Menschen ein, sein Reich des Friedens, der Gerechtigkeit und der Liebe aufzubauen. Aber nicht auf irgendeine Art und Weise, sondern indem wir die Fahne der Freiheit und der Gerechtigkeit hochhalten.

Wie schätzen Sie den Beitrag von Papst Franziskus im Laufe der Zeit ein?
-Ich glaube, dass Papst Franziskus eine neue Etappe im Leben der Kirche einleitet. Mit seinem Leben und seinem Lehramt fordert er uns auf, uns auf das Wesentliche zu konzentrieren und Ablenkungen oder Oberflächlichkeiten zu vermeiden, die die Kirche von dem ablenken, was richtig und dauerhaft ist: im Wesentlichen und vom Wesentlichen her zu evangelisieren: der Person Jesu Christi.
Papst Franziskus lehrt uns, dass das, was einst von geringem Wert schien - die Peripherien - heute für die Erneuerung der Kirche und der Kulturen von wesentlicher Bedeutung ist. Das zeigt er uns mit seinen apostolischen Reisen: nicht ins Zentrum, sondern an die Peripherie, als wolle er aus der Schwäche Kraft schöpfen. Er besteht darauf, dem scheinbar Nebensächlichen einen Wert zu geben, indem er sich von den menschlichen Sicherheiten löst, die die kontinuierlichen Prozesse behindern, um sich der gefühlten Realität zuzuwenden, die dem menschlichen Herzen und dem Herzen der Kultur entspringt. Es geht darum, die Kirche in einen ständigen Zustand der Mission zu versetzen, die Strukturen zu erneuern und all dem Platz zu machen, was die barmherzige Mission privilegiert.

Sie führt zu den wesentlichen...
-Ich denke, Papst Franziskus tut das, was ein Papst tun sollte: ermutigen, zum Kern der Botschaft vordringen. Darüber hinaus befreit er die Kirche von bestimmten Übeln, die über ihr schwebten, und bereitet sie auf prophetische Weise darauf vor, in einen Dialog mit einer Welt zu treten, die versucht, sie zu ignorieren, sie zu missachten. Mit der Parresie trägt der Papst die Last der Erneuerung und blickt dabei voller Hoffnung in die Zukunft. Wir sehen das an der Einberufung der Jugendsynode, an der Vereinbarung mit China und an seiner ständigen Hinwendung zu Minderheiten. Alles geschieht mit Freude, denn der Christ kann sich nicht damit begnügen, den empfangenen Reichtum zu betrachten, er muss ihn weitergeben, er muss ihn weitergeben, er muss ihn anderen weitergeben.
um es zu verkünden, in ständigem Aufbruch zu sein.

Welche Erfahrungen haben Sie bei Ihrem letzten Besuch gemacht? ad limina?
-Der Besuch ad limina war für uns eine außergewöhnliche Erfahrung von Gemeinschaft und Brüderlichkeit. In diesen Jahren hat sich unser Episkopat erneuert: viele von ihnen nahmen zum ersten Mal an diesem Treffen teil. Die Erfahrung dieser Tage war ein tiefes Zeichen der Einheit der Kirche. Wir erlebten diese Gemeinschaft in besonderer Weise mit dem Heiligen Vater Franziskus, der uns mit großer Gelassenheit und innerem Frieden besuchte. Er ist wirklich ein Mann Gottes. Die Begegnung des gesamten Episkopats mit ihm wurde zu einem Zeichen der Hoffnung für unseren Dienst: Wir fühlten uns von diesem festen Felsen im petrinischen Amt getragen.

Hat der Papst ein Auge auf Venezuela geworfen?
-Papst Franziskus kennt unsere Realität sehr gut. Er hat uns ermutigt, uns weiterhin um unsere armen Mitmenschen zu kümmern, bei ihnen zu sein, überall dort präsent zu sein, wo wir gebraucht werden, den Menschen nahe zu sein und zu wissen, wie wir dem Ansturm von Ungerechtigkeit und Bösem, der unsere Gemeinschaften plagt, widerstehen können. Sie mahnt uns, das Vertrauen in Gott und die Gottesmutter zu fördern, eine Lebensgemeinschaft in der Festigkeit der Nähe zu unseren Brüdern und Schwestern zu bilden und aufzubauen, zu beten und die Flamme der Hoffnung lebendig zu halten.
Der Besuch und das Gebet in den vier großen Basiliken ermöglichte es uns, unseren Dienst in einem universellen Sinne zu erneuern. Der Bischof dient der Menschheit, ohne Unterschied oder Vorliebe. Auch der Besuch in den Kongregationen und Dikasterien des Heiligen Stuhls hat es uns ermöglicht, die Bemühungen der Kirche in Venezuela bekannt zu machen, dem Volk Gottes bei der Ausbreitung des Himmelreichs zu dienen. Kurz gesagt, es war ein kairosvoller Freude und Engagement.

Was war die letzte Bitte des Papstes an die venezolanischen Bischöfe?
-Der gesamte Besuch wurde auf sehr einfache Weise durchgeführt, aber mit großer Tiefe, vor allem in den Betrachtungen, die wir in jedem der Klöster anstellten. Es war ein echter Impuls für das Wirken der Kirche in Venezuela, was die Evangelisierung, den Sinn für Gemeinschaft, den Sinn für den Dienst an der Nächstenliebe und den Sinn für die Ausbildung betrifft.
Die Audienz mit dem Heiligen Vater dauerte etwa zweieinhalb Stunden. Seine letzte Bitte, die uns mit großer Freude erfüllte. Er forderte uns auf, den Menschen nahe zu sein: immer in der Nähe zu bleiben, das Volk Gottes nie zu verlassen, trotz der Probleme, die auf sozialer, politischer, wirtschaftlicher, kultureller, religiöser oder sonstiger Ebene auftreten können.

Der AutorMarcos Pantin

Caracas

Aktuelles

Synode: eine Einladung zum gemeinsamen Weg

Die XV. ordentliche Generalversammlung der Bischofssynode, die sich mit dem Thema Jugendliche, Glaube und Berufungsentscheidung befasste, ist vor wenigen Tagen zu Ende gegangen, und diesem Ereignis haben wir das Eröffnungsdossier dieser Ausgabe gewidmet.

Giovanni Tridente-19. November 2018-Lesezeit: 2 Minuten

Ein intensiver Monat, in dem mehr als 300 Synodenväter und Auditoren über die Möglichkeit diskutierten, das Gesicht der Kirche anhand der Bedürfnisse, Sorgen und Träume der neuen Generationen zu erneuern, um sie auf ihrem Lebensweg zu begleiten und von ihnen einen evangelisierenden Impuls zu erhalten.

Im Folgenden finden Sie drei wichtige Beiträge von Personen, die die Arbeit der Versammlung aufmerksam verfolgt haben, und zu den drei zentralen Aspekten der Arbeit der Versammlung: die Dynamik der Jugend, die Bedeutung der Berufungsentscheidung und die Erneuerung des pastoralen Dienstes. Die Autoren sind Chiara Giaccardi, die an dem endgültigen Dokument mitgearbeitet hat, Gonzalo Meza, Priester und Journalist, der die Übermittlung des Dokuments aufmerksam verfolgt hat, und Giuseppe De Virgilio, ebenfalls Mitarbeiter des Sekretariats der Bischofssynode. In einem weiteren Artikel werden die Höhepunkte des Schlussdokuments, das bereits während der Drucklegung der Zeitschrift erschien, sowie einige ergänzende Ereignisse, die den Weg der Versammlung geprägt haben, hervorgehoben, darunter die Heiligsprechungen vom 14. Oktober, darunter die von Papst Paul VI. und Erzbischof Óscar Romero.

EIN WEG MIT JUNGEN MENSCHEN, FÜR EINE GENERATIVE KIRCHE

TEXT - Chiara Giaccardi. Dozentin für Soziologie an der Università Cattolica del Sacro Cuore in Mailand; Mitarbeiterin des Sondersekretärs der Bischofssynode.

Ein neuer Stil für eine generative Kirche, die die jungen Menschen in den Mittelpunkt stellt, sich um sie kümmert und sie in Verantwortung gehen lässt, um ihren Beitrag zur Neuevangelisierung zu leisten. Dies ist einer der Aspekte, die laut der Soziologin Chiara Giaccardi während der Synodenversammlung zutage traten, bei der auch junge Menschen zu Protagonisten wurden.

Die Kirche geht in diesen Tagen mit jungen Menschen und vertraut ihnen die Aufgabe an, bei ihrer Wiedergeburt zu helfen: junge Menschen als "mayeutas" einer neuen Kirche, einer pastoralen Umkehr, die notwendiger denn je ist, nach so vielen sexuellen und finanziellen Skandalen, aber auch einfach nach so viel Müdigkeit oder Intellektualismus, die...

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Aktuelles

50 Jahre Sant'Egidio: "Freunde Gottes, der Armen und des Friedens".

Monate vor dem Mai '68, am 7. Februar, gründete Andrea Riccardi mit einer Gruppe von Studenten die Sant'Egidio-Bewegung in Rom. Fünfzig Jahre sind vergangen, und der Papst hat sie ermutigt, weiterhin "Freunde Gottes, der Armen und des Friedens" zu sein, wie ihr Leiter in Madrid, Tíscar Espigares, sagte.

Rafael Bergmann-18. November 2018-Lesezeit: 5 Minuten

Vor etwas mehr als einem Monat nahm Tíscar Espigares, der 1988 die Gemeinschaft Sant'Egidio in Madrid gründete, emotional an einer Dankesmesse zum 50-jährigen Bestehen der Bewegung teil, die in der Almudena-Kathedrale vom Madrider Kardinalerzbischof Carlos Osoro zelebriert wurde.
Begleitet wurden sie vom Präsidenten des Päpstlichen Rates für die Familie, Monsignore Vincenzo Paglia, dem Nuntius Seiner Heiligkeit in Spanien, Monsignore Renzo Fratini, dem Weihbischof Monsignore José Cobo, dem Nuntius Seiner Heiligkeit in Spanien, Monsignore Renzo Fratini, Vikaren und Priestern.

Es kamen viele Laien, Familien und Kinder aus den Friedensschulen, ältere Menschen, Flüchtlinge, neue Europäer, die Jugend für den Frieden und eine Vielzahl von Freunden und Vertretern verschiedener Institutionen und anderer Religionen.

Espigares, der die Bewegung in der spanischen Hauptstadt leitet, wandte sich an alle. Wir werden weiterhin "Freunde Gottes, der Armen und des Friedens" sein, sagte er. "Freundschaft ist für Sant'Egidio ein Wort von großem Wert und das Band, das alle mit dieser in Madrid vertretenen Gemeinschaft verbindet. Die Freundschaft mit den Armen hat uns geholfen, sowohl Realisten als auch Träumer zu sein. Realisten, weil sie uns dazu bringen, die Realität so zu sehen, wie sie ist, oft mit großer Härte; aber auch Träumer, weil ihr Schmerz uns jeden Tag antreibt, zu kämpfen und zu träumen, damit sich die Welt verändern kann".

Tíscar dankte in besonderer Weise Andrea Riccardi, dem Gründer von Sant'Egidio, "für seine große Liebe zum Wort Gottes, eine Liebe, die er immer mit großer Leidenschaft an uns weitergegeben hat und die es ermöglicht hat, dass diese Familie von Sant'Egidio hier in Madrid wachsen konnte".

Der Kardinalerzbischof von Madrid, Carlos Osoro, prangerte in seiner Predigt an, dass "der größte Skandal dieser Welt" darin bestehe, "angesichts des Elends und der Ungerechtigkeit von Millionen von Menschen, der Aggressivität, der Gewalt, der zerstörerischen Disqualifikationen, der Kriege, der Erfahrung von Millionen von Männern und Frauen ohne Arbeit und ohne Lohn teilnahmslos zu bleiben". Und er dankte der Gemeinschaft Sant'Egidio dafür, dass sie diese Situationen mit Werken und Worten aus der "Radikalität der Nachfolge Jesu Christi" bekämpft.

Der Papst in Trastevere

Der Höhepunkt der Feierlichkeiten zum 50-jährigen Bestehen der Gemeinschaft Sant'Egidio auf internationaler Ebene war jedoch der emotionale Besuch des Papstes in der Basilika Santa Maria in Trastevere, deren Titular der Kardinal von Madrid ist.

Dort wandte sich der Heilige Vater im März an den Gründer, die Verantwortlichen und alle Anwesenden der internationalen Bewegung: "Ihr habt dieses Fest nicht nur zu einer Feier der Vergangenheit machen wollen, sondern auch und vor allem zu einer freudigen Manifestation der Verantwortung für die Zukunft. Das erinnert an das Gleichnis von den Talenten im Evangelium [...]. Jedem von euch, unabhängig von eurem Alter, ist auch mindestens ein Talent gegeben. Darin ist das Charisma dieser Gemeinschaft festgehalten, ein Charisma, das ich, als ich 2014 hierher kam, mit diesen Worten zusammenfasste: Gebet, Arme und Frieden. Die drei "P's".

Der Heilige Vater verwies auf die Aussaat der Freundschaft: "Indem ihr diesen Weg geht, tragt ihr dazu bei, dass das Mitgefühl im Herzen der Gesellschaft wächst - das ist die wahre Revolution, die des Mitgefühls und der Zärtlichkeit -, dass die Freundschaft anstelle der Gespenster der Feindschaft und der Gleichgültigkeit wächst".

Bei seiner Ankunft bedankte sich Franziskus für den Empfang, wobei er besonders Andrea Riccardi und Marco Impagliazzo erwähnte: "Ich freue mich, anlässlich des fünfzigjährigen Bestehens der Gemeinschaft Sant'Egidio hier bei Ihnen zu sein. Von dieser Basilika Santa Maria in Trastevere aus, dem Herzen eures täglichen Gebets, möchte ich eure über die ganze Welt verstreuten Gemeinschaften umarmen. Ich grüße Sie alle, insbesondere Prof. Andrea Riccardi, der die glückliche Eingebung zu diesem Weg hatte, und den Präsidenten Prof. Marco Impagliazzo für die Begrüßungsworte".

Der Papst war bewegt von der Aussage von Jafar, einem 15-jährigen Flüchtling, der mit seiner Mutter aus Syrien geflohen und über einen der von der Institution geförderten humanitären Korridore aus dem Libanon nach Italien gekommen war. Das Schrapnell einer Bombe in Damaskus machte seine Mutter blind, als sie versuchte, ihren anderen kleinen Sohn zu schützen.

Mit großem Nachdruck, so die Vatikankorrespondenten, ermutigte der Heilige Vater sie, "weiterhin an der Seite der alten, manchmal ausrangierten Menschen zu stehen, die eure Freunde sind. Öffnet weiterhin neue humanitäre Korridore für die Flüchtlinge von Krieg und Hunger! Die Armen sind euer Schatz!

Humanitäre Korridore

Eine der Initiativen, für die die Sant'Egidio-Bewegung am bekanntesten ist, sind die humanitären Korridore zugunsten von Migranten und Flüchtlingen, wie der Papst in Erinnerung rief. Der Papst sagte bei seinem Besuch in Trastevere: "Für viele Menschen, vor allem für die Armen, sind neue Mauern errichtet worden. Unterschiede sind Anlass für Feindseligkeit und Konflikte. Wir müssen noch eine Globalisierung der Solidarität und des Geistes aufbauen. Die Zukunft der globalen Welt liegt im Zusammenleben: Dieses Ideal erfordert die Verpflichtung, Brücken zu bauen, den Dialog offen zu halten und sich weiterhin zu treffen".
Er verwies auch auf "große Ängste angesichts der gewaltigen Dimensionen der Globalisierung" und darauf, dass sich die Ängste "oft gegen diejenigen richten, die fremd, anders als wir, arm sind, als ob sie ein Feind wären".

In den letzten Jahren konnten über diese Korridore Hunderte von Flüchtlingen aus Konfliktländern, insbesondere aus Syrien, legal nach Italien gebracht werden. Es handelt sich um ein von Sant'Egidio, der Föderation der Evangelischen Kirchen und der Kirche von Valdese gefördertes Projekt, das Menschen, die aus ihren Konfliktländern fliehen, legale und sichere Wege nach Europa bietet und sie davor bewahrt, in die Hände von Menschenhändlern zu fallen.

Auf dem Alten Kontinent angekommen, erhalten sie tägliche Unterstützung, leben in Kirchengemeinden, religiösen Instituten, Privatwohnungen oder bei Familien, lernen die Sprache und die Bräuche und beginnen einen Prozess der sozialen und beruflichen Integration im Gastland.

Das erste Abkommen dieser humanitären Korridore wurde im Dezember 2015 in Italien unterzeichnet und ermöglichte es, bis 2017 1.000 Flüchtlinge nach Italien zu bringen. Die Vereinbarung mit den italienischen Behörden wurde verlängert, um diese Zahl bis 2019 zu wiederholen.

In Anlehnung an Papst Franziskus betont die Gemeinschaft Sant'Egidio seit Jahren, dass "wir nicht zulassen dürfen, dass das Mittelmeer zu einer Mauer wird, zu einer Wasserwand, die das Leben von Männern, Frauen und Kindern verschlingt", "und auch nicht zu einem neuen Friedhof für Europa", wie es der Papst ausdrückte.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass sich die Realität von Sant'Egidio nicht auf die Gänge beschränkt. Erinnert sei hier an die Friedensabkommen in mehreren Ländern (Mosambik ist ein Beispiel dafür), an die Aufrechterhaltung des Geistes von Assisi - interreligiöse Gebetstreffen, die vom heiligen Johannes Paul II. initiiert wurden -, an die Hilfe für Tausende von Armen an vielen Orten - Sant'Egidio ist in siebzig Ländern vertreten -, an die Ausbildungsprogramme für Tausende von jungen Menschen in Ländern und Städten, die sich in einer Krise befinden...

Die Armen sind Familie
Überall auf der Welt haben sich die Initiativen vervielfacht. Tíscar Espigares, ein junger Universitätsstudent im Jahr 1988, heute Biologe und Professor für Ökologie in Alcalá, begann in Madrid mit einigen Freunden "mit Zuneigung und Freundschaft - weil wir nichts hatten - im Viertel Pan Bendito, wo die Straße nach Toledo beginnt: es gab viele Probleme, Drogensucht...". Es war die erste Friedensschule in der Hauptstadt Madrid.

Heute kann der Dienst an Tausenden von Menschen geleistet werden, wie in Rom und in so vielen Städten auf der ganzen Welt, und zwar in demselben Geist: "Für uns sind die Armen eine Familie, sie sind nicht nur Körper, die wir bekleiden und ernähren müssen, sie sind Menschen mit denselben Bedürfnissen wie wir, nach Liebe, nach Freundschaft, nach Würde, nach jemandem, der dich bei deinem Namen nennt. Das ist sehr wichtig. Und wir trafen uns zum Beten. Es war die Schule des Friedens, so nennen wir diesen Dienst", erklärt er gegenüber Palabra in der Nähe der Kirche Nuestra Señora de las Maravillas in der Calle del 2 de Mayo in Madrid. Wenn Sie mehr wissen wollen, gehen Sie dorthin.

Aktuelles

Paul VI., vom Zweiten Vatikanischen Konzil zum Dialog mit der Welt

Ökumenischer Impuls und pastorale Erneuerung des Konzils, kirchliche Reformen, Dialog mit allen Menschen, Treffen mit Patriarch Athenagoras I., historische Interventionen bei der UNO, in Bombay oder Medellin und Enzykliken wie Ecclesiam Suam, Populorom Progressio oder Humanae Vitae. Das war das Pontifikat von Paul VI., einem Menschen des tiefen Gebets und der ruhigen Reflexion.

Mª Teresa Compte Grau-15. Oktober 2018-Lesezeit: 7 Minuten

"Das Pontifikat Pauls VI. ist bereits vor der Geschichte definiert worden, unabhängig davon, wie es ausgeht, ob es scheitert oder triumphiert, denn es wird in jedem Fall das Pontifikat eines Papstes sein, der wirklich den Dialog mit allen Menschen gesucht hat".. Diese Worte stammen von dem Philosophen und Freund von Paul VI, Jean Guitton, in seinem Buch Dialoge mit Paul VI.veröffentlicht im Jahr 1967.
Es war das erste Mal, dass ein Papst offen mit einem Laien gesprochen hat. Und in diesem Fall mit einem Laien, dem er L'Osservatore RomanoDie Zeitung des Papstes, die Zeitung des Papstes, hatte ihm vorgeworfen, er habe es gewagt, ein Buch über die Jungfrau Maria zu schreiben. Aber das war dem Papst egal. Er hatte den Dialog zwischen Kirche und Welt und die Rolle der Laien innerhalb der Kirche ernst genommen.

Biographische Skizze

Giovani Battista Montini wurde am 26. September 1897 geboren und wuchs in der Hitze der journalistischen und politischen Kämpfe auf. Sein Vater, Giorgio Montini, Journalist und Rechtsanwalt, war ebenfalls Abgeordneter der von Dom Sturzo gegründeten Volkspartei und Präsident der Katholischen Aktion. Im Alter von 23 Jahren wurde Montini zum Priester geweiht; mit 25 Jahren trat er in das Staatssekretariat ein und wurde nur ein Jahr später nach Polen versetzt. Nach seiner Rückkehr nach Rom und seiner Arbeit im Staatssekretariat baute er eine enge und vertrauensvolle Beziehung zu Kardinal Pacelli auf. Als Pacelli 1939 Papst wurde, gehörte Montini zusammen mit Kardinal Tardini zu den engsten Mitarbeitern von Pius XII.

1954 wurde Montini von Pius XII. zum Erzbischof von Mailand ernannt. Von dieser Erzdiözese aus unternahm er zahlreiche Begegnungen mit Arbeitern und Gewerkschaften, Politikern, Künstlern und Intellektuellen, was ihm die erste Kritik derjenigen einbrachte, die ihn immer als liberal und fortschrittlich verdächtigt hatten. Johannes XXIII. ernannte ihn im Dezember 1958 zum Kardinal, was ihn mehrmals nach Afrika und in die Vereinigten Staaten führte. 1961, als Johannes XXIII. bereits die Einberufung des Zweiten Vatikanischen Konzils angekündigt hatte, wurde er in die Zentrale Vorbereitungskommission und in die Kommission für Außerordentliche Angelegenheiten berufen. Nur zwei Jahre später, im Jahr 1963, wurde er zum Papst gewählt.

Renovierung und Sanierung

Als Johannes XXIII. die Einberufung des Zweiten Vatikanischen Konzils ankündigte, soll Montini, damals Erzbischof von Mailand, ausgerufen haben: "Dieser Junge weiß nicht, in was für ein Wespennest er sticht".. Es war an Paul VI., ab Juni 1963 dafür zu sorgen, dass die vier Jahre zuvor von Johannes XXIII. ausgesprochene Berufung Früchte trug, und zwar dauerhafte Früchte. Und so war es Paul VI., der den Höhepunkt des Zweiten Vatikanischen Konzils und dessen Abschluss im Dezember 1965 ermöglichte. Und wenn diese Aufgabe schon mühsam war, so ist es die Aufgabe, das gewaltige Werk der nachkonziliaren Zeit zu begleiten, zu ermutigen und zu leiten, nicht minder.

Paul VI. verdanken wir den ökumenischen Impuls und die pastorale Erneuerung des Zweiten Vatikanischen Konzils, die kirchlichen Reformen im Bereich der Synodalität, die Schaffung der Bischofskonferenzen sowie die Reformen der Papstwahlen und die vom Konzil angeregte endgültige Liturgiereform. Die Reformen, die Paul VI. auf das Innere der katholischen Kirche ausrichtete, wurden von sehr wichtigen Reformen auch im Hinblick auf die Beziehungen zwischen Kirche und Welt gemäß den Lehren der Pastoralkonstitution begleitet Gaudium et Spes.

Paul VI. war der Papst des Dialogs, wie seine erste Enzyklika bezeugt. Ecclesiam Suam (1964). Er war der erste Papst, der internationale Reisen unternahm. Erinnern wir uns an seinen Besuch bei der Organisation der Vereinten Nationen anlässlich des 20. Jahrestages ihrer Gründung, an seine Ansprache am Sitz der ILO während seiner Reise in die Schweiz sowie an seine Reisen nach Bombay zum Internationalen Eucharistischen Kongress und nach Medellín zur Zweiten Generalversammlung der EG. Unvergessen sind seine bedeutsame Reise ins Heilige Land, wo er mit dem Patriarchen von Konstantinopel Athenagoras I. zusammentraf und mit ihm sein festes Bekenntnis zum Weg der Ökumene zum Ausdruck brachte, oder seine Reisen u. a. nach Uganda, Iran, Hongkong, Sri Lanka, auf die Philippinen und nach Indonesien.

Paul VI. führte den Weltfriedenstag ein, schuf den Päpstlichen Rat für Gerechtigkeit und Frieden, richtete die Soziallehre der Kirche in der vom Zweiten Vatikanischen Konzil initiierten Richtung neu aus, reformierte die vatikanische Diplomatie, vertiefte die Ostpolitik Er hielt sechs Kardinalskonsistorien ab, in denen er, wie seine Vorgänger, die Internationalisierung des Kardinalsamtes vertiefte.

Weltkongresses des Säkularapostolats, ein Treffen von großem Wert für die spanischen Laien, die sich aufgrund des bischöflichen Widerstands gegen die Vertiefung der Autonomie der Laien in einer tiefen Krise befanden, oder die Einberufung der ersten vatikanischen Kommission für das Studium der Frauen Anfang der siebziger Jahre, zu berücksichtigen.

Paul VI. war ein reformorientierter Papst, der in den fünfzehn Jahren seines Pontifikats sechs Enzykliken, vierzehn apostolische Ermahnungen und mehr als hundert apostolische Schreiben veröffentlichte. Von allen seinen lehramtlichen Dokumenten ragt seine erste Enzyklika am meisten heraus, Ecclesiam Suamveröffentlicht am 6. August 1964; Populorum Progressioveröffentlicht am 26. März 1967 und ganz sicher, Humanae Vitaeveröffentlicht am 25. Juli 1968.
Neben diesen drei großen Dokumenten gibt es noch zwei weitere, die eine große Wirkung auf die breite Öffentlichkeit hatten: das Apostolische Schreiben Evangeli Nuntiandiveröffentlicht am 8. Dezember 1975, und das apostolische Schreiben Octogesima Adveniens die in Erinnerung an die Enzyklika Rerum Novarum von Leo XIII., wurde am 14. Mai 1971 veröffentlicht.

Ein Blick auf sein Lehramt

Ecclesiam Suamdie als Enzyklika des Dialogs bekannt ist, ist in gewisser Weise diejenige, die das Pontifikat von Paul VI. kennzeichnet, wenn wir unter anderem den Worten des Philosophen Jean Guitton zu Beginn dieser Seiten folgen. Paul VI. glaubte und wirkte vom Papsttum aus, damit die Begegnung zwischen der Kirche und der Welt im theologisch-doktrinären Gefolge des Zweiten Vatikanischen Konzils eine gegenseitige Kenntnis ermöglicht, aus der aufrichtige Freundschaftsbeziehungen erwachsen können.

Paul VI. glaubte fest an den Dialog als einen Weg und einen Stil, der es erlaubt, die Wahrheit in anderen und in sich selbst zu suchen. Klarheit, Sanftheit, Vertrauen und Besonnenheit sind die Merkmale eines Dialogs, der es erlaubt, in Demut verstanden zu werden, und der nur möglich ist, wenn man dem eigenen Wort und der Akzeptanz des anderen vertraut, um auf dem Weg der Wahrheit voranzukommen.

Es ist die Logik des Dialogs, die Paul VI. in seinem Sozialmagisterium vertritt. Der Dialog mit der Welt erfordert es, auf die Zeichen der Zeit und die Ungerechtigkeiten, die die Menschenwürde beeinträchtigen, aufmerksam zu sein. Populorum Progressio, die "Magna Carta der Entwicklungist eine Antwort auf den Appell des Zweiten Vatikanischen Konzils an die gesamte Kirche, insbesondere in seiner Pastoralkonstitution Gaudium et Spes (GS), damit sie auf die Freuden und Hoffnungen, die Sorgen und Ängste der Männer und Frauen seiner Zeit eingehen kann.

Das an Kontrasten und Paradoxien reiche Jahrzehnt der 1960er Jahre machte der Welt die tiefgreifenden Ungleichgewichte und Ungleichheiten zwischen einer reichen Welt der Stabilität und des Wohlstands und einer verarmten Welt, in der es den Menschen an den grundlegendsten Gütern für ihr Überleben fehlt, bewusst. In einer Welt, in der die Logik des Wirtschaftswachstums vorherrscht, ist POpulorum Progressio wagte es, das neue entwicklungspolitische Evangelium in Frage zu stellen. Wenn wirtschaftliches Wachstum notwendig ist, schrieb der Papst und erinnerte an GS, wenn unsere Welt Techniker braucht, fügte er hinzu, dann braucht sie noch mehr Menschen mit tiefem Nachdenken, die einen neuen Humanismus suchen. Entwicklung, echte Entwicklung für alle Menschen und für alle Völker, ist der Übergang von weniger menschlichen Lebensbedingungen zu mehr menschlichen Lebensbedingungen. Denn die Daseinsberechtigung der Entwicklung liegt nicht im Haben, sondern im Sein und damit in der vollen Entfaltung der Berufung, zu der jeder von uns berufen ist.

Und genau dieser Aufgabe, der Aufgabe der vollständigen Humanisierung, dient das Christentum. Wie es in der Exhortation heißt Evangelii Nuntiandi, "(...) zwischen Evangelisierung und menschlicher Förderung (Entwicklung, Befreiung) gibt es in der Tat sehr starke Verbindungen. Verbindungen anthropologischer Art, denn der zu evangelisierende Mensch ist kein abstraktes Wesen, sondern ein Wesen, das sozialen und wirtschaftlichen Problemen ausgesetzt ist. Verbindungen einer theologischen Ordnung, denn der Plan der Schöpfung kann nicht vom Plan der Erlösung getrennt werden, der bis zu ganz konkreten Situationen der Ungerechtigkeit reicht, die bekämpft und die Gerechtigkeit wiederhergestellt werden muss".. Denn das Heil und die Heiligung, das dürfen wir nicht vergessen, beinhalten auch, dass wir uns aus jenen Situationen der Ungerechtigkeit befreien, die die volle Entfaltung unseres Menschseins oder, mit anderen Worten, die volle Entfaltung unserer Berufung verhindern, die letztlich der Ruf zur Heiligung ist.

Die gute Presse, die die drei oben genannten Dokumente erhielten, schien von der Veröffentlichung der Enzyklika Humanae Vitae. Historische und kulturelle Gründe erklären, warum in diesem Dokument die Frage nach der Moral oder Unmoral künstlicher Mittel für verantwortungsvolle Entscheidungen in der Frage der Elternschaft im Mittelpunkt stand. Ich bin der festen Überzeugung, dass dies ungerecht ist. Und dass das Unrecht zu gleichen Teilen von denen begangen wurde und immer noch begangen wird, die immer noch entschlossen sind, dieses Dokument auf dieses Thema zu reduzieren, während es in Wirklichkeit um Vorfragen geht.

Paul VI. sprach von der ehelichen Liebe, der Weitergabe des Lebens und der Pflege des Lebens. Humanae Vitae war ein jahrzehntelang unter Verschluss gehaltenes Dokument, das Papst Paul VI. tief geprägt hat und das auch die katholische Kirche innerlich tief geprägt hat. Die Frage verdient nach der Aufmerksamkeit, die Papst Franziskus ihr zu ihrem 50. Jahrestag gewidmet hat, einen neuen Blick in einer Welt, in der das menschliche Leben auf eine Kraft reduziert zu werden droht, deren Wert in ihrer Produktivität und damit in den Gewinnen und der Rentabilität liegt, die sie hervorbringen kann.

Freundschaften und Dialog

Vielleicht lohnt es sich, noch einmal nachzulesen Humanae Vitae im Lichte dessen, was Paul VI. nur drei Jahre später in Octogesima Adveniens Dieselbe Kritik lag der Kritik am technokratischen Paradigma und der invasiven Art und Weise zugrunde, in der wissenschaftlich-technisches Denken auf die menschliche Existenz angewandt wird. Im Grunde genommen war dies die gleiche Kritik, die auch in Populorum Progressio indem sie den auf technischer Beherrschung und wirtschaftlichem Wachstum basierenden Developmentalismus anprangerte. Wenn wir uns der Frage des menschlichen Lebens unter diesen Gesichtspunkten nähern, würde uns das heute helfen, menschliches Leben und soziale Gerechtigkeit miteinander zu verbinden, um besser auf die Ängste und Sorgen, die Freuden und Freuden der Frauen und Männer unserer Zeit eingehen zu können.

Paul VI. war kein Hamlet-Papst, wie manche böswillig behauptet haben, sondern ein Mann des tiefen Gebets und der heiteren Reflexion, der die Freundschaft der Philosophen und Intellektuellen pflegte. Er war ein Freund, der bei der Entführung und Ermordung von Aldo Moro weinte und flehte, der es verstand, denen zu begegnen und mit denen zu sprechen, die dem christlichen Glauben und der katholischen Kirche scheinbar oder erklärtermaßen fern standen, ein Mann von tiefer marianischer Frömmigkeit, der gerne die schönen Verse des Canto XXXIII der Göttlichen Komödie vortrug, die so lauten: "Vergine Madre, figlia del tuo figlio, umile e alta più che creatura, termine fisso d'etterno consiglio, Donna, se' tanto grande e tanto vali, che qual vuol grazia e a te non ricorre, sua disïanza vuol volar sanz' ali. In te misericordia, in te pietate, in te magnificenza, in te s'aduna quantunque in creatura è di bontate". (Dante, Göttliche Komödie, Canto XXXIII): "Jungfräuliche Mutter, Tochter deines Sohnes, demütig und höher als jedes andere Geschöpf, fester Begriff des ewigen Rates. Frau, du bist so groß und so würdig, dass derjenige, der Gnaden begehrt und dich nicht annimmt, in seinem Verlangen ohne Flügel fliegen möchte. In dir ist Barmherzigkeit, in dir ist Mitleid, in dir ist Herrlichkeit, in dir ist alles Gute in der Kreatur vereint". (Dante, Göttliche Komödie, Canto XXXIII).

Der AutorMª Teresa Compte Grau

Stiftung Paul VI.

Aktuelles

Meine Erfahrung mit einem Aspekt des Lebens von Erzbischof Romero

Die Heiligsprechung von Monsignore Romero ist sehr nahe. Kardinal Rosa Chávez, Weihbischof von San Salvador, hatte die Gelegenheit und das Vergnügen, mit dem salvadorianischen Priester Momente aus seinem Leben zu teilen. Er dokumentiert einige Aspekte des Lebens von Óscar Romero, die auf seinem persönlichen Wissen und auf einer noch zu erforschenden Quelle von großem Reichtum beruhen: den Aufzeichnungen, die Romero während seiner geistlichen Exerzitien machte.

Kardinal Gregorio Rosa Chávez-11. Oktober 2018-Lesezeit: 7 Minuten

Ich habe mehrmals darüber nachgedacht, ob es interessant wäre, meine Erfahrungen mit Monsignore Romero zu einem bestimmten Punkt zu teilen: seine Beziehung zum Opus Dei.

Ich möchte nur einige Ausschnitte und Details nennen, die nur ich kenne, und ich denke, es lohnt sich, sie am Vorabend seiner Heiligsprechung mitzuteilen. Dazu werde ich auch eine fast unveröffentlichte Quelle heranziehen: seine Aufzeichnungen über Exerzitien aus der Zeit vor seiner Ernennung zum Bischof bis einen Monat vor seiner Ermordung.

Monsignore Romero und Don Fernando

Pater Óscar Romero erhielt, wie alle Bischöfe des Landes zu jener Zeit, einen Besuch von dem damaligen Pater Fernando Sáenz Lacalle - Don Fernando -, um ihn zu bitten, seine Unterstützung für die Heiligsprechung des Gründers des Opus Dei schriftlich festzuhalten. Die vom zukünftigen Erzbischof von San Salvador verfasste Laudatio ist allgemein bekannt. Als er zum Bischof von Santiago de María ernannt wurde, abonnierte er übrigens alle Priester dieser kleinen Diözese für die Zeitschrift Wort.

Als ich Seminarist war, begleitete ich Pater Romero einige Male zum Wohnheim Doble Vía in San Salvador, in dem Universitätsstudenten lebten, die meist aus dem Osten des Landes stammten und vom Werk betreut wurden. Er stand dem Werk sehr nahe und hatte einen Opus-Dei-Priester als geistlichen Begleiter. Ich glaube, dass es sich bei letzterem um Don Fernando handelte, mit dem er sich beriet, bevor er die Wahl zum Weihbischof von San Salvador annahm. Es ist überliefert, dass er Don Fernando um Rat in Bezug auf den damaligen Erzbischof Luis Chávez y González und vor allem auf seinen Weihbischof Arturo Rivera Damas bat. Die Nuntiatur ihrerseits beauftragte ihn, die Handlungen dieser Prälaten aufmerksam zu verfolgen und den Vatikan rechtzeitig zu informieren, wenn er in der pastoralen Linie dieser Hierarchen etwas feststellt, das nicht mit den Normen der Kirche übereinstimmt.

Jahre später, als Monsignore Romero die Nachfolge von Monsignore Chávez auf dem erzbischöflichen Stuhl antrat, ergab sich eine ganz andere Situation: Monsignore Romero, in seinem programmatischen Hirtenbrief Die Osterkirche (April 1977), lobt seinen Vorgänger in den höchsten Tönen, wenn er sagt, er stehe am Steuer des erzbischöflichen Schiffes "mit dem Respekt und der Behutsamkeit eines Menschen, der spürt, dass er ein unschätzbares Erbe erhalten hat, um es über neue und schwierige Horizonte hinweg weiterzutragen und zu pflegen". (p. 5).

In demselben Hirtenbrief beschreibt er in der Mitte des Textes seine Utopie der Kirche, die er aus den Dokumenten von Medellín übernommen hat: "Möge das Gesicht einer authentisch armen, missionarischen und österlichen Kirche immer deutlicher werden, die sich von jeder weltlichen Macht löst und sich mutig für die Befreiung des ganzen Menschen und aller Männer und Frauen einsetzt". (Jugend, 15). Das Wort "Ostern" wird im Text in Großbuchstaben geschrieben. Wir stehen am Anfang seines erzbischöflichen Dienstes und er musste bereits den Leichnam des ersten ermordeten Priesters, Pater Rutilio Grande, abholen.
Er hat diese Utopie Wirklichkeit werden lassen, indem er sie mit seinem Blut besiegelt hat: Er hat uns eine märtyrerische Kirche hinterlassen, die frei von jeglicher Macht ist und sich voll und ganz für die Armen und Leidenden einsetzt. Monsignore Romero war, wie es in der Seligsprechungsbulle heißt, "Seelsorger nach dem Herzen Christi, Evangelisator und Vater der Armen, heroischer Zeuge des Reiches Gottes".

Papst Franziskus selbst ergänzte diese schöne Beschreibung des Zeugnisses Christi am folgenden Tag, zur Stunde des Regina Coelimit der Feststellung, dass "Dieser fleißige Hirte, der dem Beispiel Jesu folgte, entschied sich dafür, in der Mitte seines Volkes zu sein, insbesondere bei den Armen und Unterdrückten, selbst wenn es ihn das Leben kostete. (24. Mai 2015).

Wir stehen am Beginn dreier dramatischer Jahre, die von einer tiefgreifenden Polarisierung auch innerhalb der Kirche geprägt sind. In El Salvador wurde Medellín häufig "neu gelesen"; es ist gut, sich daran zu erinnern, da wir gerade den fünfzigsten Jahrestag dieses für die Kirche in Lateinamerika wichtigen Ereignisses gefeiert haben. Und es ist angebracht zu betonen, dass es nur auf diesem Kontinent eine offizielle "Rezeption" der konziliaren Dokumente gab. Es war eine Zeit, in der es kaum Nuancen gab: "Man muss sich selbst definieren"sagten die radikalsten Apostel der Befreiung, "Entweder du bist auf der Seite der Unterdrückten oder du bist auf der Seite der Unterdrücker"..

Mit dieser Realität musste sich der ehrwürdige Pfarrer auseinandersetzen. Und in diesem Zusammenhang vertraute er mir an, dass er unter starken Druck geriet, um das Opus Dei zu zwingen, diese Ansätze, die von einigen als falsch angesehen wurden, vollständig zu übernehmen "die erzdiözesane Linie".. Trotz allem pflegte Monsignore Romero die Freundschaft und den Umgang mit den Mitgliedern des Werkes und hörte sich ihre Beobachtungen und Vorschläge aufmerksam an. Ein Beweis dafür ist, dass er am Tag seines Todes auf Einladung von Don Fernando, der ihn im Erzbistum am Meer abholte, den ganzen Vormittag verbracht hatte. Sie wurden von mehreren Priestern begleitet und verbrachten einen Großteil ihrer Zeit mit dem Studium von Dokumenten zur Priesterausbildung. Nach seiner Rückkehr von der Reise ging Monsignore Romero zum Jesuitenhaus in Santa Tecla und legte die Beichte ab. Dafür gibt es mehrere Zeugen, von denen der Beichtvater, der Jesuit Segundo Azcue, der zuverlässigste ist. Eine Stunde später fand der frevelhafte Mord statt.

Das Opus Dei trat wieder in Erscheinung, als nach dem unerwarteten Tod von Monsignore Arturo Rivera Damas Romeros unmittelbarer Nachfolger, der in Spanien geborene, aber gerade in El Salvador zum Priester geweihte Monsignore Fernando Sáenz Lacalle, zum Erzbischof von San Salvador gewählt wurde. Es sei daran erinnert, dass die erste Reaktion vieler Menschen Monsignore Sáenz gegenüber nicht positiv war. In diesem Zusammenhang wird die Zeitschrift Wort veröffentlichte eine kurze Notiz von Rutilio Silvestri, in der er argumentierte, dass es offensichtlich sei, dass die Anklage ausgerechnet einen der besten Freunde des ermordeten Pfarrers treffe, da dieser lange Zeit sein Vertrauter und sogar sein geistlicher Leiter gewesen sei. Es wäre interessant, diese Facette des Priesters und Bischofs Oscar Romero sowie seine Beziehung zum Werk in den drei Jahren seiner intensiven und schwierigen Leitung dieses Teils der Kirche Gottes kritisch zu untersuchen.

Die Spiritualität des Opus Dei in den geistlichen Schriften von Monsignore Romero

Als ersten Beitrag werde ich mich einer praktisch unveröffentlichten Quelle zuwenden: seinen Exerzitienaufzeichnungen, die den Zeitraum von 1966, als er noch nicht Bischof war, bis zu den Exerzitien, die er einen Monat vor seinem Tod im Februar 1980 machte, umfassen. Diese Notizen sind nun der Öffentlichkeit zugänglich, wenn auch noch in selektiver Form. Sie umfassen insgesamt 324 Seiten. Auf jeder Seite finden wir die Notizen in seiner eigenen Handschrift und oben die Transkription in Druckbuchstaben, um das Lesen des handschriftlichen Textes zu erleichtern.

In den Exerzitien, die er im September 1968 am See von Ilopango machte - im Jahr zuvor hatte er sein silbernes Priesterjubiläum gefeiert - gab es mehrere Anspielungen auf den Weg, das berühmte kleine Buch des heiligen Josefmaria. In der Meditation über die Sünde hält er diese Vorsätze fest:
"Mehr inneres Leben, mehr Dienst am Nächsten. Negativ: Strategie. Sich von der Gefahr wegbewegen (Pfad). Plan des Lebens. Bekämpfe die lässliche Sünde: sei vollkommen. Sehnsucht nach Wiedergutmachung und Buße (Der Weg). Zeit für Spiritualität (...). Ich werde sterben. Herbst... Ich werde ein totes Blatt sein (Der Weg). Demut. Die Welt wird weitergehen. Niemand erinnert sich an die, die gestorben sind". Und wenn er sein Gewissen prüft, stellt er fest: "Vor allem aber ein Akt der Liebe (Camino)".

In diesen ausführlichen Notizen finden wir am Ende mehrere Verweise auf die Zeitschrift Worteine bei der Betrachtung des Evangeliums von Martha und Maria (Der Weg: das Tabernakel in Bethanien). Im letzten Teil gibt er dieses Zitat aus einem Brief des Prälaten aus dem Jahr 1950 wieder: "Jeder muss seinen Beruf heiligen, sich in seinem Beruf heiligen, sich mit seinem Beruf heiligen".. Es ist sogar Platz für eine Anekdote des heiligen Josefmaria, die er in einem Vortrag erzählte, als er hörte, dass seine Mutter gerade gestorben war: "Die Mutter des Priesters muss drei Stunden nach dem Sohn sterben"..

Vom 10. bis 14. November 1969 nahm er an den Exerzitien teil, die Pater Juan Izquierdo vom Opus Dei hielt. Zu dieser Zeit war Romero Generalsekretär der Bischofskonferenz von El Salvador und konnte nur zeitweise anwesend sein, da er Aufgaben erfüllen musste, die ihm von Monsignore Pedro Arnoldo Aparicio, dem Vorsitzenden des Episkopats, übertragen worden waren. Er ist jedoch enttäuscht, dass es kein geeignetes Klima für eine Begegnung mit Gott gibt: "Erinnerungslücken. Die 'mancha brava' hat das Schweigen endgültig gebrochen... Ich habe meine Klausur am 11. unterbrochen, die ich der Vorbereitung der Tagesordnung gewidmet habe [...]. Am 12. wachte ich wieder in Apulo auf. Ich werde in diesen drei Tagen tun, was ich kann".. E

Schreiben Sie auf der nächsten Seite kurz auf: "26. Januar (1970). Beichte bei Pater Xavier"..
Ein paar Zeilen weiter steht dieser Satz, geschrieben am 21. April 1970: "Der Nuntius teilt mir den Willen des Papstes mit. Ich muss morgen antworten. Konsultation mit Pater Fernando".. Am nächsten Tag schreibt er auf, was dieser ihm sagt; es lohnt sich, es vollständig abzuschreiben: "Positive Elemente: Linie der geistlichen Führung. a) Angesichts des Grundproblems: es als Opfer, Sühne und Änderung ernst nehmen: Flucht vor Anlässen, intensives Leben des Gebets und der Abtötung. b) Angesichts der Versuchung des Triumphalismus: es als ernste Verantwortung sehen, als einen Dienst, der nicht leicht ist, als eine Arbeit in der Gegenwart Gottes. c) Angesichts der Versuchung der Kleinmütigkeit: es als Arbeit vor Gott sehen, als Dienst und Führung für Millionen von Seelen. Der gute Hirte gibt sein Leben für seine Schafe"..

Dann, am 8. Juni 1970 (Colegio Belén), schreibt er: "Am 21. April (es musste der 21. sein!) gegen 18 Uhr teilte mir der Nuntius meine Ernennung zum Weihbischof von Erzbischof Erzbischof mit. Ich sollte am nächsten Tag antworten. Ich habe Pater Sáenz, Dr. Dárdano und Pater Navarrete konsultiert".. Im Folgenden finden Sie eine kurze Zusammenfassung dessen, was jeder der Befragten Ihnen mitteilt.

Ein sicherer Wegweiser inmitten des Sturms

Was er im Folgenden niederschrieb, versetzte den Bischofsnovizen in helle Aufregung: "Die Vollversammlung des Episkopats von Zentralamerika und Panama in Antigua Guatemala: 27. Mai - 2. Juni. Plenarversammlung des Episkopats von Mittelamerika und Panama in Antigua Guatemala. Eine echte Gnade ersten Ranges: das Zusammenleben mit so vielen guten Bischöfen, die Überlegungen von Mgr. (Eduardo) Pironio, die Liturgie, meine Arbeit..."..

Der beliebte argentinische Bischof, dessen Heiligsprechungsprozess vor einigen Jahren eingeleitet wurde, hielt 1974 auf Einladung von Paul VI. im Vatikan die Exerzitien. Die gleichen Exerzitien wiederholte er im Juli des folgenden Jahres vor den Bischöfen des mittelamerikanischen Isthmus in Antigua Guatemala. Monsignore Romero war damals stellvertretender Sekretär des SEDAC (Bischöfliches Sekretariat für Zentralamerika) und machte sich detaillierte Notizen zu jeder der zwölf von Pironio gehaltenen Meditationen.

Dort verstand Monsignore Romero die wahre Bedeutung von Medellín als ein Heilsereignis, das die Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils in der dramatischen Realität Lateinamerikas verkörperte. Und dort wurde eine Freundschaft gefestigt, die den argentinischen Bischof zu seinem Berater, seinem Vertrauten und sogar zu seinen Tränen bei jedem Besuch des gemarterten Erzbischofs im Vatikan machte. Dies geht sehr deutlich aus dem Tagebuch von Monsignore Romero hervor und ist allen bekannt.

Mögen diese Zeilen dazu dienen, die erste salvadorianische Heilige besser zu verstehen. Möge sich der Duft seiner Heiligkeit - Rosmarin ist eine aromatische Pflanze - weit und breit verbreiten.

Der AutorKardinal Gregorio Rosa Chávez

Weihbischof von San Salvador

Berufung

Kerstin Ekbladh: Wir sollten uns nicht schämen, "als Christen bekannt zu sein".

Kerstin Ekbladh, eine Lutheranerin, die 28 Jahre lang bei der schwedischen Elektrizitätsgesellschaft gearbeitet hat und seit 2005 Diakonin in der lutherischen Kirche ist, wird im Dezember in Malmö in die katholische Kirche aufgenommen. In dem Interview weist sie darauf hin, dass es in ihrem Land immer mehr Konversionen gibt und dass einige ihrer Freunde sagen, dass "In ein paar Generationen von Päpsten werden wir alle eine Kirche sein".und dass "Viele Menschen scheinen alles zu haben, was sie im Leben brauchen, und haben nicht das Gefühl, dass sie Gott brauchen"..

Richard Hayward-1. Oktober 2018-Lesezeit: 2 Minuten

Sie war Diakonin in der schwedischen Kirche und hat sich nun entschlossen, katholisch zu werden. Ich treffe Kerstin Ekbladh in der Erlöserkirche, wo sie in einigen Wochen in die katholische Kirche aufgenommen werden wird.

Als ich bei der Kirche ankomme, unterhält er sich draußen mit einem ehemaligen Kollegen von der schwedischen Kirche, der zufällig gerade vorbeikommt. Er scheint von Kerstins Entscheidung, katholisch zu werden, etwas überrascht zu sein, wünscht ihr aber viel Glück.

Können Sie uns etwas über sich selbst erzählen? Wo Sie geboren wurden, in welcher Religion Sie aufgewachsen sind, wann Sie lutherische Diakonisse wurden oder ob Sie verheiratet oder ledig sind.

-Ich wurde 1955 in Limhamn, Malmö, geboren und bin ein Einzelkind. Meine Eltern gingen ein- oder zweimal im Jahr in die Kirche, zum Beispiel zu Weihnachten und Ostern, aber sie waren nicht besonders religiös. Aber sie haben mich sehr unterstützt und mir ein Gefühl der Sicherheit gegeben. Infolgedessen ging ich nicht sehr oft in die Kirche, obwohl ich in der schwedischen Kirche getauft und konfirmiert wurde. Später lud mich dann ein Kollege, der mit einem Priester der schwedischen Kirche verheiratet war, ein, im Kirchenchor zu singen. Es hat mir so viel Spaß gemacht, dass ich wohl sagen kann, dass ich für mich selbst durch die Kirche, die Liturgie und den Glauben gesungen habe.

Ich habe ein Lehramtsstudium absolviert, aber dann habe ich 28 Jahre lang in einer ganz anderen Branche gearbeitet, nämlich bei Elverket, dem staatlichen Stromversorger. Doch um das Jahr 2000 gab es Veränderungen im Unternehmen, und wir wurden alle entlassen und mussten uns eine neue Stelle suchen. In meinem Fall begann ich schließlich an einer christlichen Grundschule in Malmö zu unterrichten.

Als ich eines Tages mit einem unserer Priester sprach, schlug er mir vor, in der schwedischen Kirche zu arbeiten. Mir gefiel die Idee und ich machte eine Ausbildung zur Församlingspedagogin (Gemeindepädagogin). Und ein paar Jahre später, am 4. September 2005, wurde ich zum Diakon geweiht (zu diesem Zeitpunkt waren genau 50 Jahre seit meiner Taufe vergangen).

Ich war noch nie verheiratet. In gewissem Sinne könnte man sagen, dass ich mit der Musik und den Liedern "verheiratet" bin. Und ich habe immer viele Freunde gehabt, sowohl bei der Arbeit als auch außerhalb der Arbeit. Ich kenne viele Katholiken, und einer meiner besten Freunde ist ein sehr aktiver Katholik in der Gemeinde. Und wann immer ich sie zu katholischen Gottesdiensten begleitete, fühlte ich mich in der Liturgie sehr wohl.

Die meisten Schweden sind Lutheraner. Der katholische Bischof von Stockholm, Kardinal Anders Arborelius, hat in einem Interview darauf hingewiesen, dass die Zahl der Katholiken in Schweden aufgrund von Einwanderern und Konvertierungen steigt. Was hat Sie zum Katholizismus hingezogen?

-Ja, ich stimme zu, dass immer mehr Menschen zur katholischen Kirche konvertieren. Ein Priester der schwedischen Kirche, der meiner Familie sehr nahe stand, erzählte mir kürzlich, dass alle seine Kinder, deren Ehepartner und Enkelkinder Katholiken geworden sind.

In meinem Fall kann ich wohl sagen, dass ich den Geist des Katholizismus gelebt habe, ohne mir dessen bewusst zu sein. Ich habe mich immer sehr von Mutter Teresa von Kalkutta inspiriert gefühlt.

In den 1990er Jahren begann ich, an den von Björn Håkonsson (einem katholischen Diakon) geleiteten Bibelstudien teilzunehmen. Damals musste ich 80 Kilometer von Malmö nach Helsingborg fahren, wo die Kurse stattfanden. Jetzt findet der Unterricht hier in Malmö statt.

Der AutorRichard Hayward

Malmö (Schweden)

Liturgie und Erziehung zur Affektivität

Zusammen mit dem Gebet und dem geistlichen Kampf ist die Liturgie ein wichtiges Mittel für die Bildung der Persönlichkeit des Christen.

1. Oktober 2018-Lesezeit: 6 Minuten

Wie trägt die Liturgie zur Bildung der Persönlichkeit, der authentischen Werte und der Affektivität bei?
Zusammen mit dem Gebet und dem geistlichen Kampf (vgl. Exhortation Gaudete et exsultate, Kapitel V, Nr. 150-175) ist die Liturgie ein wichtiges Mittel zur Bildung der christlichen Persönlichkeit. Viele Menschen sind sich dessen heute nicht bewusst. Die Erziehung im Glauben erfordert eine gute liturgische und katechetisch-sakramentale ("mystagogische") Ausbildung.

In einem Buch von Dietrich von Hildebrand ("Liturgia y personalidad", Hrsg. Fax, Madrid 1963), das in den 1930er Jahren geschrieben wurde, liefert dieser deutsche Philosoph Argumente, die auch heute noch aktuell sind. Er unterstreicht, dass die Bildung der Persönlichkeit nicht das primäre Ziel der Liturgie ist. Der Zweck der Liturgie ist die Verherrlichung und der Lobpreis Gottes und daraus abgeleitet das Erflehen von Gottes Gnaden. Gleichzeitig hat die Liturgie, wenn sie gut gelebt wird, eine pädagogische Wirkung auf den Menschen: Sie verwandelt unser Inneres und öffnet uns für die Werte (wertvolle Inhalte), die uns in der Liturgie dargeboten werden, damit wir sie uns zu eigen machen können: die Verherrlichung Gottes, des Vaters, die Offenbarung des Antlitzes Christi, das Wirken seines Geistes auf uns, gerade um uns in Christus zu verwandeln.

Die Liturgie - so fährt er fort - lehrt uns, auf die objektiven Werte (nicht "Geschmäcker"), die uns in der Messe und den anderen Sakramenten dargeboten werden, angemessen zu reagieren, auch mit unseren Zuneigungen - Staunen und Dankbarkeit, Sehnsucht und Freude, Begeisterung und Liebe -; Werte, die mit Gott und seinen Werken zu tun haben (die Erschaffung der Welt, die Erlösung und Heiligung des Menschen). Es geht also nicht um subjektivistische Vergnügungen, sondern um eine Antwort auf das, was an sich wertvoll ist.

Der Unterschied zwischen dem egozentrischen und dem theozentrischen Menschen hängt von dieser Reaktionsfähigkeit unsererseits ab, die die Liturgie ausbildet. Der erste, in seiner radikalsten Form, wird von Stolz und Konkupiszenz beherrscht: Er ist blind, gleichgültig oder feindselig gegenüber Werten und vor allem gegenüber Gott. In anderen Fällen kann der Egozentriker - auch wenn er eine gewisse Spiritualität besitzt - einem anderen Menschen helfen oder sich sogar an Gott wenden. Aber er tut dies zu einem "moralischen" Zweck, um selbst geistig zu wachsen, und nicht aus Liebe zu dem anderen oder aus Liebe zu Gott.

Wenn der egozentrische Mensch ein begangenes Unrecht bedauert oder vor der Schönheit eines moralischen Wertes, den er in einem anderen Menschen entdeckt, oder vor der Größe Gottes innehält, wird er dies tun, als ob er seine eigene (nicht ganz wahre) "Frömmigkeit" auskosten würde, um "mehr zu verdienen" oder "vollkommener zu werden", anstatt sich ganz dem hinzugeben, was an sich wertvoll ist. Und genau wegen dieser selbstsüchtigen Reaktion wird ihm eine wirkliche Veränderung vorenthalten.

Deshalb - und das sind Überlegungen, die wir heute nutzen können, um diejenigen zu formen, die an den Sakramenten teilnehmen - lehrt uns eine gute liturgische Erziehung auch, wie wir uns von dem befreien können, was Papst Franziskus Weltlichkeit oder geistige Korruption nennt (vgl. Evangelii Gaudium, Nr. 93-97; Exhort. Gaudete et exsultate, Nr. 164-165). Das ist so, weil das Wichtigste in der Liturgie nicht das ist, was wir tun, sondern das, was Gott tut.

Hildebrand erklärt, dass diejenigen, die im Geist der Liturgie (in Gebeten, Akklamationen und Gesängen, Gesten und Worten) geformt werden, geneigt sein werden, eine angemessene Antwort auf alles zu geben, was kostbar ist: die Schönheit der geschaffenen Natur, die moralische Schönheit der Nächstenliebe... als Ausstrahlung der Herrlichkeit Gottes. Dies alles als freudige Danksagung und glückliche Annahme. Nicht als eine schmerzhafte Forderung von jemandem, der sich zu einer solchen Antwort verpflichtet fühlt. Nicht aus Egoismus, sondern aus Liebe. Eine Liebe, die sich in der eucharistischen Gemeinschaft erfüllt, denn Christus hat versprochen: "Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm" (Joh 6,56). Sie wird nicht egozentrisch, sondern theozentrisch sein.

Gleichzeitig warnt der deutsche Philosoph vor einer falschen theozentrischen Sichtweise, die das andere Extrem darstellt: zu denken, dass nur das, was von Gott kommt, von Wert ist, während das "Eigene", das Persönliche, "unsere" Danksagungen und gottesdienstlichen Handlungen oder Opfer (wir könnten hinzufügen: unsere Arbeit, die Freuden und Leiden des gewöhnlichen Lebens) keinen Wert haben.

Angesichts dessen lehrt uns eine gute liturgische Erziehung - durch einen echten Geist des Gebets: Danken, um Vergebung bitten, sich mit dem Willen Gottes vereinen - eine ganze Hierarchie von Werten: Sie lehrt uns, was die verschiedenen Realitäten (Freundschaft, die Schönheit der Geschöpfe usw.) vor Gott und aus Liebe zu Gott wert sind. Sie lehrt uns, dass Gott uns durch die Werte der Wirklichkeit (ihre wahren Werte) ständig ruft. Sie befreit uns von der - zumindest zu seiner Zeit häufigen - Haltung des bloßen Zuschauers oder Ästheten, der nur etwas "Schönes" oder "Interessantes" betrachtet, ohne sich von dem herausgefordert zu fühlen, was die Liturgie wirklich wert ist.

Wenn wir unsere heutige Situation betrachten, müssen wir feststellen, dass die Liturgie so unbekannt ist und unterschätzt wird, dass viele Menschen dieser Erziehung zur Affektivität und zu den Werten, die einem Christen eigen sind, beraubt werden. Hinzu kommt die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil erfolgte Wiederentdeckung des heiligenden Wertes der gewöhnlichen Lebensumstände, wenn sie in einem christlichen Geist gelebt werden.

Das Konzil hat nämlich erklärt, daß besonders bei den Laien "alle ihre Werke, ihre Gebete und apostolischen Initiativen, ihr Ehe- und Familienleben, ihre tägliche Arbeit, ihre Erholung von Seele und Leib, wenn sie im Geist getan werden, und selbst die Prüfungen des Lebens, wenn sie geduldig ertragen werden, zu geistlichen Opfern werden, die Gott durch Jesus Christus wohlgefällig sind (vgl. 1 Petr 2,5) und die in der Feier der Eucharistie zusammen mit der Opfergabe des Leibes des Herrn dem Vater fromm dargebracht werden. 1 Petr 2,5), die in der Feier der Eucharistie zusammen mit dem Opfer des Leibes des Herrn fromm dem Vater dargebracht werden. Auf diese Weise weihen auch die Laien als Anbeter, die an jedem Ort heilig handeln, die Welt selbst Gott" (Lumen Gentium, 34).

Um auf die Überlegungen unseres Autors zur Notwendigkeit einer angemessenen Antwort auf die objektiven Werte, einschließlich derjenigen der Liturgie, zurückzukommen, ist Hildebrand sehr klar: "Gerade in dieser inneren Übereinstimmung mit der objektiven Hierarchie der Werte liegt das Geheimnis der wahren Persönlichkeit" (S. 90, Hervorhebung hinzugefügt). Er nennt als Beispiel die Figur des Evangeliums, die alles, was sie hat, verkauft, um eine einzige Perle von großem Wert zu bekommen (vgl. Mt 13,45-46). Nicht alles ist gleich viel wert. Und dies - so schlägt er vor - muss dann auf alle Ebenen des persönlichen Verhaltens übertragen werden: die Verehrung Gottes, der Respekt gegenüber anderen, der Wert einer gut ausgeführten Arbeit, Freiheit und Gesundheit, der Kontakt mit der Natur und der Kunst, die Bedeutung materieller Güter, der Unterschied zwischen Vergnügen und Glück usw.

Der Philosoph argumentiert, dass die wahre Persönlichkeit durch das gemessen oder definiert wird, was wir lieben, durch die Güter, zu denen wir uns hingezogen fühlen, durch die Fähigkeit, das weniger Wertvolle für das mehr Wertvolle zu opfern, und schließlich durch die Sehnsucht nach Gott, die unser ganzes Wesen beflügelt und alle Werte wahrhaftig erfüllt. Die Liturgie - nicht nur in der Messe, sondern zum Beispiel auch im "liturgischen Jahr", in dem einige Feste auf andere folgen, die das "Wertvollste", die zentralen Geheimnisse des christlichen Glaubens, feiern - lehrt uns diese Hierarchie der Werte, die aus christlicher Sicht objektiv die Wirklichkeit bestimmt.
Soviel zu den Äußerungen von Hildebrands.

Mit Blick auf unsere Zeit sei daran erinnert, dass der inzwischen emeritierte Papst Ratzinger darauf hingewiesen hat, dass in der Liturgie neben dem mystischen Aspekt (der Vergegenwärtigung des Ostergeheimnisses des Leidens und der Auferstehung Christi) auch der existentielle Aspekt berücksichtigt werden muss. Das heißt, die Tatsache, dass wir beim Empfang der Eucharistie aufhören, getrennte Individuen zu sein, und zum Leib Christi - der Kirche - werden: Wir sind nicht mehr viele getrennte "Ichs", sondern vereint in demselben "Ich" Christi. Deshalb ist die Liturgie das Herzstück des Christseins: Indem wir uns Christus öffnen, öffnen wir uns den anderen und der Welt, durchbrechen wir die Erbsünde des Egoismus und können wirklich gerecht werden. Die Liturgie verwandelt uns und mit ihr beginnt die Verwandlung der Welt, die Gott wünscht und für die er uns zu Werkzeugen machen will (vgl. Treffen mit den Priestern der Diözese Rom, 26-II-2009; Enzyklika Deus caritas est, nn. Deus caritas est, Nr. 12 ff).

Vor einigen Tagen erinnerte Franziskus in einer Videobotschaft an einen internationalen Kongress von Katecheten daran, dass ihre Aufgabe darin besteht, "eine Erfahrung und ein Zeugnis des Glaubens zu vermitteln, das die Herzen entzündet, weil es den Wunsch weckt, Christus zu begegnen". Und in der Gesamtheit des christlichen Lebens findet die Glaubenserziehung "in der Liturgie und den Sakramenten ihre lebenswichtige Lymphe". In den Sakramenten, deren Mittelpunkt die Eucharistie ist, wird Christus mit der Kirche und damit mit uns gegenwärtig:

"Er macht sich allen nahe, die ihn in seinem Leib und Blut empfangen, und macht sie zu Werkzeugen der Vergebung, zu Zeugen der Nächstenliebe für die Leidenden und zu aktiven Mitwirkenden bei der Schaffung von Solidarität unter den Menschen und Völkern". So "handelt und wirkt er unser Heil, indem er uns befähigt, von nun an die Schönheit des Lebens in Gemeinschaft mit dem Geheimnis Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes zu erfahren" (Videobotschaft, 22-IX-2018). Auf diese Weise sehen wir auch, wie die Liturgie unsere Werte und unsere Zuneigung erzieht.

Der AutorRamiro Pellitero

Abschluss in Medizin und Chirurgie an der Universität von Santiago de Compostela. Professor für Ekklesiologie und Pastoraltheologie an der Fakultät für Systematische Theologie der Universität von Navarra.