Originalarbeit von Dr. Tracey Rowland in Omnes. Zeitgenössische Theologie und KulturZeitgenössische Theologie und Kultur. Dr. Rowlands Vortrag im Omnes Forum"Wir müssen den Mut haben, den Glauben zu erklären".Die Fragen, die an den Ratzinger-Theologiepreis gerichtet wurden, befassten sich mit verschiedenen Aspekten, die in der Vortrag zentral für dieses Forum.
Sie haben gesagt, dass einige Autoren wie Schillebeeckx vorschlagen, den Glauben in der Kultur der Postmoderne "neu zu kontextualisieren"; die kulturellen Positionen dieser Zeit würden schließlich vorgeben, was geglaubt werden soll.
Ich denke an eine Situation aus jüngster Zeit: das Dokument der Glaubenskongregation, in dem es heißt, dass Verbindungen zwischen Homosexuellen nicht gesegnet werden dürfen.
Einige haben es abgelehnt, indem sie zum Beispiel sagten, dass das Dokument das offizielle Lehramt widerspiegelt, aber dass die Lehre "auf der Grundlage der grundlegenden Wahrheiten des Glaubens und der Moral, der fortschreitenden theologischen Reflexion und auch in Offenheit für die neuesten Ergebnisse der menschlichen Wissenschaften und für die Lebenssituationen der Menschen von heute" entwickelt werden sollte.
Ich würde ihn gerne fragen, was er davon hält. Ich will Ihnen sagen, dass das, was ich gerade zitiert habe, ein Satz des Vorsitzenden der Deutschen Bischofskonferenz ist, in seiner Reaktion auf das Dokument zu diesem Thema.
Nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil sagte Karl Rahner, dass die theologische Arbeit der Kirche in der Lage sei, viele verschiedene Philosophien als Teil der Theologie zu sehen, dass sie zu ihren Gesprächspartnern geworden seien. Ich glaube nicht, dass er das für etwas Schlechtes hielt, aber es ist eine gute Erklärung für das, was nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil geschah.
Ich denke, dass in vielen Fällen die Philosophie von Platon und Aristoteles nicht mehr der primäre Partner der katholischen Theologie war, sondern dass in Holland und Belgien und auch in Teilen Deutschlands die Sozialtheorie zum Partner der Theologie wurde, und die vorherrschende Sozialtheorie war zu dieser Zeit die kritische Theorie der Frankfurter Schule der Sozialtheoretiker. Es gab also eine ganze Bewegung katholischer Theologen, die sehr stark von der Frankfurter Schule der Philosophie und anderen sozialen Theorien beeinflusst waren und versuchten, die Theologie mit dieser Welt der zeitgenössischen Sozialtheorie zu verbinden. Ein Ergebnis davon ist, dass, wenn einige Theologen entscheiden, dass die Sozialtheorie nicht mit der lehramtlichen Lehre übereinstimmt, dies ein Fehler dieser Lehre und nicht der Sozialtheorien ist. Ich denke, deshalb war das, was Professor John Milbank in "Beyond secular reason" schrieb, damals so wichtig. Er argumentiert, dass die Gesellschaftstheorie nicht theologisch neutral ist, sondern dass es immer theologische Voraussetzungen gibt, die, sagen wir, in diese Gesellschaftstheorie "eingebettet" sind. Als katholischer Theologe muss man also sehr vorsichtig sein, wenn man sich mit Sozialtheorien befasst.
Natürlich wollen wir diese Theorien hervorheben und ihnen Aufmerksamkeit schenken. Wir wollen nicht wie der Vogel Strauß den Kopf in den Sand stecken und die Bücher, die die Menschen lesen, ignorieren; aber beim Studium der Sozialtheorien sollten wir nicht die gesamte Glaubenstradition beiseite schieben oder alles in Klammern setzen und denken, dass alles in Frage gestellt ist, wenn jemand mit den Sozialtheorien nicht einverstanden ist. "Die intellektuelle Mode des Jahrzehnts ist selten die Wahrheit des Jahrhunderts", heißt es; und wenn die katholische intellektuelle Elite einfach modische Überzeugungen übernehmen würde, wäre das Endergebnis, dass die Katholiken zu Kindern ihrer Zeit würden und nichts mehr. Sie würden ihre Verbindung zur Wahrheit verlieren, und das wäre eine schreckliche Tragödie. Der katholische Glaube wird nicht von säkularisierten Menschen gemessen. Es wäre eine schreckliche Tragödie für die jungen Generationen, die neuen Generationen. Wir müssen den Mut haben, den Glauben zu erklären. Wir müssen es auf intelligente Weise erklären, ohne uns vom Zeitgeist einschüchtern zu lassen.
Vor wenigen Tagen verstarb der Schweizer Theologe Hans Küng, der sich für ein Projekt einsetzte, das er "Welt-Ethos" nannte und zu dessen Förderung er eine Stiftung gegründet hatte. Könnte es sich dabei um ein Beispiel für den Versuch einer "Wertedestillation" in dem von ihm erläuterten Sinne handeln, d.h. um einen an der Wurzel gescheiterten Anspruch, Glauben und Kultur zu vereinen?
Eigentlich stimme ich mit der Analyse von Professor Robert Spaemann, einem großen Philosophen, überein, der in der deutschen Zeitschrift Merkur über den "Welt-Ethos als Projekt" schrieb. In diesem Artikel erklärte er... wenn ich mich an das Zitat erinnere... dass die katholische Kirche nicht nur ein weiterer Kiosk im Vergnügungspark (nicht ein "Jahrmarkt der Eitelkeiten") der Modernität ist. Nein. Auf einem Jahrmarkt oder in einem Vergnügungspark verkaufen verschiedene Leute verschiedene Dinge. Die katholische Tradition kann nicht wie ein weiteres intellektuelles Produkt auf dem Markt behandelt werden.
Eines der grundlegenden Probleme, die postmoderne Philosophien mit dem katholischen Glauben haben, besteht darin, dass sie behaupten, wahr zu sein. Postmoderne Philosophien präsentieren sich als "Meister"-Erzählung, die in der Lage ist, alle wichtigen Fragen, die wir stellen können, zu erklären. Gerade wegen dieses Wahrheitsanspruchs gibt es bei diesen postmodernen Philosophen so viel Feindseligkeit gegenüber der Kirche. Es stimmt natürlich, dass es Werte und Ideen gibt, die von verschiedenen religiösen Traditionen geteilt werden. In der konfuzianischen Tradition geht es zum Beispiel um den Respekt vor den Eltern, den Respekt vor sich selbst und der Familie sowie vor den eigenen Traditionen. Wir können die Beziehung zu den Zehn Geboten sehen, die uns auffordern, unsere Mutter und unseren Vater zu ehren.
Wir sehen diese Gemeinsamkeiten in den verschiedenen Religionen, und es ist richtig, diese Zusammenhänge zu untersuchen und die grundsätzliche Übereinstimmung in vielen Punkten zu erklären. Aber wenn wir anfangen zu denken, dass dies alles ist, was getan werden muss, haben wir ein Problem. Denn Christus gab seinen Jüngern den Auftrag, alle Menschen der Welt zu verändern und zu bekehren.
Eine akademische Arbeit, die sich nur mit den Werten verschiedener religiöser Gruppen befasst und mit der Frage, welche von ihnen in Beziehung zueinander stehen, wäre also keine schlechte Sache, aber sie ist nicht das, was Jesus Christus von uns verlangt hat. Er hat uns aufgefordert, die Welt zu evangelisieren; nach den Worten des Zweiten Vatikanischen Konzils handelt es sich um das zweite Sakrament des Heils, und wir können diese Aussage nicht zurückweisen. Viele Menschen, die sich dieser Ethos-Philosophie zuwenden, sind nicht an diesem großen Fokus, an dem Hauptfokus interessiert.
In der Beziehung zwischen Glaube und Kultur spielen die Medien eine wichtige Rolle bzw. können eine wichtige Rolle spielen. So sah es auch Carl Muth, der zu diesem Zweck die Zeitschrift "Hochland" gründete, und genau mit diesem Punkt begann er seinen interessanten Vortrag. Wie sehen Sie diese Rolle heute in den katholischen Medien, sowohl den "intellektuellen" als auch den "populären"? Ich bin Alfonso Riobó, der Direktor von "Omnes", dem Multiplattform-Medium, das dieses Kolloquium organisiert, und ich richte diese Frage an Sie in dem Bewusstsein, dass Ihre Meinung für uns sehr nützlich sein wird.
Ich denke, dass es notwendig ist, der jüngeren Generation zu helfen, eine echte Erfahrung von Schönheit und Hochkultur zu machen, denn viele von ihnen sind in den sozialen Medien und in die Populärkultur eingetaucht; eine Kultur kann populär sein, aber im Moment ist unsere Populärkultur eine sehr niedrige Kultur. Ein wesentliches Zeichen ist die Vergötterung von Prominenten, und das sind oft Menschen, die ein Narrativ darstellen. Es sind Menschen ohne Integrität, Menschen, die ihr Leben mit Trainern verbringen müssen, die ihnen sagen, was sie haben sollten, was ihre Pläne sein sollten, was ihr Lebensziel sein sollte. Sie sind die Helden unserer jungen Menschen, und das ist sehr traurig.
Ich glaube, dass die katholischen Medien den jungen Menschen eine Alternative bieten müssen. Zumindest müssen wir Oasen für junge Menschen schaffen, damit sie Hochkultur erleben können. Sie muss, sagen wir, "benutzerfreundlich", zugänglich und verständlich sein. Wir müssen nach Alternativen für junge Menschen suchen.
Ich glaube auch, dass das intellektuelle Leben der Kirche sehr wichtig ist, und dass wir in unserem Denken nicht diesen Dualismus haben sollten: Wir haben den intellektuellen Ansatz und den sozialen Ansatz, und wir können sie nicht miteinander verbinden; sie sind zwei verschiedene Dinge. Vielleicht ist es wichtiger, die Menschheit zu ernähren, als Bücher zu schreiben. Dies sind komplizierte Dichotomien.
Im Laufe der Geschichte hat die katholische Kirche stets die Wahrheit, das Schöne und das Gute verteidigt. Die katholische Kirche hat die Universitäten Europas aufgebaut: Ohne sie gäbe es die Sorbonne, Oxford, die Universität von Salamanca, die Universität von Bologna, Cambridge... Die großen Universitäten Europas wurden nur von Bischöfen, Katholiken und anderen, und von Monarchen, die ebenfalls katholisch waren, aufgebaut. Die Kirche ist eine Verfechterin des Lernens, des Studierens, denn der Mensch ist nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, und wir sind nicht nur Menschen, die auf Reize reagieren. Wir können denken, und das ist ein Geschenk Gottes. Deshalb steht die Kirche auf der Seite der Wissenschaft, der akademischen Entwicklung. In dieser Zeit der Geschichte denken die Menschen nicht mehr nach, wenn sie diese O-Töne in den sozialen Medien hören. Ich denke, die Kirche sollte sich mehr anstrengen, um den Menschen diese Alternative zu bieten. Ich danke Ihnen.
In den meisten Ländern ist die Inkulturation des Glaubens eine Herausforderung. Was würden Sie betonen, damit wir uns stärker dafür einsetzen können, dass die Welt den Werten des Evangeliums entspricht? Wie kann die Inkulturation die Katholiken einbeziehen, damit der Glaube in jeder der verschiedenen Kulturen, die entstehen und denen die Kirche begegnet, zur Kultur wird, wie Johannes Paul II. sagte?
Ich glaube, der wichtigste Aufsatz zu diesem Thema ist die Rede von Kardinal Ratzinger vor den Bischöfen Asiens, ich glaube, ich erinnere mich an das Jahr 1993, zum Thema Inkulturation. An anderer Stelle hat sich Raztinger auch auf die Ideen des Heiligen Basilius des Großen bezogen. Wenn die Kirche zum ersten Mal auf eine neue Kultur stößt, muss es einen so genannten "Einschnitt" in der Kultur geben, damit Jesus Christus in diese Kultur eingeführt werden kann. Es gibt eine ganze Analyse darüber, wie schwierig es ist und wie vorsichtig man dabei sein muss. Es gibt ein Buch des deutschen Gelehrten Gnilka, der untersucht, wie diese Fragen in den ersten Jahrhunderten des Lebens der Kirche behandelt wurden, als die Kirche mit heidnischen Kulturen in Berührung kam, und welche Grundsätze damals angenommen wurden. Es ist eine recht gründliche Analyse. Ratzinger betont immer wieder, dass Inkulturation und Evangelisierung nicht einfach nur bedeutet, die Kleidung zu wechseln, sich in einen neuen Stil zu kleiden oder einige neue kulturelle Traditionen anzunehmen. Es ist ein viel tieferer Prozess.
Kardinal Parolin, Staatssekretär, hat kürzlich darauf hingewiesen, dass Spaltungen und interne Widersprüche in der Kirche der Braut Christi schaden. Was können wir tun, um die Einheit zu suchen und zu fördern und in jener Gemeinschaft zu wachsen, die Christus seiner Kirche geschenkt hat und die uns der Dreifaltigkeit gleich macht?
Nun, ich sage den Leuten normalerweise: Lies Ratinzger. Ich empfehle auch den Rosenkranz: Sie müssen den Rosenkranz benutzen. Und zur Messe gehen.
Einige der gegenwärtigen Spaltungen in der Kirche sind eine Fortsetzung der Interpretationen des Zweiten Vatikanischen Konzils; ich denke, diese Spaltungen werden weiter bestehen, bis sie überwunden sind. Was Johannes Paul II. gesagt hat und was Papst Benedikt in diesen Jahren versucht hat, war, eine "Hermeneutik der Kontinuität" anzubieten, die erklärt, dass es Themen gibt, die auf dem Konzil angesprochen werden mussten, und Reformen, die stattfinden mussten, aber diese Reformen waren nicht eine Frage der gesamten Tradition der Kirche. Ich denke, dass wir uns diese Ideen der Hermeneutik der Kontinuität zu eigen machen müssen, und dass wir beten und unser geistliches Leben entwickeln und mit anderen Menschen in der Kirche auf eine neue, andere Weise in Beziehung treten müssen.
