In jedem Bereich der menschlichen Erkenntnis ist das Verständnis des Wesens des jeweiligen Gegenstandes entscheidend. Im Bereich des Rechts ist die Notwendigkeit, sich ständig vor Augen zu halten, was Recht ist, sehr offensichtlich; das Gleiche gilt für das Kirchenrecht.
Dies ist nicht nur eine theoretische, elegante oder exquisite Frage, sondern eine Frage, die in der Tat die gesamte praktische Arbeit des Juristen und insbesondere des Kanonisten beeinflusst und bestimmt und die auch für das Verständnis des Kirchenrechts durch Nichtfachleute sehr wichtig ist.
Wenn dieses Problem umgangen wird, kann dies dazu führen, dass bestimmte unzulängliche Schemata mechanisch akzeptiert werden und sogar die Realität verzerren, mit der traurigen Folge, dass Ungerechtigkeiten gebilligt werden.
Gegenwärtig scheint mir in dieser Hinsicht ein Paradox zu bestehen. Einerseits gibt es auf theoretischer Ebene eine ziemlich weitgehende Übereinstimmung darüber, wie wichtig es ist, das Recht in der Kirche im Lichte des Mysteriums der Kirche selbst zu begreifen, wie es in der Zweites Vatikanisches Konzil (vgl. Optatam totius, n. 16). Man ist sich bewusst, dass ein positivistischer Ansatz, der vor allem als ein einfacher Legalismus verstanden wird, der das Kirchenrecht als eine bloße Sammlung menschlicher Gesetze betrachtet, die ohne weiteres auf konkrete Fälle anzuwenden sind, derzeit nicht verfügbar ist.
Das jüngste päpstliche Lehramt ist in diesem Sinne sehr klar und wiederholt: Das Kirchenrecht muss als eine inhärent kirchliche Realität betrachtet werden, als eine Realität, die zur übernatürlichen Ebene des Glaubens und der Theologie gehört. Dies ist jedoch merkwürdigerweise mit einem hartnäckigen De-facto-Legalismus vereinbar: Sowohl diejenigen, die das Kirchenrecht verteidigen, als auch diejenigen, die es kritisieren oder, was noch häufiger vorkommt, es einfach ignorieren, betrachten es in der Praxis weiterhin als eine Reihe von Rechtsnormen, die ihren wichtigsten Ausdruck in den geltenden lateinischen und orientalischen Gesetzbüchern finden. Die oben beschriebene Grundüberzeugung scheint die tatsächliche Herangehensweise und Umsetzung des Juridischen im Volk Gottes nicht beeinflusst zu haben.
An der Wurzel dieses Phänomens können wir erkennen, dass einige grundlegende Gegensätze tief verwurzelt sind: Recht-Theologie; Recht-Pastoral; hierarchische Macht-Freiheit und die Rechte der Gläubigen. Das sind Teile, die nicht zueinander passen. Im Grunde genommen, trotz aller theologischen Fortschritte, die gemacht wurden, ist das frühere Konzept von Kirchenrecht als eine Reihe von kirchlichen Gesetzen. Und dieses Konzept scheint nicht sehr theologisch und nicht sehr pastoral zu sein, was an sich der Freiheit der Kinder Gottes widerspricht. Je theologischer, pastoraler und freiheitsfördernder ein kirchliches Gesetz ist, desto weniger "juridisch" sollte es sein.
Das oben beschriebene Geflecht ist nicht leicht zu entwirren. Es wird einige Zeit dauern, bis ein friedliches Bewusstsein dessen, was Recht in der Kirche ist, wiederhergestellt ist und dieses Bewusstsein wirksam erneuert werden kann, das heißt, dass alles, was in der kanonischen Tradition wertvoll ist, mit den Beiträgen des letzten Konzils und dieser ganzen Periode der Kirchengeschichte integriert wird.
Meiner Meinung nach lassen sich zu der von mir gestellten Frage drei grundsätzliche Positionen vertreten. Ich werde versuchen, sie kurz zu beschreiben, ohne auf die Details ihrer Formulierungen einzugehen, um direkter zum Kern ihrer Ideen vorzudringen und mich nicht in Schulstreitigkeiten zu verstricken, die übrigens in diesem Bereich derzeit dazu neigen, sich zu verwischen.
Recht und pastorale Realität
Diese neue Etappe kann vor allem als ein Versuch gesehen werden, das Recht in eine pastorale Realität zu verwandeln, die dem Leben der Gläubigen und der christlichen Gemeinschaften näher steht. Es handelt sich um eine positive Tendenz, insofern sie sich gegen die Auswüchse einer legalistischen und formalistischen Starrheit wendet, die aus der Einhaltung von Regeln und Formen autonome Ziele macht und die ansonsten traditionelle Funktion der Gerechtigkeit vergisst, sowohl als Korrektur der Mängel allgemeiner menschlicher Regeln als auch als Mäßigung der Gerechtigkeit allein durch Nächstenliebe und Barmherzigkeit. Positiv ist auch, daß eine ausschließlich hierarchische Auffassung des Rechts vermieden wird, als bestünde es nur aus den Imperativen der heiligen Hirten, wobei die juristische Dimension der Ebene der Gleichheit und der Freiheit vergessen wird, die auf der gemeinsamen christlichen Würde aller Getauften beruht, die Teilhaber an der einen Sendung der Kirche und Nutznießer des Wirkens des Heiligen Geistes durch seine Gaben und Charismen sind.
Der Pastoralismus darf jedoch nicht zum Pastoralismus verkommen, d.h. zu einer Haltung, die im Namen des Pastoralismus andere wesentliche Dimensionen des christlichen Mysteriums, einschließlich der juristischen Dimension, zu ignorieren oder abzuschwächen sucht.
Wenn die Seelsorge jede rechtliche Verpflichtung verwässert, jeden kirchlichen Gehorsam relativiert, die kanonischen Normen in der Praxis ihrer Bedeutung beraubt und jede Art von sogenanntem Recht ohne Rücksicht auf seine christliche Legitimität ausübt, dann ist sie auch als Seelsorge deformiert. Wahre Seelsorge kann niemals im Widerspruch zum wahren Recht der Kirche stehen. Um dies zu verstehen, ist es jedoch unerlässlich zu wissen, was dieses Recht ist. Nur so lässt sich die konstitutive Harmonie zwischen Seelsorge und Recht begreifen.
Die theologische Dimension des kanonischen Rechts
Eine andere Strömung hat die theologische Dimension des Rechts besonders hervorgehoben. Die Bedeutung der Münchner Schule, die ihren Ursprung in den USA hat, ist zwar nicht einzigartig, aber Klaus Mörsdorf.
Schon vor dem Konzil hatte Mörsdorf darauf bestanden, dass das Kirchenrecht etwas der Kirche Eigenes ist, das im Zusammenhang mit der Sakramentalität der Kirche selbst zu verstehen ist, und dass es insbesondere im Wort und in den Sakramenten zu verorten ist, als inhärent juristische Faktoren, die das Volk Gottes aufbauen. Unter seinen Schülern ist vor allem Eugenio Corecco bekannt, der die Thesen seines Meisters radikalisierte und zu einer Konzeption neigte, die den Unterschied zwischen Kirchenrecht und weltlichem Recht stark betont und die kanonische Wissenschaft als eine im Wesentlichen theologische Wissenschaft begreift. Er verwendet den Begriff des communio als Schlüssel zum Verständnis des Rechts in der Kirche und argumentierte, dass in der Kirche die Tugend der Nächstenliebe und nicht die Gerechtigkeit der Juristen herrschen würde.
Auch hier gilt es, zwischen den zweifellos wertvollen Aspekten dieses Ansatzes - vor allem seiner Sicht des Kirchenrechts als etwas, das untrennbar mit dem Geheimnis der Kirche verbunden ist, und seinem Rückgriff auf theologische Grundgegebenheiten - und seinen Grenzen zu unterscheiden, die meines Erachtens vor allem darin bestehen, dass man die Gerechtigkeit als spezifische Tugend der juristischen Welt vergisst und nicht begreift, dass im Kirchenrecht mit seinem übernatürlichen Inhalt auch eine natürliche Dimension des menschlichen Zusammenlebens vorhanden ist und wirkt.
Kirchenrecht im juristischen Realismus
Die dritte Strömung besteht auf der Binsenweisheit, dass das Kirchenrecht wahres Recht ist.
Innerhalb dieses Ansatzes gibt es mehrere Varianten. An dieser Stelle möchte ich diejenigen verwerfen, die versuchen, eine rein technisch-instrumentelle Sichtweise des Rechts anzunehmen, und die von denselben Gegensätzen zwischen Recht und Theologie sowie Recht und Pastoral ausgehen, nur zugunsten des Rechts. Viel interessanter sind dagegen jene Lehren, die versuchen, das Beste aus der klassischen und christlichen Rechtstradition auf das Kirchenrecht anzuwenden. Ich denke dabei vor allem an die Bemühungen meiner unvergesslichen Lehrer, Pedro Lombardía und Javier Hervada, und vor allem an den Versuch des letzteren, das Recht in der Kirche vom Standpunkt des klassischen juristischen Realismus aus zu betrachten, d. h. von der Vorstellung des Rechts als dem, was gerecht ist, als dem Gegenstand der Tugend der Gerechtigkeit.
Aus dieser Perspektive ist das Recht in der Kirche nicht in erster Linie eine Reihe von Normen, sondern das, was in der Kirche selbst gerecht ist, ein Netzwerk von Beziehungen der Gerechtigkeit innerhalb des Volkes Gottes (die auch nach außen projiziert werden, entsprechend der universalen Mission der Kirche). An dieser Stelle möchte ich einige grundlegende Merkmale dieses Ansatzes hervorheben, die es uns ermöglichen, seine potenzielle Fruchtbarkeit zu schätzen.
Vor allem geht die Perspektive der Gerechtigkeit voll und ganz von der Protagonistenrolle der menschlichen Person in der Kirche aus: der Mensch als Weg der Kirche, wie Johannes Paul II. bekanntlich sagte. Das Gerechte, eine Synthese aus essentiellen und dauerhaften Elementen (göttliches Recht) und kontingenten und historischen Elementen (menschliches Recht), bezieht sich immer auf Personen als Träger von gegenseitigen Rechten und Pflichten. Im Mittelpunkt des Kirchenrechts steht jeder Mensch, in erster Linie die Gläubigen.
Das birgt aber keine Gefahr des Individualismus. Was jedem in der Kirche an Gerechtigkeit zusteht, gibt es gerade deshalb, weil der Heilsplan Gottes in Christus und in der Kirche die menschliche Sozialität in ihren Aspekten der Nächstenliebe und auch der spezifischen Gerechtigkeit voraussetzt. Wir haben es mit dem großen Thema der Gemeinschaft zu tun, das immer mehr die Aufmerksamkeit der Ekklesiologie unserer Zeit auf sich zieht, da es den eigentlichen Kern der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Kirche darstellt. Das Kirchenrecht ist gleichzeitig und untrennbar personalistisch und gemeinschaftlich, eben weil die Zugehörigkeit zur Kirche eine gemeinschaftliche Beziehung der Person mit sich bringt, die von Natur aus gegeben ist.
Das Herzstück des kanonischen Rechts
Diese Vorstellungen werden konkreter und klarer, wenn man sich vor Augen führt, was der Gegenstand der innerkirchlichen Rechtsbeziehungen ist. Es geht um viele Rechtsgüter, auch um solche patrimonialer und organisatorischer Art. Das Herz des Kirchenrechts liegt jedoch im Herzen der Kirche selbst, in ihrer sichtbar-sakramentalen Dimension, d.h. in den Heilsgütern: dem Wort Gottes und den Sakramenten, angefangen mit dem Zentrum dieser Güter, dem sakramentalen Opfer der Eucharistie.
Die Rechte und Pflichten der Gläubigen untereinander und zwischen den Hirten und den anderen Gläubigen aufgrund des Amtspriestertums haben diese Heilsgüter zum Gegenstand, die natürlich über die juristische Dimension hinausgehen, sie aber auch notwendigerweise einschließen.
So stellt zum Beispiel die Weitergabe des Wortes Gottes in seiner Echtheit für ein christliches Elternteil eine echte innerkirchliche Gerechtigkeitspflicht gegenüber seinen Kindern dar; für die Pfarrerinnen und Pfarrer ist es ebenfalls ein ständiges Gebot der Gerechtigkeit, sich so zu organisieren, dass die Sakramente tatsächlich für alle zugänglich sind.
Diese Sichtweise ermöglicht es, die sterile Dialektik, die das Verständnis des Kirchenrechts so oft verdunkelt, harmonisch zu überwinden. Verstanden als das, was in der Kirche Recht ist, wird seine theologische Transzendenz unmittelbar deutlich: Es ist eine Dimension des Heilsgeheimnisses selbst, denn Jesus Christus wollte, daß die pilgernde Kirche wie er selbst in seiner irdischen Existenz die Wirklichkeit des Rechts annimmt; und zwar nicht aus zufälligen oder umständlichen Gründen, sondern vor allem, um uns miteinander zu vereinen in der Bewahrung und Verbreitung der Güter des Heils in ihrem sichtbaren Aspekt. Es ist daher leicht zu verstehen, warum wir seit jeher die Salus animarum als die eigentliche Aufgabe des Rechts in der Kirche. Es handelt sich dabei um einen immanenten Zweck, der dem Wesen der Kirche eigen ist, und nicht um eine Art Zusatz.
Das kanonische Recht ist gerade als Recht heilsam, als das, was richtig ist, und nicht, obwohl es richtig ist, als wäre es ein geringeres Übel, das aus rein organisatorischen, rein äußeren Gründen erforderlich ist. Unter diesem Gesichtspunkt können die ekklesiologischen Begriffe der Gemeinschaft und der Sakramentalität auf die kirchlichen Rechtsangelegenheiten in einer Weise angewandt werden, die über jeden Gegensatz zwischen ihnen und dem Gesetz hinausgeht. Es ist viel besser, zu entdecken, dass das Recht in der Kirche, gerade als Recht, eine immanent heilsame, ekklesiale und theologische Realität ist.
Auch der pastorale Charakter des Rechts wird durch diesen Begriff erhellt. Natürlich ist es offensichtlich, dass das Recht seinem Wesen nach pastoral ist, auch wenn es im kirchlichen Leben und im Handeln der Hirten natürlich viel weiter gehen muss, nämlich durch die Nächstenliebe. Die Barmherzigkeit kann jedoch niemals zu einer Rechtfertigung der Ungerechtigkeit werden.
Der vermeintlich pastorale Charakter von Lösungen, die die Wahrheit des Rechts nicht respektieren, weil sie alles entsprechend den subjektiven Bedürfnissen relativieren, erweist sich in der Praxis als zutiefst unfruchtbar. In so wichtigen Fragen wie der Gültigkeit der Ehe und dem Zugang zur Heiligen Kommunion nicht das einzufordern, was dem Recht gebührt, führt trotz des augenblicklichen Anscheins nur dazu, dass man sich von einer heilsamen Begegnung mit Christus entfernt, und führt in Wirklichkeit immer zu einer weiteren Abkühlung des christlichen Lebens. Eine ganz andere Sache ist es, auf Menschen in Schwierigkeiten zuzugehen, und zwar mit der vorzüglichen Nächstenliebe und Geduld, auf die Papst Franziskus so viel Wert gelegt hat, und zu versuchen, sie in die Lage zu versetzen, in ihrem Leben die Schönheit der Forderungen der wahren Liebe zu entdecken. Auch das, was aufgrund einer legitimen menschlichen Norm gerecht ist, immer im Dienst derselben wesentlichen und göttlich konstituierten Dimension der innerkirchlichen Gerechtigkeit, muss als gebührende Manifestation der Gemeinschaft in jedem konkreten Moment der Heilsgeschichte beachtet werden. Zu bedenken ist auch die in jüngster Zeit wiederentdeckte Notwendigkeit, kanonische Sanktionen für Verhaltensweisen zu verhängen, die eine schwere Verletzung der Rechtsgüter darstellen, wie im Fall des sexuellen Mißbrauchs von Minderjährigen durch Kleriker: Das Wohl der Kirche, die wahre Seelsorge, erfordert daher den Rückgriff auf kirchliche Sanktionen, die immer in einem gerechten Verfahren angewendet werden müssen.
Schließlich macht auch der Gegensatz zwischen hierarchischer Macht und den Rechten der Gläubigen keinen Sinn. Die Hirten stehen, auch wenn sie im eigentlichen Sinne die Akte der Jurisdiktionsgewalt ausüben, wirklich im Dienst der echten Freiheit der Kinder Gottes. Ihr Dienst ist wahrhaft befreiend, auch in dem Sinne, dass er die apostolische Vitalität aller fördern muss, die in Wirklichkeit darin besteht, eine Haltung der Fügsamkeit gegenüber den charismatischen Gaben des Heiligen Geistes zu fördern. Diese Freiheit ist jedoch untrennbar mit der Einheit mit den Hirten verbunden, in erster Linie mit denen, die auf die zwölf Apostel folgen, und mit dem, der auf Petrus folgt, und dann mit seinen Mitarbeitern im heiligen Dienst.
Der katholische Glaube sieht die hierarchische Sendung nicht als Funktion einer einfachen Wirksamkeit der sozialen Autorität (obwohl auch diese Dimension in der Kirche vorausgesetzt wird), sondern als einen Aspekt des kirchlichen Geheimnisses, in dem der vertikale Sinn der Gemeinschaft durch die Darstellung Christi aufleuchtet, die von denen übernommen wird, die das Sakrament der Weihe empfangen haben. Hier gibt es ein Geheimnis echter Vaterschaft, eine Teilhabe an der göttlichen Vaterschaft, die uns dazu bringt, die Kirche als Familie zu betrachten, das heißt als eine Art sozialer Realität, in der das Leben, in diesem Fall das übernatürliche Leben, weitergegeben wird. Dies kann natürlich in keiner Weise die radikale Gleichheit aller Menschen in dem von Christus errungenen Heil und die daraus folgende radikale Gleichheit aller Getauften in der Kirche verschleiern.
Wir können sagen, dass zu den wichtigsten Rechten der Gläubigen gerade das Recht gehört, Hirten zu haben, die ihre Aufgabe als solche erfüllen, Christus als Haupt in den Sakramenten und im Wort gegenwärtig zu machen. All dies steht keineswegs im Gegensatz zur Teilnahme der Laien am institutionellen Bereich der Kirche, die in den synodalen Gremien eine wichtige Stimme haben und kirchliche Aufgaben übernehmen können, für die das Weihesakrament nicht erforderlich ist, ohne zu vergessen, dass der Platz, an dem die Laien die Kirche aufbauen müssen, vor allem der der zeitlichen Realitäten ist: Familie, Arbeit, Kultur, öffentliches Leben usw.
So verstanden, fällt dieses Recht vollkommen in den Bereich der Heilssendung der Kirche. Das Bewußtsein der Aktualität des Geheimnisses der Menschwerdung des Wortes impliziert auch, daß alle Anstrengungen unternommen werden, damit das Recht eines jeden Menschen auf eine persönliche Begegnung mit Christus durch die Heilsgüter, die er seiner Kirche hinterlassen hat, verwirklicht wird.
Abschließend möchte ich einige Worte von Papst Franziskus zitieren, die er kürzlich in einem von der Römischen Rota geförderten Auffrischungskurs zum Kirchenrecht gesagt hat und die die Beziehung zwischen dem Kirchenrecht und dem Leben und der Sendung der Kirche unterstreichen: "Wir können uns fragen: In welchem Sinne hat ein Rechtskurs mit der Evangelisierung zu tun? Wir sind daran gewöhnt zu denken, dass das Kirchenrecht und der Auftrag, die Frohe Botschaft Christi zu verbreiten, zwei getrennte Realitäten sind. Stattdessen ist es entscheidend, die Verbindung zu entdecken, die sie innerhalb der einen Mission der Kirche vereint. Schematisch könnte man sagen: weder das Recht ohne Evangelisierung noch die Evangelisierung ohne Recht. Der Kern des Kirchenrechts betrifft in der Tat die Güter der Gemeinschaft, vor allem das Wort Gottes und die Sakramente. Jede Person und jede Gemeinschaft hat das Recht - hat das Recht - auf eine Begegnung mit Christus, und alle Rechtsnormen und -akte zielen darauf ab, die Echtheit und Fruchtbarkeit dieses Rechts, d.h. dieser Begegnung, zu fördern. Daher ist das oberste Gesetz das Heil der Seelen, wie der letzte Kanon des Codex des kanonischen Rechts bekräftigt (vgl. Kanon 1752)" (Diskurs vom 18. Februar 2023).
Professor für Kirchenrecht. Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz.
