Paul VI., vom Zweiten Vatikanischen Konzil zum Dialog mit der WeltNach der Ratstagung. Die zwei Fronten der Kritik an der KircheSechzig Jahre nach dem Konzil wird die Begeisterung der Konzilszeit wieder lebendigÜbersetzung des Artikels ins Italienische
Es ist völlig legitim, von einer "Theologie des Konzils" zu sprechen. Die Rat Es hatte eine pastorale Ausrichtung, aber es sammelte die Früchte so vieler guter Theologie und konsolidierte viele Ausdrucksformen und Perspektiven. Ohne sie alle aufzählen zu können, ist es sinnvoll, eine Synthese zu versuchen. Wir werden uns nur auf die vier Verfassungen und das Dekret über die Religionsfreiheit konzentrieren.
Dei Verbum und die Form der christlichen Offenbarung
Das Konzil befasste sich zunächst mit der Offenbarung, aber der erste Entwurf (1962) wurde als zu scholastisch missbilligt. Dies führte zu einer Änderung aller vorbereiteten Entwürfe. Rahner und Ratzinger schlugen eine solche für dieses Dokument vor, aber sie war nicht erfolgreich. Nach langer Ausarbeitung ist ein kurzer Text über Offenbarung und Schrift entstanden, der die Erneuerung der Fundamentaltheologie (1965) (und Newmans Anregungen) aufgreift. Die ersten Kapitel befassen sich mit der Offenbarung, Gott, der menschlichen Antwort (Glaube) und der Überlieferung oder Tradition (I und II); die übrigen Kapitel behandeln die Heilige Schrift.
Im Gegensatz zur alten scholastischen Gewohnheit, die Offenbarung als eine Reihe von geoffenbarten Wahrheiten (Dogmen) zu betrachten, konzentriert sich "Dei verbum" auf das geschichtliche Phänomen der Offenbarung (Nr. 1 und 6). Gott offenbart sich, indem er das Heil in der Geschichte in Etappen bis zu seiner Vollendung in Christus verwirklicht. "Mit Taten und Worten", nicht nur mit Worten. Ereignisse wie die Schöpfung, der Exodus, der Bund und vor allem die Menschwerdung, der Tod und die Auferstehung des Herrn sind eine tiefe Offenbarung. Dies sind die großen Geheimnisse der Heilsgeschichte. Außerdem "ist vor der herrlichen Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus keine öffentliche Offenbarung mehr zu erwarten" (Nr. 4).
Er stellt den Glauben als persönliche Antwort (in der Kirche) auf diese Offenbarung dar (so beginnt der Katechismus) und erläutert den Begriff der (lebendigen) Tradition und ihre Beziehung zum Lehramt und zur Schrift (Kap. II). Die Heilige Schrift selbst ist die Frucht der ersten Tradition. "Die Heilige Überlieferung und die Heilige Schrift bilden ein einziges heiliges Gut" (10) und überwinden damit das unglückliche Schema der "zwei Quellen".
Beschreibt die besondere Beziehung zwischen dem Handeln Gottes und der menschlichen Freiheit (und Kultur) beim Verfassen von Texten (Inspiration). Er erkennt die Zweckmäßigkeit einer Unterscheidung der literarischen Gattungen an, um sie zu interpretieren (eine symbolische Erzählung ist nicht dasselbe wie die historische Beschreibung eines Ereignisses). Und er schlägt eine ganze Abhandlung über die gläubige Exegese in drei Zeilen vor: "Die Heilige Schrift muss mit demselben Geist gelesen und ausgelegt werden, mit dem sie geschrieben wurde, um den genauen Sinn der heiligen Texte herauszufinden, und wir müssen nicht weniger sorgfältig auf den Inhalt und die Einheit der gesamten Heiligen Schrift achten, wobei wir die lebendige Tradition der ganzen Kirche und die Analogie des Glaubens berücksichtigen müssen" (12).
Nachdem er die tiefe Beziehung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament erklärt hat, gibt er einen starken pastoralen Impuls, die Schrift besser zu kennen und zu gebrauchen (Kap. VI), mit guten Übersetzungen und durch die Unterweisung der Gläubigen. Er weist darauf hin, dass "das Studium der Heiligen Schrift wie die Seele der Heiligen Theologie sein muss" (24). Und auch der Predigt und der Katechese (24). Denn "Unkenntnis der Heiligen Schrift ist Unkenntnis Christi" (25).
Sacrosanctum Concilium und das Herz des Lebens der Kirche
Als der Entwurf über die Offenbarung zurückgezogen wurde, begann das Konzil mit der Arbeit an diesem schönen Dokument, das das Beste der liturgischen Bewegung zusammenfasst, von der Erneuerung von Solesmes (Dom Geranguer) über Guardinis "Der Sinn der Liturgie" bis hin zur Theologie der Mysterien von Odo Casel.
Er stellt die Liturgie als eine Feier des Geheimnisses Christi dar, in der sich unser Heil verwirklicht und die Kirche wächst. Das erste Kapitel, das längste, befasst sich mit den Grundsätzen der "Reform" (wie er sie nennt). Der zweite Teil befasst sich mit dem "unantastbaren Geheimnis der Eucharistie" (II), dann mit den anderen Sakramenten und Sakramentalien (III), dem Offizium (IV), dem liturgischen Jahr (V), der Kirchenmusik (Vl) und der Kunst und den Gegenständen des Gottesdienstes (VII). Er schließt mit einem Anhang über die Möglichkeit der Anpassung des Kalenders und des Osterdatums.
Die Liturgie feiert stets das Ostergeheimnis Christi (6), das von der Taufe ausgeht, in der die Gläubigen, die der Sünde sterben und in Christus auferstehen, durch das vom Heiligen Geist geschenkte ewige Leben in seinen Leib eingegliedert werden. Es ist ein Gottesdienst, der an den Vater in Christus gerichtet ist, der vom Heiligen Geist beseelt ist und der immer kirchlich ist, weil der ganze Leib der Kirche mit seinem Haupt vereint ist (kirchliche Dimension). Und sie feiert das eine Ostergeheimnis Christi, sowohl auf Erden als auch im Himmel und für immer (eschatologische Dimension).
Das Konzil wollte, dass die Gläubigen durch eine verstärkte Ausbildung besser am liturgischen Geheimnis teilhaben. Darüber hinaus gab sie eine Vielzahl von Hinweisen zur Verbesserung des christlichen Gottesdienstes in all seinen Aspekten.
Leider waren die zuständigen Gremien ("Consilium" und Bischofskonferenzen) mit der Umsetzung dieser klugen Hinweise völlig überfordert. Bevor die Bischöfe Anweisungen erhielten und lange bevor die liturgischen Bücher überarbeitet wurden, veränderten viele Enthusiasten die Liturgie mit willkürlichen Verharmlosungen. Die Klagen zahlreicher Theologen (De Lubac, Daniélou, Bouyer, Ratzinger...) und katholischer Intellektueller (Maritain, Von Hildebrand, Gilson...) waren nicht ausreichend. Diese Störung provoziert in
einige verunsicherte Gläubige eine antikonziliare Reaktion, die bis heute anhält und auch das Schisma von Lefebvre beflügelt hat. Es lohnt sich, das Dokument erneut zu lesen, um zu sehen, wie viel es noch zu lernen gibt.
Lumen Gentium, der Höhepunkt des Konzils
Diese "dogmatische" Konstitution (die einzige, die so genannt wird) ist das theologische Herzstück des Konzils, weil sie im Anschluss an das Erste Vatikanische Konzil und "Mystici corporis" die Lehre über die Kirche umfassend entwickelt und die anderen Konzilsdokumente über Bischöfe, Klerus, Ordensleute, Ökumene, Beziehungen zu anderen Religionen und Evangelisierung. Ihr theologischer Reichtum und ihre Gliederung sind Johan Adam Moeller, Guardini, De Lubac und Congar zu verdanken, sowie der klugen Redaktion von Gerard Philips, der sie später hervorragend kommentiert hat.
Schon die erste Zahl setzt alles auf ein sehr hohes Niveau: "Die Kirche ist in Christus wie ein Sakrament, das heißt, Zeichen und Werkzeug der innigsten Vereinigung mit Gott und der Einheit des ganzen Menschengeschlechts". Diese universale Einberufung bringt zum Ausdruck, was die Kirche ist, und verwirklicht sie zugleich unter den Menschen, indem sie sie durch den Geist mit dem Vater in Christus verbindet. Sie ist also "wie ein Sakrament".
Die relative Neuheit des patristischen Wortes "Mysterium" muss hervorgehoben werden, denn die Kirche ist selbst ein Geheimnis der Gegenwart, der Offenbarung und des Heilshandelns Gottes und damit ein Geheimnis des Glaubens. Geheimnis, das mit dem Geheimnis der Dreifaltigkeit (Kirche der Dreifaltigkeit) verbunden ist, weil die Kirche ein von Gott, dem Vater, geschaffenes und berufenes Volk ist, das zum Gottesdienst im Leib Christi versammelt ist, der sein Haupt ist (und der den Gottesdienst vollzieht), und das in Christus als Tempel aus lebendigen Steinen durch das Wirken des Heiligen Geistes erbaut ist. Sie ist daher eng mit dem Mysterium der Liturgie ("Ecclesia de Eucharistia") verbunden. Sie ist auch die Kirche der Dreifaltigkeit, weil ihre Gemeinschaft der Personen (Gemeinschaft der Heiligen, Gemeinschaft in den heiligen Dingen) das Reich Gottes, die trinitarische Gemeinschaft der Personen, die die endgültige Bestimmung der Menschheit ist (eschatologische Dimension), widerspiegelt und sich in der Welt ausbreitet, als Sauerteig und Vorgeschmack darauf.
Das Verständnis der Kirche als Heilsgeheimnis der Gemeinschaft mit Gott und unter den Menschen ermöglicht es uns, eine äußere, soziologische oder hierarchische Sicht der Kirche zu überwinden und das Verhältnis zwischen Primat und Bischofskollegium angemessen zu behandeln. Und die Würde des Volkes Gottes und die allgemeine Berufung zur Heiligkeit zu betonen und voll am liturgischen Gottesdienst und der Sendung der Kirche teilzunehmen.
Alle Menschen sind berufen, mit Christus in seiner Kirche vereint zu sein. Diese wird in der Geschichte durch den Heiligen Geist in verschiedenen Graden und Formen verwirklicht, von der ausdrücklichen Gemeinschaft derer, die voll und ganz daran teilnehmen, bis zur inneren Gemeinschaft derer, die Gott in ihrem Gewissen treu sind ("Lumen Gentium", Nr. 13-16).
Deshalb ist dieses Geheimnis der Einheit der Schlüssel zum Ökumenismus, eine neue Verpflichtung des Konzils nach dem Willen des Herrn ("damit alle eins seien"), mit einem Perspektivenwechsel in einem großen Dokument ("Unitatis redintegrario"). Es ist etwas anderes, die historische Entstehung der Spaltungen mit ihren Traumata zu betrachten, als ihren heutigen Zustand, in dem Christen guten Glaubens (Orthodoxe, Protestanten und andere) wirklich an den Gütern der Kirche teilhaben. Von dort aus ist die volle Gemeinschaft anzustreben, durch Gebet, Zusammenarbeit, Dialog und gegenseitiges Kennenlernen, vor allem aber durch das Wirken des Heiligen Geistes. Die volle Kommunion in sacris ist nicht der Ausgangspunkt, sondern der Punkt, an dem man ankommt.
Gaudium et Spes und was die Kirche der Welt anbieten kann
Um die theologische Tragweite von Gaudium et Spes zu verstehen, muss man sich seine Geschichte in Erinnerung rufen.
Als die ersten Entwürfe zurückgezogen wurden, wurde, wie wir oben gesehen haben, beschlossen, das Konzil von zwei Fragen leiten zu lassen: was die Kirche über sich selbst sagt, woraus "Lumen gentium" entstand, und was die Kirche zum "Aufbau der Welt" beitragen kann, woraus "Gaudium et spes" entstehen sollte. Schon damals wurde über die großen Themen nachgedacht: Familie, Bildung, soziales und wirtschaftliches Leben und Frieden, die die Kapitel des zweiten Teils bilden.
Obwohl es leicht scheint, christlich über diese Themen zu sprechen, ist es nicht so einfach, eine universelle theologische Lehre aufzustellen, weil es zu viele zeitliche, spezielle und... rechthaberische Fragen gibt. Aus diesem Grund wurde sie als "pastorale" Verfassung bezeichnet, und es wurde festgestellt, dass der zweite Teil, der viele interessante Vorschläge enthielt, meinungsfreudiger war als der erste, lehrhaftere Teil.
Dieser erste Teil war spontan aus der Notwendigkeit heraus entstanden, dem, was die Kirche in der Welt leisten kann, eine lehrmäßige Grundlage zu geben. Und es ist ein gelungenes Kompendium der christlichen Anthropologie, mit drei intensiven Kapiteln über die menschliche Person und ihre Würde, die soziale Dimension des Menschen und den Sinn seines Handelns in der Welt. Und ein viertes, zusammenfassendes Kapitel (anscheinend weitgehend von Karol Wojtyła selbst mit Daniélou verfasst). Paul VI. erinnerte auf seiner Reise zu den Vereinten Nationen daran, dass die Kirche "ein Experte für Menschlichkeit" ist.
Johannes Paul II. hat immer wieder betont, dass Christus den Menschen kennt und das wahre Ebenbild des Menschen ist (Nr. 22) und dass "eine gewisse Ähnlichkeit zwischen der Vereinigung der göttlichen Personen und der Vereinigung der Kinder Gottes in Wahrheit und Liebe besteht" (24), wie sie in den Familien und in den christlichen Gemeinschaften geschieht und in der gesamten Gesellschaft angestrebt werden muss. Dieser Satz schließt mit diesem leuchtenden Ausdruck der menschlichen Berufung: "Diese Ähnlichkeit zeigt, dass der Mensch, das einzige Geschöpf auf Erden, das Gott um seiner selbst willen geliebt hat, seine eigene Erfüllung nur in der aufrichtigen Hingabe seiner selbst an andere finden kann" (24).
Im letzten Kapitel des ersten Teils der Pastoralkonstitution wird außerdem daran erinnert, dass "die Laien zu Recht, wenn auch nicht ausschließlich, für die säkularen Aufgaben und die Dynamik zuständig sind [...] sie sollen sich bemühen, in allen Bereichen eine echte Kompetenz zu erwerben", und "es obliegt dem gut ausgebildeten Gewissen der Laien, dafür zu sorgen, dass das göttliche Gesetz in der irdischen Stadt eingeprägt wird" (43). Auch hier gibt es noch viel zu tun...
Dignitatis humanae und ein neuer Ansatz für den Liberalismus
Obwohl es sich um ein kleines Dokument handelt, ist dieses Dekret von strategischer Bedeutung für die Beziehungen der Kirche zur modernen Welt.
Viele Bischöfe hatten das Konzil gebeten, das Recht auf Religionsfreiheit zu verkünden, weil sie unter kommunistischer Diktatur standen, wie im Fall von Karol Wojtyła. Liberal-demokratische Regime erkannten dieses Recht als einen wesentlichen Teil ihres Stammbaums an. Die Bürger sind frei, nach religiöser Wahrheit zu streben und diese im Gottesdienst, einschließlich des öffentlichen Gottesdienstes, unter Wahrung der öffentlichen Ordnung frei zum Ausdruck zu bringen. Die historische Erfahrung habe gezeigt, dass die liberale Proklamation der Religionsfreiheit für die katholische Kirche dort, wo sie verfolgt wurde oder wo es eine offizielle Religion gab, wie in England und in offiziell protestantischen Ländern (Schweden, Dänemark...), sehr vorteilhaft gewesen sei, und dass sie in kommunistischen und auch muslimischen Ländern eine große Befreiung darstellen würde.
Dies war jedoch nicht die Tradition der alten christlichen Nationen (weder der katholischen noch der protestantischen), denn, so wurde argumentiert, "die Wahrheit hat nicht die gleichen Rechte wie der Irrtum". Aus diesem Grund widersetzten sich die kirchlichen Autoritäten im 19. Jahrhundert auf allen Ebenen den liberalen Versuchen, in den katholischen Ländern "Religionsfreiheit" einzuführen, genauso wie sie sich gegen die Verbreitung von glaubens- und sittenfeindlichen Publikationen gewehrt hatten. Es war ein Konflikt zwischen zwei Perspektiven: der einer Nation, die als Religionsgemeinschaft verstanden wird, und der des Gewissens des Einzelnen.
Es stimmt, dass die Eltern in einem beaufsichtigten System, wie dem einer Familie mit Kindern, in gewissen Grenzen die Verbreitung falscher Meinungen in ihrem Haus verhindern können und sogar müssen. Dies ist jedoch fehl am Platz, wenn die Kinder emanzipiert sind, denn dann gilt das Grundrecht eines jeden Menschen, sich selbst die Wahrheit zu suchen. Und genau das geschieht in modernen Gesellschaften, in denen die emanzipierten Menschen im Vollbesitz ihrer Rechte sind. Es findet eine Verlagerung vom Schutz des Gemeinwohls einer homogenen religiösen Gesellschaft hin zur Anerkennung des Grundrechts eines jeden Menschen auf Wahrheitssuche statt.
Diese Änderung wurde jedoch von Monsignore Lefebvre als ketzerisch angesehen und führte zu seinem Schisma. Er argumentierte, das Konzil widerspreche in diesem Punkt der traditionellen Lehre der Kirche und sei daher ungültig.
