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Ich will dem Herrn singen: Sinn und Zweck der Musik in der Liturgie

"Ich will dem Herrn singen, herrlich ist sein Sieg" (Ex 15). Diese Worte, die von Mose und den Kindern Israels nach dem Durchzug durch das Rote Meer gesungen wurden, erklingen in jeder Osternacht als Echo der Befreiung und Hoffnung. Die Bedeutung der Musik in der Liturgie besteht darin, die lebendige Erinnerung an die Wunder Gottes zum Ausdruck zu bringen und das Erlösungswerk Christi zu vergegenwärtigen.

Héctor Devesa-25. Januar 2025-Lesezeit: 9 Minuten
Kirchenmusik

In der Osternacht feiern wir die Auferstehung Christi und damit unsere Befreiung von Sünde und Tod. Das jüdische Volk erlebt an seinem Passahfest jedes Jahr das "Gedenken" an die Nacht des Übergangs des Herrn (Pessach), der sie aus der Sklaverei des Pharao befreit. Die katholische Liturgie in der sogenannten "Mutter aller Vigilien" führt uns durch die alttestamentliche Lesung der Wunder, die Gott seit Anbeginn der Zeit für sein Volk getan hat: zuerst die Schöpfung, dann das Opfer, das Gott von Abraham verlangt, um seinen Sohn zu opfern, und dann der Durchzug des Volkes Israel durch das Rote Meer auf bloßen Füßen.

Der Text des Buches Exodus erzählt, wie "an jenem Tag der Herr Israel aus der Gewalt Ägyptens errettete, ... Israel sah die mächtige Hand, die der Herr über die Ägypter ausgestreckt hatte, und das Volk fürchtete den Herrn und glaubte an den Herrn und an seinen Knecht Mose". Diejenigen, die diese Verkündigung in der Heiligen Nacht hören, können die Emotionen dieser Ereignisse nachempfinden, wie sie vom hebräischen Volk erlebt wurden: Wir sehen nicht weniger als das Rote Meer, das sich zu beiden Seiten in zwei Wasserwände öffnet, und wir hören das Brüllen der ägyptischen Streitwagen, die immer näher kommen. Die rabbinische Tradition erklärt, dass der Mensch beim Pessachfest "verpflichtet ist, sich so zu sehen, als ob er aus Ägypten ausziehen würde" (Mischna Pesachim, 116b). 

Fördern Sie den Sinn für "Gedenkstätten".

Um dem, was verkündet wird, Kontinuität und Bedeutung zu verleihen, schlägt die katholische Liturgie vor, dass wir in dieser Feier die Lesung aus dem Buch Exodus nicht mit den Worten "Wort Gottes" abschließen, sondern dass wir unsere Stimmen direkt mit denen des hebräischen Volkes mit dem Psalm verbinden. "Mose und die Kinder Israels sangen dem Herrn dieses Lied: Ich will dem Herrn singen, herrlich ist sein Sieg, Pferde und Wagen hat er ins Meer geworfen. Der Herr ist meine Stärke, er ist meine Rettung. Er ist mein Gott, ich will ihn loben; den Gott meiner Väter, ich will ihn preisen" (Exodus 15, 1-2).

Jedes Jahr erleben die Juden dieses Passahfest des Herrn, das Pessachfest, neu. Und mit diesem Lied rufen sie Gott um Hilfe an, weil sie verstehen, dass er nicht ein Gott der Vergangenheit, sondern der Gegenwart ist. Die katholische Tradition versteht unter "Gedenken" mehr als das Nacherleben vergangener Ereignisse durch Lesungen, sondern in der liturgischen Feier werden diese Ereignisse in gewisser Weise gegenwärtig und aktuell (vgl. Katechismus, 1363). 

Musik und Gesang tragen wirksam zu diesem Gefühl der Erinnerung bei, weil sie die Eigenschaft haben, dieses innere Verlangen auszudrücken. Diese kommunikative Qualität der Musik geht über die bloße Darstellung einer Idee mit mehr oder weniger Schönheit hinaus; sie ruft die Gefühle hervor, die das Gesagte begleiten. Der heilige Augustinus war der Ansicht, dass die Musik den Menschen von Gott gegeben wurde, um die Erinnerung an große Dinge richtig zu modulieren. Dies ist also einer der Hauptgründe, warum in der Liturgie gesungen wird.

Musik und ihre Rolle in der Tradition

Musik und Gesang finden sich in der Heiligen Schrift zu so unterschiedlichen Anlässen wie Ernten und Weinlese (Ezra 9, 2; 16, 10, Jeremiah 31, 4-5), in den Märschen (Zahlen 10, 35-36, 2 Chronik 20, 21), bei Zusammenkünften (Richter 11, 34-35, Lucas 15, 25), in Zeiten des Jubels (Exodus 15). Wir wissen, wie König David vor der Lade Gottes mit Holzinstrumenten, Zithern, Leiern, Trommeln, Sistrums und Zimbeln tanzte (2 Samuel 6, 5); und er selbst hat die Regeln für die Betonung des Liebesliedes aus dem Hohelied oder der 150 Lobpreisungen des Psalters durch Hymnen, Bitten, Danksagungen, Verwünschungen usw. aufgestellt und festgelegt.

Der eigentliche Charakter des Liedes besteht darin, das, was die Worte ausdrücken, zu verstärken; einen größeren Kanal der Zuneigung zu öffnen, um zu zeigen, was beabsichtigt ist. Der Herr im Evangelium macht deutlich, was er meint, wenn er erklärt, dass diese Generation "Sie sind wie Kinder, die auf dem Platz sitzen und den anderen zurufen: 'Wir haben Flöte gespielt und ihr habt nicht getanzt, wir haben geweint und ihr habt nicht geweint'". (Lucas 7, 31). Oft sind wir nicht offen für Kommunikation, selbst wenn wir zuhören, weil wir unsere Zuneigung verschlossen halten.  

Die Jünger des Herrn hielten die Tradition aufrecht, die Psalmen und Gedichte des Volkes Israel zu singen; sogar bis in die Zeit vor der Passion nach dem letzten Abendmahl (Mark 14, 26) wissen wir, dass sie gemeinsam gesungen haben. Paulus und Silas waren so sehr in diese Gewohnheit vertieft, dass ihnen im Gefängnis in Philippi die Lieder spontan aus dem Herzen sprangen (Fakten 16, 25); außerdem wissen wir, dass der Apostel die Kolosser zum gemeinsamen Singen ermahnt (Kolosser 3, 16), als auch die in Korinth (1 Korinther 14, 26), und an die in Ephesus (Epheserbrief 5, 19). Verschiedene Zeugnisse bestehen auf dieser Besonderheit des Lebens der christlichen Gläubigen im zweiten Jahrhundert, wie Plinius der Jüngere in einem Brief an Caesar bezeugt, in dem er sagt "die sich an bestimmten Tagen vor der Morgendämmerung versammelten, um Christus wie Gott ein Lied zu singen". (Brief 10, 96, 7). 

Das tägliche Leben mit der Ewigkeit verbinden

Durch den Gesang wird das, was die Worte ausdrücken, hervorgehoben und Erinnerungen und bedeutende Ereignisse werden lebendig. Wenn die Juden das Lied von Mose oder das Lied von der babylonischen Gefangenschaft singen, drücken sie ihren Wunsch nach Befreiung durch den Gott aus, der sie retten wird. Auf diese Weise bringen sie das Bedürfnis nach einem endgültigen Loblied zum Ausdruck. Diese Sehnsucht kommt für die Christen in dem ewigen Lied zum Ausdruck, das der heilige Johannes in der ApokalypseEr, der Tag und Nacht ohne Unterlass vor dem Thron des Lammes singt: "Heilig, heilig, heilig ist Gott, der Herr, der Allmächtige, der da war und der da ist und der da kommen wird". (Apokalypse 4, 9). 

Die Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils Sakrosanktum Konzil (im Folgenden SC) erklärt, dass die Liturgie das Mittel ist, mit dem ".ÜbungenDie Liturgie hat die Bedeutung "des Werkes unserer Erlösung, besonders im göttlichen Opfer der Eucharistie" (SC 2). So hat die Liturgie die Bedeutung eines Durchgangs, einer Brücke, einer Tür, durch die das göttliche Handeln in der Welt gegenwärtig wird. Sie bringt in gewisser Weise den ewigen Gesang vor dem Thron des Lammes zum Ausdruck, den Lobpreis, den die ganze Schöpfung ihrem Schöpfer durch das eine Opfer darbringt. "makellos von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang". (Eucharistisches Gebet III). 

Wer die Liturgie feiert, verbindet gewissermaßen den Himmel mit der Erde, die Ewigkeit mit dem Alltag; denn der Christ wünscht, dass jede Handlung in Einheit mit dem Werk der Erlösung vollzogen wird. Dieser Lobgesang auf die Apokalypse ist der Ausdruck der ewigen Feier, die, wie die Liturgie erklärt, uns hilft, das Geheimnis Christi in unserem Leben zu offenbaren (SC 2). Das bedeutet, die Eucharistie in einem umfassenden Sinn zu verstehen, in dem es eine Kontinuität zwischen dem, was wir feiern, und dem, was wir leben, gibt; die Freude, das Lob Gottes gesungen zu haben, ist den ganzen Tag über präsent.

Gespür für Musik und Gesang

Die Künste im Allgemeinen und die Musik im Besonderen sind ein natürlicher Kanal für den Ausdruck der innersten Gefühle des Menschen; selbst in einem einfachen Lied kommt unser innerer Zustand von Freude, Traurigkeit, Einsamkeit, Begeisterung, Heiterkeit, Ruhe usw. am unmittelbarsten zum Ausdruck. Manchmal wird in der westlichen Kultur nutzen wir die Wir nutzen die Künste, um eine Idee, ein Konzept oder eine Geschichte in einer erhabenen Weise auszudrücken; oder wir nutzen ihre Qualität, um einen Gegenstand oder eine Handlung zu veredeln oder aufzuwerten. Sicherlich erfüllen sie diese Aufgabe, aber was den Künsten eigen ist, ist die Fähigkeit, uns intime Gefühle zu zeigen: Schmerz, Zärtlichkeit, Leidenschaft, ...; all das, was eine Verstärkung des eigentlichen Wertes des Wortes voraussetzt. 

Der Gesang dient der Liturgie am besten, wenn er das bietet, was die Liturgie beabsichtigt: das Gebet feiner auszudrücken, die Einmütigkeit des Gebets zu fördern oder den feierlichen Ausdruck der Feier zu bereichern (vgl. SC 112). 

Ausdruck der Liebe

Sich mit der Liturgie zu befassen, bedeutet notwendigerweise, in die Sprache Gottes einzutreten, der die Liebe ist. Der Gesang kommt aus der Liebe und bringt die Freude des Geliebten zum Ausdruck; daher sein unaussprechlicher Charakter, weil das, was gesagt werden kann, so oft nach einer anderen, erhabeneren Art des Sagens verlangt. Ratzinger sagt in seinem Werk Der Geist der Liturgie dass Gesang und Musik in der Kirche wie eine "Kirche" sind.Ausstrahlung"Eine neue Sprache, die vom Geist kommt. In dem Lied der "Nüchterne TrunkenheitDie "Kunst" des Glaubens, weil sie alle Möglichkeiten der bloßen Rationalität übersteigt. Das ist die eigentliche Qualität der Kunst, die versucht, die Größe Gottes auszudrücken.

So wie ein von Menschenhand geschaffenes Christusbild das Wort Gottes darstellt, so soll der Gesang die unaussprechliche Stimme der göttlichen Herrlichkeit sein. Daher leisten sowohl der Maler als auch der liturgische Sänger - so Crispino Valenciano - einen Dienst in der Art von "...".Hagiographen"die den wunderbaren Sinn der göttlichen Gegenwart zu offenbaren suchen. Aus diesem Grund ist der Gesang von Bedeutung, wenn er zum Ziel der liturgischen Worte und Handlungen beiträgt, das in der Verherrlichung Gottes und der Heiligung der Gläubigen besteht (vgl. Katechismus 1157). Aus diesen Überlegungen können wir ableiten, wie wichtig es ist, darauf zu achten, dass dieser Dienst - wie jeder andere - im Dienst der Liturgie ausgeübt wird. 

Ermutigt zur aktiven Teilnahme

Die Teilnahme am Leben des Herrn, an seiner glorreichen Erlösung - das, was wir in der Liturgie tun - ist zum Teil durch unseren Geisteszustand bedingt. Deshalb soll eine bewusste und aktive Teilnahme gefördert werden; die Seele soll mit der Stimme in Einklang gebracht werden, um mit der göttlichen Gnade zusammenzuarbeiten (SC 11). Musik und Gesang begleiten Feste und Feiern in vielen Kulturen (bei Siegen, Spielen, Jubiläen, Banketten usw.); sie sind Teil der christlichen Festtradition.

Der natürliche Charakter ihres Ausdrucks ist eine äußere Manifestation, die diese besonderen Momente begleitet, sowohl intime als auch feierliche, formelle und informelle. So drückt die Liturgie mit Gesang aus, was geglaubt und gelebt wird, und bedeutet, was sie zum Ausdruck bringt. 

Die Erhebung ins Heilige und das Gefühl der Feierlichkeit

Die Liturgie versucht, jene außergewöhnliche Qualität zu bieten, die über das Alltägliche hinausgeht, indem sie uns dem Ewigen näher bringt, dem Unaussprechlichen und Unhörbaren, an dem Gott uns aber teilhaben lässt. Diese Dimension erfordert daher eine Anstrengung aller Ausdrucksformen: Architektur, Malerei, Bildhauerei, Glasmalerei, Gewänder, sakrale Gefäße, jede Anordnung und natürlich die Musik. Sie verlangt, dass "Das Menschliche ist dem Göttlichen geordnet und untergeordnet, das Sichtbare dem Unsichtbaren, die Handlung der Kontemplation und die Gegenwart der zukünftigen Stadt, die wir suchen". (SC 2). 

Der Charakter des Feierlichen hatte für die Kirche in der Vergangenheit einen Sinn für Großartigkeit, aber heute folgt sie nicht mehr so sehr diesem Weg, der manchmal mit Prunk verwechselt werden kann. Die Liturgie braucht eine vergöttlichende Ästhetik, einen transformativen Sprung von der poetischen Dynamik zum Sakralen. Die Wirksamkeit dieser Aufführung trägt zu dem bei, was die Funktion erfordert (Gesang Kyrie eleison zum Beispiel), diese angeborene Eigenschaft, die ihn oder sie irgendwie zu einem Sakramentum / Mysterium. Wie jede sakrale Kunst kann die Musik durch ihre spezifische Aufgabe dazu beitragen, uns in das Geheimnis Gottes einzuführen; uns jener heiligen Gegenwart näher zu bringen, mit der Gott Mose befiehlt: "Zieh deine Schuhe aus, denn der Ort, an dem du stehst, ist heiliger Boden" (1 Korinther 5,1).Exodus, 3, 5). 

Die eschatologische Spannung der Liturgie

Die liturgische Feier bringt notwendigerweise den vorläufigen Charakter dessen zum Ausdruck, was am Ende der Zeit mit der Ankunft Christi noch auf seine volle Erfüllung wartet. Das sagen wir in der Akklamation zum Mahnmal: Wir verkünden deinen Tod, wir verkünden deine Auferstehung, komm Herr Jesus"; "jedes Mal, wenn wir von diesem Brot essen und aus diesem Kelch trinken, verkünden wir deinen Tod, Herr, bis du wiederkommst"; "jedes Mal, wenn wir von diesem Brot essen und aus diesem Kelch trinken, verkünden wir deinen Tod, Herr, bis du wiederkommst"; "wir verkünden deinen Tod, Herr, bis du wiederkommst".. Gesang und Musik wollen genau das zum Ausdruck bringen, was die Eucharistie ist: die Vorfreude auf die himmlische Herrlichkeit (vgl. Katechismus 1402). Dieser Charakter befähigt uns, in der Welt zu leben, aber die Einblicke in die ewige Wohnstätte wahrzunehmen. Was der heilige Thomas von Aquin über die Eucharistie sagt, wird deutlich: Sie ist ein "Unterpfand des ewigen Lebens".

Romano Guardini unterschied zwischen Andachtsbildern und übernatürlichen oder liturgischen Bildern. Kurz gesagt, erklärte er, dass die ersteren unsere Gefühle darstellen, mit denen sich Gott identifiziert, während die letzteren, die liturgischen, eher die Seinsweise Gottes zeigen, nach der wir streben sollten. Musik und Gesang fördern beide Spannungen, die das christliche Leben prägen.  

Angemessenheit des Gesangs und der liturgischen Musik

Es ist sehr wünschenswert, die Fähigkeiten der Menschen an das, was gefeiert wird, anzupassen, ohne jedoch den Ausdruck des Gefeierten zwangsläufig zu verringern. Die Katechismus weist darauf hin, dass die Harmonie der Zeichen (Gesang, Musik, Worte und Handlungen) umso ausdrucksvoller und fruchtbarer ist, wenn sie im kulturellen Reichtum des feiernden Gottesvolkes zum Ausdruck kommt. Der Gesang und die Musik müssen an diesem kulturellen Reichtum teilhaben und einen sehr positiven Beitrag zur Erhebung des Geistes leisten. Die sakrale Musik tut dies natürlich, weil sie Teil der Feier ist, in der das ganze Ausdrucksvermögen des Menschen im Dienst des großen Werkes Gottes zur Erinnerung an seine Geheimnisse steht.

Die lange musikalische Tradition der Kirche hat es verstanden, die Elemente hervorzuheben, die dieser Qualität entsprechen, die die liturgische Musik (St. Pius X. in Tra Sollecitudine ). Das Problem unserer Zeit ist vielleicht die Distanz zwischen der Kultur und dem gemeinsamen sakralen Ausdruck, der Mangel an christlicher Bildung oder Erziehung in den höchsten Künsten. Diese Distanz führt oft dazu, dass der liturgische Ausdruck ins Populäre oder manchmal Vulgäre abgleitet. Dieser Aspekt, der für die Liturgie wesentlich ist, hat sich in letzter Zeit stark verschlechtert.

Papst Franziskus verweist angesichts der Dynamik der Divergenz zwischen unterschiedlichen Empfindungen über eine rituelle Form auf die Pflege der Liturgie, um ihre Schönheit wiederzuentdecken und die Wahrheit und Kraft der christlichen Feier zu leben (Desiderius desideravit, 16). Zu diesem Zweck unterstreicht er die Bedeutung der liturgischen Bildung, die "die erste und notwendige Quelle ist, aus der die Gläubigen einen wahrhaft christlichen Geist schöpfen müssen" (SC 14). 

Der AutorHéctor Devesa

Priester und Doktor der Theologie

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