Das Papsttum, Fels der Kirche. Hochfest des Heiligen Petrus und des Heiligen PaulusDie Römische Kurie von Sixtus V. bis Franziskus in ihren wichtigsten AbschnittenDas alljährliche Fest der Heiligen Petrus und Paulus bietet die Gelegenheit, einige grundsätzliche Fragen zur Gestalt des Papstes und zu seinem Dienst an der Einheit im Dienste der Weltkirche unter Berücksichtigung des aktuellen Kontextes, insbesondere des laufenden Synodenprozesses, zu stellen.
Was die ersten Fragen betrifft, so können diese und andere in theologischen Wörterbüchern und anderen Texten in synthetischer Form gefunden werden. Bei dieser Gelegenheit haben wir den Begriff "Römischer Primat", geschrieben von D. Valentini, in der Wörterbuch der Ekklesiologieunter der Regie von G. Calabrese und anderen, und in der spanischen Ausgabe koordiniert von J. R. Villar, Madrid 2016.
Der Primat des Petrus und seine Übertragung
Der Ausgangspunkt kann nur das Neue Testament sein. Zwei Themen stechen hervor: der Vorrang des Petrus in der Gruppe der Apostel - wie sowohl die synoptischen Evangelien als auch die Apostelgeschichte betonen - und seine Übertragung im Bischof von Rom.
Petrus (früher Simon) ist derjenige, der die Göttlichkeit Jesu bekennt. Petrus wird versprochen, der Grundstein für die Einheit und Festigkeit der Kirche zu sein. Und Petrus erhält die Vollmacht, die Lehren des Meisters auszulegen und weiterzugeben, mit einer höheren apostolischen Autorität, aber immer in Gemeinschaft mit den anderen Aposteln. Er ist der erste "Menschenfischer" und Sprecher der anderen Jünger, dessen Aufgabe es auch ist, sie im Glauben zu bestätigen, auf der lebendigen Grundlage und Garantie des Gebets Jesu. Im Johannesevangelium ist er besonders präsent. Er erhält seine Vorrangstellung von Jesus (vgl. Joh 21,15-17), unter der Kategorie des Hirten, in Bezug auf seine Vereinigung mit dem Herrn, die von ihm die Bereitschaft zum Martyrium verlangt. Und all dies setzt die "Nachfolge" des Primatsamtes des Petrus in der Kirche voraus.
Andere Bücher des Neuen Testaments zeugen von der "Ausübung" dieses Amtes. Kurzum, wie der Bibelwissenschaftler R. Fabris schreibt: Petrus "nimmt eine herausragende Stellung ein, die von der gesamten neutestamentlichen Tradition anerkannt und bezeugt wird. Petrus ist der historische Jünger Jesu, der autorisierte Zeuge seiner Auferstehung und der Garant für die Authentizität der christlichen Tradition".
Was die Übertragung Was den Vorrang des Petrus vor seinen Nachfolgern anbelangt, so kommen mehrere Faktoren zusammen, um ihn zu bestätigen: eine bestimmte "Sinnrichtung" in den Texten der Evangelien, die sich auf Petrus im Rahmen der Haltung Jesu beziehen; eine Glaubensüberzeugung in der kirchlichen Tradition über die Nachfolge des Petrus und nicht nur der Apostel; die Nachfolge selbst als Träger dieser Tradition; die Interpretation der Funktion des Petrus als Vertreter sowohl Jesu als auch der Apostel; die Nachfolge, die wesentlich mit der Weitergabe der Worte Christi und damit des Glaubens sowie der Handauflegung verbunden ist.
Das Petrusamt: Gemeinschaft und Jurisdiktion
Wie ist der römische Primat im Laufe der Kirchengeschichte interpretiert worden? Johannes Paul II. schrieb: "Die katholische Kirche ist sich bewusst, dass sie in Treue zur apostolischen Tradition und zum Glauben der Väter das Amt des Nachfolgers Petri bewahrt hat, den Gott zum 'immerwährenden und sichtbaren Prinzip und Fundament der Einheit' gemacht hat (Lumen gentium, 23)" (Brief an Kardinal Ratzingerin "L'Osservatore Romano", insbesondere, 13-XII-1996).
In der erstes Jahrtausend Die Hinweise der Kirchenväter (Clemens von Rom, Ignatius von Antiochien und Irenäus) auf das Petrusbekenntnis (vgl. Mt 16,16) sind hervorzuheben, auch wenn erst ab dem vierten Jahrhundert eine theologische Lehre über das Amt des Nachfolgers des Petrus ausgearbeitet wird. Hinzu kommen das Prestige der Autorität des "Ersten Stuhls" und einige entscheidende Interventionen der Päpste in verschiedenen Formen anlässlich der Konzilien jener Zeit oder anlässlich von Fragen, die von den Bischöfen oder kirchlichen Gemeinschaften aufgeworfen wurden.
In der zweites Jahrtausend änderte sich die Art und Weise des Eingreifens des Primats. Zwischen dem 11. und 15. Jahrhundert wurde der römische Primat stark betont. Auf dem Konzil von Konstanz (15. Jahrhundert) wurde der Schwerpunkt auf die Figur des Konzils gelegt, mit der Gefahr des Konziliarismus. Von da an bis zum Ersten Vatikanischen Konzil (19. Jahrhundert) wurde eine harmonische Synthese zwischen der Rolle des Papstes und der der Bischöfe angestrebt. Im Ersten Vatikanum führten die Umstände dazu, dass die Macht des Papstes in juristischen Kategorien definiert wurde. Das Zweite Vatikanische Konzil hat diese angestrebte Synthese vorangebracht, indem es die Beziehung zwischen dem Papst und den Bischöfen im Rahmen der kirchlichen Gemeinschaft vertieft hat. Das Petrusamt wird im Rahmen und im Dienst des Episkopats und damit im Dienst der gesamten kirchlichen Gemeinschaft verstanden, wobei das ökumenische Engagement gefördert wird.
Seitdem hat sich die Vertiefung dieses substanziellen Verständnisses des römischen Primats, eines unveränderlichen und dauerhaften Verständnisses, das seit den ersten Jahrhunderten besteht, fortgesetzt. Was sich verändert hat, ist die Art der Ausübung des Primats des Nachfolgers von Petrus, abhängig von zahlreichen Faktoren und Umständen. In jedem Fall bleibt das Wesentliche gleich, so dass es zwischen dem zweiten und dem ersten Jahrtausend keinen Bruch gibt, sondern Neuheit in der Kontinuität.Im ersten Jahrtausend lag der Schwerpunkt natürlich auf der Kommunion kirchlich, während die zweite den Schwerpunkt auf die GerichtsbarkeitAber beide Dimensionen sind immer vorhanden.
Die Unfehlbarkeit des Papstes im Dienst der Einheit
Die Verfassung Dogmatik Pastor aeternus des Ersten Vatikanischen Konzils (1869-1870) konzentrierte sich auf das Amt des "römischen Primats" oder "apostolischen Primats". Er wollte damit vor allem der Gefahr des Gallikanismus begegnen. Er weist darauf hin, dass der Zweck des Primatsamtes des Petrus die Einheit unter den Bischöfen, die Einheit des Glaubens und die Einheit aller Gläubigen ist. Er bekräftigt, dass Petrus von Christus ein wahres und angemessenes Amt erhalten hat. Vorrang der Zuständigkeit (des Gehorsams und nicht nur der Ehre) über die ganze Kirche, und dass dieser Primat bei den Nachfolgern Petri verbleibt. Die Jurisdiktionsgewalt des Primas wird als höchste qualifiziert (nicht nur als primum inter pares; und unanfechtbar), voll (in allen Angelegenheiten), universal (in der ganzen Welt), ordentlich (nicht delegiert), unmittelbar (ohne Vermittlung von Bischöfen oder Regierungen) und "wahrhaft bischöflich" (ohne den Ortsbischof zu verdrängen). Es wird nicht zwischen der Jurisdiktionsgewalt (Lehre und Leitung) und der Ordnungsgewalt (Heiligung) unterschieden.
Was die Unfehlbarkeit des Papstes betrifft, so hat das Erste Vatikanische Konzil feierlich festgelegt, dass der Papst in seinen Erklärungen unfehlbar ist ex cathedrad.h. in seinen dogmatischen Erklärungen. Die Unfehlbarkeit des Papstes wird hier im Dienst seines Petrusamtes verstanden, nicht isoliert, sondern als Oberhaupt des Bischofskollegiums und der kirchlichen Gemeinschaft.
Das überstürzte Ende des Ersten Vatikanischen Konzils ließ eine harmonische Gestaltung der Lehre vom Episkopat in seiner Beziehung zum Primat nicht zu, wie sie nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil im Rahmen einer Ekklesiologie der Gemeinschaft erfolgen sollte, indem die Lehre von der Sakramentalität des Episkopats und der bischöflichen Kollegialität erklärt wurde.
In der Zweites Vatikanisches Konzil Die Lehre über den römischen Primat steht in der Kontinuität des Ersten Vatikanischen Konzils oder vielmehr in der Perspektive einer Neuheit in der Kontinuität. Diese Neuheit ist hauptsächlich auf den ekklesiologischen Kontext zurückzuführen und weniger auf die konkreten Lehrbeiträge. Im Zusammenhang mit dem Primat des Papstes sind drei wesentliche Beiträge hervorzuheben:
Der Rat erklärt, dass die die Sakramentalität des Episkopats. Das heißt, dass dem Bischof durch das Weihesakrament die dreifache Aufgabe übertragen wird munus zu lehren, zu heiligen und zu leiten, in hierarchischer Gemeinschaft mit dem Vorsteher und den Mitgliedern des bischöflichen Kollegiums.
Sie lehrt auch die Bedeutung von bischöfliche KollegialitätDas Bischofskollegium folgt dem Apostelkollegium unter dem Oberhaupt, das heute der Papst, der Nachfolger Petri, ist. Die Einheit zwischen dem Papst und dem Bischofskollegium wird auf dem Ökumenischen Konzil feierlich bekräftigt.
Zusätzlich zu den Unfehlbarkeit der dogmatischen Erklärungen des Papstes, der Zweites Vatikanisches Konzil erklärt drei weitere Arten der Beteiligung der Kirche an der Unfehlbarkeit göttlich (die einzige, die absolut ist). 1) Das Ökumenische Konzil, bei dem das Lehramt des Papstes und der Bischöfe feierlich ausgeübt wird. 2) Das ordentliches und allgemeines LehramtDie Unfehlbarkeit, die der Papst und die mit ihm in Gemeinschaft stehenden Bischöfe ausüben, wenn sie eine endgültige Lehre in Glaubens- und Sittenfragen vorschlagen, auch wenn sie nicht auf dem Konzil versammelt, sondern über die ganze Welt verstreut sind. 3) Die Gesamtheit der Gläubigen, die mit dem Papst und den Bischöfen in Glaubens- und Sittenfragen in Gemeinschaft stehen, genießt Unfehlbarkeit (Unfehlbarkeit bei Glaubwürdigkeit) als eine Manifestation des "Glaubenssinns".
Nachdem die Zweites Vatikanisches KonzilDas Lehramt hat erklärt, dass der Primat des Papstes und das Bischofskollegium zum Wesen jeder Teilkirche "von innen heraus" gehören (Brief Communionis notio1992, 14; vgl. Lumen gentium, 8).
Aus den obigen Ausführungen ergibt sich, dass eine Unterscheidung getroffen werden muss zwischen dem oberste pastorale Autorität, die der Papst hat, sowie die Aspekte und die Art und Weise, wie er sie ausübt. Diese Autorität kann nur einmalig sein. Zwei extreme Positionen sind ausgeschlossen: die konziliaristisch-episkopalistische, die die Autorität der im Konzil versammelten Bischöfe über den Papst stellt; die als "papalistisch" bezeichnete, nach der nur der Papst (oder der Papst allein) die höchste Autorität in der Kirche hätte und die Bischöfe sie von ihm erhielten.
Die Beziehung zwischen dem Papst und den Bischöfen wird heute in der Regel unter dem Gesichtspunkt betrachtet eines einzigen "Subjekts" mit oberster Autorität in der Kirche: das Bischofskollegium mit seinem Oberhaupt; und zwei Arten, es auszuüben: durch den Papst als Oberhaupt des Kollegiums; durch das Bischofskollegium in Gemeinschaft mit seinem Oberhaupt.
Was die bischöfliche Kollegialität anbelangt, so sprechen wir heute von einer "effektiven" bischöflichen Kollegialität und einer "affektiven" bischöflichen Kollegialität. Beide sind notwendig und müssen in Gemeinschaft mit dem Petrusamt ausgeübt werden und umgekehrt. Die "effektive" Kollegialität manifestiert sich im ökumenischen Konzil (in feierlicher und rechtstechnischer Weise) und im ordentlichen universalen Lehramt der Bischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst. Die "effektive" Kollegialität bezieht sich auf partielle Verwirklichungen der Kollegialität, wie die Bischofssynode, das Kurie Römische, lokale Räte und Bischofskonferenzen.
Primat, Einheit und Synodalität
Was das Amt des Papstes in der Gegenwart und insbesondere in Kontinuität mit den Pontifikaten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil betrifft, so ist festzustellen, dass sich das Papsttum auf einer doppelten Ebene manifestiert, die auch eine doppelte Herausforderung darstellt: Einerseits die Dienst an der Einheit des Glaubens und der Gemeinschaft für Christen (mit einer dem ökumenischen Kontext angemessenen Art und Weise der Ausübung und Erläuterung); und gleichzeitig ist ihre unbestreitbare universelle moralische Autorität (zu zentralen Themen wie der Würde der Person und dem Dienst am Gemeinwohl und am Frieden, der wirksamen Sorge um die Schwächsten und Bedürftigsten, dem Schutz des Lebens und der Familie, der Sorge um die Erde als unser gemeinsames Haus).
Die Gegenwart Instrumentum laboris verweist mehrfach auf den Primat des Papstes, gerade in Bezug auf die Synodalität.
Erstens zitiert er das Zweite Vatikanische Konzil und dessen Vision von der Katholizität der Kirche, um zum Ausdruck zu bringen, dass die Synodalität "unter Beibehaltung des Primats des Stuhls Petri, der der universalen Versammlung der Liebe vorsteht, die legitimen Unterschiede schützt und gleichzeitig sicherstellt, dass die Unterschiede der Einheit dienen und ihr nicht schaden" (Lumen gentium, 13).
Zweitens taucht der Primat in drei der Fragen auf, die als Hilfe für Gebet, Reflexion und synodale Unterscheidung formuliert wurden.
Die erste ist wie folgt formuliert: "Wie kann der laufende synodale Prozess dazu beitragen, 'eine Art und Weise der Ausübung des Primats zu finden, die, ohne in irgendeiner Weise auf das Wesentliche seiner Sendung zu verzichten, für eine neue Situation offen ist'" (das Zitat stammt aus Johannes Paul II, Enc. Ut unum sint, 1995, Nr. 95, Text zitiert von Papst Franziskus in der Ermahnung ap. Evangelii gaudium,32 und in Const. Episkopalische Gemeinschaft, 10).
Später fragt er erneut: "Wie sollten sich die Rolle des Bischofs von Rom und die Ausübung des Primats in einer synodalen Kirche entwickeln?
Es handelt sich also um eine Behauptung, die begründet und erklärt werden muss und die mit den entsprechenden Mitteln (auf geistlicher, pädagogischer, theologischer und kirchenrechtlicher Ebene) von den Bedingungen begleitet werden muss, unter denen sie einen wirksamen Beitrag zum Wohl aller leisten kann:
"Die Synode 2021-2024 zeigt deutlich, dass der synodale Prozess der geeignetste Kontext für die integrierte Ausübung von Primat, Kollegialität und Synodalität als unveräußerliche Elemente einer Kirche ist, in der jedes Subjekt seine besondere Rolle auf bestmögliche Weise und in Synergie mit den anderen ausübt."
Schließlich taucht der Primat in einer Überlegung und einer Frage zum allgemeinen Rahmen der Synodalität auf: "Wie kann die Institution der Synode angesichts der dynamischen und zirkulären Beziehung zwischen der Synodalität der Kirche, der bischöflichen Kollegialität und dem petrinischen Primat vervollkommnet werden, damit sie zu einem sicheren und garantierten Raum für die Ausübung der Synodalität wird, der die volle Beteiligung aller - des Gottesvolkes, des bischöflichen Kollegiums und des Bischofs von Rom - unter Wahrung ihrer spezifischen Rollen gewährleistet? Wie ist das Experiment der partizipativen Öffnung für eine Gruppe von 'Nicht-Bischöfen' auf der ersten Sitzung der XVI. ordentlichen Generalversammlung der Bischofssynode (Oktober 2023) zu bewerten?
