Es beginnt die Osterzeit, die in der alten Kirche die Zeit der Mystagogie genannt wurde. Sie war das Ziel des gesamten Katechumenats, das den Takt für die christlichen Gemeinschaften vorgab, die sich in jeder Fastenzeit in besonderer Weise auf die Aufnahme neuer Mitglieder vorbereiteten.
Ostern war also in der Kirche des vierten und fünften Jahrhunderts sowohl der Höhepunkt auf dem Weg der Vorbereitung der Kandidaten auf den Eintritt in die Gemeinschaft der Erlösten als auch die Quelle der ständigen Erneuerung der Gemeinschaften selbst.
Sie wurden wirklich als ein Mutterschoß wahrgenommen. In ihnen wurde das Geheimnis Mariens immer wieder neu belebt: Sie brachte das Leben der neuen Kinder Gottes, der Neophyten, hervor, die gleichzeitig das Leben derer, die bereits gläubig waren, belebten und erneuerten.
Dies war die Erfüllung der Worte Jesu an Nikodemus, den er aufforderte, wiedergeboren zu werden, obwohl er schon alt war (vgl. Joh 3,3-7).
Historische Entwicklungen
Nach dem Edikt von Mailand und schließlich mit der Anerkennung des Christentums als offizielle Religion des Römischen Reiches nahmen die Konversionen zum christlichen Glauben erheblich zu.
Obwohl er bereits Gestalt annahm, bedeutete dies, dass der Prozess der Eingliederung in das Christentum mit einigen sehr konkreten Schritten institutionalisiert wurde. In dem Bewusstsein, dass "die Christen nicht geboren, sondern gemacht werden" (Tertullian, Apologetik gegen die Nichtjuden18,4), war der Prozess des Katechumenats langwierig und konnte in manchen Fällen mehrere Jahre dauern.
Da jedoch der Eintritt in die Ökonomie der Gnade das höchste Gut ist, wurden diese Vorbereitungsprozesse verkürzt, damit ein langes Warten nicht zu einem elitären Glaubensverständnis führt, das eine gute Vorbereitung mit einer gewissen persönlichen Würde verwechselt, um die Sakramente zu empfangen.
So könnte man die wahre Bedeutung des Wortes vergessen, das die Kirche uns auffordert, vor dem Empfang der eucharistischen Kommunion zu sagen: "Herr, ich bin nicht würdig, dass du in mein Haus kommst, aber ein Wort von dir genügt, um mich zu heilen" (vgl. Mt 8,8).
Andererseits wurde die Kindertaufe eingeführt, weil diejenigen, die bereits getauft waren, die Gnade mit ihren Kindern teilen wollten, bis die Erwachsenentaufe praktisch ausgestorben war.
Daher die Vernachlässigung des gesamten katechetischen und mystagogischen Weges der Eingliederung in die Kirche, den wir seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil in kreativer und aktualisierter Form als Vorschlag für die Wiederbelebung des Glaubens der Gläubigen und die Evangelisierung und Eingliederung neuer Gläubiger in die Kirche wiederherzustellen versuchen.
In der Tat haben einige kirchliche Realitäten, die aus der Erneuerung des Konzils hervorgegangen sind, Schritte oder den mehr oder weniger vollständigen Ablauf dieses ganzen katechumenalen Prozesses übernommen, in dem die persönliche Erfahrung der Begegnung mit Christus - das Erwachen im Glauben -, die kirchliche Eingliederung durch den liturgisch-sakramentalen Weg und der existentielle Prozess der Bekehrung in ausgewogener Weise integriert sind.
Hier liegt ein Schlüssel für den Augenblick der Kirche, in dem wir leben. Es wird uns ein Rahmen oder ein Leitfaden für alle unsere erzieherischen oder katechetischen Projekte im Glauben angeboten, die immer Gefahr laufen, sich in den etwas fruchtlosen Bemühungen einer intensiven äußeren Erziehung zu bewegen, da in vielen Fällen der Glaube nicht erweckt wurde, weil die persönliche Begegnung mit Christus nicht stattgefunden hat, oder andererseits bei der Förderung von Vorschlägen zur Erweckung im Glauben, die ohne einen sorgfältigen anschließenden katechetischen und formativen Weg auf allen Ebenen und vor allem auf allen Ebenen der Erziehung immer Gefahr laufen, sich in den etwas fruchtlosen Bemühungen einer intensiven äußeren Erziehung zu bewegen, andererseits in der Förderung von Vorschlägen zur Erweckung des Glaubens, die ohne eine sorgfältige katechetische und formative Begleitung auf allen Ebenen und vor allem auf liturgischer und sakramentaler Ebene oft äußerst subjektive Erfahrungen sind, die Gefahr laufen, im Rhythmus der Emotionen schnell zu erlöschen.
Papst Franziskus erinnerte uns an diese beiden Gefahren in Desiderio Desideravi Er knüpft an sein früheres Lehramt an, in dem er uns wiederholt aufgefordert hat, vorsichtig und aufmerksam zu sein, um neupelagianische oder, im Gegenteil, neugnostische Tendenzen in der Kirche zu vermeiden (vgl. DD 17).
Um diese liturgische Lebendigkeit zu erreichen, liegt der Schlüssel im Bildungsangebot durch die liturgische oder mystagogische Katechese, die die Praxis der alten Kirche aufgreift und sie in der kreativen Treue, die die Schritte der Erneuerung in der Kirche immer kennzeichnet, an die Bedürfnisse der Gegenwart anpasst. Bereits in Sakrosanktum Konzil Wir wurden aufgefordert, in dieser Richtung zu arbeiten (vgl. SC 36), wir haben auch Evangelii Gaudium befasst sich mit dem Thema der mystagogischen Katechese (vgl. EG 163-168) und das Neue Direktorium für die Katechese für das Jahr 2020 greift diese Frage erneut auf (Nr. 61-65; 73-78).
Ununterbrochene Geburten
Der Prozess ist im RCIA, dem Ritual für den Katechumenat der Erwachsenen, das 1972 verfasst wurde, detailliert beschrieben. Im Jahr 2022 feiern wir den 50. Jahrestag seiner Veröffentlichung, und obwohl so viele Jahre vergangen sind und es eine der bedeutenden Früchte der konziliaren Liturgiereform ist, ist es immer noch ein wenig bekanntes und wenig geschätztes Dokument, obwohl es ein großartiges Instrument für die Entwicklung von katechetischen und liturgischen Ausbildungsprozessen sein kann, die zur Vertiefung des christlichen Lebens derer beitragen, die bereits gläubig sind.
Die Vertiefung des Katechumenats trägt dazu bei, in der Erinnerung zu leben, dass der Christ immer ein vergebener Sünder ist, und so zu erfahren, dass die Freude des Heils nicht aus unseren Leistungen oder unserer persönlichen Vollkommenheit erwächst, sondern aus der ständigen Annahme der Barmherzigkeit Gottes.
Diese Haltung der Wahrheit und der Demut vor Gott befreit uns von der Versuchung, uns als den älteren Sohn im Gegensatz zum verlorenen Sohn zu betrachten (vgl. Lk 15,29-32) oder als den Pharisäer im Gegensatz zum Zöllner (vgl. Lk 18,9-14). Wir leben in einem ununterbrochenen Bekehrungsprozess, in dem wir immer wieder im Glauben hervorgebracht werden, bis Christus in uns Gestalt annimmt (vgl. Gal 4,19).
Nach der kerygmatischen Zeit, in der das Herz des Evangeliums verkündet wird, was den heutigen Methoden der Evangelisierung oder Erstverkündigung entsprechen würde, wurde denjenigen, die nach ihrer Bekehrung zum Glauben den Wunsch äußerten, einen Prozess der Eingliederung in die Kirche zu beginnen, der Eintritt in den Katechumenat angeboten.
Dies war als ein langer Zeitraum konzipiert, der von einigen Christen, den Katechisten, begleitet wurde, die nach und nach in die Kenntnis des Glaubens und die Erfahrung des Gebets mit der damit verbundenen Umstellung der Sitten einführen sollten.
Grundlegend für die Reise war das Gebet und die Vertrautheit mit dem Wort Gottes, der Erziehungsauftrag in der Lehre und im Glauben der Kirche sowie die Umkehr der Sitten, was für viele eine erhebliche Änderung der Lebensgewohnheiten, der Mentalität und der Kriterien, ja sogar des Berufs bedeuten konnte....
Der heilige Augustinus zum Beispiel gab nach seiner Bekehrung seinen Beruf als Redner auf. Er schämte sich, Lügen zu verkaufen, die er als Wahrheit ausgab, nur weil sie gut erzählt waren, und suchte zudem nach Ansehen und Prestige. Angesichts der Wahrheit Christi fielen die Masken ab, die er jahrelang vor sich selbst verborgen hatte (Vgl. Bekenntnisse IX, II, 2).
Dieser Prozess des Katechumenats wurde in der letzten Fastenzeit vor dem Moment der Taufe intensiviert, die immer im Zusammenhang mit Ostern, nämlich in der Osternacht, empfangen wurde. Diese letzte Fastenzeit wurde die Zeit der Reinigung oder der Erleuchtung genannt und war eine absolut einzigartige und besondere Zeit.
Jede Woche, die durch den Sonntag gekennzeichnet war, war mit einem besonders schönen und ausdrucksstarken Schritt oder einer Geste verbunden: die Wahl oder Einschreibung des eigenen Namens, die Prüfungen oder Zeiten der Unterscheidung über die Wahrheit des eigenen Lebens im Licht des Wortes, die Exorzismen, das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser, die Salbungen, der Ritus der Effetá... In dieser Zeit drücken alle Gesten und Rituale der Kirche die Schwangerschaft aus, die Vorbereitung auf die neue Geburt, die ihren endgültigen Ausdruck in der Osternacht, der großen Taufnacht, finden wird.
An Ostern verwandelt sich die Erinnerung an die Barmherzigkeit Gottes in eine dankbare Erinnerung an die Erlösung angesichts der letzten und endgültigen Katastrophe. mirabilia DeiDie Auferstehung Christi von den Toten. Diese Gnade der Auferstehung wird an Ostern nicht nur verkündet, sie wird in uns durch die Sakramente verwirklicht, die uns in den glorreichen Leib Christi eingliedern, sein Leben geht in das unsere ein.
Es ist ein Weg der Verwandlung in Christus, so dass der Weg eines ganzen christlichen Lebens, der Jahre der Nachfolge und der fortschreitenden Angleichung an Christus, uns in der Osternacht geschenkt wird, vor allem während der fünfzigsten Osternacht und, als Fortsetzung davon, in jeder täglichen Eucharistie, die ein Unterpfand dessen ist, was wir bereits sind und was wir zu sein berufen sind.
In deinem Licht sehen wir das Licht
Da wir begrenzt sind, da wir Zeit brauchen, um diese angebotene Klarheit des Mysteriums Gottes in Christus aufzunehmen, zu verstehen, setzt die Mutterkirche die Mystagogie ein.
Die Zeit unmittelbar nach der Feier des österlichen Triduums, das fünfzigste Osterfest, hat diesen pädagogischen Sinn des Nachdenkens, um das bereits empfangene Geschenk besser zu verarbeiten und zu vertiefen.
Das christliche Leben eines jeden von uns kann als eine verlängerte Zeit der Mystagogie bis zum vollen Eintritt in das Geheimnis im Leben des Himmels verstanden werden.
Viele von uns, die im Kindesalter getauft wurden, brauchen diese Zeit, um zu verstehen, was wir feiern, was wir glauben und was wir letztlich sind. Wir eignen uns an, was wir durch den Glauben und die Sakramente als unsere Identität erhalten haben.
Es ist daher notwendig, mystagogische Prozesse zu entwickeln, wie es die Väter des vierten Jahrhunderts mit den Neophyten taten, die zum ersten Mal an sakramentalen Feiern teilnahmen. Da sie die Sakramente der Initiation in einer einzigen Nacht, in der Vigil, empfangen hatten, mussten sie ihr Verständnis für das, was sie erlebt hatten, vertiefen, um sich durch ein besseres Kennenlernen diesem neuen, nach dem Bild Christi empfangenen Zustand entsprechend zu gestalten.
Es gibt eine neue Art und Weise, die Wirklichkeit als Trägerin des Geheimnisses Gottes wahrzunehmen, in die wir durch die liturgische Handlung eingeführt werden, und Ostern ist die günstige Zeit dafür. In ihr wird die mystagogische Dimension hervorgehoben und verstärkt, denn es ist die Zeit der Fülle, der Erfüllung, in der alles zu seiner ersten und letzten Wirklichkeit zurückkehrt, zu seiner geschaffenen Bezogenheit und zu seiner Wahrheit in Gott, der sich im auferstandenen Christus offenbart.
Diese liturgische Ostermystagogie hat insbesondere mehrere Dimensionen oder Ebenen:
Kreative Mystagogie
An Ostern verbinden uns die liturgischen Zeichen mit der Schöpfung: das Feuer, das von innen heraus reinigt und erleuchtet, das Licht der Osterkerze und das reine Wachs der Bienen, das Taufwasser, das Öl des heiligen Chrisams, der Wind des Geistes, das Leben, das im Frühling auf geheimnisvolle Weise aus seiner Winterlethargie erwacht und durch den Blumenschmuck, das Weiß und Gold der Stoffe in den Tempel eindringt...
Diese kosmischen Dimensionen der Liturgie bedürfen einer sorgfältigen Erklärung. Sie sind nicht nur dekorative Elemente. Durch sie bringt die Kirche die schöpferische Dimension des Auferstehungsereignisses zum Ausdruck und überwindet damit jeden Subjektivismus oder emotivistischen Reduktionismus des Glaubens.
Der auferstandene Christus hat die Wirklichkeit von innen her mit Licht erfüllt. Das bedeutet den zerrissenen Schleier des Tempels, den von Erdbeben zerrissenen Boden und die verschobenen Grabsteine, wie uns die Evangelisten im Moment des Todes und der Auferstehung berichten (vgl. Mt 27,51-54.28,2).
Der Knoten der lebenswichtigen Beziehungen - zu Gott, zu uns selbst, zu den anderen und zur Schöpfung - ist gelöst. Von diesem Moment an ist alles gottdurchdrungen und gotttragend, als würde sich das Geheimnis Mariens in jedem Geschöpf erfüllen, alles ist für den Geist geöffnet und der Fleisch-Pneuma-Antagonismus ist versöhnt, das Leben der Gnade wird durch das Fleisch dieser Welt erleuchtet.
In der Liturgie ist nichts undurchsichtig, in sich selbst verschlossen oder vom Rest getrennt. Alles wird verklärt, strahlt Klarheit und Leben aus. Brot und Wein werden ganz fügsam gegenüber dem Wort Gottes und dem Wirken des Geistes.
Dies, was in der Liturgie geschieht, geht über die Mauern der Kirche hinaus und berührt durch den sakramentalen Blick des Gläubigen, der durch die Feier, an der er teilnimmt, verwandelt wird, seine alltägliche Wirklichkeit und macht sie zu einem sakramentalen Raum und zu einer sakramentalen Zeit.
Historisch-salvatorische Mystagogie
Der Christ ist sein ganzes Leben lang eingeladen, als würde sich die ganze Geschichte Israels in seiner eigenen Geschichte verwirklichen, aus der Sklaverei in die Freiheit, aus der Nacht ins Licht, aus der Wüste in das gelobte Land, aus der Trauer in das Fest, aus dem Hunger in die Hochzeit, aus dem Tod in das Leben zu gehen, mit Christus in das letzte rote Meer des Lebens, des Todes und des Begräbnisses einzutreten, um mit ihm zu einem neuen Leben aufzuerstehen und an seinem eigenen auferstandenen Leben teilzunehmen.
Um diese Erfahrung zu machen, ist die Vertrautheit mit der Heiligen Geschichte durch das Wort Gottes, das in der Liturgie gelesen, verkündet und gefeiert wird, grundlegend. Die Osternacht ist der Lehrer für diese mystagogische Aufgabe.
Seine Reise durch das Alte Testament, durch die historischen, prophetischen und weisheitlichen Bücher, drückt die Ängste, die Sehnsüchte, die Grenzen und den Durst des menschlichen Herzens aus, das immer wieder durch die mächtige Hand Gottes gerettet wird.
Diese ganze Pädagogik Gottes mit den Menschen findet ihre Vollendung im Neuen Testament mit dem Christusereignis und seiner Auferstehung.
Es ist notwendig, bei den Lesungen jeder Feier zu verweilen, ihre Bedeutung in Christus und für die Menschen von heute zu erhellen, auf die Wirkungsmacht des Wortes zu vertrauen, das im sakramentalen Rahmen seinen maximalen Ausdruck findet. Es tut, was es sagt.
Sakramentale Mystagogie
Ostern ist die Zeit der Sakramente schlechthin. Die heilbringende Kraft, die vom Leib Christi ausgegangen ist, ist in seine Kirche eingeflossen, und dank ihres Wirkens wird die gesamte Existenz des Menschen gesegnet und gerettet.
Die Sakramente verbinden uns mit dem auferstandenen Christus, sie sind die Gelegenheit zur Begegnung mit seinem glorreichen Fleisch. So werden wir vor allem durch die eucharistische Gemeinschaft in ihn eingegliedert, die die in der Taufe eingeweihte Gemeinschaft vollendet: Christus in uns, wir in ihm, in einem bräutlichen Sinn: vereint in einem Fleisch, dem von Christus für das Leben der Welt geopferten Fleisch.
Diese Gemeinschaft nährt uns, verwandelt uns und bewegt uns dazu, alles Menschliche aus dieser Auferstehungsdimension zu leben. Zu Ostern werden die Sakramente der Initiation gefeiert, und als Gnade, die von ihnen ausgeht, ist es auch der richtige Zeitpunkt für die Feier der Sakramente der Berufung: Ehe und Weihe sowie die Weihe der Jungfrauen.
Es ist die Zeit, in der sich das Menschliche mit seinem Geheimnis des Wachstums, der Liebe, der Sendung und der Grenzen ohne Angst entfalten kann, in einer Fruchtbarkeit, deren Frucht die Gegenwart des Reiches Gottes, die Heiligkeit ist.
Mögen wir Seelsorger, Ordensleute, Katecheten, Katechetinnen, Pastoralverantwortliche in der Lage sein, in unseren Feiern, in unseren katechetischen Aufgaben, in unseren Predigten ein kreatives mystagogisches Handeln zu entfalten, damit wir durch das, was wir empfangen, und in dem, was wir empfangen, wirklich verwandelt werden.
Dies ist eine Aufgabe der Erkenntnis im jüdischen Sinne des Wortes: eine Erkenntnis, die Gemeinschaft und Liebe ist, die alle Dimensionen der Person umfasst, bis sie die Tiefen des Wesens berührt, bis sie das Herz bewegt, in die Intimität einführt, die Existenz im Sinne Christi erhellt.
Dies ist das eigentliche Wirken des Heiligen Geistes, des großen Mystagogen, weshalb Ostern, die Zeit der Mystagogie, die Zeit des Geistes ist, deren Ziel in der Tat Pfingsten ist.
