Desirée-Joseph Mercier (1851-1926) war ein bedeutender Philosophieprofessor, Gründer des Instituts für Philosophie an der Universität Löwen und Vertreter der Neo-Scholastik. Als Erzbischof von Mechelen (Brüssel) förderte er die Universität und die Ausbildung des Klerus, pflegte den Dialog mit den Anglikanern und mischte sich in die großen Angelegenheiten der Kirche zu Beginn des 20.
Leo XIII. (1810-1903) trat das Pontifikat (1878) im hohen Alter (67 Jahre) und mit zweiunddreißig Jahren Erfahrung als Bischof von Perugia (1846-1878) in einer Zeit an, in der er sich mit der Moderne nicht anfreunden konnte. Der Heilige Stuhl hatte gerade den Kirchenstaat verloren (1870), liberale Regime in der halben Welt hatten ein Jahrhundert lang gegen die Kirche gekämpft (und sie enteignet), viele katholische Institutionen waren zusammengebrochen oder verboten worden, aber andere waren neu entstanden. In der katholischen Welt kam es unter dem Einfluss neuer Denkströmungen zu Anfechtungen und lehrmäßigen Unruhen. Und die Nationen wurden durch die Spannungen der industriellen Revolution erschüttert. Viel Ermutigung und Unterscheidungsvermögen waren nötig. Und Leo XIII. hatte sie, trotz seiner zerbrechlichen Erscheinung.
Das Testament von Leo XIII.
Schon in den ersten Wochen ging er auf all diese wichtigen Themen ein, wobei er davon ausging, dass sein Pontifikat nur kurz sein würde (es dauerte jedoch fünfundzwanzig Jahre, zu seiner Überraschung und zur Überraschung anderer). Und innerhalb eines Jahres veröffentlichte er Aeterni Patris (1879), in dem er die thomistische Philosophie in den kirchlichen Studien empfiehlt. Er unterstützt ihn durch die Berufung von Professoren in Rom (Gregoriana, Antonianum) und im Ausland. Er bittet den Kardinal von Mechelen (Brüssel) formell, einen Lehrstuhl für thomistische Philosophie an der Universität Löwen zu stiften. Diese katholische Universität war 1834 wiedergegründet worden und hatte das Debakel des Jahrhunderts gut überstanden.
Der belgische Episkopat wehrte sich aus Gründen der politischen Zweckmäßigkeit. Aber Leo XIII. schickte einen italienischen Dominikaner (Rossi) auf ihre Kosten. Daraufhin suchten sie sofort nach einem belgischen Kandidaten (und schickten den Dominikaner zurück). Unter Ausschluss großer und schwieriger Persönlichkeiten fiel die Wahl auf einen jungen Professor und Spiritual des kleinen Priesterseminars von Mechelen, Desirée-Joseph Mercier. Er war gerade dreißig Jahre alt geworden und musste sich sowohl an seiner eigenen Universität als auch in den belgischen liberalen Kreisen, die dem Katholizismus sehr kritisch gegenüberstanden, Respekt verschaffen (und den Thomismus respektabel machen).
Leo XIII. lud ihn nach Rom ein, um das Programm zu kommentieren. Der Unterricht begann am 27. Oktober 1883. Nach dem Willen des Papstes waren sie für alle kirchlichen Studenten der Universität obligatorisch. Auch Doktoranden der Philosophie und der Literatur nahmen daran teil, ebenso wie alle Laienstudenten, die dies wünschten. Mercier bemühte sich um eine gute wissenschaftliche Ausbildung, insbesondere in Psychologie (und Physiologie). Und seine Vorlesungen wurden berühmt. Seine Schüler erinnern sich an ihn als einen gut dokumentierten, brillanten und aufgeschlossenen Lehrer. Er fertigte Notizen für seine Schüler an und machte daraus Lehrbücher. Einige Schüler schlossen sich ihm an, und er teilte die Kurse auf.
Die Höhere Lehranstalt für Philosophie
Er hielt Leo XIII. auf dem Laufenden. Im Jahr 1887 reiste er nach Rom und schlug ihm die Gründung eines Höheren Instituts für Philosophie in Löwen vor, das sich von der Fakultät für Philosophie und Literatur unterscheidet und historisch und philologisch ausgerichtet ist. Dem Papst gefiel die Idee und er ernannte ihn auf der Stelle zum Hausprälaten. Der Rektor von Löwen und Orientalist Bischof Abbeloos, der sich von Anfang an "überbrückt" gefühlt hatte, erhob dagegen Einspruch und vertrat die Meinung, dass dieser "Mediävismus" zu nichts führen könne. Die Angelegenheit spitzt sich zu. Mercier war sogar versucht, den an ihn herangetragenen Vorschlag anzunehmen, das Projekt an die neu gegründete Katholische Universität von Washington zu übertragen. Aber Leo XIII. gab bekannt, dass er ihn unterstützte, und als Mercier vorschlug, zwei Lehrstühle einzurichten, einen für Philosophie und einen für propädeutische Wissenschaften, schickte er die Finanzierung und errichtete das Institut (1889).
Mercier entwickelte die Kurse und suchte neue Lehrkräfte, die sowohl in den positiven Wissenschaften als auch in der mittelalterlichen Geschichte gut ausgebildet waren (De Wulf). Er beschaffte Finanzmittel, baute Unterrichtsräume und auch Laboratorien für experimentelle Psychologie (in Anlehnung an Wundt). Er wollte ein "höheres" Institut für Philosophie: keine Elementarbildung. Nach einem weiteren Treffen mit Leo XIII. entwirft er Statuten, die die intellektuelle Ausrichtung des Instituts und seine Beziehung zur Universität festlegen. Der Rektor erhob erneut Einspruch, diesmal mit der Begründung, es handele sich um eine moderne Wissenschaft mit thomistischem Anstrich, die in Latein und nicht in Französisch unterrichtet werden sollte.
Mercier lenkte in Bezug auf den Lateinunterricht für Geistliche ein, nicht aber in Bezug auf die Beratung. Er veröffentlichte Psychologie (1892), Logik und Metaphysik (1894), und später ein Kriteriologie. Mit diesem würde ich eine Philosophie-Kurs in 4 Bänden (Logik, Allgemeine Metaphysik, Psychologie, y Kriteriologie oder allgemeine Theorie der Gewissheit). Er veröffentlichte auch einen Aufsatz über Die Ursprünge der modernen Psychologie (1894) Im Jahr 1894 gründete er die Revue Néoescolastiquedie später zur Philosophische Zeitschrift von Louvain.
Es folgten Jahre des Wachstums, die das Institut stabilisierten, das noch heute an der Universität Löwen besteht. Und er gründete ein Priesterseminar (unter dem Namen Leo XIII.), um die Studenten aufzunehmen, die aus der ganzen Welt zu ihm kamen.
Eine wichtige Erfahrung
Es besteht kein Zweifel daran, dass Mercier über enorme Fähigkeiten verfügte, und auch nicht daran, dass seine Herausforderung immer noch in etwa denselben Worten gestellt wird. Es ist zu beobachten, dass die direkte Vermischung von Philosophie und experimentellen Wissenschaften (vor allem in seiner Psychologie) zu einem schnellen Verfall führt, da sich der Stand der Wissenschaften ändert. Das muss man sich vor Augen halten.
Das Werk des heiligen Thomas ist für das christliche philosophische Denken aus mindestens drei Gründen wichtig: Es liefert eine christliche Neuinterpretation der klassischen Philosophie, die zum Teil unsere Weltanschauung prägt (Logik und Metaphysik); es vermittelt wichtige Analysen der Anthropologie oder der rationalen Psychologie, die für die Ethik und unsere Selbsterkenntnis von Interesse sind (Intelligenz, freies Handeln, Affektivität, Leidenschaften); und drittens liefert es ein Vokabular, das zur Tradition der Theologie gehört und für ein gutes Verständnis von Interesse ist.
Einerseits ist es wichtig, die thomistische Philosophie (Metaphysik, Logik, Kosmologie, Anthropologie) in ihrem historischen Kontext zu vermitteln, um ihre Bedeutung nicht zu verändern. Das hat zum Beispiel Gilson getan. Zweitens ist es notwendig, in einen Dialog mit unserem Wissen über die Welt zu treten. Die Logik und die Anthropologie (und die Ethik), die der heilige Thomas überliefert hat, haben in Bezug auf das, was sie an introspektivem Wissen besitzen, nach wie vor eine große Kraft, auch wenn sie vielleicht ergänzt oder weiterentwickelt werden müssen.
Die Kosmologie, also unser Wissen über das Universum, hat sich mit unserer Fähigkeit, es zu beobachten und zu verstehen, stark verändert. Dies hat Auswirkungen auf die Metaphysik, die unser Wissen über das Sein universalisiert: Sie ist stabiler in Bezug auf die Intelligenz und weniger in Bezug auf die Materie. Es ist offensichtlich, dass es heute nicht möglich ist, eine Kosmologie oder eine Naturphilosophie zu entwickeln, ohne zu berücksichtigen, was wir über die Zusammensetzung der Materie, den Ursprung des Universums oder die Entwicklung des Lebens wissen. Und dies wirkt sich auf unsere Vorstellung vom Sein (Metaphysik) aus.
Natürlich ist es wichtig, dass diejenigen, die sich diesen Zweigen der Philosophie im christlichen Kontext widmen, gleichzeitig eine gute historische Ausbildung haben, die es ihnen ermöglicht, den ursprünglichen Sinn zu erschließen und zu bewahren, und andererseits eine gute wissenschaftliche Ausbildung. Und dies, ohne in Konkordanz zu verfallen.
Erzbischof von Brüssel
Nach dem Tod von Leo XIII. (1903) wählte ihn sein Nachfolger, der heilige Pius X., direkt zum Erzbischof von Mechelen und Primas von Belgien (1906) und im folgenden Jahr zum Kardinal (1907). Von Anfang an setzte er sich für die Ausbildung des Klerus ein. Er hielt zahlreiche Exerzitien für seine Priester (die veröffentlicht wurden) und gründete eine Vereinigung zur Pflege ihrer Spiritualität (Priesterbruderschaft der Freunde Jesu). Er gründete auch eine Diözesanzeitschrift. Er unterstützte die Universität und bildete Professoren aus, die ein hohes wissenschaftliches Niveau anstrebten. Er ermutigte zum Beispiel Georges Lemaître (der Mitglied der Priesterbruderschaft war), Physik zu studieren und mit Eistein in Kontakt zu treten, und postulierte so seine Theorie der Urknall.
Im Pontifikat des heiligen Pius X. stellte sich die Frage des Modernismus. Der Kardinal unterstützte den Papst und beschrieb die Situation in einer wichtigen Vorlesung an der Universität (Modernismus). Aber er trug auch dazu bei, Missverständnisse zu überwinden (Lagrange, Blondel); er bemühte sich, die kanonische Situation von Laberthonniére zu mildern und einen Dialog mit Tyrrell zu führen, zum Beispiel.
Darüber hinaus unterstützte er ab 1909 Dom Lambert Beaudoin in seinem Geist der liturgischen Erneuerung, der eine stärkere Beteiligung der Gläubigen anstrebte, und auch in seinen Bemühungen um ökumenische Offenheit. Er unterstützte auch das Wachstum der Katholischen Aktion und interessierte sich sehr für die soziale Frage.
Der Große Krieg (1914-1918)
In einer Art selbstmörderischer Naivität und ohne die Mittel, dies zu verhindern, traten die europäischen Nationen 1914 in einen brutalen Krieg ein, der auf einen Schlag vier Reiche, vielleicht ein Fünftel der jugendlichen Bevölkerung Europas und ganz nebenbei auch den Fortschrittsmythos der Aufklärung auslöschte.
In den ersten Zügen überfiel Deutschland überraschend das neutrale Belgien, um Frankreich anzugreifen. Und es bestrafte die isolierte Reaktion des belgischen Widerstands mit der systematischen Bombardierung von Städten und Löwen selbst, wo die Kathedrale, die Universität, die Bibliothek... Kardinal Mercier wurde in Rom gefangen genommen, wo er der Beerdigung von Pius X. und dem Konklave beigewohnt hatte. Bei seiner Rückkehr (Dezember 1914) durchstreifte er die enormen Zerstörungen und verfasste einen eindringlichen Hirtenbrief, der in allen Kirchen verlesen wurde, mit dem Titel Patriotismus und Entschlossenheit (Patriotismus und Ausdauer), die zu finden sind online.
Er preist den Patriotismus als christliche Tugend, würdigt die Hingabe der Soldaten, die ihr Leben für ihr Land gegeben haben, und ermutigt die Bevölkerung, die belgische Regierung, den König und die Armee im Exil zu unterstützen. Er erklärt, dass die einmarschierende Regierung illegitim ist, dass nur die Gesetze befolgt werden sollten, die für das Gemeinwohl und die öffentliche Ordnung notwendig sind, ruft aber zu keiner unnötigen Gewalt auf, die über das hinausgeht, was die belgische Armee betrifft.
Die deutsche Militärführung versuchte, die Verbreitung zu verhindern, beschlagnahmte Kopien und drohte den Pfarrern, hielt den Kardinal aber aus Angst vor Auswirkungen auf die deutschen Katholiken nur wenige Stunden fest. Die Dokumente und die Korrespondenz sind erhalten geblieben. Damals vertrat der Kardinal die Ehre der Nation. Der Heilige Stuhl forderte ihn jedoch auf, seine politischen Äußerungen zu mäßigen. Am Ende des Krieges wurde er in Belgien, aber auch in England und den Vereinigten Staaten zum Nationalhelden. Er unternimmt eine triumphale Reise durch die Vereinigten Staaten (1919), wo er unter anderem eine großzügige Unterstützung für den Wiederaufbau der Universität von Löwen erwirkt.
Der große Kardinal
Seitdem ist Mercier eine Figur mit großem Einfluss in der gesamten katholischen Welt. Und er hat die Rolle gemacht. Es ist notwendig, ihn zu verstehen. Er war kein Renaissance-Kardinal, der Barockpaläste baute. Er war ein Kardinal der Kirche in einer Zeit enormer Schwäche gegenüber den Staaten. Man brauchte Prestige, um gehört zu werden. Er erwarb es und setzte es zum Wohle der Kirche ein. Selbst der Heilige Stuhl wollte, dass er nach dem Krieg in den Vertrag von Versailles eingreift, um die schmerzliche Frage des Kirchenstaates zu lösen, aber er konnte nichts tun. Als er starb, gab ihm die belgische Regierung ein Staatsbegräbnis mit allen Ehren (es gibt alte Aufnahmen von seinem Tod). online).
Die Dichte der Epoche und der Figur selbst hat dazu geführt, dass die Biographie, die er verdient, noch nicht existiert. Es gibt eine erste Skizze von dem kanonischen A. Simon, Der Kardinal Mercier. Und Roger Aubert, ein großer Historiker der Universität Löwen, widmete ihm eine große Reihe von Studien, die anlässlich des achtzigsten Geburtstags von Aubert zusammengestellt wurden: Der Kardinal Mercier (1851-1926). Ein Prälat der Avantgarde. Sie haben mir geholfen, dieses Porträt zu verfassen. Abgesehen von anderen spezialisierten Studien.
Einige Merkmale
Man wirft ihm Überheblichkeit und ein falsches Verständnis des flämischen Sektors in Belgien vor. Die Frage ist untersucht worden und bedarf einer großen Nuancierung. Andererseits war er trotz seiner Kardinalspose ein Mensch mit nüchternem Geschmack. Vor allem während des Krieges und in der Nachkriegszeit wollte er sich den Nöten seines Volkes nicht verschließen und verzichtete zum Beispiel auf Heizungen und vereinfachte sein Essen so weit wie möglich.
Er widmete sich der Heiliges HerzEr war ein Christ, des Heiligen Geistes, der Gottesmutter und der Eucharistie. Aus seiner Korrespondenz geht hervor, dass er eine christliche Reaktion auf die vielen Missverständnisse und Schwierigkeiten seines Lebens hatte. In seinen späteren Jahren war er sehr daran interessiert, die Verkündigung des Dogmas der universalen Vermittlung Mariens zu fördern und führte Gespräche mit den Päpsten und vielen Theologen.
Die Mechelner Gespräche
Ein besonders interessantes Kapitel waren die ökumenischen Gespräche mit Vertretern der anglikanischen Welt. Sie nahmen den letzten Teil seines Lebens ein (1921-1926). Pombals Freundschaft mit Lord Halifax, einem bekannten anglikanischen Adligen, der die Einheit der Kirche anstrebte. Sie wandten sich an den Kardinal, um zu sehen, was getan werden könnte. Nachdem sie den Heiligen Stuhl informiert hatten, fanden unter Ausschluss der Öffentlichkeit Gespräche zwischen katholischen und anglikanischen Theologen statt, um die Schwierigkeiten gemeinsam zu untersuchen: die Frage nach dem Wert der anglikanischen Weihen, des Episkopats und der Sakramente. Und vor allem die Ausübung des römischen Primats. Es wurde festgestellt, dass ein Versuch unternommen werden könnte, sich der Ausübung des ersten Jahrtausends anzunähern.
Nach dem Tod des Kardinals wurde die Angelegenheit auf Eis gelegt, aber diese Gespräche waren ein wichtiger Präzedenzfall für den ökumenischen Impuls des Zweiten Vatikanischen Konzils und formulierten Fragen und Ansätze, die auch heute noch Licht ins Dunkel bringen.