Kardinal Pizzaballa: "Wir brauchen Menschen, die ins Heilige Land zurückkehren".Zu Beginn der OsternIch kann nicht anders als an Heiliges LandIch war viele Male dort, zuletzt im Jahr 2020, kurz vor der Pandemie. Und mein Herz füllt sich mit Nostalgie für einen Ort, den ich zweifelsohne als "erhaben" betrachte.
In der jüdischen Tradition bedeutet die Reise in das Land Israel, sich geistig und körperlich zu erheben. Israel und Jerusalem sind seit Jahrhunderten, auch für Christen, die höchsten Orte auf der Erde, die Gott am nächsten sind, so sehr, dass jeder, der dorthin geht, um zu leben oder zu pilgern, auf Hebräisch "'oleh" genannt wird, d.h. "derjenige, der in die Höhe geht", und sogar die israelische Flaggengesellschaft heißt "El Al", "in der Höhe", denn sie führt nicht so sehr in den Himmel, sondern nach Israel, d.h. zum höchsten Ort auf der Erde, im geistigen Sinne.
In gewissem Sinne bedeutet eine Pilgerreise ins Heilige Land nicht nur, die höchsten Gipfel des Geistes zu erklimmen, sondern auch in die Abgründe des Bewusstseins einzutauchen, genau wie der Abstieg von Jerusalem nach Jericho und zur Depression am Toten Meer, dem tiefsten Punkt der Erdoberfläche: eine Reise, um besser zu verstehen, wer wir sind.
Momente erhabener Spiritualität, der Meditation, des Gebets, des Austauschs mit Freunden und Mitpilgern wechseln sich ab mit Momenten des Unbehagens, der Müdigkeit, der Intoleranz, des Egoismus und der Verwirrung. Man steigt auf den Berg Tabor, jenseits der Wolken, um die Harmonie des Himmels zu genießen, aber dann kehrt man in die harte Realität des Alltags zurück, eine Realität, in der sich Juden, Moslems und Christen ständig bekämpfen, in der Mauern trennen, in der arabische Dörfer ohne jede Ordnung und Logik aus dem Boden schießen, in der israelische Städte aus riesigen grauen Gebäuden bestehen, in der Armut und Reichtum, Elend und Adel, Gastfreundschaft und Ablehnung Seite an Seite einander gegenüberstehen.
In einem Moment ist es, als würde man auf dem klaren, süßen, blauen Wasser des Sees von Galiläa spazieren gehen, das jedoch aufgrund der Winde und Stürme, die vom Golan kommen, plötzlich aufgewühlt werden kann; in einem anderen, wenn man reist, kommt man von den grünen Ufern dieses großen Gewässers von Galiläa in ein paar Stunden zu den schlammigen, salzigen, gräulichen Gewässern des Toten Meeres, dem Salzmeer, das von der Wüste umgeben ist: Hier weichen die grünen und blühenden Hügel, auf denen Jesus der Menge die Frohe Botschaft verkündete, der Trockenheit und den Felsen, auf denen die Fundamente von Klöstern stehen, die aus dem Nichts aufgetaucht sind und sich in Spalten und Abgründen verstecken.
Die Geografie des Heiligen Landes: so sehr wie die menschliche Seele
Es scheint ganz natürlich, dass Gott das Heilige Land auswählt, um sich der Menschheit zu offenbaren. Hier ist die Geographie der Orte in ihrer Variabilität, ihren plötzlichen Veränderungen, ihrem Wechsel zwischen Trockenheit und Wasserreichtum, Stille und Verwirrung, Annehmlichkeit und Hässlichkeit der menschlichen Seele außerordentlich ähnlich. Oft fühlt man sich im Leben allein und verloren wie in der Wüste Negev; sehr oft sind die Abstiege vom Tabor, dem Berg, der das Symbol unserer Momente der Nähe zu Gott ist, traumatisch und schmerzhaft; das Schwimmen in den ruhigen Gewässern unserer glücklichen Momente ist fast so häufig wie das Versinken im Schlamm und im brennenden Salz, das uns tötet und unfähig macht, zu leben und uns leben zu lassen, genau wie das Tote Meer.
Persönlich kann ich nach vielen Reisen an diese Orte bezeugen, dass ich mich so fühle, hin- und hergerissen zwischen Freude und Wehmut: Inmitten so vieler guter Mitreisender schien ich die Worte Jesajas wieder zu hören und Menschen zu sehen, die ich nicht kannte, die um Gottes willen zu mir liefen, der mich ehrte; es war, als würde ich auf einem hohen Berg Zeuge der erhabensten Sache der Welt: der Gemeinschaft mit lieben Menschen; ich hatte das Gefühl, dass der Jordan alle meine Unreinheiten abwusch, jede Wunde heilte, jeden Schmerz heilte.
Dann, zurück in der Heimat, vor allem in diesen schwierigen Zeiten des Krieges, der Krankheit, der Ungewissheit, hat man das Gefühl, dass einem fast alles entgleitet, und selbst die unvergleichliche Schönheit einer so wunderbaren Stadt wie Rom (und doch so überlaufen von Touristen und so chaotisch), der Stadt, in der ich lebe, scheint nicht in der Lage zu sein, den Verlust dieses hohen Berges, dieses sicheren Hafens, dieser Menschen, mit denen ich auf so vielen Reisen so viele schöne Momente teilen konnte, auszugleichen.
Wieder einmal erlebe ich die Trennung, die die Verleugnung Gottes ist und die mich dazu bringt, vom Paradies zu träumen, nicht so sehr als einem üppigen und angenehmen Ort, sondern als ewige Gemeinschaft mit Gott und mit all meinen Lieben, all denen, denen ich in meinem Leben begegnet bin und von denen ich mich unweigerlich trennen muss.
War das alles umsonst? Überhaupt nicht!
Vor allem trage ich einen kostbaren Schatz mit mir: die geistige Gemeinschaft mit den Menschen, die mich begleitet haben und die das Land Israel noch schöner gemacht haben, als es wirklich ist. Mit ihnen, auch wenn ich weit vom Heiligen Land entfernt bin, geht die Pilgerreise in mir und außerhalb von mir weiter. Mit ihnen gemeinsam zu beten ist, als würde ich den Fluss meiner Stadt, den Tiber, in den Jordan verwandeln, den Heiligen Petrus in das Heilige Grab, das Wohnzimmer meines Hauses in den See Genezareth, denn wir alle sind das neue Israel.
Und dann erinnere ich mich daran, dass es kein Heiliges Land gibt, oder besser gesagt, dass die ganze Erde heilig ist, sei es Italien, Mexiko, Spanien, Chile oder wo auch immer auf der Welt, und dass wir alle Hüter und Werkzeuge des Reiches Gottes sind, das bereits in unserem Leben präsent ist, in den Dingen, die wir jeden Tag tun, in den Menschen, die neben uns leben.
Wenn ich mir also die Fotos dieser geliebten Orte im Osten ansehe, sehe ich gleichzeitig die Gesichter der Menschen, die mich begleitet haben, und ich sage mir immer wieder, dass wir nicht länger an der Idee eines Landes und einer Heimat in dieser Welt festhalten können: Unsere Wurzeln liegen an einem anderen Ort, in einer anderen Realität, die vielleicht weniger sichtbar, aber sicherlich viel konkreter und sturmerprobter ist, nämlich in unserem Glauben.
Jeder Christ ist ein Pilger
Zweitens denke ich, dass ein echter Pilger, wie er im Mittelalter definiert wurde, ein "homo viator" ist, d.h. ein Mensch, der geht, jemand, der nicht nur sich selbst und den traditionellen Pilgerorten wie dem Jakobsweg, Rom oder Jerusalem, sondern all den kleinen physischen und spirituellen Umgebungen des gewöhnlichen Lebens, in denen er anthropologisch zum Werkzeug einer Theophanie, einer Manifestation des Göttlichen wird, durch die Gebete, die er während des Gehens erfüllt, ständig weiht.
Im christlichen Sinne, um es einfacher auszudrücken, ist ein Christ Christus, denn er ist ein Glied des Leibes Christi, so dass nicht mehr er lebt und wandelt, sondern er ist Christus, derselbe Christus, der auf den Straßen Galiläas, Judäas und Samarias wandelte und der auch heute noch auf den Straßen Roms, Madrids, Bogotás und New Yorks wandelt.
Zivilisierende Gottheit
In der Anthropologie des Mittelalters war das, was den Raum ("káos") vom Ort ("kósmos") unterschied, eine Theophanie: die Manifestation des Göttlichen und die Gegenwart des Heiligen, durch die all das Wilde, voller Dämonen und Aberglauben, unerforscht und unzivilisiert, unkultiviert, zu einem Gott geweihten, zivilen, geordneten, regierten, sicheren Land wurde, das "Nichtsein", das zum "Sein" wurde. Die Straßen und Heiligtümer des mittelalterlichen Europas waren also Arterien der Zivilisation, und die Pilger, die durch sie hindurchgingen, waren das fließende Blut, ein Zeichen der zivilisierenden Göttlichkeit.
In dem Buch "The Living Man" von G. K. Chesterton ist der Protagonist Innocent Smith, eine exzentrische Figur, der es gelingt, die Situationen und das Leben der Menschen, denen er begegnet, zum Besseren zu verändern, obwohl er zu Unrecht verschiedener Verbrechen beschuldigt wird, einfach weil er ein glücklicher Mensch ist, der die Freude an seinem eigenen Zustand an andere weitergeben möchte. Durch ihn scheint sogar das Schlechte gut zu werden, er ist dieser "lebendige Mensch".
Der lebende Mensch und der "homo viator
Wenn wir darüber nachdenken, können wir Christen, Pilger in dieser Welt, in unserem Leben die beiden Konzepte des lebendigen Menschen und des "homo viator" verbinden. Jeden Tag können wir die Straßen, die Plätze, die Stadtviertel unserer betroffenen Länder neu weihen, in diesen Zeiten der materiellen und geistigen Armut und der Krise in allen Bereichen der menschlichen Existenz. Wir müssen nicht so würdig oder sündlos, perfekt und erfüllt in unserem Leben und unserer Arbeit sein. Es genügt, wenn wir uns täglich von der Quelle des Lebens nähren, um lebendige Männer und Frauen zu werden und auf den Wegen unseres Lebens "homines viatores" zu sein, Träger der Gnade, die wir empfangen, ohne sie zu verdienen.
Auch wenn wir unsere Städte und Länder nicht verlassen können, um ins Heilige Land zu gehen, können wir auf dem Wasser gehen, und zwar nicht nur ohne Angst vor dem Untergang, sondern auch, um anderen zu helfen, nicht unterzugehen.
Frohe Ostern!
