Auf der Suche nach dem theologischen Fundament der geistlichen und liturgischen MusikDaniel Martín SalvadorDie Musik muss das Wort verstärken".Liturgische Musik oder Musik in der Liturgie?Artikel 1: Auf der Suche nach einer theologischen Grundlage für geistliche und liturgische Musik
Artikel 2: Auf der Suche nach den theologischen Grundlagen der geistlichen und liturgischen Musik. Eine Geschichte der geistlichen Musik
"Die Töne vergehen, weil sie nicht geschrieben werden können", St. Isidor - 1
Hat jemand einen Kassettenrekorder?
"Nachdem sie den Hymnus (ὑμνήσαντες) gesungen hatten, machten sie sich auf den Weg zum Ölberg". (Mt 26,30; Mk 14,26).
James McKinnon schlägt vor, dass dieses Lied der zweite Teil des Hallel Oxirr (Psalmen 113-118) gewesen sein könnte, eines der rituellen Lieder des letzten Abendmahls. Selbst wenn dies nicht der Fall war - wenn man der Chronologie des Johannes folgt -, zeigt dieses Zitat eine Verbindung zwischen dem Gesang bei jüdischen und christlichen Zeremonialmahlzeiten. Klar ist, dass Jesus Christus selbst mit seinen Jüngern gesungen hat. Wir können jedoch nicht wissen, auf welche Weise sie gesungen haben, denn zu dieser Zeit wurde Musik weder geschrieben noch aufgezeichnet.
Dies ist der Ausgangspunkt für die christliche Musik, die erst Ende des 9. Jahrhunderts niedergeschrieben werden konnte. Damit beginnen wir die besondere historische Reise, die wir im vorheriger Artikel. Wir werden uns zunächst mit diesen neun Jahrhunderten ohne Schrift befassen: die Herausforderung einer Musik, die seit Jahrhunderten niemand mehr gehört hat und die überdies weder aufgeschrieben noch aufgezeichnet wurde. Im 7. Jahrhundert wies der heilige Isidor von Sevilla noch auf die Frage hin (Etymologien III,15): "Wenn der Mensch die Töne nicht im Gedächtnis behält, gehen sie verloren, weil sie nicht aufgeschrieben werden können".
Die Kirche auf der Suche nach ihrer Musik
Die Musik der Christen des ersten Jahrtausends umfasste weit mehr als den gregorianischen Gesang. Man sollte auch nicht denken, dass der gregorianische Gesang plötzlich entstanden ist. Von besonderem Interesse ist, was wir über den Weg, der zu seiner Entstehung im 9. Die Forschung ist noch nicht abgeschlossen.
Wir unterteilen diese ersten neun Jahrhunderte daher in drei Perioden:
a) In den ersten drei oder vier JahrhundertenDie christliche Liturgie wurde in griechischer Sprache und mit viel "Improvisation" gefeiert, da die liturgischen Texte noch nicht festgelegt waren. Andererseits ging das, was wir unter frühchristlichem Gesang verstehen, über die Liturgie hinaus. Auf jeden Fall ist die überlieferte Dokumentation aus den ersten beiden Jahrhunderten sehr spärlich. Wir haben mehr Nachrichten aus dem 3. und vor allem aus dem 4.
b) Vom 4. bis zum 8. Jahrhundert, Sicherlich haben Ereignisse vom Ausmaß des Edikts von Mailand (313) oder des Konzils von Nicäa (325) dazu geführt, dass in verschiedenen christlichen Gemeinschaften unterschiedliche Arten von Gesängen entstanden sind.
c) Im 9. JahrhundertKarl der Große förderte die Vereinheitlichung der Liturgie in seinem Reich. Die darauf folgende Vereinheitlichung des Gesangs war keine leichte Aufgabe, und der Prozess führte zu einer neuen Art von Gesang, dem gregorianischen Gesang (man beachte, dass der heilige Gregor der Große bereits seit zwei Jahrhunderten tot war!) ) Einige Zeit später, in den letzten beiden Jahrzehnten desselben Jahrhunderts, erschienen die ersten Dokumente mit etablierten Systemen der musikalischen Notation.
Das Ergebnis? Ein Gesang - der gregorianische Gesang -, der heute als "der römischen Liturgie eigen" bezeichnet wird (Sakrosanktum Konzil, 116) und einige andere Arten von Gesängen, die über das ganze Land verstreut sind. Einige von ihnen wurden nicht mehr verwendet, wie der hispanische mozarabische Gesang, andere haben bis heute überlebt, wie der Mailänder Gesang. John Caldwell vertritt die Auffassung, dass die in der Kirche entstandene Musikkunst der Vorläufer der modernen westlichen Musik war.
Vom semitischen Gesang zur lateinischen Liturgie (3.-4. Jh.)
Exkurs: Tempel, Synagoge und Gottesdienst
Die Bibel zeigt, dass die Musik im Tempel von Jerusalem, insbesondere im ersten Tempel Salomos (der im 6. Jahrhundert v. Chr. zerstört wurde), sehr aufwendig war, mit großen Chören und einer bemerkenswerten Vielfalt an Instrumenten (vgl. 2Chr 5,12-14; 2Chr 7,6; 2Chr 9,11; 2Chr 23,13; 2Chr 29,25-28).
Das Exil kam, und während der 70 Jahre in Babylon überdachte das Volk Israel viele Fragen über seine Beziehung zu Gott und seine Anbetung. Wir werden später auf diesen Punkt zurückkommen, da er sehr wichtig ist. Für den Moment genügt es, darauf hinzuweisen, dass nach dem Wiederaufbau des Tempels (516 v. Chr.) die Musik im Tempel eine erhebliche Einschränkung erfuhr.
In der Synagoge hingegen war der Gesang streng und wurde meist nicht von Instrumenten begleitet.
Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Tempel der Ort des Opfers war, während die Synagoge dem Lesen des Wortes und der Unterweisung diente.
Eine weitere wichtige Tatsache: Anfangs besuchten die Christen weiterhin sowohl den Tempel als auch die Synagoge. Doch schon bald hörten sie auf, in den Tempel zu gehen, denn die Neuheit Christi und seines Opfers war etwas völlig anderes als der dortige Gottesdienst.
Der semitische Einfluss auf den frühchristlichen Gesang
Jüngsten Studien zufolge war der früheste christliche Gesang bei den feierlichen Mahlzeiten präsenter als in der Liturgie selbst. Ob früher oder später, ob für die Liturgie oder außerhalb, die Christen orientierten sich an zwei Formen des Gesangs, die sie in ihrer ursprünglichen Umgebung kannten: dem Psalmengesang und der Kantillation der Lesungen. Die Psalmen wurden in den aus der Tradition stammenden Tönen gesungen, aber vereinfacht: mit einer einzigen Stimme und im Allgemeinen ohne Instrumente. Die Kantillation war eine "gesungene Rezitation", ein deklamatorischer Stil auf halbem Weg zwischen Sprache und Gesang, der dem Text mehr Ausdruckskraft und Feierlichkeit verlieh.
Diese beiden Verfahren bilden die Grundlage des gesamten christlichen Gesangs. Sie gut zu verstehen, ist der Schlüssel, um die Geheimnisse des späteren Gesangs zu entschlüsseln. Auf jeden Fall scheinen die Melodien keine Kopien des hebräischen Gesangs zu sein. Alberto Turco behauptet, dass es sich um westliche Melodien handelt.
... Und die Hymnen auf Griechisch
Mit der Ausbreitung des Christentums erreichten Liturgie und Gesang bald auch andere Länder. Da wir uns auf den Westen konzentrieren wollen, richten wir unsere Aufmerksamkeit auf die Ereignisse in Griechenland und Rom. Die bekannte Welt war bevölkert von mystischen Religionen, orientalischen Kulten und Synkretismus. Koine-Griechisch war die Verkehrssprache, selbst in Rom und bei den Juden in der Diaspora. Zu dieser Zeit war die griechische Version des Alten Testaments bereits im Umlauf. Und der Gesang der Christen wurde bei ihrer Ankunft an jedem Ort so weit wie möglich an den lokalen Kontext angepasst, und zwar in seiner griechischen Ausdrucksweise.
Es gibt Belege für eine erhebliche Verbreitung neuer, spezifisch christlicher Lieder. Plinius der Jüngere schrieb in einem offiziellen Dokument an den Kaiser Trajan (um 110): "Sie singen christologische Hymnen, wie für einen Gott". Joseph Ratzinger vermutet, dass diese Hymnen in der Frühzeit eine wichtige Rolle bei der Klärung der Lehre spielten. Er geht sogar so weit, das Folgende zu behaupten:
"Die ersten Entwicklungen der Christologie mit der immer tieferen Anerkennung der Göttlichkeit Christi wurden wahrscheinlich gerade in den Liedern der Kirche verwirklicht, in der Verflechtung von Theologie, Poesie und Musik". ("Singt Gott mit Meisterschaft. Biblische Richtlinien für die Kirchenmusik", Gesammelte Werke, V. 11, S. 450).
Ein Sand und ein Kalk
A lime: Trotz allem ist man sich einig, dass es einen gewissen semitischen Einfluss auf den christlichen Gesang gibt, auch wenn wir nicht feststellen können, in welchem Maße.
Und noch etwas Sandiges: In den acht oder neun Jahrhunderten, die wir jetzt durchlaufen, gibt es nur eine einzige bekannte Ausnahme eines Manuskripts mit musikalischer Notation. Es handelt sich um den Oxyrhynchus-Papyrus 1786, der 1918 bei Ausgrabungen in Oxyrhynchus in Ägypten entdeckt und 1922 erstmals veröffentlicht wurde. Es handelt sich um einen Hymnus, der die gesamte Schöpfung auffordert, die Heilige Dreifaltigkeit zu preisen. Er stammt aus dem Ende des 3. Jahrhunderts. Der Text ist in griechischer Sprache verfasst und die Musik folgt einer alphabetischen Notation in griechischer Tradition. Es ist ein einstimmiger Hymnus, ohne Instrumente. Das Foto ist online verfügbarwie auch einige moderne AufnahmenDer Song könnte eine Probe dessen gewesen sein, was er hätte sein können.
Der Punkt ist, dass wir nicht wissen können, inwieweit dieses Fragment repräsentativ für die Lieder dieser Zeit ist. Auch ist es nicht einfach, das Ausmaß der lokalen, nicht-semitischen Einflüsse auf den Gesang abzuschätzen. Darüber hinaus werden in vielen Dokumenten die Begriffe "Psalm" und "Hymne" synonym verwendet.
Wie wir gezeigt haben, brachten die neuen Gesänge nicht nur Vorteile, sondern mancherorts auch Einflüsse, die dem Christentum zuwiderliefen. Es ist bezeichnend, dass die Gnosis ab dem 2. Jahrhundert immer weiter in die Kirche eindrang, gerade durch den Gesang. Die Kirche ergriff damals einige Maßnahmen.
Vorbehalte der Kirche und der Väter
Vor diesem Hintergrund ist auch das, was wir in den Schriften der Väter lesen können, von Bedeutung. Auf diesen Punkt werden wir später in den Artikeln des theologischen Teils eingehen, aber jetzt ist es notwendig, einen Bezug herzustellen. Tatsache ist, dass es viele Schriften gegen den Gesang und vor allem gegen die Instrumente gibt. Wir stellen hier fest, dass trotz der Schwere der Probleme keine grundlegenden Gründe für die Musik genannt werden. Lassen Sie uns kurz vier dieser Gründe für Vorbehalte gegenüber der Musik nennen.
a) Mögliche Assimilation an mystische Kulte.
b) Das Eindringen von sinnlichen Elementen.
c) Der bereits erwähnte Einfluss der gnostischen Lehren.
d) Johannes Quasten weist auf die neuplatonische Ausbildung einiger Schriftsteller und Väter hin.
Wenn dies tatsächlich die wichtigsten Gründe für die Vorsicht sind, so verlangen sie selbst nach einem grundlegenden Kriterium, das jede wahre liturgische Musik überprüft. Genau das werden wir im Laufe dieser Artikel zu klären versuchen. Warum sonst erklärt Joseph Ratzinger bei verschiedenen Gelegenheiten, dass die Liturgie erfordert Singen?
In der nächsten Folge werden wir die Entwicklung dieser historischen Periode der Abwesenheit von Musiknotation weiter verfolgen. Erinnern wir uns daran, dass die Dokumente aus dem 4. Jahrhundert reichhaltiger sind und die Fakten seither weniger zaghaft dargestellt werden, was uns erlaubt, die Ereignisse besser zu rekonstruieren.
Hier finden Sie einige Titel von unterschiedlicher thematischer und technischer Qualität, die Sie weiter lesen können.
Bibliografische Anmerkung:
Um sich einen Überblick über den gregorianischen Gesang zu verschaffen, empfiehlt es sich, zwei wichtige Handbücher in spanischer Sprache und von unterschiedlicher fachlicher Tiefe zu konsultieren, die von zwei großen Autoren stammen. Erstens, Gregorianischer Choral: Geschichte, Liturgie, Formen... von Juan Carlos Asensio Palacios (Madrid, Alianza Música, 2003), das eine ausführliche Einführung in das Thema bietet. Andererseits bietet Daniel Saulnier, ein weiterer großer Experte, in gregorianischer Gesang (übersetzt von Ernesto Dolado, Solesmes, 2001), eine ebenso tiefgründige Perspektive, wenn auch viel kürzer und in einem viel informativeren Stil.
Ein anderer, aber ebenso grundlegender Ansatz wird in zwei anderen Handbüchern von Alberto Turco verfolgt. Das erste, Einführung in den Gregorianischen Choral (Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 2016), bietet eine klare und zugängliche Einführung in den gregorianischen Gesang, während das zweite, Gregorianischer Choral: Grundlegender Kurs (Rom, Torre d'Orfeo, 3. Auflage, 1996), bietet eine technischere und strukturiertere Sichtweise.
Was die eher historischen Veröffentlichungen betrifft, so kann man die von Peter Jeffery vorgeschlagene Aktualisierung in Musikalische Hinterlassenschaften aus der Antike, im ersten Band von Die Cambridge Geschichte der Musik des Mittelalters, herausgegeben von Mark Everist und Thomas Kelly (Cambridge, University Press, 2018), oder der von James W. McKinnon herausgegebene Band, Antike und Mittelalter: Von der griechischen Antike bis zum 15.(Houndmills und London, The Macmillan Press, 1990).
Obwohl schon etwas älter, ist die Arbeit von Solange Corbin immer noch von großem Wert, Die Kirche bei der Eroberung ihrer Musik (Paris, Gallimard, 1960) und Musik und Gottesdienst im heidnischen und christlichen Altertum von Johannes Quasten (übersetzt von Boniface Ramsey, Washington, D.C., National Association of Pastoral Musicians, 1983). Quastens Buch ist nach wie vor ein wichtiges Nachschlagewerk über die Beziehung zwischen Musik und Gottesdienst in der Antike.
Ein wichtiges Werk über die Entstehung des mittelalterlichen Gesangs ist Mit Stimme und Feder: Das mittelalterliche Lied kennenlernen und wie es gemacht wurde von Leo Treitler (Oxford, New York, Oxford University Press, 2007). Dieser Sammelband versammelt die wichtigsten Artikel von Treitler, einem Autor, der die Forschung zum mittelalterlichen christlichen Gesang maßgeblich geprägt hat.
Schließlich gibt es zwei Bände über die Karolingerzeit, die für das Verständnis der Entwicklung des gregorianischen Gesangs und der musikalischen Notation wichtig sind. Der erste ist Gregorianischer Gesang und die Karolinger von Kenneth Levy (Princeton, N.J., Princeton University Press, 1998). Das zweite, neuere, ist Das Schreiben von Klängen im karolingischen Europa: Die Erfindung der musikalischen Notation von Susan Rankin (Cambridge, UK, New York, USA, Cambridge University Press, 2018), ein unverzichtbares Werk zum Verständnis der Entstehung und des Einflusses der Musiknotation im karolingischen Europa.
Außerordentlicher Professor, Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz. Internationales MBM-Projekt (Musik, Schönheit und Mysterium)
