Avery Dulles konvertierte 1940 zum Katholizismus. Und auch zum besseren Verständnis (und zur Ermutigung) seiner Familie und Freunde hat er die Geschichte in einem kleinen Buch erzählt: Ein Zeugnis der Gnade (Ein Zeugnis für Grace, 1946). Aber er strebte nach mehr: "Ich vertraue darauf, dass es für andere von Interesse sein wird [...] bei ihrer Aufgabe, so wie es die meine war, ihre Position gegenüber den Denksystemen - wie Skeptizismus, Materialismus und Liberalismus - zu definieren, die [...] unsere säkularen Universitäten und folglich den Ton unseres intellektuellen Lebens vollständig beherrschen." (Vorwort 1946).
Ein außergewöhnliches Zeugnis
Im Vorwort zur 50. Jubiläumsausgabe (1996) erinnert er daran: "Ich komponierte Ein Zeugnis der Gnade an Bord des Kreuzfahrtschiffes PhiladelphiaIch hatte gerade einen Einsatz als Verbindungsoffizier bei der französischen Marine im Frühherbst 1944 beendet. Ich hatte gerade einen Einsatz als Verbindungsoffizier bei der französischen Armee beendet. [...] Um der Langeweile des unfreiwilligen Müßiggangs zu entkommen, nahm ich die Schreibmaschine in die Hand. Ich wollte schon lange, wenn auch nur für mich selbst, die geistigen Prozesse in Ordnung bringen, die mich im Herbst 1940, als ich im ersten Jahr Jura in Harvard studierte, dazu brachten, der katholischen Kirche beizutreten..
Dieses kurze Buch (1963 ins Spanische und in andere Sprachen übersetzt) sollte man sich nicht entgehen lassen. Sie erinnert an andere Reiserouten wie die von C. S. Lewis (Gefesselt von Freude) oder das von Manuel García Morente (Das außergewöhnliche Ereignis). Und sie besteht aus zwei Teilen. In der ersten beschreibt er den Denkprozess, der ihn zur Annahme der Existenz Gottes (der kein anderer als der Christ sein kann) geführt hat. Und zweitens, um sich der Gnade und dem Glauben Gottes zu öffnen.
Bei der Lektüre muss man sich ständig vor Augen halten, dass der Autor ein 28-jähriger Student und Seemann ist. Denn sie zeigt eine überraschende Reife des philosophischen und christlichen Denkens. Es ist sogar sehr nützlich als Denkanstoß für die Apologetik oder Fundamentaltheologie, die später die Hauptlinie seiner theologischen Lehre sein sollte.
Als es fünfzig Jahre später neu aufgelegt wurde, bat ihn der Verleger, einen dritten Teil hinzuzufügen, um die weitere Entwicklung seiner Ideen zu schildern: Überlegungen zu einer theologischen Reise (Überlegungen zu einer theologischen Reiseroute). Dies ist ein kurzer und klarer Überblick über das, was in den letzten 60 Jahren in der Kirche und der Theologie geschehen ist, wobei das Zweite Vatikanische Konzil im Mittelpunkt steht. Er ist wirklich erhellend, weil er ein qualifizierter und aufschlussreicher Zeuge ist.
Ursprünge und Entwicklung
Avery Dulles stammte aus einer Familie mit einer langen republikanischen Tradition auf beiden Seiten. Sein Vater, John Foster Dulles, sollte Außenminister werden (der Flughafen von Washington ist ihm gewidmet). Und sein Onkel, Allen, Direktor der CIA. Beide mit General Eisenhower. Traditionell waren sie Presbyterianer, die eng mit der amerikanischen kulturellen und sozialen Elite verbunden waren.
Er begann mit Geisteswissenschaften am Harvard College (bevor er Jura studierte). Und er erinnert sich, dass er sich im ersten Jahr sehr auf das Trinken konzentrierte und kurz davor stand, von der Universität verwiesen zu werden (wie einige seiner Freunde). Er war Agnostiker, beeinflusst von einer Mischung aus materialistischem (evolutionärem) Denken in seiner Weltanschauung und sozialem und kulturellem Liberalismus, mit einem Glauben an den Fortschritt und einem moralischen Relativismus (abgesehen von strikten Fragen der Gerechtigkeit). Er war daher der Meinung, dass das Christentum einfach überholt sei. Außerdem hatte er vage und jugendliche ästhetische Vorstellungen vom Leben, die sich nicht mit einer derart materialistischen und pragmatischen Grundlage vereinbaren lassen.
Der nächste Gang war ganz anders. Er widmete sich leidenschaftlich dem Studium von Platon und Aristoteles. Und ihre Lehren veränderten seinen geistigen Rahmen völlig, gaben seinen Bestrebungen eine sinnvolle Grundlage und ließen ihn die metaphysische und moralische Ordnung des Universums erkennen. Und schließlich, um das zu unterstützen, Gott. Es ist sehr gut erzählt. Dieser Prozess dauerte mehr als ein Jahr, bis er eines Tages im Jahr 1940 auf die Knie ging und das Vaterunser bruchstückhaft rezitierte, so wie er es in Erinnerung hatte.
Auf dem Weg zum Glauben
Das Studium von Platon und Aristoteles brachte ihn dem Katholizismus näher, denn es führte ihn zu den Werken von Gilson und vor allem von Maritain, der ihm als ein sehr kompletter Autor erschien, der sich mit vielen philosophischen Bereichen (Metaphysik, Logik, Ästhetik) befasst und ein christliches politisches Denken vertritt. Er bewunderte den Zusammenhalt zwischen der christlichen Vision des Universums und des Menschen sowie der Soziallehre. Er gesteht, dass Maritain ihm bei seiner Bekehrung sehr geholfen hat.
Auch die lebendigen Predigten von Bischof Fulton Sheen haben ihm geholfen. Er sagt, dass sein enthusiastischer Stil die kalten protestantischen Kritiker nicht überzeugen konnte, aber er war von seiner christlichen Authentizität bewegt, die er in den protestantischen Gemeinschaften, die er auf der Suche nach einem Bezugspunkt für seinen Glauben durchwandert hatte, vermisste. Er fand in ihnen keine Lehre, die ihm wichtig oder gar nachhaltig erschien und Auswirkungen auf das Leben hatte: Sie gingen nicht über das hinaus, was wir heute als Ratschläge zur Selbsthilfe bezeichnen würden.
In diesem zweiten Teil tauchen nach der Existenz Gottes die beiden anderen großen Fragen der klassischen Apologetik auf: die Gestalt Jesu Christi als Messias, Erlöser und Sohn Gottes und die Authentizität der Kirche. Er verstand die Notwendigkeit der Kirche, um den Glauben zu besitzen und zu leben, und war bestrebt, die wahre Kirche unter den verschiedenen christlichen Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten zu identifizieren, indem er sich ernsthaft (im Alter von 21 Jahren) mit dem Thema der Notizen der Kirche beschäftigte.
Theologische Reiseroute
Nach vier Jahren in der Armee (1942-1946) trat er in die Gesellschaft Jesu ein. Der dritte Teil des Buches erzählt von seinem Werdegang und seinen Erfahrungen als Theologe inmitten der Veränderungen in der Kirche und der Zeit. Ein Großteil seiner theologischen Ausbildung fand am Woodstock College (1951-1957) statt, mit dem er weiterhin eng verbunden blieb. Er promovierte an der Gregorianischen Universität in Rom (1958-1960) und kehrte als Professor nach Woodstock zurück (1960-1974).
Zunächst lehrte er Apologetik, Offenbarung und biblische Inspiration. Von Anfang an warnte er davor, dass eine historische Methode des Umgangs mit der Bibel unzureichend ist, weil sie in erster Linie ein Glaubenszeugnis ist, das sich an gläubige Menschen richtet.
Er war eng mit den großen Theologen des 20. Jahrhunderts verbunden, insbesondere mit De Lubac und Congar. Und er interessierte sich für die Ökumene, insbesondere für die Beziehungen zu den Protestanten. Zwei Jesuitenprofessoren aus Woodstock, John Courtney Murray und Gustave Weigel, denen er sehr nahe stand, waren während der konziliaren Zeit periti. Und er teilte seine Erfahrungen mit ihnen.
Er folgte den Wechselfällen des Woodstock Theological Centre, zog nach New York und dann nach Washington. Dort war er Professor für Systematische Theologie an der Katholische Universität von Amerika (1974-1988). Und schließlich hatte er, inzwischen emeritiert, den McGinley-Lehrstuhl für Religion und Gesellschaft in Fordham inne und hielt Vorlesungen.
Er veröffentlichte 23 Bücher, von denen einige sehr bekannt sind und in andere Sprachen übersetzt wurden. Häufig auf der Grundlage von Vortragsreihen und mit Schwerpunkt auf Fundamentaltheologie, Ekklesiologie und Ökumene. "Die Bereiche Offenbarung, Glaube, Ekklesiologie und Ökumene haben mich immer wieder fasziniert".bekannte er am Ende seines theologischen Rundgangs. Außerdem veröffentlichte er mehrere hundert Artikel zu diesen Themen in Fachzeitschriften.
Er hatte einen sehr soliden akademischen Hintergrund, da er sich sehr für mittelalterliche Autoren interessierte und viel gelesen hatte. Aus diesem Grund ist seine Geschichte der Apologetik (1971, mit spanischer Übersetzung) hat einen einheitlichen mittelalterlichen Teil.
Die Stimmung des Theologen Dulles
Von Natur aus war er ein gemäßigter Mensch, und vom intellektuellen Stil her mochte er eher hinzufügen als konfrontieren und suchte nach dem Grund, warum jede Seite Recht hatte. Dies entspricht sehr gut seinem Sinn für Apologetik und spiegelt sich in seinem gesamten Werk und in seinen Hauptwerken, wie Modelle der Kirche (1974) y Modelle für die Offenlegung (1983), und in Die Katholizität der Kirche (1983), das er als sein repräsentativstes Werk zur Ekklesiologie betrachtet. Er präsentiert die verschiedenen Arten, die Themen zu verstehen, mit der Absicht, jedem einzelnen seinen Wert zu geben und Annäherungen zu versuchen. Das Mysterium der Kirche und auch die Offenbarung bleiben letztlich, gerade weil sie Mysterien sind, jenseits begrifflicher Schemata, und keine Begriffsbildung erschöpft das Geheimnis.
Teils aufgrund seines Charakters, teils aufgrund seiner Forschungen war er sehr darauf bedacht, den Argumenten der Theologie die ihnen gebührende Kohärenz zu verleihen, ohne ihnen mehr oder weniger Wert beizumessen, und er war in der Lage, sich in die Gedanken der anderen hineinzuversetzen und den Wert jeder Position zu begrüßen.
Er besaß das Beste der modernen Theologie, fühlte aber keine Unvereinbarkeit mit der alten. Dies machte ihn zu einer schwer einzuordnenden Figur in den Kontroversen seiner Zeit und ermöglichte es ihm, eine moderierende Rolle in der amerikanischen Theologie zu spielen, die immer mehr an Ansehen gewann. Jahrelang wurde er in den Lenkungsausschuss der Amerikanischen Katholisch-Theologischen Gesellschaft (der größten der Welt) gewählt (1970-1976) und wurde Präsident, ebenso in die Amerikanische Theologische Gesellschaft (1971-1979). Er war in zahlreichen bischöflichen und redaktionellen Gremien und Ausschüssen tätig. Er wurde in die Internationale Theologische Kommission gewählt (1992-1997).
In der nachkonziliaren Zeit
Aber wie De Lubac, Daniélou und Ratzinger, die sich den besten theologischen Errungenschaften angeschlossen hatten, war er besorgt über die Abwege. Er erzählt, dass nach dem Tod seines intellektuellen Mentors Weigel im Jahr 1964 der andere Professor, der Experte für das Konzil gewesen war, Murray, ihn bat, die Aufgabe zu übernehmen, die Lehre und den Geist des Konzils für die amerikanische Welt richtig zu interpretieren, "Eine Aufgabe, die ich mehr als ein Jahrzehnt lang gerne übernommen habe. Es schien mir notwendig zu zeigen, warum die vom Konzil eingeführten Änderungen gerechtfertigt waren, und gleichzeitig vor der Tendenz zu warnen, den Geist des Konzils weit über den Buchstaben hinaus zu tragen und das katholische Leben und Dogma so darzustellen, als würden sie ständig neu erfunden"..
Und er erklärt: "Als ich Ende der 1960er Jahre versuchte, die neuen Leitlinien des Zweiten Vatikanischen Konzils zu begründen, neigte ich vielleicht dazu, die Neuartigkeit der konziliaren Lehre und die Unzulänglichkeit der vorangegangenen Jahrhunderte zu übertreiben. Aber seit 1970, als die katholische Linke schärfer wurde und die jungen Katholiken das Erbe der vergangenen Jahrhunderte nicht mehr kannten oder ignorierten, hielt ich es für notwendig, die Kontinuität mit der Vergangenheit stärker zu betonen. Wie so oft bestand der Fehler darin, sich auf Teilaspekte oder vorübergehende Elemente zu konzentrieren, anstatt das Bild als Ganzes zu sehen. Kein Abschnitt der Geschichte oder eine kulturelle Perspektive kann als die Gesamtheit der katholischen Wahrheit angesehen werden oder als Maßstab, nach dem alle anderen Zeitalter und Kulturen beurteilt werden müssen..
Die letzten Jahre
In diesem Kontext erlebte er mit großer Freude und entschlossener Unterstützung das Pontifikat von Johannes Paul II. und später, obwohl er schon sehr alt war, das von Benedikt XVI. Dulles war in kritischen amerikanischen Kreisen ein klarer Verfechter von Johannes Paul II. Er schrieb viel über ihn und einige ausgezeichnete Artikel in der Zeitschrift Erste Dingemit denen er in den letzten Jahren zusammengearbeitet hat, wurden in Die Pracht des Glaubens. Die theologische Vision von Papst Johannes Paul II. (1999). Im Jahr 2001 wurde er auf Vorschlag von Kardinal Ratzinger zusammen mit Leo Scheffzyck zum Kardinal ernannt.
Während dieser Zeit widmete er sich intensiv der Arbeit, um die Situation zu ergründen: Die widerstandsfähige Kirche (1977); Festlegung von Grundsätzen: Eine Kirche, an die man glauben kann. Jüngerschaft und die Dymamik der Freiheit (1982); Den christlichen Glauben besser darstellen: Die Gewissheit der erhofften Dinge. Eine Theologie des christlichen Glaubens (1994), das eine theologische Darstellung der erneuerten christlichen Tradition sein und die Rolle der Theologie in der Kirche erklären soll: Das Handwerk der Theologie (1992, auf Englisch Das Handwerk der Theologie).
Im April 2008, in seiner letzten öffentlichen Vorlesung in Fordham, die er bereits auf einem Rollwagen hielt und die er selbst nicht mehr lesen konnte, stellte er sich so dar: "Ich sehe mich selbst als einen Gemäßigten, der versucht, Frieden zwischen den verschiedenen Denkrichtungen zu schaffen. Dabei bestehe ich aber auf logischer Konsequenz. Und im Gegensatz zu bestimmten Relativisten unserer Zeit stoßen mich Mischungen von Widersprüchen ab"..
Sie finden eine umfangreiche Dokumentation über ihn im Internet, hauptsächlich unter averydulles.blogspot.com, oder seine Artikel in der Zeitschrift Erste Dinge.
