Einige aktuelle Aufgaben für die Moraltheologie

Welche Rolle spielt die Moraltheologie heute - in der Kirche und in der Welt? Ich werde auf diesen Seiten kein vollständiges Bild geben, um diese Frage zu beantworten. Ich möchte mich nur auf einige grundlegendere Fragen konzentrieren und dabei die von Papst Franziskus geäußerten Anliegen berücksichtigen. Was sind die dringendsten Aufgaben?

Um diese Frage zu beantworten, muss man sich vielleicht zunächst fragen, in welchem Zustand sich unsere Welt befindet. Ohne auf die verschiedenen Diagnosen einzugehen, die vorgeschlagen wurden, kann man sagen, dass eine Haltung der Gleichgültigkeit oder des Desinteresses gegenüber der Wahrheit weit verbreitet ist. Hinter dem Schein der Wahrheit verbirgt sich ein Kampf um die Macht (Foucault), und die Suche nach dem Guten, Wahren und Schönen ist durch spontanes Handeln ersetzt worden. Einige Autoren bezeichnen unsere Gesellschaft als Flüssigkeitsgesellschaft (Bauman), andere ziehen es vor, sie als Leistungsgesellschaft zu bezeichnen (Byung-Chul Han). Alle diese Diagnosen deuten auf das Ende der Disziplinargesellschaft hin, die auf der Existenz einer Autorität beruht. Andererseits hat das Handeln Vorrang, und es gibt kein Gut oder Böse außer dem, was jeder Einzelne - oder die Mehrheit - entscheidet. Damit erfüllt sich die Maxime Nietzsches, für den das Heil nicht im Wissen, sondern in der Schöpfung zu finden ist. Schaffung einer Sprache und daraus folgend einer Moral: Begriffe wie "Schwangerschaftsabbruch", "würdiger Tod" oder "Paarbeziehungen" geben die Konturen der neuen Moral vor, in der der Wille des Menschen entscheidet, was für ihn gut ist und was nicht.

Was kann die Moraltheologie vor diesem Hintergrund tun, wenn die Grundlagen eines rationalen Diskurses über das Gute verschwunden sind? Was können wir erwarten?

Zuallererst ist es dringend notwendig, sich daran zu erinnern, dass Gott existiert und ein aktiver und engagierter Gott in der Welt ist. Es gibt eine Aussage von Romano Guardini, die er vor siebzig Jahren in Die Dämmerung der Moderne geschrieben hat und die auch heute noch zu gelten scheint: "Die rein profane Welt gibt es nicht; aber wenn es einem sturen Willen gelingt, etwas zu schaffen, das dieser Art von Welt einigermaßen ähnlich ist, dann funktioniert diese Konstruktion nicht"; was dann passiert: "Ohne das religiöse Element wird das Leben wie ein Motor ohne Schmiermittel: er wird heiß. In jedem Augenblick brennt etwas" (III.5). The Burnout Society ist der Titel eines der meistverkauften Think Tanks des letzten Jahres. Kurz gesagt, eine Gesellschaft, die der Wahrheit des Menschen und seiner Freiheit widerspricht, ist nicht zufriedenstellend. Auch eine Situation der Blindheit kann für den Menschen nicht befriedigend sein. Papst Franziskus hat uns kürzlich daran erinnert: "Es gibt keine Systeme, die die Offenheit für das Gute, die Wahrheit und die Schönheit und die Fähigkeit zu reagieren, die Gott in den Tiefen der menschlichen Herzen immer wieder fördert, völlig auslöschen. Ich bitte jeden Menschen auf dieser Welt, diese Würde nicht zu vergessen, die ihm niemand nehmen darf" (Laudato si', 205). Eine der Aufgaben der Moraltheologie besteht daher darin, jeden Menschen an seine Würde zu erinnern. Dies setzt jedoch voraus, dass sie ihren Platz im Leben der Kirche - und im Leben der Gläubigen - finden.

Die Aufgabe der Moraltheologie

In den Köpfen vieler Menschen ist die Vorstellung von Moral als einer autoritären Instanz - die oft als autoritär empfunden wird -, die aufzeigt, was erlaubt ist und was nicht, was sündig ist und was nicht, immer noch präsent. Diese Auffassung neigt dazu, Autorität und Freiheit bzw. Recht und Freiheit einander gegenüberzustellen und die Moral dem ersten Glied dieser Binomien zuzuordnen. Ihre Aufgabe bestünde lediglich darin, die (negativen) Grenzen des menschlichen Handelns aufzuzeigen.

Aber ist dies eine angemessene Konzeption der Moraltheologie? Vielleicht könnte - und sollte - eine solche Kritik an bestimmten Moraltheologien geübt werden, die in das Extrem einer akribischen und verstreuten Kasuistik verfallen waren und keine organische und positive Vision des menschlichen Handelns boten. Es erscheint mir jedoch ziemlich unfair, diese Kritik jetzt, nach der erfolgten Erneuerung, zu äußern. In den letzten Jahrzehnten sind zahlreiche Abhandlungen erschienen, die die moralische Botschaft Christi als einen äußerst positiven und organischen Vorschlag darstellen. Die Versuche waren so vielfältig wie die Ansätze, mit denen das christliche Leben verstanden wurde: als kindliches Leben, als Nachfolge Christi, als Wandel im Licht der Liebe, als Antwort auf den Ruf, heilig zu sein, usw. In all diesen Fällen stellt sich die Moral nicht mehr als eine Liste von Verboten dar, sondern als eine Einladung: ein Vorschlag für ein Leben, das auf das Glück des Menschen abzielt, auf Erden und im Himmel.
So verstanden, besteht die Aufgabe der Moraltheologie darin, die Frauen und Männer von heute daran zu erinnern, dass Gott einen Plan für jeden von uns hat. Gott hat uns geliebt und uns in einzigartiger Weise berufen - schon vor der Erschaffung der Welt (vgl. Eph 1,4) -, glücklich zu sein, indem wir unser eigenes, durch Christus erlöstes Menschsein in Fülle leben. Eine solche Darstellung stößt auf Herausforderungen, von denen ich im Folgenden einige nennen möchte.

Die Schönheit von Christus wiederentdecken

Papst Franziskus hat einen alten Vorwurf aufgegriffen, als er die Christen daran erinnerte, dass sie nicht gewohnheitsmäßig ein "Begräbnisgesicht" haben dürfen, dass es nicht richtig wäre, ein "Fastenchristentum ohne Ostern" zu leben (Evangelii Gaudium, 6, 10). Es ist die alte Versuchung des älteren Sohnes im Gleichnis, die darin besteht, einen traurigen, stumpfen Glauben zu leben, und die tief im Innern mit Neid auf das unmoralische Verhalten derer blickt, die ein Leben fern von Gott - oder zumindest fern von der Kirche - führen. Ein Glaube, der in Gott einen Herrn sieht, für den man als Knecht arbeiten muss, in der Hoffnung auf einen gerechten Lohn am Ende. Ein Glaube, der im Willen Gottes eine Begrenzung der eigenen Freiheit sieht (vgl. Lk 15, 25 ff.).

Angesichts dieser Versuchung sticht eine der sichersten Wahrheiten des Christentums hervor: dass wir nicht Knechte, sondern Kinder sind, "und wenn Kinder, dann Erben, Erben Gottes und Miterben Christi" (Röm 8,17). Der Papst erinnert uns immer wieder daran, dass "mit Jesus Christus die Freude immer neu geboren und wiedergeboren wird" (Evangelii Gaudium, 1), denn in ihm erkennen wir einen Gott, der uns bedingungslos liebt, der nicht müde wird, uns zu vergeben und uns in seine väterliche Umarmung aufzunehmen, und der "sich verantwortlich fühlt, das heißt, er wünscht sich unser Wohl und möchte uns glücklich, voller Freude und heiter sehen" (Misericordiae vultus, 9).
Es ist die Aufgabe der Moraltheologie, diese Einladung Gottes, die jeden Aspekt des menschlichen Lebens berührt, auf organische Weise darzustellen. Der heilige Johannes Paul II. erinnerte gerne an diese Lehre des Konzils: "Das Geheimnis des Menschen wird nur im Geheimnis des fleischgewordenen Wortes geklärt", insofern Christus "dem Menschen selbst den Menschen vollständig offenbart und ihm die Erhabenheit seiner Berufung enthüllt" (Gaudium et spes, 22). Jesus Christus ist das Licht der Welt, das die Probleme und Sorgen der Menschen erhellt. Sein Geheimnis ist für uns Ruf und Antwort zugleich und damit der Weg zum Vater. Ein Weg, der ebenso anspruchsvoll wie attraktiv ist. Auf ihm entdeckt der Mensch den Glanz der Wahrheit über sich selbst und über das, was ihm am wichtigsten ist: Leben und Tod, Ehe und Freundschaft, Arbeit und Leid.

Das Gewissen wecken

Nach all dem Gesagten bleibt eine grundsätzliche Frage: Wie kann man in einer Welt, der das Leiden der anderen gleichgültig zu sein scheint, ein Gefühl für Gott wecken?
Das Zeugnis der Christen ist zweifellos ein wichtiger Teil der Antwort: "Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr euch untereinander liebt" (Joh 13,35). Daneben ist es notwendig, die unerkannte Gegenwart Gottes im Herzen jeder Frau und jedes Mannes zu wecken. In der Suche nach Glück, nach Erfüllung, nach dauerhafter Liebe steckt eine Sehnsucht nach Gott, die wir erkennen helfen müssen, wie die Enzyklika Spe Salvi in Erinnerung ruft.

Und es gibt auch eine reale Präsenz Gottes im moralischen Gewissen. Es ist bekannt, was der selige J.H. Newman in seinem Brief an den Herzog von Norfolk schrieb: "Das Gewissen ist der Bote dessen, der sowohl in der Welt der Natur als auch in der Welt der Gnade durch einen Schleier zu uns spricht, uns belehrt und uns regiert. Das Gewissen ist der erste der Vikare Christi" (Nr. 5). Das Gewissen ist das Licht, der Funke, den Gott in den Menschen gelegt hat, um das Glück auf dem Weg der Wahrheit und des Guten zu erreichen. In einer Welt, in der das Individuum im Mittelpunkt steht, in der es aber gleichzeitig nach Glück dürstet und eine gewisse Sehnsucht nach dem Absoluten herrscht, ist der Weg des Gewissens ein weiterer, den die Moraltheologie zu erkunden hat.

Papst Franziskus hat dies kürzlich auf der Grundlage des ökologischen Bewusstseins getan. Das Umweltproblem ist für die heutige Welt moralisch relevant, es geht uns allen durch den Kopf, und wir erkennen darin einen Raum für Wahrheit und Güte. Ausgehend von der Sorge um die Umwelt und der dringenden Notwendigkeit einer echten Sorge für die Schöpfung weist der Papst auf eine grundlegende Ergänzung zur Umweltökologie hin: die Humanökologie. Dies impliziert "etwas sehr Tiefgreifendes: die notwendige Beziehung des Lebens der Menschen mit dem moralischen Gesetz, das in ihrer eigenen Natur verankert ist, was notwendig ist, um eine würdigere Umwelt zu schaffen. Benedikt XVI. sagte, dass es eine 'Ökologie des Menschen' gibt, weil 'auch der Mensch eine Natur besitzt, die er respektieren muss und die er nicht nach Belieben manipulieren kann'" (Laudato si', 155).

Das Gewissen ist genau der Ort, an dem diese Wahrheit über sich selbst und über die Welt, über das, was gut zu tun ist und wie man sich gegenüber seiner Umwelt und den anderen verhalten soll, für jeden Menschen offenbar wird. "In der Tiefe seines Gewissens entdeckt der Mensch ein Gesetz, das er sich nicht selbst gibt, dem er aber gehorchen muss und dessen Stimme, wenn nötig, in den Ohren seines Herzens erklingt" (Gaudium et Spes, 16).

Der Schrei des Gewissens kann in der Lage sein, eine schlafende und gleichgültige Welt zu wecken, sofern er nicht dadurch neutralisiert wird, dass man ihn als Bollwerk der Subjektivität begreift, was er in Wirklichkeit nicht ist, denn auch das Gewissen rührt. Denn "die Würde des Gewissens leitet sich immer von der Wahrheit ab: im Falle eines aufrechten Gewissens handelt es sich um die objektive Wahrheit, die der Mensch akzeptiert; im Falle eines irrigen Gewissens geht es darum, was der Mensch, der sich irrt, subjektiv für wahr hält" (Veritatis splendor, 63).

Der Weg der Barmherzigkeit

An dieser Stelle ist es möglich, zu dem zurückzukehren, was wir zuvor gesehen haben. Die wahre Antwort auf diesen Schrei des Gewissens ist Jesus Christus. Das Böse, das ein Mensch begangen hat, kann groß sein, das Böse in der Welt kann unerträglich werden: Das zwanzigste Jahrhundert hat das bezeugt. Die Christen wissen jedoch, dass dies nicht das letzte Wort ist. Gott hat gesprochen. Johannes Paul II. schrieb in seinem letzten Buch: "Die Grenze, die dem Bösen, dessen Ursache und Opfer der Mensch ist, auferlegt wird, ist letztlich die göttliche Barmherzigkeit" (Erinnerung und Identität, 73).

Papst Franziskus erinnert uns jetzt mit besonderer Dringlichkeit daran und ermutigt uns, die bedingungslose Liebe Gottes zu den Menschen wiederzuentdecken, um sie in den Mittelpunkt der Mission der Kirche zu stellen. Die Barmherzigkeit ist die erste Manifestation der Allmacht Gottes, und sie muß auch die erste Botschaft der Braut Christi sein, so daß, wie er in der Einberufungsbulle zum Außerordentlichen Jubiläum der Barmherzigkeit schreibt: "Die Glaubwürdigkeit der Kirche geht über den Weg der barmherzigen und mitfühlenden Liebe" (Nr. 10).

Worin aber besteht die Barmherzigkeit, wie wird sie gelebt, in welchem Verhältnis steht sie zu Wahrheit und Gerechtigkeit? Dies sind Fragen, die nicht aufgeschoben werden können, weil sie praktische Auswirkungen auf die normale Seelsorge der Kirche haben. Auf jeden Fall sollten wir bedenken, dass wir Menschen zwar Konflikte zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit, zwischen Barmherzigkeit und Gerechtigkeit haben können, aber wir dürfen nicht vergessen, dass sie in Gott identisch sind. Es wäre ein Fehler, in den banalen Anthropomorphismus zu verfallen, der von Widersprüchen ausgeht, die es bei Gott nicht geben kann. Dennoch bleibt die Frage offen: Was bedeutet es im Leben der Kirche konkret, diesen "Weg der barmherzigen und mitfühlenden Liebe" zu gehen? Auf diese Frage muss die Moraltheologie ebenso wie auf die vorangegangenen Fragen eine Antwort geben.

Sicherlich ist ein Teil davon bereits in der Aufforderung zu finden, Gleichgültigkeit abzulehnen, und in den Haltungen des Mitgefühls, der Offenheit und des Willkommens, die Papst Franziskus so oft hervorgehoben hat - in Worten und in unzähligen Gesten. Derjenige, der den reuigen Sünder aufnimmt, ist jedoch nicht am Ziel, sondern am Anfang des Weges. Das göttliche Modell, das sich in der Heilsgeschichte offenbart, ist anders. Denken Sie nur an die Geschichte des Exodus, die die Kirche jedes Jahr in der Fastenzeit liest: Aufnahme und Vergebung und dann weiter auf dem Weg der Begleitung. Immer wieder vergibt der Herr seinem Volk, nimmt seinen Wunsch nach Erneuerung auf und erinnert es an seine tiefste Berufung und an den Weg, der es zu einem Leben als seine geliebten Kinder führt. Es ist die Geschichte des treuen, barmherzigen und gnädigen Gottes. Gerade einer der Namen für Barmherzigkeit im Alten Testament, hesed, hat viel mit göttlicher Treue zu tun.

Derselbe Gedanke findet sich auch im Neuen Testament. Jesus nimmt Sünder und Kranke auf, vergibt ihnen ihre Sünden, kümmert sich um ihre Gebrechen und lässt sie dann, wie Bartimäus, ihm auf dem Weg folgen (vgl. Mk 10,52). "Geh hin und sündige nicht mehr", sagt er zu der Ehebrecherin, nachdem er ihr vergeben hat (Joh 8,11). Barmherzigkeit heißt also, aufzunehmen, und Barmherzigkeit heißt auch, zu begleiten, das heißt, dem Licht Christi in den Seelen immer mehr Raum zu geben, den Seelen zu helfen, "in der Wahrheit zu wandeln" (vgl. 2. und 3. Joh.). Man könnte sagen, dass die Vergebung das Tor zu dem erneuerten Leben ist, das Christus jedem Menschen anbietet; der Beginn des Lebens nach dem Geist, den Christus geschenkt hat, der sich so oft im Leben eines Menschen wiederholt.

Vom Gefühl zur tugendhaften Haltung

Um zu verstehen, dass es keinen Widerspruch zwischen Barmherzigkeit und Wahrheit gibt, muss man die Barmherzigkeit als bloßes Gefühl von der Barmherzigkeit als tugendhafte Haltung der Nächstenliebe unterscheiden. In meiner seelsorgerischen Erfahrung ist es mir immer wieder passiert, dass ich, wenn ich mit jemandem konfrontiert war, der mir sein inneres Leid schilderte, spontan ein Gefühl des Mitleids und den intensiven Wunsch verspürte, etwas zu sagen oder zu tun, um den Schmerz des anderen zu lindern. Aber wenn man von diesem anfänglichen Gefühl zum Handeln übergehen will, das hilft und versucht, das Problem zu lösen, muss man seine Intelligenz einsetzen und sich fragen: Was sind die Ursachen für diese traurige Situation, was könnten die Abhilfen sein? Meine Erfahrung aus 40 Jahren als Priester ist, dass es mir nie gelungen ist, etwas zu regeln, indem ich mich auf falsche Daten gestützt oder die Realität verschwiegen habe. Es ist, als würden wir einer Person, die mit einer tiefen und sehr schlecht aussehenden Wunde zu uns kommt, sagen: "Keine Sorge, es ist nichts, es ist keine schmerzhafte Desinfektion nötig, es wird von selbst heilen". Diese freundliche Leichtigkeit ist oft sehr kostspielig.

Die Desinfektion ist manchmal lästig. Deshalb ist die Botschaft von Christus auch manchmal kostspielig. Es bedeutet, schwierige Entscheidungen zu treffen und mit schmerzhaften Situationen fertig zu werden. Wir dürfen nicht vergessen, dass das Leben Jesu durch den Baum des Kreuzes hindurchgeht, der, wie die Väter betonten, das Gegenstück zu dem Baum ist, der von der ersten Sünde zeugte. So ist die Barmherzigkeit, die im Opfer Christi ihren höchsten Ausdruck findet, auch eine offene Tür zur Demut. Man muss lernen, sich von Gott lieben zu lassen und zu erkennen, dass die eigene Existenz nicht nur eine Aufgabe ist, die es zu erfüllen gilt, sondern vor allem ein Geschenk, das man erhält.

Vielleicht ist gerade dies der schwierigste Teil für die heutige Welt, die so sehr von oberflächlicher Eitelkeit und kindlicher Selbstgenügsamkeit geprägt ist. Es ist etwas, das Papst Franziskus sehr zu bedenken scheint: "Es ist nicht leicht, diese gesunde Demut und glückliche Nüchternheit zu entwickeln, wenn wir autonom werden, wenn wir Gott aus unserem Leben ausschließen und unser Selbst an seine Stelle tritt, wenn wir glauben, dass es unsere eigene Subjektivität ist, die bestimmt, was richtig und was falsch ist" (Laudato si', 224). Der Barmherzigkeit zu begegnen heißt auch, sich von ihr überraschen und führen zu lassen von dem, der zu uns sagt: "Komm und folge mir nach". Dies erfordert eine Haltung der Demut und der Offenheit, was bedeutet, dass wir nicht mehr bestimmen wollen, was richtig und was falsch ist, sondern dass wir unser Handeln vom Guten, Wahren und Schönen bestimmen lassen.

All dies verlangt von der Moraltheologie das Bemühen, immer wieder aufs Neue den Weg der Vergebung und der Nachfolge vorzuschlagen, damit das Licht Christi im Gewissen und im Leben der Christen immer heller leuchtet. So wird das, was als eine vielleicht unerwartete Begegnung mit der Umarmung des Vaters begann, im Leben des Kindes gipfeln, das nur von der Liebe bewegt wird.