Um das Verhältnis zwischen Philosophie und Theologie zu analysieren, ist eine interessante Debatte von großem Interesse, die 1931 an der Sorbonne unter den Mitgliedern der Französischen Philosophischen Gesellschaft stattfand.
Alles begann mit einem Besuch von Étienne Gilson bei seinem Freund Xavier Léon, dem Präsidenten der Französischen Gesellschaft für Philosophie und Direktor des Revue de métaphysique et de morale. Dort lernte er Leon Brunschvicg kennen, ebenfalls Professor an der Sorbonne und ein berühmter Herausgeber von Pascal. Im Zusammenhang mit einem Artikel, den Brunschvicg in der Zeitschrift geschrieben hatte, diskutierten sie über die philosophische Bedeutung des Heiligen Augustinus und des Heiligen Thomas. Es entwickelte sich ein lebhaftes Gespräch. Außerdem war in der Zeitschrift kürzlich ein Artikel von Émile Bréhier zu genau demselben Thema erschienen: Es gibt eine christliche Philosophie (Y a-t-il une philosophie chrétienne?).
Emile Bréhier war ein bekannter Historiker der Philosophie. Er schrieb eine monumentale Geschichte und argumentierte, dass mittelalterliche christliche Autoren zwar Theologie, aber keine Philosophie betrieben: "In diesen ersten fünf Jahrhunderten unserer Zeitrechnung gibt es keine christliche Philosophie, die so genannt werden könnte, die eine Tabelle der intellektuellen Werte voraussetzt, die sich deutlich von der der heidnischen Denker unterscheidet [...]. Das Christentum in seinen Anfängen ist nicht spekulativ; es ist ein Bemühen um gegenseitige Hilfe, zugleich geistig und materiell [...]. Wir hoffen daher, in diesem und den folgenden Kapiteln zu zeigen, dass die Entwicklung des philosophischen Denkens durch das Aufkommen des Christentums nicht stark beeinflusst wurde, und, um unseren Gedanken in einem Wort zusammenzufassen, dass es keine christliche Philosophie gibt.". Es war dieselbe These, die von vielen aufgeklärten Denkern seit dem 18. Jahrhundert vertreten wurde: In der Philosophie muss man direkt vom klassischen griechischen Denken zu Descartes übergehen, weil es in der Mitte, im Mittelalter, nur Theologie gibt.
Unterschiedliche Auffassungen von "christlicher Philosophie".
In der Geschichte sind viele verschiedene Dinge als "christliche Philosophie" bezeichnet worden. In einem sehr allgemeinen Sinn wurde das antike Christentum als "Philosophie" dargestellt (z.B. St. Justin), weil es eine Weisheit über die menschliche Lebensweise ist. In diesem Sinne kann man auch von "buddhistischer Philosophie" oder ganz allgemein von der "Lebensphilosophie" eines jeden Menschen sprechen. In der christlichen Geschichte wurde das gesamte Denken des Augustinus auch als "christliche Philosophie" bezeichnet, und das philosophische Denken der Christen im Allgemeinen kann auch als "christliche Philosophie" bezeichnet werden. Aber wenn wir den Begriff "Philosophie" in einer eher akademischen Weise verwenden, ist das Christentum keine Philosophie, sondern eine religiöse Botschaft, eine Offenbarung.
Es ist wichtig, zwischen diesen beiden Bereichen zu unterscheiden. Die Philosophie beruht auf der Vernunft, sie wird durch rationale Argumente gerechtfertigt. Wenn wir uns also auf den Glauben oder die christliche Botschaft berufen, um eine Wahrheit zu bekräftigen, befinden wir uns nicht auf dem Gebiet der Philosophie, sondern auf dem der Theologie. Philosophie ist nur das, was mit rationaler Rechtfertigung getan wird. Es ist eine Frage des Prinzips und der Methode. Darin waren sie sich alle einig.
Sie beschlossen, dass das Thema für die nächste Sitzung der Französischen Philosophischen Gesellschaft von Interesse sei. Sie einigten sich darauf, dass Étienne Gilson einen Vortrag über die Frage halten sollte, ob es eine "christliche Philosophie" im eigentlichen Sinne gibt oder nicht. Die Debatte fand am 21. März 1931 statt. Eine Übersicht wurde im Vorfeld an alle Teilnehmer verschickt.
Neben Étienne Gilson nahmen auch Jacques Maritain und Émile Bréhier an der Debatte teil. Interessante Briefe erhielten wir auch von dem christlichen Philosophen Maurice Blondel und dem Philosophiehistoriker Jacques Chevalier, der auch Autor des berühmten Buches Geschichte des Denkens (Histoire de la Pensée). Die Debatte wurde in der Zeitschrift veröffentlicht und wird immer noch mit großem Vergnügen gelesen. Professor Antonio Livi, ein Spezialist für das Werk Gilsons, hat sich eingehend damit befasst. Auffallend ist übrigens die beispielhafte Eleganz der Debatte und der Respekt und das Feingefühl, mit dem alle miteinander umgehen. Sie waren befreundet und teilten das gleiche Interesse an der Philosophie, auch wenn sie sehr unterschiedliche Meinungen vertraten.
Intervention von Gilson
Gilson unterscheidet drei Einwände und die Position der Augustiner. "Es läßt sich nicht vermeiden, daß die Philosophie eines Christen rein rational ist, denn sonst wäre sie keine Philosophie; aber von dem Augenblick an, wo dieser Philosoph auch Christ ist, wird die Ausübung seiner Vernunft die der Vernunft eines Christen sein; was nicht bedeutet, daß die Vernunft anders ist als die der nichtchristlichen Philosophen, sondern daß sie unter anderen Bedingungen arbeitet. [...] Es ist wahr, dass seine Vernunft die eines Subjekts ist, das etwas 'Nicht-Rationales' besitzt (religiöser Glaube); aber wo ist der 'reine' Philosoph [...], der Mensch, dessen Vernunft nicht von einem nicht-rationalen Element wie dem Glauben begleitet wird?".
"Was den Christen auszeichnet, ist die Überzeugung von der rationalen Fruchtbarkeit seines Glaubens, und dass diese Fruchtbarkeit unerschöpflich ist. Und dies ist in der Tat die wahre Bedeutung der creo ut intelligam des Heiligen Augustinus und der fides quaerens intellectum von St. Anselm: der Versuch des Christen, aus dem Glauben an die Offenbarung rationales Wissen abzuleiten. Deshalb sind solche Formeln die wahre Definition der christlichen Philosophie".
Die mittelalterlichen Autoren wussten zwischen Philosophie und Theologie zu unterscheiden, und ihre Philosophie beruhte auf rationalen Argumenten. Gilson ist der Meinung, dass die Bezeichnung "christliche Philosophie" irreführend sein kann, aber sie kann auch verwendet werden, um den tatsächlichen Einfluss der christlichen Offenbarung auf die großen Themen der westlichen Philosophie aufzuzeigen.
Gilson unternahm daraufhin umfangreiche Forschungsarbeiten, um dies in einer Reihe von Vorträgen darzustellen (Gifford-Vorlesungen1931-1932), zusammengestellt in seinem großen Buch Der Geist der mittelalterlichen Philosophie (1932), der ein Klassiker des christlichen Denkens ist.
Maritains Intervention
Maritain stimmte mit Gilson überein und unterschied zwischen dem Wesen und dem Zustand der Philosophie: "Es ist notwendig, zwischen dem Natur der Philosophie, was die Philosophie an sich ist, und die Staat in dem sie sich tatsächlich, historisch gesehen, im menschlichen Subjekt wiederfindet, das sich konkret auf seine Existenz- und Ausübungsbedingungen bezieht. [...] Der Name 'christlich', der auf eine Philosophie angewandt wird, bezieht sich also nicht auf das, was sie in ihrer Natur oder in ihrem Wesen der Philosophie ausmacht; wenn sie dieser Natur treu ist, hängt sie weder hinsichtlich des Gegenstandes noch hinsichtlich der Prinzipien und der Methode vom christlichen Glauben ab".. Kurz darauf entwickelte er auf einer Konferenz in Leuven (1931) die Frage weiter und veröffentlichte sie in einem Buch, De la philosophie chrétienne. Ihre Unterscheidung wird in Fides et ratio.
Reden von Bréhier und Brunschvicg
Émile Bréhier wiederholte die rationalistische These, dass es eigentlich keine Philosophie gibt, sondern nur Theologie, obwohl er einräumte, dass es auch andere Möglichkeiten gibt, die Frage zu verstehen.
Brunschvicg vertrat eine ähnliche Position und neigte dazu, die Bedeutung des christlichen Beitrags zu verringern. Für ihn besteht die Neuheit des Christentums vor allem in seinem mystischen Impuls. Viele der christlichen Konzepte stammen entweder aus dauerhaften Formen menschlicher Religiosität oder wurden aus der griechischen Philosophie entlehnt.
Brief von Chevalier
Der Brief von Jacques Chevalier, selbst ein großer Philosophiehistoriker, ist relativ kurz und stimmt im Wesentlichen mit Gilson überein. Zu der Frage, ob das Christentum bei der Herausbildung bestimmter Philosophien eine erkennbare Rolle gespielt hat oder, mit anderen Worten, ob es philosophische Systeme gibt, die in ihren Grundsätzen und Methoden rein rational sind und deren Existenz ohne Bezug auf die christliche Religion nicht erklärt werden kann, "ohne zu zögern mit Ja antworten".. Obwohl "Der Beweis für diese Behauptung würde eine sorgfältige und gründliche Untersuchung erfordern"..
Chevalier veranschaulicht dies mit dem Beispiel der Schöpfung ex nihilo (aus dem Nichts). Sie ist "ein Begriff, der zweifelsohne jüdisch-christlichen Ursprungs ist und eine wichtige Rolle bei der Entstehung der modernen Philosophie oder, wenn man so will, einiger dieser Philosophien gespielt hat". Es gibt nichts Vergleichbares in östlichen Mythen oder in der griechischen Philosophie. Der platonische Demiurg organisiert, aber erschafft nicht; bei Aristoteles ist die Materie ebenso ewig wie die Form, und sie unterliegen einer "zirkulären Erzeugung"; und Plotin, der die christliche Vorstellung von der Schöpfung kennt, lehnt sie ab, weil für ihn die Welt nicht direkt aus dem Einen hervorgehen kann.
Es ist eine jüdisch-christliche Idee. Und wenn die Philosophie sie rezipiert hat, konnte sie eine neue Vorstellung von Kausalität entwickeln: Die der ersten Ursache eigene Kausalität ist eine absolute Kausalität. "Ich denke, es ist nicht zu viel gesagt, wenn ich behaupte, dass sowohl der Begriff der wahren Kausalität, der sich aus dem jüdisch-christlichen Schöpfungsbegriff ableitet, als auch der damit zusammenhängende Begriff der Persönlichkeit die Grundlage der gesamten modernen Wissenschaft und der gesamten modernen Philosophie bilden. Sie ist natürlich die Grundlage der Wissenschaft und der Philosophie von Descartes, der alles, sowohl das Reale als auch das Wissen [...], auf die kontinuierliche Schöpfung gründet, die ihrerseits Ausdruck des souveränen, unabhängigen und unveränderlichen Willens des Schöpfers ist"..
Brief von Blondel
Blondel hat seine eigene Vorstellung von der Beziehung zwischen Philosophie und Theologie. Er glaubt, dass die christliche Offenbarung eine universelle Reichweite hat, die alles und jeden betrifft. In ihrem Kern ist sie mit der Vernunft nicht zu erreichen, aber sie bietet die Lösung für viele Probleme, die die Vernunft selbst aufwirft. Deshalb muss ein christlicher Philosoph, der die Antworten kennt, in der Lage sein, eine Philosophie zu schaffen, die die Fragen mit Recht und voller Kraft stellt. Der Glaube dient ihm als Inspiration, Wegweiser und Läuterung. Sie hilft ihm, sich nicht mit der Philosophie zufrieden zu geben, ihre Grenzen zu erkennen und deshalb offen für die Transzendenz zu sein, die großen menschlichen Fragen gut zu stellen und sich auf die Antworten vorzubereiten, die von Gott kommen.
Die Aufgabe einer christlichen Philosophie besteht gerade darin, die Grenzen aufzuzeigen, die Wege zu öffnen und die Fragen zu stellen, die zum Glauben führen. In diesem Sinne wird die Philosophie, die Christen betreiben müssen, zu einer Apologetik, zu einer echten Vorbereitung auf den Glauben. Aber unter Beachtung der beiden Sphären.
Als er von "christlicher Philosophie" sprach, dachte Gilson an die Inhalte, die der Glaube in der Geschichte der Philosophie hervorgebracht hat. Blondel dachte eher an eine Vorgehensweise, an eine Anregung, um den Geist für die christliche Wahrheit zu öffnen. Dies ist eine andere Art, die "christliche Philosophie" zu verstehen, die ebenfalls legitim ist.
Weitere Entwicklung
Die Debatte weckte großes Interesse daran, den Einfluss des christlichen Denkens auf die Philosophie besser zu verstehen. Das wichtigste Buch ist natürlich das von Gilson, Der Geist der mittelalterlichen Philosophie. Aber auch viele andere Autoren haben sehr interessante Beiträge geliefert. Unter anderem schrieb Regis Jolivet einen klugen Essay über die Beziehungen zwischen griechischem und christlichem Denken (1931); Sertillanges, ein wichtiges Buch über den Einfluss des Schöpfungsgedankens. Und Tresmontant, sein schöner Essay über das hebräische Denken. Außerdem war ein Studientag in Juvisy (organisiert von den Maritains) der "christlichen Philosophie" (1933) gewidmet, an dem auch Edith Stein teilnahm.
Ein Satz Heideggers, der beiläufig im ersten Kapitel seines Einführung in die Metaphysik: "eine christliche Philosophie ist gleichbedeutend mit einem 'hölzernen Eisen [ein hölzernes Eisen] [ein hölzernes Eisen]. und ein Missverständnis".. Und erklärt: "Gewiss, es gibt eine intellektuelle und fragende Ausarbeitung der als christlich erlebten Welt, d.h. des Glaubens. Aber das ist Theologie".. Heidegger hält es für ein Missverständnis, von "christlicher Philosophie" zu sprechen, weil er die Methode jeder Erkenntnis unterscheidet, aber dies wurde von allen verteidigt und, wie wir gesehen haben, wurden in der Debatte Nuancen gemacht, die ihn wahrscheinlich nicht erreicht haben.
Schlussfolgerung
Gabriel Marcel formuliert es sehr gut in seinem Vortrag über Das Geheimnis des Seins: "Es ist durchaus möglich, dass die Existenz der christlichen Grunddaten notwendig ist in der Tat um den Geist zu befähigen, einige Begriffe zu begreifen [...]: aber man kann nicht sagen, dass diese Begriffe unter der Abhängigkeit der christlichen Offenbarung stehen. Es wird nicht angenommen, dass".
