Auf jeden Fall scheint die Rationalität nicht die einzige Ressource des Menschen zu sein, zumindest wenn wir sie als Berechnung oder Reflexion sowohl auf theoretischer als auch auf praktischer Ebene betrachten. Fähigkeiten wie Intuition, Einfühlungsvermögen, Gespür für Chancen, guter Geschmack oder Sinn für Humor scheinen nicht mit Rationalität im oben genannten Sinne gleichzusetzen zu sein.
Daher scheint uns der Aufruf zu einer "Revolution der Zärtlichkeit" keine Aufforderung zur Sentimentalität oder Irrationalität zu sein, sondern unsere eigene Menschlichkeit aus der "in unsere Herzen ausgegossenen Liebe Gottes" (Röm 5,5) aufzubauen.
Zweifellos ist diese Art, die Nächstenliebe zu verstehen und vorzuschlagen, keine Neuheit in den Predigten des Papstes. Schon als Erzbischof von Buenos Aires hat er in seinen Predigten immer wieder auf die Zärtlichkeit hingewiesen. Es gibt unzählige Referenzen, die einige Gemeinsamkeiten aufweisen, ohne identisch zu sein. Wenn Kardinal Bergoglio von Zärtlichkeit sprach, bezog er sich vor allem auf die Liebe Gottes zu uns, die an Weihnachten besonders deutlich wird: "Gott ist zärtlich geworden". In diesem Sinne bezeichnete er einen "Gott, der immer vergibt" als eine Synthese aus Zärtlichkeit und Treue. Daneben wies er auch auf die "Zärtlichkeit als menschliche Haltung" hin, als Antwort auf die Zärtlichkeit Gottes.
Die Revolution der Zärtlichkeit
Doch obwohl die Zärtlichkeit bereits in seinen früheren Predigten eine wichtige Rolle gespielt hatte, ist das vielleicht neuartigste Merkmal seines Pontifikalamts der programmatische Vorschlag der Zärtlichkeit als "Revolution". Die folgenden Worte des Evangelii gaudium sind wortgewandt: "Der Sohn Gottes hat uns in seiner Menschwerdung zu einer Revolution der Zärtlichkeit eingeladen" (EG 88). In der Einfachheit dieses Satzes liegt der Schlüssel zum Verständnis der "Revolution", die Papst Franziskus uns vorschlägt. Es handelt sich natürlich nicht um einen isolierten oder anekdotischen Hinweis, sondern um eine Idee, die in verschiedenen Momenten und Kontexten auftauchen wird Evangelii Gaudium, sowie bei anderen Interventionen.
In diesem Vorschlag werden zwei sich ergänzende Perspektiven miteinander verknüpft. Einerseits unterstreicht sie die Beziehung zwischen der Zärtlichkeit der Liebe Gottes und der Zärtlichkeit des menschlichen Herzens über alle Umstände hinweg, denn die erstere ist in jedem Zeitalter das Vorbild und die Ursache der letzteren. Aber es gibt auch eine besondere Einladung an den Menschen von heute, eine Anregung und einen dringenden Vorschlag in unserer besonderen Situation. Die Formel, die der Heilige Vater sozusagen verwendet, unterstreicht daher die Verflechtung von Göttlichem und Menschlichem, von Ewigem und Zeitlichem. Im Mittelpunkt dieser beiden Zeilen steht zweifellos Jesus Christus, der menschgewordene Gott, "das Antlitz der Barmherzigkeit des Vaters" (Misericordiae vultus, 1), "derselbe heute, gestern und in Ewigkeit" (Hebr. 13,8).
Die Artikulation dieser beiden Ansätze lässt sich vielleicht am besten verstehen, wenn wir ihre Konvergenz in der Tugend und im Gefühl des Barmherzigkeit. Es gibt in der Tat zwei Ebenen oder Bereiche, die miteinander verbunden sind: die freie Gabe Gottes an die Menschheit und die Gemeinschaft der Zuneigung zwischen den Menschen, die "Barmherzigkeit" (Der Name Gottes ist Barmherzigkeit, VIII). Beide Aspekte gehören wiederum wesentlich zur Nächstenliebe (die Barmherzigkeit ist ihre Frucht oder "innere Wirkung": vgl. Katechismus der Katholischen Kirche, 1829; St. Thomas von Aquin, Summa Theologica, II-II, q. 28, Prolog), und fordern konkret die Sensibilität des heutigen Menschen heraus, der "in diesen Zeiten frenetischer und oberflächlicher Beziehungen" besonders tiefe und stabile Bindungen braucht (Amoris laetitia, 28; vgl. Evangelii gaudium, 91).
Die Zärtlichkeit Gottes
Diesbezüglich gibt es einen Satz aus dem Buch Sirach, den der Papst mehrfach zitiert (Evangelii gaudium, 4 y Amoris laetitia, 149) und das offensichtlich zu seinem persönlichen Gebet gehört: "Sohn, behandle dich gut [...] Beraube dich nicht eines glücklichen Tages" (Sir 14:11.14). In diesen Worten entdeckt der Papst die Zärtlichkeit Gottes des Vaters, der sich seinen Geschöpfen mit einer Sprache nähert, die dem menschlichen Herzen zugänglich ist, "wie ein Kind, das von seiner Mutter getröstet wird" (vgl. Jes 6,13). Er ist der "Gott allen Trostes" (II Kor 1,3) und seine Zärtlichkeit erwärmt die Herzen seiner Geschöpfe (Predigt 7.VII.2013). "Barmherzigkeit hat auch das Gesicht des Trostes" (Misericordia et misera, 13).
Ein hervorragender Ausdruck der göttlichen Zärtlichkeit ist die Vergebung der Sünden (Predigt 20.XI.2013), "das sichtbarste Zeichen der Liebe des Vaters, die Jesus sein ganzes Leben lang offenbaren wollte" (Misericordia et misera, 2). Diese Manifestation der göttlichen Zärtlichkeit wird paradigmatisch in der Begegnung zwischen Barmherzigkeit und Elend, zwischen Jesus und den Sündern (der Ehebrecherin, der Sünderin, die ihm die Füße salbt...) verkörpert: Misericordia et misera, 1-2).
Die greifbare Liebe des Vaters wird uns also in Jesus Christus, Gott und Mensch, vollkommen mitgeteilt, dessen Zuneigungsbekundungen die Seiten des Evangeliums füllen. Papst Franziskus weist darauf hin, dass die Barmherzigkeit des Herrn nicht nur ein Gefühl ist (Angelus 9.VI.2013), sondern sich in einer konkreten "Sensibilität" für die menschlichen Bedürfnisse ausdrückt (Misericordiae vultus, 7). In Kontinuität mit der Zärtlichkeit des Erlösers vermittelt die Kirche als Mutter die Liebe Gottes zu den Menschen, so dass "alles pastorale Handeln von der Zärtlichkeit, mit der sie sich an die Gläubigen wendet, durchdrungen sein muss" (Misericordiae vultus, 10).
Menschliche Zärtlichkeit
Ein wesentliches Element dieser Vision ist die Verbindung von Gottes Zärtlichkeit mit der menschlichen Zärtlichkeit. Wenn Gottes Zärtlichkeit "herabreicht und mich das Gehen lehrt" (Homilie 12.VI.2015), dann ist die menschliche Zärtlichkeit eine kindliche Entsprechung zu diesem Geschenk, die angemessene Antwort auf seine barmherzige Liebe. Die erste Modalität dieser Antwort ist die Annahme, "sich nicht vor seiner Zärtlichkeit zu fürchten" (vgl. Ibid); sie wird aber auch als Geschenk an andere ausgedrückt. Daher ist die menschliche Zärtlichkeit, sofern sie von der göttlichen Liebe geleitet wird, "nicht die Tugend der Schwachen, sondern das Gegenteil: Sie bezeichnet die Stärke des Geistes und die Fähigkeit zur Aufmerksamkeit, zum Mitgefühl, zur wahren Offenheit für den anderen, zur Liebe" (Predigt 19.III.2013).
Die Liebe Gottes läutert die menschliche Liebe und macht sie der seinen gleich, um uns "barmherzig wie der Vater" (Homilie 13.III.2015; vgl. Lk. 6, 36) zu machen, fähig, "jedem Mann und jeder Frau unserer Zeit Trost zu spenden" (ibidem). So wird die menschliche Zärtlichkeit "respektvoll" (Amoris laetitia, 283) und "von dem Verlangen nach selbstsüchtigem Besitz befreit ist" (ebd, 127). In diesem Zusammenhang verweist Papst Franziskus ausführlich auf die Katechese des heiligen Johannes Paul II. über die menschliche Liebe (ebd, 150 ff.).
Die fleischgewordene Nächstenliebe
Die Zärtlichkeit ist also eine Dimension der Nächstenliebe: der konkrete und unerschütterliche Ausdruck der Barmherzigkeit Gottes und die menschliche Antwort auf dieses Geschenk mit einer ganzheitlichen Liebe an Leib und Seele. Aus diesem Grund bekräftigt der Heilige Vater, dass die Christen unserer Zeit aufgerufen sind, "Gottes Barmherzigkeit, seine Zärtlichkeit gegenüber jedem Geschöpf, für die Männer und Frauen von heute sichtbar zu machen" (Diskurs 14.X.2013).
Diese Sichtbarkeit bedeutet den realen, greifbaren und allumfassenden Charakter der Nächstenliebe, der in Jesus Christus, der "fleischgewordenen Barmherzigkeit" (Generalaudienz 9.XII.2015), seinen vollen Ausdruck findet. Als Jünger Christi ist der Christ dazu berufen, die Liebe Gottes in seinem Leben und im Leben der Menschen um ihn herum zu verkörpern, denn sie sind für ihn "das Fleisch Christi" (Wortlaut 18.V.2013). Der Papst bezieht sich oft auf diese Idee des "Fleisches des Bruders", um den realen und nahen Charakter der Nächstenliebe zu unterstreichen. Gerade durch das Fleisch unserer Brüder und Schwestern, der Armen und Bedürftigen, kommen wir "mit dem Fleisch des Herrn in Berührung" (Predigt 30.VII.2016).
Aus dem Thema des "Fleisches des Bruders" können wir einige Hinweise verstehen, die der Papst in Worten formuliert, die uns zutiefst nahe gehen. So spricht er von "der Zärtlichkeit der Umarmung" (Amoris laetitia, 27-30), Emotionen und körperliches Vergnügen in ehelichen Beziehungen (ebd, 150-152), von den Ausdrücken der ehelichen Nächstenliebe im "Hymnus der Nächstenliebe" (ebd, 89-141), affektive Wunden (ebd, 239-240), über die Höflichkeit der Sprache in der Familie (Generalaudienz 13.V.2015), usw.
Die "neue Sensibilität
Inwieweit ist diese Aufforderung des Heiligen Vaters dem heutigen Menschen angemessen? In der Tat sollte man sich fragen, ob dieser Vorschlag mit der Sensibilität des gegenwärtigen historischen Augenblicks vereinbar ist. In diesem Sinne ist es ein offenes Geheimnis, dass wir in einer immer komplexeren und veränderlichen Gesellschaft leben, einer globalisierten und - in gewissem Sinne - entwurzelten Gesellschaft. Der Papst weist bei zahlreichen Gelegenheiten auf diesen Zusammenhang hin.
Aus dieser Situation heraus ist das entstanden, was einige Denker eine "neue Sensibilität" nennen (siehe A. Llano, Die neue Sensibilität, Espasa Calpe, Madrid 1988). Es ist natürlich eine ausgesprochen relative Kategorie - wie alles, was "neu" oder "modern" ist -, aber sie spiegelt in ihrer sehr vorläufigen Natur eine konkrete Positionierung in einer sich ständig verändernden Welt wider (was Zygmunt Bauman als "flüssige Gesellschaft" bezeichnet).
Ich glaube, dass die Aufforderung des Papstes zu einer "Revolution der Zärtlichkeit" dieser Sichtweise der Wirklichkeit entspricht. Um dies zu zeigen, ist es notwendig, die "neue Sensibilität" in ihren wesentlichen Zügen zu charakterisieren. Der Philosoph Alejandro Llano hat fünf inspirierende Prinzipien dieser Mentalität identifiziert: das Prinzip des Gradualismus, das Prinzip des Pluralismus, das Prinzip der Komplementarität, das Prinzip der Integrität und das Prinzip der Solidarität. Lassen Sie uns eine kurze Beschreibung jedes einzelnen von ihnen geben.
- Das Prinzip des Gradualismus beinhaltet die Erkenntnis, dass sich die Realität nicht in der Alternative "Schwarz und Weiß" erschöpft, sondern voller Nuancen ist und sich stets in einem Prozess der Veränderung befindet. Es muss daher erkannt werden, dass kulturelle, wissenschaftliche usw. Errungenschaften immer in einem historischen Kontext stehen - sie sind nicht losgelöst von ihrer Geschichte verständlich -, weshalb es wichtig ist, Traditionen zu pflegen, in Gruppen und Netzwerken zu arbeiten und die so genannten "Soft Skills", insbesondere Kommunikationsfähigkeiten, zu schätzen.
- Das Prinzip des Pluralismus steht in Kontinuität mit dem vorhergehenden, da das Verständnis einer sich ständig verändernden Realität eine Flexibilisierung und Modulation des Wissens erfordert: die Konvergenz verschiedener Standpunkte, aber vor allem verschiedener oder analoger Formen der Rationalität (Daniel Goleman spricht von "emotionaler Intelligenz" und Howard Gardner von "multiplen Intelligenzen"). Diese Elastizität steht im Gegensatz zu einer einzigen, homogenen Sichtweise, zugunsten der Einbeziehung unterschiedlicher Visionen und Fähigkeiten.
- Der Grundsatz der Komplementarität ist eine weitere Konsequenz aus dem oben Gesagten. Wenn die Realität sich verändert und eine Erweiterung der Perspektiven erfordert, entdeckt man, dass es nicht nur Unterschiede zwischen den Dingen gibt, sondern auch Komplementarität. Das heißt, es gibt harmonische Beziehungen und keine einfache Irreduzibilität zwischen singulären Ereignissen. Das bedeutet, dass man das Unterschiedliche nicht mit dem Gegensätzlichen verwechseln sollte, sondern die "Kom-Möglichkeit von Unterschieden" sucht. Daraus ergeben sich wichtige Konsequenzen in verschiedenen Bereichen: zum Beispiel in der Wirtschaft (Umwandlung von Grenzen in Möglichkeiten), in der Politik (Umwandlung von Dialektik in Dialog), usw.
- Das Prinzip der Ganzheitlichkeit bringt zum Ausdruck, dass der Mensch in seiner geistig-körperlichen Struktur und in seiner Tätigkeit eine Einheit ist. Daher führt dieser Vorschlag zur Überwindung der Fragmentierung in den verschiedenen Lebensbereichen. Insbesondere wird angesichts der Abschottung des Wissens und der übermäßigen Spezialisierung das Gegenmittel der Interdisziplinarität vorgeschlagen. Im Allgemeinen schlägt dieser Grundsatz einen "integralen Humanismus" vor, der sich gegen jede eindimensionale Reduzierung des menschlichen Lebens wendet (wie z. B. die Betrachtung des Menschen als reinen Produzenten oder reinen Konsumenten).
- Der Grundsatz der Solidarität ist eine gewisse Anwendung des vorgenannten Grundsatzes auf den Warenaustausch zwischen Personen, so dass dieser als zwischenmenschliche Beziehung und nicht als Produktions- und Konsumtionsfaktor betrachtet wird. Einige wünschenswerte Folgen dieses Ansatzes sind die Humanisierung des Marktes und der Wirtschaft im Allgemeinen, verschiedene Formen der Entwicklungszusammenarbeit, die Festigung der friedlichen Koexistenz und die Bildung eines ökologischen Bewusstseins.
Zärtlichkeit und der moderne Mensch
Wie wir festgestellt haben, versteht der Heilige Vater die Zärtlichkeit als "fleischgewordene" Liebe, als sichtbar gewordene Barmherzigkeit. Meiner Meinung nach endet seine Vision jedoch nicht dort, sondern fügt ein Element der Neuheit oder, wenn Sie so wollen, der "Zeitgenossenschaft" hinzu. Das bedeutet, dass sein Vorschlag für eine "Revolution der Zärtlichkeit" eine Botschaft ist, die für den heutigen Menschen besonders geeignet ist und in ihm eine tiefe Resonanz findet.
Diese Gleichzeitigkeit zeigt sich in vielen Elementen des Lehramtes von Papst Franziskus. Zunächst einmal besteht er darauf, "von unserem Elend auszugehen" und sich daran zu erinnern, "woher wir kommen, was wir sind, unsere Nichtigkeit". Daraus folgert er: "Es ist wichtig, nicht zu glauben, dass wir uns selbst genügen" (Der Name Gottes ist Barmherzigkeit, VI). In der Tat "leben wir weder als Einzelne noch als nationale, kulturelle oder religiöse Gruppen als autonome und autarke Einheiten, sondern wir sind aufeinander angewiesen, wir sind einander anvertraut" (Ansprache 21.IX.2014).
Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, jeden Menschen auf seinem Weg der Antwort auf Gott zu begleiten, "ohne sich aufzudrängen, ohne sich anderen aufzudrängen", denn "die Wahrheit hat ihre eigene Strahlkraft" (Ansprache, 21.IX.2014). Er wird daher bekräftigen, dass "wir alle trotz unserer unterschiedlichen Glaubensrichtungen und Überzeugungen aufgerufen sind, die Wahrheit zu suchen, uns für Gerechtigkeit und Versöhnung einzusetzen und einander als Mitglieder einer einzigen Menschheitsfamilie zu achten, zu schützen und zu helfen" (Ansprache 27.XI.2015).
In Kontinuität zu diesem Ansatz behauptet der Heilige Vater, dass "die Vielfalt der Standpunkte die Katholizität bereichern muss, ohne die Einheit zu beeinträchtigen" (Diskurs 5.XII.2014). In der Tat hängt die Gemeinschaft der Glieder der Kirche von der Einheit des Glaubens ab, und diese steht nicht im Gegensatz zur Freiheit des Denkens, aber "gerade in der Liebe ist es möglich, eine gemeinsame Vision zu haben" (Lumen fidei, 47). Der Dialog zwischen unterschiedlichen Positionen muss daher mindestens drei Merkmale aufweisen: Er muss auf Identität beruhen, er muss offen für gegenseitiges Verständnis sein und er muss auf das Gemeinwohl ausgerichtet sein. Auf dieser Grundlage sieht er gerade die Vielfalt der Perspektiven - nicht nur gut, sondern notwendig - als eine Bereicherung an (Rede 11.VII.2015).
Aber der Dialog ist nicht nur eine Methode, er wird zu einer Kultur und bildet die Grundlage für das "Zusammenleben der Völker und zwischen den Völkern", "den einzigen Weg zum Frieden". Es ist das, was der Heilige Vater die "Kultur der Begegnung" nennt (Angelus 1.IX.2013). Diese Kultur beruht nicht auf Uniformität, sondern auf der Harmonie der Unterschiede, die das Werk des Parakleten ist (Audienz an alle Kardinäle 15.III.2013).
Wird hingegen die Einheitlichkeit aus den Augen verloren, können die unterschiedlichen Perspektiven zu einer Sektoralisierung des Wissens führen. Zwar hat "die Fragmentierung des Wissens ihre Funktion, um konkrete Anwendungen zu erreichen", doch in Wirklichkeit "führt sie oft zum Verlust des Sinns für das Ganze" (Laudato si', 110). Der Papst plädiert daher für einen "christlichen Humanismus", einen "Humanismus, der dem Evangelium entspringt", der "die verschiedenen Wissensbereiche, einschließlich der Wirtschaft, zu einer ganzheitlicheren und integrierenden Sichtweise aufruft" (ebd, 141). Dieser Ansatz ist besonders in den Bereichen Bildung und Arbeit anwendbar, wo es darum geht, "nicht nur eine Technik zu lehren oder Begriffe zu lernen, sondern uns selbst und die Realität um uns herum menschlicher zu machen" (Rede, 16.I.2016).
Integrale menschliche Entwicklung" steht im Gegensatz zu "einer verschwenderischen und konsumorientierten Überentwicklung, die in unannehmbarer Weise mit anhaltenden Situationen entmenschlichenden Elends kontrastiert" (Laudato si', 109; zitiert nach Caritas in veritate, 22). Diese Situation hat zur Folge, dass "große Teile der Bevölkerung ausgegrenzt und an den Rand gedrängt werden" und gleichzeitig "der Mensch an sich als Konsumgut betrachtet wird, das man benutzt und dann wegwirft". Dies führt zu dem, was der Heilige Vater die "Wegwerfkultur" genannt hat.
Im Gegenteil, allen Menschen die Zärtlichkeit Gottes zu bringen, bedeutet, eine ganzheitliche Entwicklung für alle zu erreichen, vor allem für "die am weitesten Entfernten, die Vergessenen, die, die Verständnis, Trost und Hilfe brauchen" (Predigt 27.III.2013). Es geht darum, die "Peripherien der Welt und der Existenz" (Predigt 24.III.2013) zu erreichen, d.h. jene Menschen, die sich in "anhaltenden Situationen entmenschlichenden Elends" befinden.
Der Vorschlag für eine "Revolution der Zärtlichkeit" wird so "zeitgemäß", er berührt die Sensibilität des heutigen Menschen. Sie wird sensibel, überwindet aber die Enge des Sentimentalismus und öffnet sich dem ganzen Menschen und allen Menschen.
Diese Revolution bedeutet einen Paradigmenwechsel. Das bedeutet nicht, dass allgemeine Verhaltensregeln in Übereinstimmung mit dem menschlichen Gut geleugnet werden, aber es lehnt die Identifizierung dieses Gutes mit universellen Formulierungen ab. Daher die Ermutigung, das Gute als das Gute des konkreten Menschen zu verstehen, der sich immer in Situationen befindet, die "eine sorgfältige Unterscheidung und eine Begleitung mit großem Respekt erfordern" (Amoris laetitia, 243). Der Zärtlichkeit im eigenen Leben und in den zwischenmenschlichen Beziehungen Raum zu geben, bedeutet daher nicht, die Gerechtigkeit oder die Forderungen des Evangeliums zu verleugnen, sondern "die Einladung anzunehmen, durch das via caritatis" (Amoris laetitia, 306), die gerade die Fülle der Gerechtigkeit ist und die uns dazu befähigt, Gottes Barmherzigkeit zu empfangen.
Außerordentlicher Professor für Ethik. Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz.
