Edith Stein (1891-1942) war das jüngste Kind einer jüdischen Familie mit elf Geschwistern (zwei starben allerdings sehr früh). Ihr Vater starb, als sie kaum zwei Jahre alt war (1893). Ihre Mutter, eine echte Persönlichkeit, unterstützte die Familie, indem sie ihr Sägewerk in Breslau (heute Wroclav, Polen) betrieb.
Er erzählt die Geschichte in seiner Autobiographie, die den Titel trägt Über das Leben einer jüdischen Familieins Englische übersetzt von Gelbe Sterne. Das Buch wollte neben dem Persönlichen auch zeigen, wie eine deutsch-jüdische Familie aussah, als sie durch die Naziherrschaft (1933-1935) herausgefordert wurde.
Was seine Ausbildung betrifft, so genügt es, seine Frühreife und seine guten Noten in seiner Kindheit und Jugend hervorzuheben. Eine existenzielle Krise im Alter von 15 Jahren hielt ihn fast ein Jahr lang von seinen Studien ab. Dann kam der Wunsch auf, germanische Philologie und Philosophie zu studieren, zunächst in Breslau (1911-1912).
Edith Stein in der phänomenologischen Bewegung
Nachdem er von Husserls neuer Philosophie in Göttingen gehört hatte, zog er dorthin (dank der Großzügigkeit seiner Mutter). Er nahm am sogenannten Göttinger Kreis (1912-1917) der ersten Schüler Husserls um seinen Assistenten von Reinach teil. Er und seine Frau waren eng mit Edith befreundet, ebenso wie andere Mitglieder, wie Romann Ingarden (der ein Verehrer war), das Ehepaar Conrad-Martius und Max Scheler, der sie häufig besuchte und einen großen Einfluss auf sie hatte.
Als Husserl nach Freiburg ging, begleitete sie ihn, legte ihre Dissertation über die Einfühlung vor (1917) und wurde zu Husserls Assistentin ernannt (1917-1918). Dies ermöglichte Husserl die Herausgabe des zweiten Bandes seiner Logische Untersuchungen und andere wichtige Texte. Dort lernte sie Heidegger (1889-1976) kennen, der ebenfalls als Assistent von Husserl (allerdings als Stipendiat) tätig war. Sie war von seinen Fähigkeiten beeindruckt, bemerkte aber auch, wie er sich vom christlichen Glauben entfernte, während sie sich ihm näherte. Edith ließ sich 1922 taufen. Heidegger, der Seminarist (1903-1911) war und Stipendien für die Ausbildung in christlicher Philosophie (1910-1916) erhielt, heiratete 1917 Elfride, eine Protestantin; sein erstes Kind ließ er 1919 nicht taufen; und er begann, berühmt zu werden und mit einigen Studentinnen (Elisabeth Blochmann, Hannah Arendt) zu verkehren.
Nachdem Edith fünf Jahre lang in der phänomenologischen Forschung mitgearbeitet und einige Artikel geschrieben hatte (1917-1922), erkannte sie, dass sie keinen Platz in der universitären Lehre haben würde. Husserl wagte es nicht, sie vorzuschlagen, und Heidegger gab ihr zu verstehen, dass dies keine Zukunft habe. Er lehrte daraufhin an einer katholischen Hochschule in Speyer (1922-1932). Und er hatte die Gelegenheit, einen Kurs in Anthropologie an einer katholischen Lehrerbildungsanstalt zu unterrichten (1932-1933). Dies ist die Quelle für sein Buch über Die Struktur der menschlichen Person.
Die Machtergreifung der Nationalsozialisten (1933) hinderte ihn daran, seine Lehrtätigkeit fortzusetzen, woraufhin er seinen lang gehegten Wunsch verwirklichte, in das Karmeliterkloster in Köln einzutreten. Dort vollendet er aus Gehorsam sein großes Buch über Metaphysik, Endliches und ewiges Sein (1936). Sie wurde in den Echt Karmel in den Niederlanden überstellt, wurde schließlich inhaftiert und starb im Vernichtungslager in Auschwitzzusammen mit ihrer Schwester Rosa (1942). Sie wurde 1998 von Johannes Paul II. als Märtyrerin heiliggesprochen.
Thomistische Ausbildung
Edith Stein war eine Person mit sehr ernsthaften intellektuellen Grundlagen, schon von ihrer frühen Ausbildung an, und entwickelte im Rahmen der intellektuellen Strenge, mit der Themen unter Husserls ersten Schülern behandelt wurden, eine große Beobachtungsgabe.
Am Tag nach seiner Bekehrung, als er das Leben der heiligen Teresa las, kaufte er ein Messbuch und einen Katechismus. Danach studierte er gründlich die christliche Lehre und Theologie. Unter der Leitung von Erick Przywara lernte er den heiligen Thomas kennen, indem er einerseits die thomistischen Handbücher (Gredt) und andererseits den heiligen Thomas direkt studierte, insbesondere die De Veritate und die De ente et essentia.
Von De veritate eine Übersetzung und einen Kommentar veröffentlicht. Und über die De ente essentia eine Studie erstellt, die sich mit Handlung und Machtdie er nicht veröffentlicht hat, die aber später im ersten Kapitel von Endliches und ewiges Sein.
Es ist zu bedenken, dass außerhalb der Broschüre De ente et essentiaThomas veröffentlichte keine systematischen Werke der Philosophie, sondern kommentierte eines nach dem anderen die Werke des Aristoteles. Die Summa Theologica und die Summa v. HeidenDie "thomistische Philosophie" enthielt jedoch systematische philosophische Entwicklungen über das Verhältnis von Gott und Geschöpfen sowie über das menschliche Handeln und die Tugenden. Der Rest der "thomistischen Philosophie" bestand ab dem 16. Jahrhundert aus den Handbüchern ad mentem sancti Thomaenach dem Geist des heiligen Thomas. Es handelte sich um eine auf Aristoteles basierende Lehre mit Anklängen an den heiligen Thomas und an die thomistische Tradition selbst, deren Grenzen schwer zu bestimmen waren und die sich gegenüber der übrigen Philosophie als autonomer Körper darstellte.
Das Interessante an Edith Steins Arbeit ist, dass sie von außen kommend, mit einem phänomenologischen Hintergrund, gezwungen ist, die grundlegenden Konzepte gründlich zu überarbeiten, indem sie sich den Werken von Aristoteles und dem Heiligen Thomas zuwendet. Andererseits fühlt sie sich nicht verpflichtet, den Traditionen der thomistischen Schule zu folgen, nicht zuletzt, weil diese nicht immer mit dem Denken des Heiligen Thomas selbst übereinstimmen. Dies erklärt sie mit bewundernswerter Bescheidenheit zu Beginn von Endliches und ewiges Sein.
Zu dieser Zeit zeigt er auch, was er Przywara selbst verdankt, der damals sein berühmtestes Werk schrieb, Analogie entis. Die Analogie des Seins ist eines der großen prägenden Prinzipien der katholischen Philosophie und Theologie. Eine Konsequenz der Schöpfung, die eine Skala des Seins in Abhängigkeit vom Schöpfer entstehen lässt. Eine Welt, die von oben kommt. Und sie führt den heiligen Thomas dazu, die glückliche Unterscheidung zwischen Sein und Wesen zu treffen, die gleichzeitig den Status der Geschöpfe mit einem partizipatorischen Sein und eine neue Definition Gottes als demjenigen, dessen Wesen das Sein ist, liefert (Ipsum esse subsistens). Przywara machte ihn auch mit Newman bekannt, mit dem er eine Auswahl von Texten zusammenstellte.
Endliches und ewiges Sein
Man könnte sagen, dass Endliches und ewiges Sein ist eine metaphysische Abhandlung mit einem gewissenhaften Rückblick auf die großen klassischen Themen der aristotelisch-otomistischen Tradition: die Bedeutung des Seins (I), die Unterscheidung zwischen Akt und Potenz (II), die Unterscheidung zwischen Wesen und Sein (III), der Begriff und der Sinn der Substanz und die Konzepte von Materie und Form (IV), die Transzendentalien des Seins (V), und die Arten des Seins und die Grade der Analogie des Seins (VI). Hinzu kommen zwei Kapitel: das erste, das der Person (Mensch und Engel) als Abbild der Trinität gewidmet ist (VII), mit einer ausführlichen Behandlung der Seele; und das Prinzip der Individuation, angewandt auf Personen (VIII).
Vergleicht man diese Gliederung mit der eines klassischen Lehrbuchs der Metaphysik, so stellt man fest, dass alle wichtigen Themen vorhanden sind, mit Ausnahme der Kausalität (Aristoteles' berühmte vier Ursachen) und dass die Akzidentien nur am Rande erwähnt werden, wenn es um die Substanz im weitesten Sinne geht. Die beiden Themen (Kausalität und Unfälle) müssen übrigens von einer modernen Naturphilosophie überarbeitet werden. Auf der anderen Seite wird die Behandlung der Person als individuelle Substanz gestärkt, wobei neue Perspektiven von der Trinität ausgehen. Und auch die Frage der Individualität (das Prinzip der Individuation) wird revidiert und nuancierter auf die Person angewandt. Dies bringt uns näher an das heran, was Duns Scotus und die Viktorianer vorgeschlagen haben. Edith Stein knüpft an die Diskussion an. Es ist gesagt worden, dass für die frühen Griechen der primäre Bezugspunkt des Seins die Dinge (Steine) sind, und dass es für Aristoteles eher die Tiere sind. Für die Christen sind die Wesen vor allem Personen, die im Mittelpunkt der Metaphysik stehen.
Indem er auf die Schöpfung und die Dreifaltigkeit Bezug nimmt, wird die Beziehung zwischen Glaube und Philosophie angesprochen. Die Philosophie stützt sich auf die Vernunft. Die Vernunft funktioniert jedoch nicht auf die gleiche Weise, wenn sie christliche Ideen kennt, wie wenn sie sie nicht kennt. In den ersten christlichen Jahrhunderten wurde die philosophische Vorstellung von Gott als einem schöpferischen, persönlichen, einzigartigen und guten Wesen als eine fast selbstverständliche Vorstellung (der Vernunft) durchgesetzt: Wenn Gott existiert, kann er nicht anders sein. Aber diese Vorstellung gab es vor dem Christentum nicht. Die Erkenntnis, dass Gott dreieinig ist, eröffnet auch eine neue Perspektive auf den menschlichen Geist und auf die Beschaffenheit der gesamten Wirklichkeit. Es handelt sich um eine Inspiration, die von der Offenbarung ausgeht, die aber mit der menschlichen Erfahrung der persönlichen Welt übereinstimmt. Die Wissensgebiete und ihre Methoden sollten nicht vermischt werden, aber das Licht des Glaubens erhellt wesentliche Aspekte der menschlichen Erkenntnis.
Die Struktur der menschlichen Person
Gerade weil die Ontologie auf Personen (Menschen und Engel und Gott selbst) ausgerichtet ist, ist die Metaphysik von Edith Stein (und die des heiligen Thomas) zutiefst personalistisch. Und aus diesem Grund wird sie sehr gut ergänzt durch Die Struktur der menschlichen Personder Kurs, den Edith Stein 1933 verfasste, als die Nazis in Deutschland die Macht übernahmen.
In diesem Buch gibt es ein deutliches Echo auf die Beiträge von Max Scheler, in Der Platz des Menschen im Kosmos (1928), die auch von Guardini in Welt und Mensch. Um die philosophische Erkenntnis des Menschen in die Gesamtheit der Erkenntnis der Wirklichkeit einzuordnen und mit den modernen Wissenschaften zu verbinden, untersuchte Scheler die Schichten des Seins. Die Körper, die lebenden (organischen) Wesen; die Tiere mit ihrer Instinktpsychologie; der Mensch mit seinem Selbstbewusstsein und dem Bedürfnis, sich vom instinktiven Verhalten zu befreien. Es erscheint die Skala der in der Natur beobachteten wesentlichen Eigenschaften, die auch die Skala des Seins ist, die von den Körpern bis zu den Personen reicht. Und, von Gott (und der Trinität) aus gesehen, mit der Analogie des Seins, umgekehrt: von Gott zu den Dingen.
Parallele Leben
Bei der Entwicklung dieser Ideen zur Metaphysik werden die Parallelen zwischen Edith Stein und Martin Heidegger deutlicher. Für viele ist die moderne Metaphysik in hervorragender Weise durch Heidegger repräsentiert. Heidegger selbst hat sich nicht gescheut zu sagen, dass es ein "Vergessen des Seins" von den Vorsokratikern bis zu ihm gegeben hat. Damit wäre er, von seinem Standpunkt aus gesehen, eigentlich der einzige Metaphysiker. Dort brachte er die Bedeutungen des Seins ins Spiel, wobei er auch die ins Dasein geworfene menschliche Person als Hauptbezugspunkt nahm.
Wir haben bereits die zeitlichen Koinzidenzen erwähnt: Während Edith Stein konvertiert und sich ein christliches Denken aneignet, indem sie sich dem heiligen Thomas (und Scotus) nähert, wendet sich Martin Heidegger vom Glauben ab, bricht mit seinen scholastischen Studien und verfasst einen atheistischen existenzialistischen Gedanken. Heidegger hatte seine Dissertation über Duns Scotus verfasst, und mit dem Eintritt in die Universität (und der Trennung vom Christentum) begab er sich auf ein jungfräuliches Terrain: die Metaphysik der Vorsokratiker, erst kürzlich gesammelt (Diels) und wenig erforscht, unter anderem, weil nur wenige Texte erhalten geblieben sind. Dies verschafft ihm Originalität und Freiheit, die er mit dem ihn kennzeichnenden poetischen und pädagogischen (und abstrusen) Talent ausnutzt. Im Jahr 1927 veröffentlichte er Sein und Zeitsein bekanntestes Werk.
Der Einfluss von Nietzsche führte ihn zum atheistischen Existenzialismus. Aber der Einfluss von Hegel, den er in jenen Jahren studierte, führte ihn zum philosophischen Nationalsozialismus. Es ist bekannt, dass Heidegger in den 1930er Jahren in seinen Freiburger Kursen Sein und Zeit auf das hegelianische Wesen, das sich in der Geschichte bildet, auf den Geist der Kultur der Völker, in seinem Fall des deutschen Volkes, das durch den Willen des Führers geeint wird. Darauf hat bereits sein jüdischer Schüler Karl Löwitz hingewiesen, und die Studien von Farias und Faye über die Aufzeichnungen der Schüler belegen dies. Es spiegelt sich auch in seiner berühmten Rektoratsrede (1933) und, in verschleierter Form, in seiner Einführung in die Metaphysik (1935).
Edith Steins Anliegen, ihre Metaphysik zu entwickeln und zu veröffentlichen, bestand zum Teil darin, der atheistischen Wirkung Heideggers etwas entgegenzusetzen. In der Tat, Endliches und ewiges Sein hatte einen letzten Teil, der eine Kritik von Heideggers Buch war, aber dann trennte er ihn ab, um ihn separat zu veröffentlichen. Auf Spanisch wurde er zusammen mit anderen Kritiken von Stein an zwei Schriften Heideggers aus dem Jahr 1929 veröffentlicht: Kant und das Problem der Metaphysik und die Antrittsvorlesung Was ist Metaphysik?. Edith Stein weist immer wieder darauf hin, wie Heidegger es versäumt, die Konsequenzen aus dem, was er sagt, zu ziehen und die Wege zu verschließen, die vom Sein zu seiner Ursache führen, die Gott, das erste Sein ist.
Für die kuriosen Ticks und Unwägbarkeiten des kulturellen Lebens, Sein und ZeitDas Buch, das auch durch seine Unverständlichkeit geschützt und von seinen historischen Umständen abstrahiert ist, wurde von den 1940er Jahren bis heute zu einem Kultbuch der kulturellen Linken (und vieler Christen). Während Endliches und ewiges Seindas wie durch ein Wunder aus den Trümmern des durch alliierte Bomben zerstörten Kölner Karmel gerettet wurde, wurde 1950 so gut es ging veröffentlicht und ist wenig bekannt. Die Angelegenheit verdient einige Überlegungen.
