Sein Leben (1821-1881) kann als sein wichtigster Roman und als Inspiration für alle seine Werke betrachtet werden. Er wurde geboren und verbrachte seine Kindheit in einem Armenkrankenhaus, dessen Direktor sein Vater war. Als junger Mann frönte er dem Glücksspiel (eine Wunde, die er nie schloss) und schloss sich wie seine Freunde den modernen, aufgeklärten, positivistischen, liberalen und sozialistischen Ideen an, die aus dem Westen kamen (und die er später hasste) und die mit Arroganz gegen die traditionelle Welt und die traditionelle christliche Religion kämpften. Er wurde von der zaristischen Polizei in einer "revolutionären" Gruppe gefasst (die in Wirklichkeit ganz unschuldig war) und zum Tode verurteilt. Nach neun Monaten Haft wurde seine Strafe in vier Jahre Zwangsarbeit in Sibirien umgewandelt, gefolgt von einem fünfjährigen Dienst als Gefreiter in Kasachstan.
Entdeckung des russischen Volkes und Glaubens
Zehn Jahre Kontakt mit den Niedrigsten der Niedrigen, abgesehen von der Kindheit. Aber unter diesen Menschen und an diesen abgelegenen Orten entdeckte er die große (unaufgeklärte) christliche Frömmigkeit des russischen Volkes. Er entdeckte auch das Bewusstsein der Sünde und in vielen Fällen auch die Unfähigkeit, sie zu überwinden.
Es gab alle Arten von Menschen, aber auch Gläubige, die ihren Kummer akzeptierten und barmherzig zu anderen und zu dem vom Schicksal so schwer getroffenen Dostojewski selbst waren. Er wurde bekehrt. Er wurde zu einem Anhänger des Volkes und seiner Liebe zur Passion Christi und seiner Barmherzigkeit für die Leidenden. Und er wird sich im Widerspruch zu den westlichen Ideen fühlen, die mit verschiedenen Formeln eine neue, aufgeklärte und gottlose Gesellschaft aufbauen wollen. Er glaubt, dass diese Ideen aus dem westlichen Katholizismus stammen, den er verabscheut (und nicht kennt). Außerdem teilt er die traditionelle Vorstellung, dass Russland die Hochburg des Christentums ist, nachdem das christliche Abendland zerbrochen und der Ketzerei verfallen und das byzantinische Reich vom Islam zerstört worden war. Sie hat den historischen Auftrag, das Evangelium in die ganze Welt zu tragen.
Der liegende Christus
Als Epileptiker, jähzorniger, spielsüchtiger und stets von Schulden geplagter (weil er viele Verwandte unterstützt), kennt er die Löcher der Freiheit und ihre Abgründe gut. Die epileptischen Krisen selbst sind Momente der Klarheit und der Befreiung von so viel Last.
1867, im Alter von 46 Jahren, heiratete er (in zweiter Ehe) ein charmantes Mädchen, das ihm half, zu schreiben Der Spieler. Und sie verbringen einige Monate in der Schweiz, immer mit der Bitte um Vorschüsse für ihre Arbeiten und verschuldet (sie verpfändet mehrmals ihren Ehering und ihre Kleider).
Eine kleine Tochter, die dort geboren wurde, starb zwei Monate später. Und eines Tages stolperte sie im Basler Museum über Holbeins liegenden Christus, der auf einem Laken lag, mit seiner leichenhaften Haut, den Spuren aller Folterungen, den weit aufgerissenen Augen und dem entstellten Gesicht. Sie wird nicht müde, ihn anzuschauen (sie berichtet darüber in ihrem Tagebuch). Sie weiß, dass dies die Methode Gottes ist, inwieweit das Gute durch die Sünde besiegt und die Liebe durch das Leiden erlöst wird. Sie ist die Stärke und auch der Skandal des Glaubens.
Seit 1867, Werke und Persönlichkeiten
Dies waren die fruchtbarsten Jahre. Es gibt eine Reihe von Werken mit ihren unvergesslichen Figuren.
Im selben Jahr 1867, Verbrechen und Bestrafungmit dem emanzipierten und "modernen" Raskolnikow, dem in Ungnade gefallenen Trunkenbold Marmeladow und seiner Tochter Sonia, der guten Seele, die sich prostituiert, um die Familie zu unterstützen, und die Raskolnikow erlösen wird.
Im Jahr 1870, Der Idiotmit dem freimütigen und beunruhigenden Fürsten Mischkin, der epileptisch und gutmütig ist, bis hin zur Aufopferung. Im Jahr 1871 wurde die Dämonen o Die DämonischenDie "gottlose Gesellschaft", eine wahre Prophezeiung über den Aufbau einer gottlosen Gesellschaft. Im Jahr 1875, Der HeranwachsendeIn diesem weniger bekannten Werk lernt ein Junge den Kampf zwischen Gut und Böse im Leben seines Vaters kennen. Im Jahr 1879 wurde das Meisterwerk, Die Brüder Karamasowmit einer phantastischen Galerie von Charakteren: der Vater Fiodor, bürgerlich, vulgär und fleischlich, und seine drei Söhne: der befreite und moderne (und atheistische) Iwan; Dimitri (Mitia), der von Anfang an seinem Vater ähnelt; und Aljoscha (Alexis), der Mönch werden will; und sein spiritueller Meister, der ehrwürdige Mönch Zosima, und der vierte und uneingestandene Bastard-Sohn (Smerdiakov), mit allen Samen des Bösen...
Aber alle Figuren tragen das Drama des Bösen in sich oder stolpern darüber hinweg.
Theologische Auswirkungen
Dostojewskis Werk wurde seit Ende des 19. Jahrhunderts rezipiert. Und das hat viele führende Theologen verblüfft. Unter den Protestanten ragt Karl Barth heraus. Unter den Orthodoxen die Gruppe der christlichen Intellektuellen, die mit der Russischen Revolution nach Paris emigrierten: die Denker Berdiaev und Chestov. Die Theologen: Boulgakov, Florovsky und vor allem Evdokimov, der sich in seinem Werk eingehend mit dem Bösen beschäftigt hat.
Die traditionelle orthodoxe Theologie hingegen fand keinen Anschluss an ihn. Unter den Katholiken gibt es viele, aber es lohnt sich, sich auf die Meister zu konzentrieren: Guardini, De Lubac und Charles Moeller.
Romano Guardini und die Figuren
Guardini hat sich schon früh mit dem Werk Dostojewskis beschäftigt, als er seine Kurse über das Weltanschauung in Berlin. Und 1930 nutzte er eine Reihe von Vorträgen, um seine Ideen zu ordnen: Dostojewskis religiöses Universum (Emecé, Buenos Aires 1954). Er konzentriert sich auf die Figuren und zeigt eine beneidenswerte Beherrschung des Werks als Ganzes. Mit seinen eigenen Worten: "Die sieben Kapitel dieses Buches befassen sich mit dem religiösen Element und seiner Problematik in Dostojewskis Werk, betrachtet anhand seiner fünf großen Werke: Verbrechen und Bestrafung, Der Idiot, Dämonen, Ein Jugendlicher, y Die Brüder Karamasow [...]. Letztlich werden alle Figuren Dostojewskis von Kräften und Elementen einer religiösen Ordnung bestimmt". (11). "Er ist ein Schöpfer menschlicher Persönlichkeiten von solcher Größe, dass man sie nur nach und nach ermessen kann". (256).
Studieren Sie zuerst die Menschen mit ihrer einfachen Frömmigkeit (und ein wenig Heidentum) und vor allem die kleinen Frauen voller Mitgefühl. "Für Dostojewski, wie für alle großen Romantiker, erweckt das Wort 'Volk' Anklänge der Verehrung". (17). Im Gegensatz zur westlichen "Gesellschaft", die ihre Wurzeln in der Natur, der Tradition und dem Christentum verloren hat. Das Volk ist die natürliche Einheit und nicht der Einzelne. Sie verehren ihre Heiligen, ihre Mönche, ihre Ikonen und führen ein hartes Leben, ohne zu klagen. Kapitel 2 folgt dieser Sanftmut und zwei Sonias, fantastischen Frauenfiguren; die erste, die Frau des "russischen Pilgers" Makar (von Der Heranwachsende). Die zweite, von Verbrechen und Bestrafungvielleicht die bewegendste Figur von allen. In Kapitel 3 untersuchen wir den Ordensmann, den Pilger Makar, und den staretz Zósima (von Die Brüder Karamozow), ein guter und weiser Mann, der weiß, wie man Seelen führt.
Das gesamte 4. Kapitel dreht sich um Aljoscha, den jüngsten Bruder der Karamasows. Er möchte Mönch werden und sieht aus wie ein Engel. Doch sein Bruder Iwan warnt ihn in einem denkwürdigen Gespräch, dass auch er ein Karamasow ist und dass es in seinem Blut Stürme geben wird. Und die gibt es, denn seine Offenheit ist bewiesen. Er bewundert Zosima, aber letztlich ist er ihr nicht gewachsen.
Kapitel 5 mit dem Titel Rebellionuntersucht die überraschend lange und Die Legende vom GroßinquisitorEs ist falsch, den Menschen eine Freiheit zuzugestehen, mit der sie sündigen können (darin irrt Gott); es reicht, sie zufrieden zu stellen. Auch die Modernen wollen Gott verdrängen und vernünftiger sein, indem sie auf die Torheit der Sünde und des Kreuzes verzichten. Darunter Iwan Karamasow, der auch hier besprochen wird. Dies steht im Zusammenhang mit Kapitel 6, das der "Gottlosigkeit" gewidmet ist, hauptsächlich in Die Dämonischenund der Kontrast zwischen dem einfachen Ungläubigen (Kirilov) und demjenigen, der im tiefsten Inneren Gott und diejenigen, die ihn an ihn erinnern, hasst (Stavrogrin). Schließlich (Kap. 7) wird die christliche Figur des zum Scheitern verurteilten Fürsten Mischkin untersucht.
Das Drama des atheistischen Humanismus
Dieses sehr berühmte Werk von De Lubac entstand während des Zweiten Weltkriegs angesichts der Katastrophe, die die atheistischen Kulturen (Nazismus und Kommunismus) und der anmaßende (und manchmal unverschämte) Atheismus der Radikalen und Positivisten in Politik und Kultur angerichtet hatten. Die These des Buches, das von Dostojewski inspiriert oder zumindest illustriert wurde, lautet: "Es ist nicht wahr, dass der Mensch [...] die Erde nicht ohne Gott gestalten kann. Wahr ist, dass er ohne Gott letztlich nichts anderes tun kann, als ihn gegen den Menschen zu organisieren". (Encuentro, Madrid 1990, 11).
Sie ist in drei Teile gegliedert. In der ersten vergleicht er Nietzsche mit Kierkegaard. Beide sind Existentialisten und (wie Dostojewski) wütend auf die bürgerliche Falschheit, aber Kierkegaard findet seine Authentizität in der Unterwerfung unter Gott und Nietzsche im Verzicht auf ihn. Kierkegaard weiß, dass er Vergebung braucht. Und Nietzsche geht von der Freiheit aus, allein zu leben, denn Gott ist eine Grenze und zudem eine Fiktion. Wir sind allein. Der zweite Teil erklärt Comte und seine positivistischen Ansprüche (bis hin zur Lächerlichkeit).
Der dritte Teil trägt den bezeichnenden Titel Dostojewski-Prophet. Er vergleicht ihn zunächst mit Nietzsche. Dann folgt ein wunderbares Kapitel (III,2), das Der Bankrott des Atheismus. Die enormen Löcher im atheistischen Projekt, mit drei anregenden Punkten: Der Mann Gotteswelches das Projekt ist, Gott zu ersetzen. Der Turm von Babeleine Konstruktion "nicht um ihn in den Himmel zu holen, sondern um ihn auf die Erde zu bringen". (229): Es gibt zwei Formeln, den Realismus der Großinquisitor (alles ruhig) und die Romantik der utopischen Sozialismen, die kriminell (dämonisch) werden, wenn sie ausprobiert werden (Die Dämonischen). Der dritte Punkt ist Der Kristallpalast; "Dieser Palast ist das Universum der Vernunft, wie es die moderne Wissenschaft und Philosophie festgestellt hat". (238). Sie wollen nur natürlich sein, und das können sie nicht, denn die Natur ist verwundet und geschaffen und für Gott bestimmt.
Griechische Weisheit und christliches Paradoxon
Es handelt sich um ein brillantes Buch des Leuvener Priesters und Professors Charles Moeller, berühmt für seine 8 Bände der Literatur des 20. Jahrhunderts und Christentum. Er hatte die Idee, zu vergleichen, wie die klassische, griechische und römische Welt und die christliche Welt mit den großen existenziellen Fragen umgingen. Und er wählte große literarische Werke, um dies zu veranschaulichen. Erstens: Sünde. Eigentlich unbekannt in der klassischen Literatur, wo die Protagonisten von den Kämpfen überrascht werden, die die Götter in ihnen austragen (die Leidenschaften). Die Analysen von Shakespeare und Dostojewski hingegen zeigen die Freiheit und ihre Schattenseiten und Grenzen auf. Er untersucht bei Dostojewski die Unterschiede zwischen der Sünde der Schwäche (Marmeladov) und der Sünde der Schwäche. "die Sünde gegen das Licht (Ivan K., Stavrogin).
Im zweiten Teil, Das Problem des Leidens. Die Klassiker wussten nur zu reagieren, indem sie die größtmögliche Würde bewahrten. Die Christen sind durch das Kreuz Christi zur Vernunft gebracht worden, ein Skandal für die Vernunft. Deshalb studiert er Erhabenheit durch Leiden bei Shakespeare und Dostojewski: "Verlobung mit Schmerz", "erlösendes Leiden", "erlösendes Leiden", "erlösendes Leiden", "Erlösung", "erlösendes Leiden". y "Die Freude am Kreuz. Es ist die Welt der leidenden Gerechten, der "gedemütigt und beleidigt".des skandalösen Sieges des Bösen über das Gute. Aber es ist "Christus, der Gekreuzigte, der das Paradox des leidenden Gerechten erklärt, ein Gott, der sich erniedrigt und zum Menschen herabsteigt". (183).
Die Schönheit, die die Welt retten wird
Eine von Dostojewskis Überlegungen wird am Ende auch eine immense theologische Wirkung haben. Das ist die Frage, die an Fürst Mischkin gerichtet ist: "Ist es wahr, Prinz, dass Ihr einmal gesagt habt, dass Schönheit die Welt retten wird?". Er antwortet nicht mit Worten, sondern er antwortet mit seinem Leben. Die Schönheit, die rettet, ist die Schönheit der Liebe, die bis zum Erlösungsopfer geht.
Blondel hatte davor gewarnt, dass in der modernen Kultur der Weg der kosmologischen Erkenntnis verblendet wurde, um Gott zu erreichen, und auch der moralische Weg durch das Studium der menschlichen Freiheit (das moralische Gut). Es bleibt der Weg der Schönheit. Von Balthasar formuliert es auch in Nur die Liebe ist des Glaubens würdig. Und das versucht er in seinem gesamten Werk, das aufzeigen soll, inwieweit die kenosis Christi, aus Liebe, ist die wahre Schönheit und das wahre Zeichen Gottes in dieser Welt, das sich in der Ausübung der Nächstenliebe fortsetzt.
In seiner Nobelpreisrede (1972) erinnerte Solschenizyn, der die Tragödien des 20: "Nur die Schönheit wird die Welt retten".. "Die alte Dreifaltigkeit von Wahrheit, Güte und Schönheit ist nicht einfach eine leere, verblasste Formel, wie wir in den Tagen unserer überheblichen, materialistischen Jugend dachten. Wenn die Wipfel dieser drei Bäume zusammenlaufen, wie die Scholastiker behaupteten, wenn die zu offensichtlichen, zu direkten Systeme der Wahrheit und des Guten zerquetscht, abgeschnitten, am Durchbruch gehindert werden, dann werden vielleicht die phantastischen, unvorhersehbaren, unerwarteten Ausläufer der Schönheit auftauchen und zum selben Ort aufsteigen [...]. Dann wird Dostojewskis Ausspruch "Die Schönheit wird die Welt retten" nicht nur eine Floskel sein, sondern eine Prophezeiung. Schließlich war es ihm gegeben, über den Tellerrand hinauszuschauen, denn er war ein sehr erleuchteter Mensch".
