Die niederländischen Katholiken waren seit der Unabhängigkeit von der spanischen Herrschaft (1581) eine verfolgte und ausgegrenzte Minderheit in einem offiziell protestantischen Land. Sie hatten überlebt, indem sie sich zusammenschlossen und ein starkes katholisches Klima schufen. Sie hatten ein ausgeprägtes System der Katechese und der Ausbildung von Katechisten und Priestern. Und im 20. Jahrhundert hatten sie es geschafft, sich zu emanzipieren und zur religiösen Mehrheitsgruppe zu werden, mit vielen katholischen Einrichtungen, einer starken Identität und vielen Missionaren in aller Welt.
Doch der Aufschwung der Nachkriegszeit und die Entwicklung veränderten die Lebensideale. Die sakramentale Praxis (bisher im Durchschnitt über 70%) ist rückläufig. Und seit Anfang der 1960er Jahre war die Verwendung von Verhütungsmitteln unter den Katholiken weit verbreitet, was sofort zu einem Rückgang der Familiengröße und der Zahl der Priesteramtskandidaten (und vielleicht auch der Gewissenhaftigkeit und der vollen Treue zur Kirche) führte. Aber das Thema war wie ein Schleier im Hintergrund. Für ein Christentum, das das Bedürfnis verspürte, sich von einer solchen Vergangenheit zu distanzieren, kamen weniger heroische Zeiten. Die traditionelle Distanzierung von den Protestanten machte keinen Sinn mehr.
Ein wenig Geschichte und Kontext
Seit 1956 hatte der niederländische Episkopat die Professoren des Pastoralinstituts der Katholischen Universität Nijmegen um einen Katechismus für Kinder gebeten. Später kam man zu dem Schluss, dass es sinnvoller wäre, es für Erwachsene zu machen (1960). Es wurde bis zum Ende der Veranstaltung gewartet. Zweites Vatikanisches Konzil (1962-1965), um ihre Vorschläge zu sammeln, und wurde 1966 veröffentlicht. Viele Gruppen und Hunderte von Menschen waren an diesem Prozess beteiligt, doch die geistige Führung liegt bei dem niederländischen Jesuiten Piet Schoonenberg (1911-1999) und der in Belgien geborene Dominikaner Edward Schillebeeckx (1914-2009), Professoren des Instituts. Beide würden in der Krise des Katechismus eine wichtige Rolle spielen und sich zu kritischen Lehrpositionen entwickeln. Schillebeeckx wurde im Rat gehört, obwohl er nicht als Experte benannt wurde.
Im Rat entstand zeitweise eine Dialektik zwischen einer Mehrheit, die grundlegende Veränderungen wollte, und einer konservativeren Minderheit, eine Dialektik, die in den Medien ständig bejubelt wurde (wahrscheinlich, weil sie am interessantesten und am besten verständlich schien). Außerdem wurde die übermäßige Rolle, die das Heilige Offizium in der Vergangenheit gespielt hat, gerügt. Dies schuf eine Atmosphäre der Loslösung von den römischen Institutionen und der Prominenz mitteleuropäischer Theologen. Die guten Dienste von Papst Paul VI. und der gute Wille der Bischöfe (die zu allen Zeiten den Päpsten hörig waren, wie Alberigo selbst in seinem Eine kurze Geschichte des Zweiten Vatikanischen Konzils) gelang es, die Dokumente mit großer Mehrheit und in einem Klima der Gemeinschaft zu verabschieden. Einige empfanden sie als unannehmbare Zugeständnisse, und in der öffentlichen Meinung wurde eine Atmosphäre geschaffen, die den späteren Widerstand (und die Verachtung) der niederländischen Theologen gegenüber den Vorschlägen Roms erklärt.
Die Lücken im Katechismus
Auf den ersten Blick ist der Text des Katechismus erzählerisch und interessant, mit einer ziemlich gelungenen und integrierten Verteilung der verschiedenen Aspekte des Glaubens. Auffallend ist, dass sie mit der menschlichen Situation in der Welt beginnt und versucht, das Erbe der verschiedenen Religionen, einschließlich des Marxismus, als Ausdruck der Suche nach Gott positiv (und vielleicht naiv) aufzugreifen. Sie will auch die Perspektiven der Wissenschaften, insbesondere der Evolution, einbeziehen. Wenn man sie jedoch in einem Katechismus zusammenfasst, könnte man meinen, dass es sich um ein und dieselbe Sache handelt. Andererseits war es für den Durchschnittsleser recht anspruchsvoll.
Die Probleme waren jedoch nicht vorhanden und konnten unbemerkt bleiben (wie es bei vielen niederländischen Bischöfen der Fall war, die volles Vertrauen in ihre Theologen hatten). Die Probleme rührten von zwei zugrunde liegenden Absichten her. Die erste bestand darin, sich mit dem protestantischen Teil des Landes zu arrangieren, vor allem in heiklen Fragen, indem die katholischen Erklärungen verbessert wurden, aber auch indem vermieden wurde, was den Protestanten missfallen könnte. Dies betraf unmittelbar die Messe als Opfer und Genugtuung, die eucharistische Gegenwart, die Identität des geweihten Priestertums und seine Unterscheidung vom allgemeinen Priestertum sowie das Amt des Papstes.
Andererseits wollte man eine moderne Welt erreichen, die gebildeter und weniger geneigt war, alles zu glauben. Dies führte zu einer Suche nach glatten Formeln, zur Vermeidung schwieriger Themen (Erbsünde, Wunder, Seele) und zur Interpretation "weniger glaubwürdiger" Aspekte wie der jungfräulichen Empfängnis Marias, der Engel und der Auferstehung als Metaphern. Sie kamen zu der Überzeugung, dass all diese Dinge nicht wirklich Glaubenssache sind, und suchten nach einer symbolischen Deutung.
Andererseits suchten die Redakteure, vielleicht inspiriert durch Rahner, nach alternativen Ausdrücken zu den traditionellen Glaubensformeln (Dogmen) und ersetzten sie durch "philosophische" Terminologie. Dies erforderte recht schwierige und ungewohnte Rekonstruktionen zentraler Themen (Trinität, Persönlichkeit Jesu Christi, Sünde, Sakramente), die an Präzision verloren. Das Problem des Katechismus lag nicht in den offen gegen den Glauben gerichteten Aussagen, sondern in dem, was nicht bekräftigt oder umgedeutet wurde. Dies war jedoch beim ersten Lesen nicht leicht zu erkennen.
Erste Reaktionen
Alle, Theologen und Bischöfe, waren zufrieden und stolz auf das Ergebnis. Kardinalprimas Alfrink bat Schillebeeckx um eine letzte Überarbeitung für die nihil obstat und präsentierte ihn mit Begeisterung in der Öffentlichkeit (1966). Das Buch hat national und international großes Interesse geweckt. Es war der erste nachkonziliare Katechismus.
Doch sofort regte sich Widerstand von Seiten traditionellerer christlicher Gruppen, die die Entwicklungen der Nimwegener Theologen bereits beobachtet hatten. Sie deckten die Mängel in einer militanten Zeitschrift auf (Konfrontatie) und schickte einen Brief an den Papst, der in der katholischen Presse veröffentlicht wurde (De Tijd). Dies war für die Theologen äußerst ärgerlich und für die Bischöfe, die dazu neigten, die Theologen zu unterstützen, beunruhigend. Die Bischöfe reagierten sehr hart auf diejenigen, die sie für weit weniger gut vorbereitet hielten als sie selbst.
Paul VI. verstand sofort, dass er eingreifen musste. Im Einvernehmen mit Kardinal Alfrink ernannte er eine gemischte Kommission mit drei in Rom ansässigen Theologen (dem Belgier Dhanis und den Niederländern Visser und Lemeer) und drei Mitgliedern des Pastoralinstituts in Nimwegen (Schoonenberg, Schillebeckx und Bless, der Direktor war). Sie trafen sich im April 1967 in Gazzada, aber die Delegation des Instituts lehnte jede Änderung ab, die sie als Verzicht auf ihre Grundsätze betrachtete.
Soweit sie in ihrem Kontext verstanden werden kann, war sie eine klare Manifestation von hybris Das Institut wandte auch eine hässliche und unangemessene, aber wirksame Medienstrategie an, indem es das Thema dem Lehramt vorlegte und die Konfrontation der der Kirche und der theologischen Arbeit eigenen Gemeinschaft vorzog. Darüber hinaus hat das Institut eine hässliche und unangemessene, aber wirksame Medienstrategie angewandt, um der Öffentlichkeit das Thema zu präsentieren. Einrichtung Das in den Interviews suggerierte Klischee wurde (auch heute noch) überall wiederholt und wird auch heute noch wiederholt.
Kommission für Kardinäle und Korrekturen
Nach dem Scheitern von Gazzada ernannte Paul VI. eine internationale Kommission von Kardinälen (Juni 1967): Frings, Lefebre, Jaeger, Florit, Browne und Journet. Sie suchten die Unterstützung einer internationalen Kommission von Theologen: neben Dhanis, Visser und Lemeer auch De Lubac, Alfaro, Doolan und Ratzinger. Sie stellten eine Reihe von konkreten Korrekturen zusammen, die Seite für Seite am Text vorgenommen werden sollten. Gleichzeitig erkannten sie seinen pastoralen Wert an und erklärten, dass es sich nur um einige wenige Punkte handele (20 % des Textes). Im Einvernehmen mit Kardinal Alfrink wurde ein Team für die Umsetzung ernannt: Dahnis und Visser als Vertreter der Kardinäle und auf niederländischer Seite Bischof Fortmann und der Jesuitenprofessor des Mulders-Instituts, der seine Teilnahme jedoch ablehnte.
Einige Punkte sind bereits angesprochen worden. Besonders beunruhigend war die Weigerung, den Gedanken der Genugtuung und des Opferwerts der Messe zu verwenden, der tief in den Evangelien verwurzelt ist. Die Identifizierung von eucharistischer Gegenwart und Bekehrung als Sinneswandel (Inspiration von Schillebeeckx), die, wie realistisch man sie auch interpretieren möchte, immer unzureichend klingt. Die eher allegorische Interpretation der jungfräulichen Geburt Christi. Das daraus resultierende Gefühl, dass die gesamte Lehre dem Zeitgeist unterworfen ist. Und dass es auch keine feste Moral oder schwere Sünden gibt.
Das Institut weigerte sich, den Text zu korrigieren, und förderte Übersetzungen ins Deutsche, Französische, Englische und Spanische, ohne Korrekturen oder nihil obstatDies war eine ernsthafte Politik der vollendeten Tatsachen, aber sie waren sich sicher, dass ihr Vorschlag die Zukunft der Weltkirche darstellte, und sie waren bereit, ihn um jeden Preis zu verteidigen. Es war eine ernsthafte Politik der vollendeten Tatsachen, aber sie waren sich sicher, dass ihr Vorschlag die Zukunft der Weltkirche darstellte, und sie waren bereit, ihn um jeden Preis zu verteidigen.
Daraufhin wurde beschlossen, die Korrekturen in ein "Supplement" von etwa 20 Seiten umzuwandeln, das mit Zustimmung der Verleger den unverkauften Bänden der verschiedenen Ausgaben und Übersetzungen beigefügt werden konnte. Die Korrekturen mussten in einen kohärenten Text umgewandelt und vereinfacht werden. Das war eine schlechte Lösung. Cándido Pozo veröffentlichte diesen Text mit Kommentaren (Berichtigungen des Niederländischen KatechismusBAC 1969). In der spanischen Ausgabe (1969) von Herder wurde sie am Ende eingefügt. In dem Exemplar, das ich in den Händen halte, ist es abgerissen, so dass nur der Brief von Bischof Morcillo übrig bleibt, der es überreicht.
Parallele Komplikationen
Im Jahr 1968 veröffentlichte Papst Paul VI. seine Enzyklika Humanae vitaedie sich mit der Geburtenkontrolle (der "Pille") befasste. Diese Frage war auf dem Konzil (ebenso wie die Frage des priesterlichen Zölibats) zurückgestellt worden und war das Ergebnis vieler Studien und Gebete. Aber es hätte keinen schlechteren Zeitpunkt für die Niederlande geben können.
Seit 1966 hatte die niederländische Kirche eine Synode initiiert, um die Wünsche des Zweiten Vatikanischen Konzils umzusetzen. Die dritte Sitzungsperiode (1969) stand ganz im Zeichen des Klimas, das durch die Ausgabe des Katechismus und die Reaktion auf die Humanae vitae, und wurde zu einer offenen Antwort auf die Einrichtung Die Bischöfe waren sozusagen mittendrin, in der Mitte. Die Münchner Theologen Michael Schmauss und Leo Scheffczyk, die die Auswirkungen in Deutschland voraussahen, verfassten eine kritische Analyse dieser Synode in Die neue niederländische Theologie (BAC, 1972).
Das Glaubensbekenntnis des Volkes Gottes
Maritain, ein französischer Denker, der in seiner Jugend konvertiert war, verfolgte die Ereignisse in den Niederlanden mit Besorgnis und war der Meinung, dass ein feierlicher magistraler Akt notwendig sei, um die großen Punkte des Glaubens zu bekräftigen. Er schrieb an seinen Freund Kardinal Journet, der an den Korrekturen beteiligt war, um die Idee dem Papst zu unterbreiten, der Maritain und Journet sehr schätzte. Dem Papst gefiel es und er bat sie, einen Text auszuarbeiten, aus dem das Glaubensbekenntnis des Volkes Gottes hervorging, das am 30. Juni 1968 im Vatikan feierlich verkündet wurde, als Abschluss des Jahres des Glaubens und symbolisch der konziliaren Zeit.
Er wurde mit offensichtlichen Parallelen zu den im Niederländischen Katechismus aufgeworfenen Fragen geschrieben. Es sind fast dieselben, die in offener oder latenter Form in der Kirche gewirkt haben und noch wirken. Allerdings kann man insbesondere die "Christologie von unten" hinzufügen, die oft nur eine Rekonstruktion der Christusfigur ist, die ihn seiner göttlichen Dimension beraubt und ihn zu einem Menschen macht, der ein Freund Gottes ist und in gewissem Sinne von ihm übernommen wird. Dies wurde im niederländischen Katechismus nicht so deutlich zum Ausdruck gebracht, aber es ist sozusagen eingeleitet. Es wird auch die spätere Tendenz von Schillebeekcx (und Küng) sein.
Die Kirche in den Niederlanden nach
Die Niederlande waren somit Vorreiter und haben die nachkonziliare Krise, von der alle westlichen Länder in unterschiedlichem Maße betroffen waren, mit ausgelöst. Der ehemals starke Zusammenhalt der niederländischen katholischen Institutionen machte die Auswirkungen noch unmittelbarer, traumatischer und tiefgreifender, mit einem drastischen Rückgang der Priesteramtskandidaten und praktizierenden Christen, Tausenden von Austritten von Priestern (etwa 2000 in den 1960er Jahren), Ordensleuten (etwa 5.500) und Nonnen (etwa 2.700), laut Jan Bots (Die niederländische ErfahrungCommunio, IV,1, 1979, 83). Und eine große Desorientierung der katholischen Institutionen.
Paul Vl. versuchte, dies mit einigen Bischofsernennungen gegen den Willen der lokalen Bevölkerung zu korrigieren (De Simonis 1971 und Gijsen 1972), was in einem sehr verzerrten Umfeld einige Früchte trug.
Ein schöner Kontrapunkt ist die Geschichte von Cornelia de Vogel, Professorin für antike Philosophie an der Universität Utrecht, die nach einer langen Reise zum Katholizismus konvertierte, die sie in ihrem autobiografischen Bericht sehr schön erzählt. Vom orthodoxen Protestantismus zur katholischen Kirche (verfügbar auf Französisch). Angesichts der Rebellion, die die Ernennung von Paul VI. ausgelöst hatte, wollte er 1972 in einem inspirierenden Buch seine Einschätzung der Situation der niederländischen Kirche darlegen An die Katholiken der Niederlande, an alle (1973).
Zu Beginn seines Pontifikats berief Johannes Paul II. die niederländischen Bischöfe zu einer Sondersynode nach Rom (1980). Und 1985 besuchte er die Niederlande inmitten einer der gewalttätigsten Proteste aller seiner Reisen. Im Laufe der Jahre blickt eine nach dem Sturm stark geschrumpfte, aber ruhiger und gelassener gewordene Kirche, die sich auch mit Hilfe der Emigranten wieder gefangen hat, mit Zuversicht in die Zukunft und nimmt ihre Aufgabe des Zeugnisses und der Evangelisierung in einem sehr säkularisierten und meist atheistischen Umfeld wahr.
Der Artikel von Enrique Alonso de Velasco kann weitere Informationen liefern, Die Krise der katholischen Kirche in den Niederlanden in der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhundertsonline verfügbar.
