Die Kirche in den Niederlanden verstehenDie Krise der Kirche in den Niederlanden in der zweiten Hälfte des 20. JahrhundertsPaul Graas: "Individualismus ist eine große Herausforderung für die Kirche in den Niederlanden".1947, während seiner zweijährigen Studienzeit in Rom, besuchte der junge Priester Karol Wojtyła im Auftrag von Kardinal Sapieha Holland, um den Katholizismus in Westeuropa kennenzulernen. Mit tiefem Beobachtungsgeist stellte er in jenen Tagen fest: "Der katholische Glaube bedeutet: Taufe, eine große Familie, eine katholische Schule für die Kinder, eine katholische Universität für die Studenten und zahlreiche Berufungen (sowohl für die Ortskirche als auch für die Missionsländer). Aber auch: eine katholische Partei im Parlament, katholische Minister in der Regierung, katholische Gewerkschaften, katholische Jugendverbände".
Obwohl die Erinnerungen des jungen Priesters Wojtyła eindeutig positiv sind, kann man sich des Eindrucks nicht erwehren, dass es dem holländischen Katholizismus inmitten des Überschwangs der Organisationen und des äußeren Apparats an Innerlichkeit mangelte.
Während des Zweiten Weltkriegs begünstigte der Widerstand gegen die Nazi-Invasoren die Annäherung zwischen Katholiken und anderen Gruppen. Vor allem unter den Intellektuellen begann ein Prozess der Offenheit und Annäherung an Protestanten, Liberale und vor allem Sozialisten, der zu einem allmählichen Aufbrechen der sozialen Blase führte. Diese Offenheit ging oft mit einer kritischen Haltung gegenüber der Hierarchie einher, die noch an den alten Strukturen der "katholischen Kirche" festzuhalten schien.Spalte"Katholisch. Im vorigen Artikel dieser Reihe haben wir erklärt, dass die Kolumnisierung der Prozess war, durch den sich die niederländische Gesellschaft mehr oder weniger spontan und frei in verschiedene Gruppen - oder Säulen - aufteilte: katholisch, protestantisch und in geringerem Maße auch liberal und sozialistisch.
Die Krise der Kirche aufgedeckt: 1960-1968
Zwischen 1960 und 1968 vollzog sich eine "kopernikanische Revolution" in den lehrmäßigen und moralischen Vorstellungen, die die niederländische Bevölkerung im Allgemeinen und die Katholiken im Besonderen betraf. Der Prozess der Säkularisierung, d.h. die Assimilierung der Katholiken an die übrige Bevölkerung, beschleunigte sich in den 1960er Jahren, und die Katholiken wurden schnell zur liberalsten oder freizügigsten Bevölkerungsgruppe in den Niederlanden, zusammen mit den Nicht-Gläubigen (ursprünglich die liberalste in moralischen Fragen).
Wie jeder "Revolution" gingen ihr ideologische Veränderungen voraus, die, wie wir im vorangegangenen Artikel gesehen haben, in den 1950er Jahren aus Frankreich und Deutschland importiert wurden. Paradoxerweise war ihr Einfluss in diesen Ländern geringer, oder sie wurde zumindest organisch integriert oder in ihren wahren Dimensionen gesehen - unter anderem aufgrund der größeren intellektuellen Tradition dieser Länder.
Ein wenig Kontext
Historische und wirtschaftliche Faktoren trugen zu dieser ideologischen Entwicklung bei: Ab den späten 1950er Jahren stiegen die Löhne und Gehälter rapide an, und die hervorragende soziale Absicherung bot so viele Garantien, dass sich niemand mehr um seine finanzielle Zukunft sorgen musste. Die Zunahme des Wohlstands verschaffte den meisten Familien Zugang zu Gütern und Annehmlichkeiten, die zuvor undenkbar waren, und führte zu einer Mentalität des unbegrenzten Fortschritts und der Modernität, in der alles Neue möglich schien und gut war, einfach weil es neu war.
Zum praktischen Materialismus gesellte sich 1963 die Einführung der Antibabypille in den Niederlanden. Bis zu diesem Zeitpunkt war die Geburtenkontrolle ein zentraler Wert der Katholiken, die in vielen Fällen sogar natürliche Methoden der Geburtenkontrolle ablehnten, die bei vielen verpönt waren. Die Katholiken bildeten die Bevölkerungsgruppe mit der bei weitem höchsten Geburtenrate, sowohl aus Gründen der Lehre als auch aus dem Wunsch heraus, ihr soziales Gewicht zu stärken.
In einigen Veröffentlichungen ist die Rede von der Rolle, die einige Priester bei der Förderung der Geburtenrate spielten, indem sie sich in die Gewissensentscheidungen der Eltern einmischten. Dieser mangelnde Respekt vor der ehelichen Intimität, der sich nicht auf den Beichtstuhl beschränkte, hat natürlich bei vielen Katholiken Empörung ausgelöst. Und vermutlich hat es die Akzeptanz der kirchlichen Lehre nicht erleichtert, als sich die Kirche 1968 mit der Enzyklika Humanae Vitae.
Humanae Vitae
Eine Reihe von Faktoren trug zur raschen Akzeptanz der Pille in den Niederlanden bei, insbesondere unter den Katholiken. Dazu gehörte eine legendäre Rede von Bischof Willem Bekkers im katholischen Fernsehen im März 1963, in der er erklärte, die Entscheidung über die Anzahl und die Reihenfolge der Kinder sei Sache der Eheleute: "Es ist eine Gewissensfrage, in die sich niemand einmischen kann". Dies waren zutreffende Worte, die jedoch aufgrund des historischen Kontextes und anderer Fernsehansprachen von Mgr Bekkers als Zustimmung zur Empfängnisverhütung in bestimmten Fällen interpretiert wurden.
Dies trug zur raschen Verbreitung der Pille unter den Katholiken bei. Als im Jahr 1968 die Enzyklika Humanae VitaeIn den ersten Jahren hatte die Praxis der Empfängnisverhütung bereits Fuß gefasst, und ihre Wurzeln waren zu tief, als dass sie leicht wieder rückgängig gemacht werden konnten. Die Folgen waren enorm, nicht nur für die Art und Weise, wie die Ehemoral gelebt wurde, sondern für die gesamte Sexualmoral. Die eigentliche Autorität der Kirche in moralischen Fragen wurde in Frage gestellt oder schlichtweg abgelehnt.
In diesen Jahren wurde eine Lebensauffassung geprägt, in der Wohlstand, Modernität und Individualismus die Schlüsselbegriffe waren. Paradoxerweise wurde die Struktur der "katholischen Säule" beibehalten, aber zunehmend von Intellektuellen (Laien oder anderen) kontrolliert, die die Kirche reformieren wollten. Und so kam das Konzil.
Das Zweite Vatikanische Konzil (1962-1965)
Das Zweite Vatikanische Konzil wurde von den niederländischen Katholiken mit großem Interesse verfolgt, sowohl wegen ihrer starken Bindung an die Kirche als auch wegen der intensiven Berichterstattung in den Medien. Kardinal Bernard Alfrink, Erzbischof von Utrecht und jüngstes Mitglied des Präsidialrats des Konzils, wurde in den niederländischen Medien als Führer der reformorientierten Sektoren im Gegensatz zu den "Konservativen" dargestellt, in einer dialektischen Interpretation der Konzilsdebatten, die in jenen Jahren so üblich war: Demnach wurde in der Konzilsaula ein Machtkampf ausgetragen.
Innerhalb der niederländischen katholischen Bevölkerung konnten drei Gruppen unterschieden werden: i) Theologen und Intellektuelle mit hohen Erwartungen an den Wandel; ii) eine kleine konservative Gruppe; iii) die Mehrheit der Gläubigen, die der Orientierung der Medien folgte und eine Erneuerung befürwortete.
Trotz ihrer geringen Größe hatten die Niederlande einen erheblichen Einfluss auf das Konzil. Neben den Bischöfen des Landes - sechs Titularbischöfe und einige Weihbischöfe - nahmen sechzig niederländische Bischöfe aus den Missionsgebieten teil. Zu ihren bemerkenswertesten Beiträgen gehörten die AnimadversionenDie Bischöfe baten Edward Schillebeeckx, anonyme Kritiken an den konziliaren Entwürfen zu verfassen. Dieser Theologe von der Universität Nijmegen, der vom Heiligen Stuhl als Konzilsexperte abgelehnt wurde, beriet die niederländischen Bischöfe in Rom. Diese Kritiken wurden kurz vor Beginn des Konzils heimlich an die Konzilsväter verteilt.
Nach dem bekannten Chronisten des Wiltgener Konzils ist die Animadversionen Schillebeeckx waren von entscheidender Bedeutung, um vielen Konzilsvätern klar zu machen, dass sie nicht die einzigen waren, die Zweifel oder Kritik an den vorbereiteten Entwürfen hatten. Der niederländische Stil, direkt und undiplomatisch, trug dazu bei, den Dialog zu fördern - was ein ausdrücklicher Wunsch von Johannes XXIII. war - auch wenn er manchmal zu Spannungen führte.
Der Empfang des Rates
Die konziliaren Dokumente wurden mit Begeisterung aufgenommen, aber viele vergaßen ihre Kontinuität mit der Tradition und interpretierten sie als Ausgangspunkt für die Gestaltung radikalerer Veränderungen in den Diözesen.
Man könnte sagen, dass eine Reihe sozialer, wirtschaftlicher und religiöser Zutaten, die von einem dialektischen Medium verrührt wurden, einen Trank hervorbrachten, der sich letztlich als giftig erwies: eine Krise der Autorität in der Gesellschaft; die Sehnsucht der Katholiken nach Freiheit; unerschütterlicher Optimismus in Bezug auf den Fortschritt der Menschheit; praktischer Materialismus; der Wunsch nach einem authentischen Glauben an Christus, ohne sozialen oder institutionellen Druck. In kurzer Zeit brachen viele Katholiken mit dem, was sie als Joch empfanden, und lehnten viele der Forderungen des Glaubens ab. Auf der Suche nach Lösungen für reale Probleme verwarfen sie schließlich den Glauben selbst.
So verloren viele Gläubige, ohne es zu merken, getrieben vom Wunsch nach Reformen, allmählich ihren Glauben und lehnten das Erbe der Kirche ab - mit verheerenden Folgen. Für viele verschwanden die Wahrheit von Jesus Christus und das Evangelium.
Krisendaten
Lassen Sie uns einige Fakten nennen, die helfen, das Ausmaß der Krise zu erkennen, die zu dem Prozess geführt hat, über den wir hier gesprochen haben. Der sonntägliche Gottesdienstbesuch ist dramatisch zurückgegangen, von 64% der Katholiken im Jahr 1966 auf 26% im Jahr 1979.
Die persönliche Beichte wurde von einer großen Mehrheit der Priester "abgeschafft" und ist praktisch verschwunden.
Zwischen 1965 und 1980 ging die Zahl der Priester schätzungsweise um 50% zurück, sowohl durch Todesfälle als auch - vor allem - durch Abwanderung. Auch bei den Ordensleuten gab es viele Austritte, und die Zahl der Seminaristen und der Kandidaten für das Ordensleben ging erheblich zurück. Alle kleineren und größeren Seminare, Diözesan- und Priesterseminare (etwa fünfzig im ganzen Land) wurden geschlossen.
Ergebnis des Mischens der existenzielle Phänomenologie und die sensus fidei, Die Katechese hörte auf, die Lehre und das Leben Christi zu vermitteln, und wurde zu einem Gedankenaustausch darüber, wie jeder Einzelne seinen Glauben lebt.
Im Jahr 1966 wurde die so genannte Niederländischer Katechismus ("Neuer Katechismus. Glaubensverkündigung für Erwachsene").
Von 1966 bis 1970 war die Niederländischer Pastoralrat in dem zahlreiche Reformen vorgeschlagen wurden, von denen Rom einige nicht akzeptieren konnte.
Was können wir daraus lernen?
Obwohl diese Krise zweifellos viele verschiedene Ursachen hatte, gibt es einen Faktor, der meiner Meinung nach dazu beitragen kann, ihre Schwere und Virulenz zu verstehen: der Mangel an Tiefe und innerer Freiheit in der Glaubenserfahrung eines großen Teils der Katholiken, der aus anachronistischen Strukturen und Bräuchen resultierte, die, nachdem sie ihren Zweck erfüllt hatten (zur Emanzipation der Katholiken beizutragen), erstickend geworden waren.
Es stimmt aber auch, dass diese Krise Fragen aufgeworfen hat, die auch heute noch aktuell sind: die Rolle der Laien, das Verhältnis zwischen Glaube und Kultur und die Frage, wie man den Katholizismus in einem säkularisierten Umfeld leben kann.
Seitdem sind ein paar Jahrzehnte vergangen. Viele dachten, dass durch das Zerbrechen der Ketten und die Ablehnung des Jochs die Tempel wie früher gefüllt werden würden. Doch das ist nicht nur nicht geschehen, sondern das Gegenteil hat sich bewahrheitet: Während einige Gemeinschaften an Vitalität verloren, weil sie sich von der Lehre der Kirche distanzierten, versuchten andere, die Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils getreu umzusetzen, wenn auch unter Schwierigkeiten, und eine ganze Reihe von ihnen hat ihre Vitalität nicht verloren.
Eine neue Blüte
In der Kirche gibt es jetzt ein neues Aufblühen. Dieser Prozess ist jedoch nicht einheitlich verlaufen. Einige Gemeinschaften haben die eucharistische Anbetung und die Beichte wiederentdeckt, andere haben sich für eine Evangelisierung entschieden, die besser an eine säkularisierte Gesellschaft angepasst ist. Die Bischöfe haben keine Angst, ihr Lehramt auszuüben und sind untereinander und mit dem Papst gut verbunden. Sie wagen es sogar, ihre Autorität gegenüber dem einen oder anderen "rebellischen" Priester zu zeigen. Die neuen Priester werden geweiht, um zu dienen, nicht um zu befehlen. Die Beichte wird mehr und mehr praktiziert, und die jungen Menschen nehmen sie dankbar an.
Die Zahl der Kirchen, in denen die Aussetzung und Anbetung des Allerheiligsten Sakramentes stattfindet, ist erheblich gestiegen. Der Weg der Erneuerung ist jedoch noch offen, mit spezifischen Herausforderungen in jeder Gemeinschaft.
Es ist ein Prozess der Läuterung, der eine innere Freiheit voraussetzt und voraussetzt, denn katholisch zu sein, bedeutet nicht, dass man nicht mehr als spirituellen Nutzen, obwohl sie das geistige und spirituelle Wohlbefinden steigern und letztlich zu Glück führen.
Die Kirche steht vor einer Reihe von Herausforderungen: Sie muss lernen, "neu" zu missionieren, die Botschaft Christi überall zu verkünden und die Türen der Kirche für alle Arten von Menschen in der nachchristlichen Zeit zu öffnen. Wie jemand einmal zu mir sagte: Früher ging es der Kirche darum, junge Menschen in der Kirche zu halten, jetzt muss sie lernen, neue junge Menschen anzuziehen.
Es ist noch ein weiter Weg, aber die Aussichten sind ermutigend.
