Liturgische Musik oder Musik in der Liturgie?Ich will dem Herrn singen: Sinn und Zweck der Musik in der LiturgieVor einiger Zeit, als ich eine Konferenz über Kirchenmusik vorbereitete, erinnerte ich mich an eine biblische Episode, die mich immer wieder beeindruckt: das Lied des Volkes Israel nach dem Durchzug durch das Rote Meer. Diese Szene, die im Buch Exodus aufgezeichnet ist, zeigt uns eine Reaktion des Erstaunens und der Dankbarkeit angesichts des rettenden Eingreifens Gottes:
Ich will dem Herrn singen, herrlich ist sein Sieg... Meine Stärke und meine Kraft ist der Herr, er war meine Rettung. (Ex 15,1b-18).
Dieser Moment ist nicht nur ein historischer Bericht, sondern auch ein theologischer Schlüssel. Angesichts des Unaussprechlichen - der Liebe Gottes, seines Wunders, die Menschen zu retten - reichen Worte nicht aus. In diesem Moment taucht das Lied als eine Sprache auf, die das ausdrücken kann, was der Augenblick verlangt.
Verlieren wir den Sinn für das Unbeschreibliche?
Zur Veranschaulichung des Vortrags wollte ich mir ansehen, wie klassische Filme über Mose diese Momente dargestellt hatten. Meine Überraschung war groß: Viele ließen das Lied weg, konzentrierten sich auf das Wunder des offenen Wassers und verwischten die Reaktion des Volkes. Das brachte mich dazu, mir eine Frage zu stellen: Verlieren wir die Fähigkeit, das Unaussprechliche zu erkennen?
Wir leben in einer Kultur, die davon überzeugt zu sein scheint, dass alles gesagt, erklärt oder definiert werden kann. Doch die Realität erinnert uns immer wieder daran, dass es Dinge gibt, die sich unseren Worten entziehen: Wie soll man einem Blinden die Farbe Gelb beschreiben? Wie soll man einem Gehörlosen den Klang einer Trompete erklären? Selbst bei so menschlichen Dingen wie Liebe oder Freundschaft reichen die Worte nicht aus.
Musik als Sprache
Wenn wir also nicht in der Lage sind, mit der gewöhnlichen Sprache zu erfassen, was uns umgibt, wie können wir dann das Geheimnis Gottes, seine Liebe zu uns, unsere Furcht und Dankbarkeit in Worte fassen? Und wie könnten wir wahrhaftig mit ihm in Dialog treten, wenn wir uns weigern, all die Fähigkeiten einzusetzen, die er selbst in unsere Natur eingepflanzt hat, um dies zu tun?
Denken wir an die Liturgie. Sie ist der privilegierte Ort, an dem Gott zu uns über sich selbst spricht, nicht nur in Worten, sondern auch durch Zeichen, Gesten, Farben, Gerüche und natürlich durch die Musik. Die Liturgie, die Jesus Christus uns geschenkt hat, hat einen zutiefst dialogischen Charakter: Sie soll eine Begegnung zwischen ihm und uns sein. Und der heilige Augustinus sagt uns trotz des persönlichen Dilemmas, das er aufgrund seiner neuplatonischen Wurzeln mit der Musik hatte: "Der Gesang ist ein Ausdruck der Freude, und wenn wir ihn genauer betrachten, ist er ein Ausdruck der Liebe" (Predigt 34).
Ein grundsätzlicher Punkt anderer Art: Wenn sich herausstellt, dass Jesus Christus selbst und seine Jünger beim letzten Abendmahl gesungen haben, wer könnte dann noch etwas gegen liturgische Gesänge einwenden?
Bis zu diesem Punkt scheint alles schön und kohärent zu sein. Aber was passiert dann heute in unseren Gemeinden?
Musik, Schönheit und Geheimnisse
Zunächst einmal die "Musik". Was hat ein solches Thema in einer seriösen theologischen Zeitschrift wie Omnes zu suchen? Die Frage ist nicht offensichtlich und verdient Beachtung. Joseph Ratzinger bezeichnet sie als "Musik des Glaubens", weil sie vom Glauben ausgeht und uns zum Glauben führt. Dies allein würde schon ausreichen, um den Platz der Kirchenmusik in der theologischen Reflexion zu rechtfertigen.
Wenn wir jedoch von "liturgischer Musik" sprechen, erhalten seine Worte ein noch größeres Gewicht. Das Zweite Vatikanische Konzil kommentierte: "Der heilige Gesang, verbunden mit dem Wort, ist ein notwendiger oder integraler Bestandteil der feierlichen Liturgie" (Sakrosanktum Konzil112), macht Ratzinger deutlich: Die Musik selbst ist Liturgie. Die Antwort ist also klar: Wir sprechen in Omnes von Musik - von einer bestimmten Musik natürlich -, weil wir von Theologie sprechen.
Das Thema "Schönheit", das auch in diesem Bereich viel zu sagen hat, wird später behandelt. Was das "Mysterium" betrifft, so werden wir unsere Überlegungen hauptsächlich auf die liturgische Musik konzentrieren, ohne dabei zu vernachlässigen, was sie uns über die Kirchenmusik im Allgemeinen sagen kann. Auf diese Weise werden wir mit größerer Klarheit in die Tiefe gehen können.
Dialoge... unmöglich?
Nach einundzwanzig Jahrhunderten Kirchengeschichte ist die liturgische Musik vielerorts immer noch ein ungelöstes Problem. Die Probleme liegen auf der Hand und lassen sich mit einem einfachen Test feststellen: Fragen Sie zwei oder drei Personen aus derselben Gemeinde nach ihrer Meinung zur Musik der Messe. Die Chancen stehen gut, dass die Diskussion in einem Konflikt endet, wenn das Gespräch nicht taktvoll geführt wird.
Da stellt sich die Frage: Warum führen der Musiker und der Liturg nicht einen Dialog, um die Dinge zu klären? Obwohl der Gedanke logisch erscheint, ist er heute in vielen Fällen unmöglich. Der Grund liegt auf der Hand: Der Inhalt eines solchen Gesprächs sollte theologisch und liturgisch sein, aber die dafür notwendige Theologie ist noch nicht ausreichend ausgearbeitet.
Ein anschauliches Beispiel
Stellen Sie sich ein Gespräch zwischen einem Liturgen und einem Musiker vor:
- Liturg (L): Ich möchte, dass Sie etwas für das Offertorium der Sonntagsmesse komponieren.
- Musiker (M): Also gut, was soll ich tun? sagen meine Musik?
- L: Ich weiß nicht, etwas Nettes, weißt du!
- M: Moment, ich kenne mich mit Musik aus, aber ich frage Sie, was meine Musik bei der Gabenbereitung an diesem Sonntag ausdrücken soll. Das ist etwas, das du mir sagen solltest.
- L (murmelt): Diese Musiker... verkomplizieren immer alles!
Das Gespräch endet in einer Pattsituation, weil keiner von beiden über die notwendigen Mittel verfügt, um voranzukommen. Der Musiker sucht nach Sinn und Zweck, der Liturgiker kann ihn nicht formulieren. Und das liegt nicht an der Unwissenheit eines bestimmten Liturgen. Ein Beweis? In den liturgischen Büchern finden sich Ausdrücke wie: "Singt hier ein Kirchenlied geeignet.". In günstigeren Fällen gehen die Hinweise so weit, dass sie den Text eines Psalms als Beispiel vorschlagen. Und die Musik? Wann ist sie "angemessen"? Oder ist die Musik neutral und nicht "angemessen"? sagt nichts? Das sind die Fragen, die wir uns dringend stellen müssen, um einen fruchtbaren Dialog aufzubauen.
Eine Frage der tiefen Verwurzelung
Der Mangel an Kommunikation zwischen Musikern und Liturgikern ist nicht oberflächlich, er hat tiefe Wurzeln. Erinnern wir uns daran, dass die Liturgie nicht einfach ein menschliches Ereignis ist: Sie ist ein göttliches Geschenk, das um den Preis des Kreuzes gegeben wurde. Ihre richtige Gestaltung hängt nicht allein von guten Absichten ab; sie erfordert, dass wir erkennen, dass ihr wahres Werk vom Heiligen Geist ausgeführt wird, auch wenn er auf unsere Mitarbeit zählen will. Genau hier liegt der Kern der musikalischen Tätigkeit innerhalb des liturgischen Gesangs.
Zwei Überlegungen helfen, diesen Punkt besser zu verstehen. Betrachten wir zunächst, wie schwierig es wäre, eine minimale Änderung am Text des eucharistischen Gebetes vorzunehmen. Stellen wir dem die Leichtigkeit gegenüber, mit der der Gesang der Messe manchmal improvisiert oder trivialisiert wird, sogar in feierlichen Zelebrationen. Ganz zu schweigen von den ungewöhnlichen Angeboten, die es im Internet für die Musik einer katholischen Hochzeit gibt...
Die zweite Überlegung stammt aus einer Erfahrung auf dem geliebten amerikanischen Kontinent. In einer theologischen Fakultät versuchte ich, diese Argumente über die Notwendigkeit einer theologischen Entwicklung der liturgischen Musik zu erklären. Zunächst schien ich mich nicht klar ausgedrückt zu haben, denn ein Professor kommentierte: "Sie suchen also nach dem Stil der liturgischen Musik, richtig?
Dieser Kommentar gab mir die Gelegenheit, einen grundlegenden Punkt zu verdeutlichen: Der Schwerpunkt liegt nicht auf den Stilen oder Instrumenten. Es geht um die theologischen Grundlagen.
Jenseits von Geschmack und Stil
Es bedarf einer ernsthaften theologischen Entwicklung zu einem Thema, das einem immer wieder durch die Finger zu gleiten scheint. Die Musik in dieser Tiefe zu betrachten, öffnet sie für die Freiheit, den Reichtum und die Tiefe des Mysteriums Gottes. Ohne diese Perspektive wird jede Diskussion über liturgische Musik auf den persönlichen Geschmack oder die Möglichkeit, Geigen oder Gitarren zu verwenden, reduziert. In der Tat ist diese Spannung nicht neu: Schon vor mehr als einem Jahrtausend wurde etwas Ähnliches diskutiert, wenn auch in anderen Formen.
Das päpstliche Lehramt hat viele Hinweise gegeben, aber die theologische Entwicklung ist noch unzureichend. Die Fragen sind manchmal überraschend: Was bedeutet es, dass der gregorianische Gesang "das höchste Modell der gesamten Kirchenmusik" ist (St. Pius X., Motu proprio, Motu proprio, S. 4)? Zu den Anwendungen gehören, 4)? Zu anderen Zeiten sind die Fragen wesentlich: Was muss Musik haben, um liturgisch genannt zu werden?
Auf dem Weg in eine neue Ära
Diese theologische Entwicklung ist notwendig und erfordert die gemeinsame Anstrengung von Theologen und Liturgikern, Musikern, Musikwissenschaftlern und Philosophen. Es ist eine offene und aktive Frage, denn all diese Studien müssen in der Komposition und Aufführung von Musik enden, die liturgisch ist.
Wir wollen damit zum Ausdruck bringen, dass wir Zeugen einer wichtigen Neuerung sind: ein erkenntnistheoretischer Weg öffnet sich, der uns zu einer neuen Ära in unserer Arbeit einlädt. Das ist das Programm, das wir in diesen Zeilen und in den folgenden Beiträgen vorschlagen wollen: diese Wege und Möglichkeiten, die es Wissenschaftlern ermöglichen, in Fächern zusammenzuarbeiten, die traditionell als disparat galten, die es aber nicht sind, weil sie sagen von Gott und sie sagen Gott in der Liturgie.
Eine theologische Frage (I). Die Musik sagt
Daher muss der Ansatz für die Musik theologisch und liturgisch sein. Wäre diese Perspektive von Anfang an eingenommen worden, hätten viele historische Probleme vermieden werden können, und die geistigen Früchte in der Welt wären größer gewesen.
Wir wollen uns auf einen zentralen Gedanken konzentrieren: die Musik sagt. Skeptikern mag die kommunikative Wirkung von Musik fraglich erscheinen. Wenn jedoch wirtschaftliche Interessen im Spiel sind, wird das Problem sofort erkannt. Man denke nur daran, wie Musik in der Werbung oder im Film strategisch eingesetzt wird, um bestimmte Botschaften zu vermitteln. Zur Veranschaulichung empfehlen wir diese öffentlich zugänglichen Videos, die beredte Beispiele sind:
Beispiel 1:
Beispiel 2:
Die Aufgabe, diese musikalische Botschaft zu vermitteln, gehört zur Kunst und zum Handwerk des Komponisten. Hier beginnt der mögliche Dialog zwischen Musiker und Liturgen, vorausgesetzt, beide sind bereit und sich über ihr Handwerk im Klaren. Die zentrale Frage wird sein, was die Musik zu sagen hat sagen im liturgischen Kontext.
Aus der Vergangenheit lernen
In dieser Publikationsreihe wollen wir von dem ausgehen, was es in der Musikgeschichte bereits gibt - die unzählige Erfolge zu verzeichnen hat - und daraus lernen. Auf diese Weise können wir erkennen, was wir weiterhin tun sollten und wie wir es besser machen können. Der Vorteil, den wir heute haben - so betonen wir - ist, dass wir die Methode kennen. Aber die Arbeit, die vor uns liegt, ist immens.
Bevor wir diesen allgemeinen Ansatz beschreiben, wollen wir uns mit einem Ausgangspunkt befassen, der einigen vertraut sein mag. Wir sprechen über Liturgie, und wie wir bereits erklärt haben, sind Worte in der Liturgie nicht genug.
Eine theologische Frage (II). Ein konkretes Spiel
Romano Guardini, in Der Geist der Liturgiehat vor etwas mehr als einem Jahrhundert vorgeschlagen, dass die Liturgie unter bestimmten Aspekten als Spiel verstanden werden kann. Spiele schaffen ein kleines Universum, in dem die Alltagssorgen verblassen und eine Welt mit eigenen Regeln entsteht, die mit der Zeit auftaucht und wieder verschwindet.
Die Legende von der Bekehrung des Fürsten Wladimir von Kiew verleiht diesem Gedanken eine wichtige Dimension. Der Geschichte zufolge rief Wladimir auf der Suche nach einer Religion für sein Volk Vertreter einiger der großen Religionen zu sich, um mit ihnen zu sprechen. Da ihn keiner von ihnen überzeugte, beschloss er, Abgesandte zu den religiösen Feiern der verschiedenen Religionen zu schicken. Nach ihrer Rückkehr legten diejenigen, die an der Liturgie in der Hagia Sophia in Konstantinopel teilgenommen hatten, ein bewegendes Zeugnis ab: "Wir wissen nicht, ob wir im Himmel oder auf der Erde waren. Aber wir haben erfahren, dass Gott dort unter den Menschen ist". Die Liturgie war nicht dazu gedacht, jemanden zu überzeugen. Das entscheidende Argument für Fürst Wladimir war, dass dort alles getan wurde, nicht aus einem bestimmten Grund, sondern nur, um Gott zu gefallen.
Ratzinger lehnt Guardinis Vision zwar nicht völlig ab, relativiert aber die Idee. Die Liturgie kann einem Spiel ähneln, aber nicht irgendeinem Spiel, denn es geht um die richtige Art und Weise der Anbetung Gottes. Nur er weiß, wie er angebetet werden will, und Jesus Christus wollte uns dies offenbaren. Aus dieser Perspektive wird die Liturgie zu einer Vorwegnahme des zukünftigen Lebens (Sakrosanktum Konzil, 8).
Die Liturgie, zwischen Spiel und Gottesdienst
Daher ist ein Spiel mit einer Regeln für die Anbetung, in der wir wissen, dass wir Gott gefallen. Innerhalb dieser Regeln spielen wir in Freiheit. Alle spielen nach denselben Regeln, auch wenn einige es besser machen als andere, denn der Schlüssel ist, sich auf die Suche nach dem Wesentlichen zu machen: einem Raum der Wahrheit und Schönheit, in dem Gott uns begegnet, damit wir ihn suchen und finden können. Der dialogische Charakter der Liturgie wird nun besser verstanden.
Nun, dieser Kontext von Wahrheit und Schönheit, von der Freiheit, das Wesentliche zu finden, wird von zwei Autoren als wichtig für die Entwicklung der Kirchenmusik hervorgehoben. Die beiden Autoren sind Joseph Ratzinger und Pater Angelo De Santi, S.J. (1847-1922), der direkt an der Ausarbeitung des Motu Proprio beteiligt war Zu den Anwendungen gehören des Heiligen Pius X. (1903). Beide beziehen sich auf das Kapitel VIII der Politik von Aristoteles, verbunden mit dem Begriff der paideia Griechisch. Die Entwicklung ist nicht unmittelbar, aber wir können hier die Schlussfolgerungen vorschlagen.
Musik, Paideia und die Erziehung zur Freiheit
Die paideia Die griechische Sprache war ein erzieherischer Leitfaden mit einer religiösen Dimension, der den Menschen zum Wesentlichen führen sollte. Andererseits ist der Inhalt dieses letzten Kapitels des Politik betrachtet Bildung als Mittel zur Bildung des Individuums jenseits nützlicher und praktischer Bedürfnisse und orientiert sie auf die Muße, die als edle und erhabene Tätigkeit verstanden wird. Diese Muße ist nicht einfach nur Erholung, sondern ein Raum für die Kultivierung von Wahrheit, Schönheit und menschlicher Entfaltung.
Der Schlüssel zu unseren Überlegungen ist, dass Aristoteles die Musik als Hauptdisziplin für diese Ausbildung bezeichnet, dank ihrer einzigartigen Fähigkeit, die Seele und die Gefühle zu formen. Mehr als bloße Unterhaltung ist die Musik ein erzieherisches Mittel, das die innere Harmonie, den tugendhaften Charakter und die Integration in eine auf das Gemeinwohl ausgerichtete Gemeinschaft fördert. Joseph Ratzinger erklärt dies folgendermaßen:
Wenn wir davon ausgehen, dass die Kirche aufgrund des Ortes, an dem sie entstanden ist, sich in vielerlei Hinsicht die Haltung der polis klassisch, die aristotelische Assoziation von polis und Musik wäre ein idealer Ausgangspunkt für die Frage der geistlichen Musik gewesen.
Und außerdem:
Die Theorie der Musik, die Aristoteles in seinem Politik VIII ist stark beeinflusst von der Idee des paideiaZiel des Musikunterrichts ist es, über das Notwendige und Nützliche hinauszugehen und die sinnvolle Nutzung der Freizeit zu schulen und sie so in eine Erziehung zur Freiheit und Schönheit zu verwandeln.
(J. Ratzinger, Die theologische Grundlage der Kirchenmusik).
Unser Ziel
Um uns dieser Behandlung von Musik als Liturgie zu nähern, werden wir mit einer Reihe von Artikeln über Musik in der Geschichte der Kirche beginnen. Dies wird eine besondere Reise sein, von a Geschichte der geistlichen Musik. Die Schlussfolgerung wird beunruhigend und hoffnungsvoll zugleich sein.
Im Anschluss daran werden wir uns der Entfaltung der theologischen Frage widmen. Wir weisen an dieser Stelle darauf hin, dass die Entwicklung nicht nur eine, sondern zwei unterschiedliche und sich ergänzende theologische Perspektiven erfordert. Eine kurze Beschreibung soll nun dazu dienen:
1. Theologie der geistlichen Musik (TMS). Mit diesem Ansatz wird versucht, grundlegende Fragen zur Kirchenmusik zu beantworten, ähnlich wie die Theologie über das Wesen von Liturgie und Gottesdienst nachdenkt. Es handelt sich um eine breit angelegte Studie, die sich auf Beiträge aus einer Reihe von Disziplinen stützt, von der theologischen und philosophischen Anthropologie bis hin zu spezifischen Bereichen wie Christologie, Eschatologie, Theologie der Schöpfung, Inkarnation und Liturgie. Ihr Hauptziel ist es zu verstehen, was heilige Musik ist, was ihr Wesen ist und wie sie mit der göttlichen Offenbarung verbunden ist.
2. Liturgisch-musikalische Theologie (TLM). Hier finden wir den neuartigsten erkenntnistheoretischen Vorschlag. Die TLM ist eine Erweiterung der liturgischen Theologie, die mit den spezifischen Mitteln der Musik und Musikwissenschaft integriert wird. Um diesen Ansatz besser zu verstehen, ist es sinnvoll, sich anzusehen, wie Liturgietheologie im Allgemeinen verstanden wird.
Die Liturgietheologie untersucht die Liturgie. in actud. h. aus der konkreten Erfahrung jeder Feier. Sie analysiert zum Beispiel die theologische Bedeutung eines Antwortpsalms im Kontext einer bestimmten Feier, die Symbolik bestimmter Gesten des Zelebranten oder die Besonderheiten eines bestimmten liturgischen Moments. Dieser Ansatz geht über das Deskriptive hinaus und entspricht dem klassischen Motto fides quaerens intellectumDie Liturgie selbst ist der Akt der Suche nach Gott und seinem Wort.
In ähnlicher Weise konzentriert sich das TLM auf das theologische Studium der liturgischen Musik. in actu. Ihre Aufgabe ist es, zu erforschen, wie die Musik zu der existentiellen Theologie beiträgt, die jeder Feier eigen ist, indem sie eine einzigartige und spezifische Dimension hinzufügt, die in keinem anderen Element der Liturgie zu finden ist.
Ein notwendiger Dialog
Wir schlagen vor, dass sich TMS und TLM in ständiger Kommunikation weiterentwickeln sollten. Die TMS liefert die konzeptionellen und theologischen Grundlagen, während sich die TLM auf die konkrete Anwendung der Musik im liturgischen Kontext konzentriert. Das Ergebnis dieser Zusammenarbeit bleibt jedoch nicht theoretisch: Es gipfelt im musikalischen Akt, der die Fähigkeit hat, das Wort Gottes liturgisch zum Ausdruck zu bringen und den in der Liturgie gegenwärtigen Christus zu manifestieren.
Dieses Projekt geht über den rein theologischen Bereich hinaus und bezieht Disziplinen wie Musikwissenschaft, Anthropologie und Ästhetik mit ein, so dass die Theologie ihren endgültigen Ausdruck in der Musik findet. In diesem Sinne ist der liturgische Musikakt nicht nur Kunst, sondern auch gelebte Theologie.
In den nächsten Artikeln dieser Reihe werden wir daher unsere besondere Reise durch die Geschichte beginnen.
