Liturgische Musik ist eine immerwährende Realität in der Heilsgeschichte. Einige Gelehrte wollen die Anfänge des liturgischen Gesangs in den Die "Reform" von König David. Die Heilige Schrift ist jedoch von Anfang an voll von dieser sakramentalen Manifestation, und wie könnte man in dem Lied von Moses, der mit dem Volk das Rote Meer durchquert, nicht einen der grundlegenden liturgischen Hymnen der jüdisch-christlichen Tradition erkennen?
Im Laufe der Jahrhunderte hat die Kirche diese Form der Gottesverehrung übernommen und den Glauben "musikalisch" zum Ausdruck gebracht. Mit anderen Worten: Sie hat den Glauben durch Lobpreis und Gesang gefeiert, so wie es die Apostel vom Sohn Gottes selbst gelernt haben. Dieses grundlegende Element der Feier des christlichen Geheimnisses hat sich im Laufe der Jahrhunderte und über alle Kulturen hinweg entwickelt und ist nicht nur ein Mittel zur Anbetung Gottes, sondern auch zur Evangelisierung und Katechese geworden. Durch die Musik haben die Christen das Kerygma verkündet und den Katechismus gelernt.
Glaubwürdige Weitergabe des Glaubens
Die religiöse Musik ist für die Übermittlung der Wahrheit der Glaubensinhalte so wichtig, dass die Kirche während der gesamten apostolischen Sukzession stets darauf geachtet hat, die konkreten Ausdrücke und Formen der verschiedenen musikalischen Schöpfungen zu erkennen und zu überprüfen. In der Tat haben sich katholische Pfarrer, Prediger und Missionare oft dieses Mediums bedient, um die dogmatischen Formeln der Konzilien zu vermitteln und so das Komplizierte für das Volk einfach zu machen.
Wer hat nicht schon das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel gelernt, indem er es in der Liturgie der Kirche gesungen hat? Aber auch Schismatiker und Häretiker haben sich im Laufe der Jahrhunderte religiöser Lieder bedient, um ihre Irrtümer zu verbreiten. Es ist bekannt, wie die Arianer ihre Leugnung der Göttlichkeit des Gottessohnes mit einfachen und eingängigen Liedern unter den Gläubigen verbreiteten. Aus diesem Grund gingen Konzilien wie das von Laodizea (364) oder unser Drittes Konzil von Toledo (589) so weit, bestimmte Lieder zu verbieten, die voller Irrtümer waren und es schließlich schafften, den Glauben der einfachen Menschen zu verwirren.
In den letzten Jahren erleben unsere liturgischen Gemeinschaften und Versammlungen eine neue Explosion des musikalischen Schaffens. Dieses Phänomen ist kein Grund zur Besorgnis, sondern sollte als eine echte Chance zur Förderung der Evangelisierung und zur Erneuerung der liturgischen und spirituellen Erfahrung unserer Gläubigen gesehen werden. Dank der Musik, und zwar einer qualitativ hochwertigen Musik, kann das Volk Gottes im christlichen Leben gestärkt und auf seinem Weg der geistlichen Reife genährt werden. Allerdings müssen diese neuen musikalischen Formen und Manifestationen, wie wir aus anderen Epochen der Kirchengeschichte gelernt haben, angemessen begleitet werden, und es bedarf einer theologischen und pastoralen Unterscheidung. Im Folgenden möchten wir auf einige Aspekte hinweisen, die zu berücksichtigen sind, und einige immer häufiger auftretende Erscheinungsformen bewerten.
Religiöse Musik und liturgische Musik
Zunächst einmal sei darauf hingewiesen, dass nicht jede religiöse Musik liturgische Musik ist. In der Tat ist Musik mit religiösem Inhalt (wie Pop, Rock oder christliche Volksmusik) nicht dasselbe wie religiöse Musik, auch bekannt als populäre Musik, die einen Kontext der Andacht, des Gebets, des Lobpreises oder der Pilgerfahrt hat. Mit anderen Worten: Musikalische Phänomene wie Hillsong, Marcos Witt, Danilo Montero oder Matt Maher sind eine Sache, musikalische Kompositionen wie eine Saeta für eine Karwochenprozession eine andere. Diese Unterscheidung ist nicht als Werturteil gedacht, denn alle diese Arten von Musik haben einen großen Wert, aber auch einen spezifischen Charakter und Kontext. Ebenso ist die allgemeine christliche und religiös-populäre Musik nicht dasselbe wie die liturgische Musik.
Diese Unterscheidung hat ihren eigenen Wert, denn logischerweise braucht jeder Ausdruck der Seelsorge und der Sendung der Kirche einen besonderen Ausdruck. Es ist ein Unterschied, ob es sich um eine Erstverkündigung, einen festlichen Tag der Jugendarbeit in einer Diözese oder einer Pfarrei, eine Katechese für Kinder oder eine feierliche Vesper in der Dorfkirche anlässlich des Patronatsfestes handelt.
Singen der Liturgie
Nach dieser ersten Unterscheidung lohnt es sich, an ein grundlegendes Axiom der liturgischen Musik zu erinnern, auf das wir uns konzentrieren wollen. Dieser Gedanke könnte wie folgt ausgedrückt werden: Die Liturgie wird nicht in der Liturgie gesungen, sondern die Liturgie wird gesungen.. In der Tat hat die kirchliche Tradition immer gelehrt, dass die Musik ein wesentliches Element des Wesens der Liturgie ist (wie die Kommission zu Recht in Erinnerung gerufen hat). Zweites Vatikanisches Konzil). Bei der Feier des Mysteriums ist die Musik keine Dekoration oder Ergänzung, sondern das eigentliche ritus und das gleiche prex.
Die Gesten und Worte, die in der sakramentalen Feier untrennbar miteinander verbunden sind, werden gesungen, und aus diesem Grund stand die Melodie in der Liturgie immer im Dienst der Worte und des Sinns des zelebrierten Ritus und nicht andersherum. In diesem Sinne ist das ständige Bemühen der Amtsträger, dafür zu sorgen, dass das Gottesvolk die Liturgie singt und dass die liturgischen Kompositionen den Ritus, den heiligen Text, die liturgische Zeit und den richtigen Ausdruck der katholischen Lehre begleiten, lobenswert.
Musikalische Tradition
Die kirchliche Musiktradition selbst zeugt von dieser Realität. Der Lauf der Jahrhunderte und das Urteilsvermögen der kirchlichen Autorität waren das geeignete Sieb, durch das nur jene Hymnen und liturgischen Gesänge überliefert wurden, die sowohl wahre künstlerische Qualität als auch einen korrekten Ausdruck der katholischen Einheit und Wahrheit besaßen. Betrachten Sie den gregorianischen Gesang als einen der größten Schätze unserer Tradition.
Diese Explosion der musikalischen Kreativität muss heute aus liturgischer, theologischer und auch pastoraler Sicht begleitet werden. Eine erste Frage im letztgenannten Bereich muss von den Seelsorgern beantwortet werden: Gelingt es der neuen musikalischen Strömung der letzten 25 Jahre, den wahren Glauben der Kirche zum Ausdruck zu bringen? Ist diese Art von Musik "Popmusik" zum Singen, oder ist sie "Popmusik" zum Singen, oder ist sie "Popmusik" zum Singen? in der Liturgieoder ist es echte "liturgische Musik", denn Singen der LiturgieIst nicht vielmehr zu beobachten, dass es dieser neuen Musik gelingt, rein religiöse Gefühle auszudrücken oder sich mit den religiösen Gefühlen des postmodernen Subjekts zu verbinden?
Richtiger Ort, richtige Zeit
Ohne eine Polemik entfachen zu wollen, aber mit dem Wunsch, einen ruhigen und konstruktiven Dialog zu führen, wie es Papst Franziskus heute fordert, möchten wir zwei von vielen Beispielen aufzeigen, wie christliche Popmusik, die unkritisch in der Liturgie verwendet wird, nicht dem eigentlichen Wesen der Liturgie entspricht: den Glauben der Kirche zu feiern.
Das erste Beispiel ist ein Lied, das seit Jahren bei der Aussetzung des Allerheiligsten Sakraments in unseren Gemeinden gesungen wird: "Miracle of Love". Das zweite ist einer der jüngsten Hits der christlichen Musikszene, der bereits in der Liturgie gesungen wird: "La Fila". Diese Kompositionen sollten, ohne den musikalischen Wert zu unterschätzen, den sie als populäre Bewegung haben können, die Aufmerksamkeit eines jeden kirchlichen Amtsträgers auf sich ziehen. Umso mehr, wenn sie ein Mittel sein können, um den Glauben kennenzulernen und die spirituelle und liturgische Erfahrung unserer jungen und nicht mehr ganz so jungen Menschen zum Ausdruck zu bringen.
In diesen Liedern finden sich Aussagen, die in einem "Pop"-Sinn vielleicht (mit Mühe) katholisch interpretiert werden könnten, die aber auf jeden Fall für die liturgische Feier so unpräzise, ja sogar lehrhaft falsch sind, dass die kirchliche Autorität ihre Annahme in Erwägung ziehen sollte.
Das Wunder der Liebe
Im ersten Lied heißt es: "Jesus, hier gegenwärtig in realer Gestalt. [Wunder einer so unendlichen Liebe, dass du, mein Gott, um meinetwillen deine Herrlichkeit und deine Majestät vergisst". Abgesehen von der starken individualistischen und intimen Prägung, die vom Geheimnis der kirchlichen Gemeinschaft, die die Eucharistie ist, ablenkt, enthält dieses Lied zwei Ideen, die im Glauben der Kirche nicht vorkommen. Erstens ist Jesus Christus in der Eucharistie in sakramentaler und nicht in realer Form anwesend. Seine Gegenwart ist real und wahr, aber die äußere Form - die Spezies - ist die des eucharistischen Brotes.
Wenn man jenseits der Fremdheit des Ausdrucks von einer Realpräsenz sprechen könnte, dann wäre es die reale Gestalt Jesu Christi im Himmel, die das Sakrament auf dem Altar und in der Seele der Gläubigen beim Empfang der Kommunion gegenwärtig macht. Wenn dieser Gedanke im katholischen Sinne "zwingend" verstanden werden kann, ist der zweite Gedanke nicht akzeptabel. Jesus Christus, der in der Eucharistie gegenwärtig ist, hat sich seiner Herrlichkeit und Majestät nicht entäußert, denn die Gegenwart im Sakrament kann nur die des Himmels sein, der in Herrlichkeit erhoben ist und zur Rechten des Vaters thront.
In gewisser Weise scheint es, als wolle sich der Brief auf die paulinische Lehre von Philipper 2, 6-7 stützen, aber dies ist nur auf die Inkarnation des Wortes zurückzuführen, nicht auf die Transsubstantiation von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi. In der Eucharistie hat Christus nicht mehr den Status eines Sklaven, sondern ist "durch die Auferstehung von den Toten in Kraft des Geistes der Heiligkeit zum Sohn Gottes geworden" (Röm 1,4). Die sakramentale Form verschleiert zwar den erhabenen und verherrlichten Zustand Christi, nimmt ihm diesen aber nicht ab.
Die Reihe
Andererseits enthält das zweite Lied zumindest einige lehrmäßige Fehler, die nicht weniger schwerwiegend sind. Irrtümer, die, wie in der nizänischen Zeit, von den Gläubigen vielleicht unbewusst gesungen werden, die aber von den Geistlichen, die sich um das pastorale Wohl der einfachen Gläubigen kümmern sollten, nicht außer Acht gelassen werden dürfen. Das Lied "La Fila" beginnt mit dem Satz: "Die wichtigste Fila meines Lebens, wenige Minuten trennen mich von dem Augenblick, in dem ich meinem Geliebten von Angesicht zu Angesicht begegne, mit Gott dem Fleisch...".
Dieser musikalische Ausdruck, der die sakramentale Kommunion als eine intime Begegnung zwischen Eheleuten darstellt (eine Ähnlichkeit, die in der Tradition nicht üblich ist, wenn man von den Gläubigen spricht, die die Eucharistie empfangen), spricht von der sakramentalen Begegnung als einer Begegnung "von Angesicht zu Angesicht". Diese Formulierung bringt nicht den wahren Glauben der Kirche zum Ausdruck, da sie die Realität des "Schleiers" oder "Gewandes" des "heiligen Zeichens" leugnet und sowohl die sakramentale als auch die eschatologische Dimension unseres Glaubens entstellt.
Gerade die sakramentale Kommunion ist eine Gnade der wirklichen Vereinigung, wenn die Gläubigen die Kommunion in der Gnade, aber "im Geheimnis", unter dem sakramentalen Schleier empfangen. Die Gemeinschaft "von Angesicht zu Angesicht" ist der seligmachenden Vision im Himmel eigen. Zu welcher Idee oder zu welchem Ausdruck des Glaubens kann derjenige gelangen, der den Sinn dieses viral und wiederholt gehörten Briefes verinnerlicht?
Das Wort wird Fleisch
Etwas weiter unten wird in einem anderen Ausdruck des Liedes ein Irrtum der Lehre so deutlich, dass eine korrekte Interpretation schwierig ist. So heißt es in diesem Musikhit: "Und leicht erhöht, und mit einem antwortenden Amen, sehe ich endlich ein Brot, das Mensch geworden ist". Dieser Text, der bereits in unseren Eucharistiefeiern gesungen wird, bekräftigt eine Realität, die dem christlichen Glauben völlig fremd ist.
Derjenige, der Mensch geworden ist, ist das Wort Gottes. "Und das Wort Gottes ist Fleisch geworden". Dies wird in der Liturgie der Kirche bekannt und gesungen, denn Gott ist wirklich Mensch geworden, ohne aufzuhören, Gott zu sein (Konzil von Chalkedon). Die "hypostatische Vereinigung" ist ein grundlegender Schlüssel zu unserem Glauben, der in der liturgischen Musik auf wunderbare Weise besungen wird.
Transsubstantiiertes Brot und Wein
Wenn Gott niemals Brot geworden ist (die Kirche verurteilte bereits im neunten Jahrhundert die Rede von der substanziellen Verwandlung von Brot und Wein, als ob es sich um das Bild der Inkarnation des Wortes handelte), dann gibt es in der Geschichte der Theologie keinen Präzedenzfall dafür, dass "das Opferbrot Mensch wird". Unser Glaube bekennt, dass die ganze Substanz des Brotes nur in die Substanz des Leibes Christi transubstantiiert wird, wodurch der ganze Christus durch "reale Gleichzeitigkeit" gegenwärtig wird.
Dasselbe gilt für den Wein, der nur im Blut Christi transubstantiiert wird, wodurch der ganze Christus durch die "reale Gleichzeitigkeit" gegenwärtig wird. Daher ist es nicht nur unsinnig, von einem "Brot, das Mensch wird" zu sprechen, sondern es würde, selbst wenn man es sehr bildlich ausdrücken könnte, nicht das Wesen der neuen Wirklichkeit zum Ausdruck bringen, die der Heilige Geist in jeder Gattung wirkt. Zu allem Überfluss lässt diese Verwandlung des Brotes in "einen Menschen" die Göttlichkeit Jesu Christi in einem so entmutigenden Schweigen, dass es schwierig ist, eine den eucharistischen Glauben respektierende Lesart zu akzeptieren.
Einige von uns mögen vielleicht denken, dass eine solche Analyse der in der Liturgie verwendeten christlichen Popsongs eine Übung in "gewissenhafter Theologie und Seelsorge" ist. Der vorliegende Artikel möchte lediglich eine Herausforderung für all diejenigen darstellen, die in der Pastoral tätig sind und das Beste für unsere Gläubigen wollen, nämlich eine Pastoral, die sie zu einer wirklich reifen Glaubenserfahrung in der Kirche und in unserer Gesellschaft führt. Eine Herausforderung, die vielleicht Mühe und sogar Unverständnis mit sich bringt, die aber immer von den Hirten der Kirche aus Liebe zur Kirche und zum Volk Gottes ausgeübt wird.