Gabriela Mistral (1889-1957): 75 Jahre nach Erhalt des NobelpreisesFjodor Dostojewski (1821-1881): Auf der Suche nach Gott und SchönheitHannah Arendt ist eine Frau, die sich nur schwer in eine Schublade stecken lässt. Obwohl sie jüdischer Herkunft war, war sie nicht religiös und glaubte nicht an Gott im herkömmlichen Sinne. Sie bezeichnete sich selbst bei mehreren Gelegenheiten als Agnostikerin, doch Hannah Arendt war eine gläubige Frau. Sie verbrachte den größten Teil ihres Lebens damit, ihre Zeitgenossen dazu zu bringen, ihn wiederzufinden: den Glauben an die Vernunft, den Glauben an die Menschheit, den Glauben an die Welt. Zwei Elemente ziehen sich wie ein roter Faden durch ihr Leben und ihre Arbeit: Vertrauen und Denken. Sie nähren sich gegenseitig: Arendt vertraute auf das Denken, und je mehr sie dachte, desto mehr wuchs ihr Vertrauen in dieses Denken.
Die Person
Hannah Arendt wurde im Oktober 1906 in einem Dorf bei Hannover geboren. Sie studierte in Marburg, wo sie Martin Heidegger kennenlernte, ging nach Freiburg, um bei Husserl zu studieren, und promovierte schließlich 1929 in Heidelberg mit einer Arbeit über Der Begriff der Liebe bei Augustinus, unter der Regie von Karl Jaspers. In diesen Jahren war sie politisch sehr aktiv und beschloss angesichts der Judenverfolgung, in die USA zu emigrieren, wo sie sich ab 1941 mit ihrem zweiten Mann Heinrich Blücher niederließ. In den USA arbeitete sie als Journalistin und Dozentin für Politikwissenschaft an verschiedenen Universitäten. Sie reflektierte ausgiebig über ihre Lebenserfahrungen in Deutschland und den Vereinigten Staaten. 1951 wurde sie US-Staatsbürgerin, nachdem sie jahrelang staatenlos war, nachdem ihr in Deutschland die Staatsbürgerschaft entzogen worden war.
Im Jahr 1961 wurde sie als Reporterin von Der New Yorker nach Jerusalem, um über den Prozess gegen Adolf Eichmann zu berichten, den in Argentinien verhafteten und nach Israel verbrachten Oberbefehlshaber der Nazis. Das Ergebnis dieser Erfahrung war sein Buch Eichmann in Jerusalem die so umstritten war und immer noch ist. Arendt stellt eine These auf, um zu verstehen, wie scheinbar normale Männer und Frauen sich zu den Gräueltaten in Nazi-Deutschland hingezogen fühlen konnten. Sie argumentierte, dass das Böse eines Mannes wie Adolf Eichmann, eines Beispiels für einen gewöhnlichen Menschen, kein kalkuliertes, sadistisches oder ideologisches Böses war, sondern im Gegenteil ein banales, oberflächliches Böses, das nicht aus einem Übermaß an Gedanken, sondern gerade aus deren Fehlen resultierte.
Nach Arendts Ansicht war es die persönliche Unfähigkeit, auf eine widersprüchliche moralische Situation eine durchdachte Antwort zu geben, die diese Menschen zu Mördern und Kollaborateuren des Bösen werden ließ. Dieser Versuch, die Geschehnisse zwischen 1940 und 1945 aufzuklären, brachte ihr scharfe Kritik ein, weil sie "einen Nazi verteidigte und ihr eigenes Volk verriet". Was viele nicht verstanden, war, dass der deutsche Philosoph während des Eichmann-Prozesses nicht versuchte, einen Dämon zu verteidigen, sondern die Menschheit.
Die Gründe für das Übel
Die intellektuelle und allgemeine Situation, in der Hannah Arendt ihre These von der Banalität des Bösen entwickelt, war geprägt von Misstrauen gegenüber der Welt und dem Menschen selbst. Die Menschen misstrauten der Vernunft, weil sie glaubten, dass sie zu so großen Katastrophen geführt hatte: Es war die Vernunft, die die Gaskammern und Atomwaffen gebaut hatte. Arendt gelingt es, genau diese Vorstellung zu widerlegen, indem sie behauptet, dass das Böse keine Tiefe hat, dass das Böse - in der Regel - nicht aus Berechnung kommt, sondern gerade aus einem Mangel an Reflexion, aus Oberflächlichkeit.
Arendt gewinnt das Vertrauen in den Menschen als ein Wesen zurück, das Böses tun kann, ohne rein böse zu sein; in ihrem Verständnis des Menschen ist Raum für Erlösung, für die Hoffnung, dass der Mensch, wenn er sich so verhält, nicht zum Dämon wird. Wir sind zum Bösen fähig, aber es ist nicht der Gedanke, der uns zum Bösen führt, es sind nicht unsere menschlichsten Eigenschaften, sondern vielmehr das Versäumnis, sie vollständig zu nutzen, das uns zu schrecklichen Verbrechen verleiten kann.
Das Denken bringt uns dazu, die entscheidenden Fragen zu stellen. Auf dieselben Grundsätze berufen wir uns, wenn wir Zweifel an unserem Handeln haben, wenn wir an einem moralischen Scheideweg stehen und Orientierung brauchen. Problematisch wird es dann, wenn diese Grundsätze nicht existieren, wenn sie durch die Weigerung zu denken zu leeren Klischees geworden sind, die bei der geringsten Andeutung von Druck in sich zusammenfallen und es uns nicht ermöglichen, eine begründete und persönliche Antwort auf Probleme zu geben.
Glaube an den Menschen, Glaube an Gott
Dieser Wunsch nach Heiligkeit, nach einem größeren Glauben an den Menschen und seine Fähigkeiten, ist in allen Werken Hannah Arendts, in denen alle großen menschlichen Ideale verehrt werden, durchsichtig. Alfred Kazin erklärt, dass die Lektüre von Arendt in ihm eine Welt hervorruft, der wir alle unsere Vorstellungen von menschlicher Größe verdanken. Ohne Gott wissen wir nicht, wer wir sind, wissen wir nicht, wer der Mensch ist. Das ist es, was Arendts Philosophie anzudeuten scheint: ihr Vertrauen und ihre Dankbarkeit für das Geschenk des Seins. Ihr Glaube an die Gerechtigkeit, an die Wahrheit, an alles, was den Menschen groß und gut macht, machte sie zu einer missverstandenen Person, die sich von den Konventionen einer Welt abwandte, die die Größe und das Geheimnis des Menschen reduzierte. Arendt ist weit entfernt von dem Nihilismus und der Frustration, in die viele nach den Ereignissen des letzten Jahrhunderts geraten sind, denn sie verliert nicht die Hoffnung, und ihre Suche nach der Wahrheit ruft einige Risse hervor, durch die sie sich einer transzendenten Wirklichkeit, einem unergründlichen Geheimnis, Gott öffnet.
Arendt zeigt eine Offenheit für eine transzendente Wirklichkeit, weil sie kein blindes Vertrauen in den Menschen hat; sie weiß sehr wohl, wozu der Mensch fähig ist, sie verschließt nicht die Augen vor dem menschlichen Bösen. Dies ist jedoch kein Grund zur Verzweiflung, denn er glaubt nicht nur an den Menschen selbst, sondern auch an das, was den Menschen groß macht. Er ist sich bewusst, dass der Mensch, wenn er nur an sich selbst glaubt, frustriert ist und nicht in der Lage ist, voll und ganz Mensch zu sein. Das zeigt sich zum Beispiel in dem Gespräch, das Hannah Arendt eines Abends mit Golda Meir führte. Sie sagte zu ihr: "Da ich selbst Sozialist bin, glaube ich natürlich nicht an Gott. Ich glaube an das jüdische Volk".. Und Arendt wird erklären: "Aber ich hätte ihm sagen können: die Größe dieses Volkes leuchtete in einer Zeit, in der es an Gott glaubte, und zwar so, dass seine Liebe und sein Vertrauen zu ihm größer waren als seine Angst. Und jetzt glaubt dieses Volk nur noch an sich selbst? Was kann daraus Gutes entstehen?". Arendts Vision ist gerade deshalb hoffnungsvoll, weil sie nicht nur auf die eigenen Fähigkeiten vertraut, sondern auf etwas, das jenseits des Menschen liegt, sie lässt Raum für das Geheimnisvolle, für die Unvorhersehbarkeit. (Unvorhersehbarkeit), von denen er so gerne spricht. Das wahre Übel für den Menschen besteht darin, auf das Menschsein zu verzichten, überflüssig zu werden. als menschliches Wesen und das geschieht, wenn der Mensch nur auf sich selbst vertraut.
Was Arendt in ihren Schriften tut, ist, den Boden für Gott zu bereiten. In einer Welt, in der der Mensch böse ist und seine Vernunft böse ist, kann Gott nicht existieren. Gott existiert, wenn der Mensch sich selbst als das begreift, was er ist, wenn er weiß, dass er über große Fähigkeiten verfügt und gleichzeitig zu den größten Schrecken fähig ist, wenn er Vertrauen in sich selbst hat und gleichzeitig Raum für das Geheimnis lässt, das ihn übersteigt. Daher können wir in Arendts Philosophie diese Offenheit und dieses Vertrauen wahrnehmen, die weit weg vom Nichts und sehr nahe bei Gott sind.
