Dostojewski in der Theologie des 20. JahrhundertsIn dem Roman Der Idiot (Teil III, Kap. 5), das Dostojewski zwischen 1867 und 1869 schrieb, als er mit seiner zweiten Frau durch Europa reiste, um seinen Gläubigern zu entkommen, fragt der Atheist Ippolit, ob die Schönheit die Welt retten wird. Wir lesen: "'Ist es wahr, Prinz, dass Sie einmal gesagt haben, dass die Welt durch 'Schönheit' gerettet werden wird? Meine Herren', sagte er zu allen, 'der Prinz versichert uns, dass die Schönheit die Welt retten wird! Und ich für meinen Teil versichere Ihnen, dass, wenn er auf solch verrückte Ideen kommt, es daran liegt, dass er verliebt ist. [...] Welche Schönheit wird die Welt retten?' Der Prinz - der ein Beispiel für Sanftmut ist - schaute ihn an und antwortete nicht".
Zosima, der weise Priester aus Die Brüder KaramasowIn seiner Jugend reiste er mit einem anderen Mönch durch Russland, um Almosen für sein Kloster zu erbetteln, und erinnert sich, wie sich Gott in seinen Augen in Schönheit manifestierte: "Dieser junge Mann und ich waren die Einzigen, die nicht schliefen und über die Schönheit der Welt und ihr Geheimnis sprachen. Jedes Gras, jeder Käfer, eine Ameise, eine goldene Biene, alle spielten instinktiv ihre Rolle und bezeugten das göttliche Geheimnis, denn sie erfüllten es ständig". Zosima und der junge Mann sprechen über die Prägung der Geschöpfe durch Gott. Die Szene schließt mit den Worten: "Wie gut und wunderbar sind alle Werke Gottes".
Im komplexen und leidenschaftlichen Geist von Fjodor Dostojewski kämpfen und stoßen Glaube und Unglaube aufeinander; jeder dieser beiden Pole wird in der Persönlichkeit seines literarischen Schaffens widerhallen, insbesondere in Die Brüder Karamasowdas eine Synthese von Dostojewskis Ratlosigkeit und innerer Zerrissenheit ist und sehr wahrscheinlich den Höhepunkt seiner Reife und seines Schaffens darstellt. "Die wichtigste Frage, die ich in allen Kapiteln dieses Buches untersuchen werde, ist genau die, die mich bewusst oder unbewusst mein ganzes Leben lang leiden ließ: die Existenz Gottes" (A. Gide, Dostojewski in seiner Korrespondenz, 1908, S. 122).
Dieser erstaunliche Schriftsteller, der große Romancier des zaristischen Russlands, der politische Konflikte, gewaltsame Revolutionen, unwirtliche Gefängnisse und eine von materiellen Beschränkungen geprägte Existenz durchlebte, kann dennoch den Frieden verstehen, der in den Seiten eines Textes wohnt.
García Lorca erinnerte 1931 daran: "Als der berühmte russische Schriftsteller Fjodor Dostojewski [...] in Sibirien gefangen war, weit weg von der Welt, zwischen vier Mauern und umgeben von trostlosen Ebenen mit endlosem Schnee, und er in einem Brief an seine entfernte Familie um Hilfe bat, sagte er nur: 'Schickt mir Bücher, Bücher, viele Bücher, damit meine Seele nicht stirbt! Ihm war kalt und er bat nicht um Feuer, er war furchtbar durstig und bat nicht um Wasser: er bat um Bücher, d.h. um Horizonte, d.h. um Leitern, um den Gipfel des Geistes und des Herzens zu erreichen".
In seinem Leben des leidenschaftlichen Kampfes und der langwierigen Suche versucht er, eine der schmerzlichsten Fragen seiner Existenz zu beantworten: Wenn Gott existiert, wie kann man das beweisen? "Dostojewski versuchte vergeblich", schrieb André Gide, "der Welt einen der Welt unbekannten russischen Christus zu offenbaren", den Christus, der ihn seit seiner Kindheit begleitete und den er in seiner Seele abgebildet hatte.
Die Werke Dostojewskis sind voller Leben. Wie auch Gide hervorhebt, ist Dostojewski "hart und zäh in seiner Arbeit, er müht sich mit Korrekturen ab, er zerlegt seine Schriften und baut sie hartnäckig wieder auf, Seite für Seite, bis er sie mit der Intensität seiner Seele erfüllt". Dostojewski hat das Leben am Rande der Gesellschaft dargestellt, er ist in die kompliziertesten Labyrinthe der menschlichen Existenz eingedrungen und hat uns von dort einen Blick des Mitgefühls zurückgegeben.
Der Schöpfer von Randfiguren verurteilt seine Figuren nie, sondern versteht sie in ihrer ganzen Größe und ihrem Elend und versucht, dem Leiden einen Sinn zu geben, um dem Leben selbst einen Sinn zu geben. Dostojewski schrieb: "Ich fürchte nur eines, dass ich meines Leidens nicht würdig bin", erinnerte Viktor Frankl in Die Suche des Menschen nach Sinn (p. 96).
Das Schweigen Gottes, die Unruhe, ihn zu finden, der Punkt, an dem sich der Geist in einem ständigen inneren Zwiespalt auflöst, wie der Schrei von Kinlov in Die Brüder KaramasowDie Worte "Gott hat mich mein ganzes Leben lang gequält", die nichts anderes sind als der Schrei Dostojewskis selbst, dem sie aus den Tiefen seines Wesens entweichen. Aber so wie Gottes Schweigen nicht im Gegensatz zu seinem Wort steht, so steht auch seine Abwesenheit nicht im Gegensatz zu seiner Anwesenheit. Dimitri Karamasow ruft aus: "Es ist schrecklich, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches ist, sondern auch ein Geheimnis. Hier kämpft der Teufel gegen Gott, und das Schlachtfeld ist das Herz des Menschen".
In der heutigen Zeit von Licht und Schatten führt die Lektüre von Dostojewski zu einem besseren Verständnis der Ängste, die so oft über den Herzen vieler Menschen schweben, und vielleicht zu der Schlussfolgerung, dass es die Schönheit ist, die die Welt retten wird. Mit den Worten von Kardinal Ratzinger in Rimini (2002): "Die berühmte Frage von Dostojewski ist bekannt: 'Wird die Schönheit uns retten? Doch meist wird vergessen, dass Dostojewski hier auf die erlösende Schönheit Christi verweist. Wir müssen lernen, sie zu sehen. Wenn wir ihn nicht nur aus dem Mund kennen, sondern von dem Pfeil seiner paradoxen Schönheit durchbohrt werden, dann lernen wir ihn in Wahrheit kennen und nicht nur vom Hörensagen. Dann werden wir der Schönheit der Wahrheit, der erlösenden Wahrheit, begegnet sein. Nichts kann uns der Schönheit, die Christus selbst ist, näher bringen als die Welt der Schönheit, die der Glaube geschaffen hat, und das Licht, das auf den Gesichtern der Heiligen leuchtet und durch das sein eigenes Licht sichtbar wird".
Dostojewski in der Theologie des 20. Jahrhunderts
