Evangelisierung Amerikas: Danken, um Vergebung und Hilfe für die Zukunft bittenZwei Erzählungen über die Evangelisierung AmerikasRodrigo Guerra promovierte in Philosophie an der Internationalen Akademie für Philosophie im Fürstentum Liechtenstein, ist Gründer des Centro de Investigación Social Avanzada (CISAV, Mexiko) und Sekretär der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika.
Vor einigen Wochen war Guerra einer der Redner auf dem von UNIR und UFV organisierten I Congreso Internacional Hispanoamericano. Bei diesem Treffen erinnerte Guerra daran, dass "die lateinamerikanische Kultur ein nicht-rationalistisches Substrat besitzt, das auf dem katholischen Glauben beruht und die Würde der Person verteidigt". In diesem Interview mit Omnes spricht er über dieses Grundsubstrat der lateinamerikanischen Kultur.
Seit einiger Zeit erleben wir eine Rechtfertigung der präkolumbianischen Kulturen, die die Missionare beschuldigen, eine frühere Kultur oder ein früheres Sozialsystem auszulöschen, um "die christliche und europäisch geprägte Vision" durchzusetzen. Ist diese Behauptung wahr?
- Der zeitgenössischen Geschichtsschreibung gelingt es, die ideologischen Vereinfachungen der Vergangenheit zu überwinden. Zum Beispiel die, die sich 1992 anlässlich des 500. Jahrestages der Entdeckung Amerikas verbreiteten. Sowohl die "schwarze Legende" als auch die "rosa Legende" sind das Ergebnis einer eindeutigen Rationalität, die das analoge "Ethos" der lateinamerikanischen Barockkultur leugnet.
Ohne Analogie gibt es keine feinen Nuancen, kein analytisches und differenziertes Verständnis eines komplexen Prozesses wie der Ankunft der europäischen Völker in Amerika.
Andererseits ist etwas, das jenseits der akademischen Kontroversen immer hilft, die Dinge mit einer größeren Perspektive zu betrachten, die Guadalupano-Veranstaltung. Die von der heiligen Maria von Guadalupe eingeführte Rationalität ist diejenige, die die Rassenmischung, die Inkulturation des Evangeliums und die entscheidende Option für die Ärmsten erlaubt. Diese Logik kompensiert zweifellos die militärische Perspektive der Konquistadoren und eröffnet den Missionaren ab 1531 einen originellen Weg der Evangelisierung. Die vorspanischen Kulturen wurden zweifelsohne geschädigt. Die spanische Krone beispielsweise hatte keine andere Möglichkeit, das Kreuz zu verkünden als das Schwert. Darüber hinaus dezimierten europäische Krankheiten die Bevölkerung. Aber die Erfahrung der Begegnung mit einer himmlischen Mutterschaft, die den Menschen das Kreuz ankündigt, war eine ganz besondere. "sehr wahrer Gott, für den man lebt", eine soziologisch identifizierbare Originalität erzeugt. Es entstand ein neues Volk: Lateinamerika, die "Patria grande", die einzigartige Brüderlichkeit, die es einem Argentinier und einem Mexikaner ermöglicht, sich trotz der Entfernung als "Brüder" zu erkennen.
Die Kirche hat um Vergebung für historische Fehler gebeten, die nicht nur in Lateinamerika, sondern auch anderswo begangen wurden. Wäre diese Bitte um Vergebung notwendig, wenn die Fakten in den jeweiligen Zeiträumen in einen Kontext gestellt würden?
- Der Glaube an Jesus Christus macht uns alle zu Brüdern und Schwestern. Nicht nur synchron, sondern auch diachron. Deshalb sind wir auf geheimnisvolle Weise solidarisch mit den Sünden, die in der Vergangenheit von einigen Katholiken begangen wurden, und deshalb müssen wir heute alle wieder lernen, um Vergebung zu bitten. Das muss nicht nur der Papst tun. Ich, in der ersten Person, bin es, der sich mit seiner Geschichte versöhnen muss.
Die Einheit der Völker ist nicht die Einheit der Ideologien, der politischen Macht oder des Marktes. Die Einheit der Völker ist versöhnte Pluralität, sie ist die empirische Erfahrung der Wiederbegegnung und der Umarmung, dank derer es möglich ist, weiter voranzuschreiten. Wenn eine Nation ihre Fehler nicht betrauert, wird sie keinen Weg finden, sich über ihre Siege zu freuen. Deshalb ist die Botschaft des Evangeliums so wichtig.
Nur von Christus her können Menschen und Kulturen einfache Feindseligkeit, fanatischen Radikalismus und soziale Spaltung überwinden.
Wird die Geschichte verraten, wenn sie durch die Paradigmen der Gegenwart betrachtet wird?
- Die Wissenschaft und Kunst der Geschichtsinterpretation ist eine komplexe Aufgabe. Jeder hermeneutische Akt erfordert nicht nur ein ausgefeiltes theoretisches Instrumentarium - wie die Analogie -, sondern auch die Ausübung von Tugenden, insbesondere der Klugheit. Die Klugheit ermöglicht es uns, auf der Ebene des Praktischen das Endliche als endlich und das Transzendente als transzendent zu erkennen.
Mit anderen Worten: Geschichte wird verraten, wenn sie als rein empirisches Phänomen ohne metaphysischen Horizont betrachtet wird. Es ist der metaphysische Horizont, der eine doppelte Bewegung ermöglicht: einerseits die Tatsache in ihrem Kontext zu erkennen, um sie nicht mit Kategorien zu beurteilen, die ihr möglicherweise nicht angemessen sind, wie zum Beispiel mit denen, die aus einer anderen Epoche stammen.
Andererseits erlaubt uns das metaphysische Geschichtsverständnis aber auch, die Tatsache in ihrer metageschichtlichen Perspektive zu beurteilen. Diese Perspektive ist nicht etwas "Exogenes", sondern die letzte Bedeutung des Realen-Konkreten, die als Voraussetzung erscheint, wenn die Gesamtheit der Faktoren des Realen berücksichtigt wird.
In der Denkschule, der ich entstamme, deckt sich das metahistorische Verständnis einer Tatsache praktisch mit den immerwährenden Forderungen einer integralen Anthropologie, die, indem sie die Person als "das Vollkommenste in der Natur" betrachtet, die Person auch als das Singulärste und damit als das "Historischste" begreift.
Ich verstehe, dass es in Mode ist, von "Paradigmen" zu sprechen. Die Paradigmen der jeweiligen Zeit sind jedoch nicht der ultimative Horizont der Intelligenz. Wäre dies der Fall, befänden wir uns in einem unüberwindbaren Gefängnis, das unter anderem den historischen Fortschritt behindern würde. Der wahre Horizont der menschlichen Intelligenz wird erreicht, wenn der Mensch in der Nicht-Zensur, im maximalen Realismus, in der Offenheit für die Möglichkeit eines Geschenks erzogen wird, das unsere eigenen Vorurteile übersteigt und uns überrascht. Nichts ist aktueller als Gregor von Nyssa, wenn er sagt: "Nur das Erstaunen weiß".
Leiden wir einerseits an einer Art Angst oder an einer Überempfindlichkeit gegenüber jeder Bemerkung, die als "kolonialistisch" bezeichnet werden könnte? Sind wir in der Kirche auch in eine reduktionistische Haltung gegenüber unserer Geschichte der Glaubensverbreitung verfallen?
- Die zeitgenössische Anprangerung eines "kolonialen" Denkens in bestimmten Schulen, das sich aus der Logik des Herrn und des Sklaven aufdrängt, zeigt, wie sehr wir Hegel heute zu Dank verpflichtet sind. Die "dekoloniale" Perspektive hingegen beruft sich auf ein situiertes Wissen und den Wunsch, den dichten Eurozentrismus, der in manchen Umgebungen herrscht, zu überwinden. Wenn diese Themen angesprochen werden, ohne ihr hegelianisches Erbe und damit ihre immanentistische Beschränkung klar zu benennen, werden sie leicht zu diskursiven Fallen. Zu Beginn werden viele Prämissen angenommen, die kritisch hinterfragt werden müssen.
Dies ist nicht der richtige Ort für eine solche Übung. Ich wage zu behaupten, dass die Sozialwissenschaften in vielen Fällen Opfer ihrer selbst werden, wenn sie ein Fragment verabsolutieren und es zum obersten hermeneutischen Kriterium machen. Wir brauchen heute eine ganzheitlichere Perspektive, um die Realität nicht zu verraten. Ich teile das Bedürfnis, in Zusammenhängen zu denken. Ich teile das Bedürfnis, die perverse instrumentelle Rationalität anzuprangern. Ich stimme zu, dass es immer noch subtile und nicht so subtile Mechanismen der Kolonisierung gibt, zum Beispiel in Lateinamerika. Aber ich bin auch davon überzeugt, dass wir zu etwas mehr berufen sind.
Von der Macht des Kontextes und der Bedeutung des "Situierten" kann man nur von einem höheren Parameter aus sprechen, der über sie hinausgeht. Wenn wir dies nicht tun, muss sogar unsere eigene Bestätigung der Bedeutung des Kontextuellen kontextualisiert werden, und so weiter, in einem nicht enden wollenden Prozess.
Auch in der Kirche verfallen wir leicht in sozioanalytische "Moden", entweder explizit oder verdeckt. Aber gerade in der Erfahrung, die wir "Kirche" nennen, nicht in ihrem Konzept, nicht in ihrer Theorie, sondern in der "Erfahrung" der empirischen Freundschaft, die die "Ekklesia" ist, habe ich gelernt, mein Volk, meine Geschichte mit all ihren Wunden "kolonialen" Ursprungs zu lieben und zu entdecken, dass die Herr-Sklaven-Dialektik nicht das letzte Wort hat. Die Realität weist Spannungen auf, von denen einige sehr schmerzhaft sind, aber die wahre Überwindung dieser Spannungen, die wahre "Aufhebung", wird durch die Suche nach einer höheren Synthese unter der Logik der extremen Gabe erreicht, d.h. unter der Wiederbegegnung mit dem wesentlich Christlichen. Aus diesem Grund ist es wichtig, Romano Guardini und Gaston Fessard zu lesen. Deshalb müssen wir uns unter anderem von Papst Franziskus belehren lassen.
Die Erfahrung zeigt, dass die frohe Botschaft des Evangeliums, die in der Gemeinschaft gelebt wird, eine Quelle der Erneuerung des Menschen, d.h. der wahren Entwicklung ist.
Rodrigo Guerra. Sekretär der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika
Hat der Glaube wirklich zur Entwicklung der Völker Amerikas beigetragen?
- Nordamerika besteht aus Kanada, den Vereinigten Staaten und Mexiko. Mittelamerika erstreckt sich von Guatemala bis Panama. Südamerika erstreckt sich von Kolumbien bis Patagonien. In Südamerika, wie in der gesamten lateinamerikanischen Region im Allgemeinen, ist der Glaube seit 1531 der wichtigste Faktor der Befreiung und des Kampfes für die Würde aller, insbesondere der Letzten und Ausgegrenzten.
Diejenigen, die zu argumentieren versuchen, dass der Glaube nicht zur Entwicklung und Emanzipation Lateinamerikas beigetragen hat, sind Erben der alten Aufklärung und der alten Säkularisierungstheorien. Letzteres hat sich in Lateinamerika übrigens nicht bewahrheitet, wie selbst der geistesabwesendste Beobachter an einem beliebigen 12. Dezember in Tepeyac feststellen kann.
Diejenigen, die heute der Meinung sind, dass der Glaube nicht zur Entwicklung Lateinamerikas beigetragen hat, täten gut daran, sich mit dem "Nican Mopohua", dem Werk von Vasco de Quiroga, den Argumenten von Bartolomé de las Casas und Francisco de Vitoria für die gleiche Menschenwürde der Ureinwohner, der reichen Kultur des Vizekönigreichs und vor allem dem lateinamerikanischen Barock, beispielsweise in Puebla, Peru oder Ecuador, zu befassen. Es gibt nichts Besseres, um den Illuminismus zu durchbrechen, als mit unseren Armen wochenlang zu Fuß zu einem Marienheiligtum zu pilgern, die Jesuitenreduktionen in Uruguay zu besuchen, ein Volksfest in Nicaragua zu erleben, Schwester Juana Inés de la Cruz vorzulesen, am Grab des heiligen Oscar Arnulfo Romero in El Salvador zu knien oder die Särge zweier älterer Jesuiten, die kürzlich vom organisierten Verbrechen ermordet wurden, in der Sierra Tarahumara zu tragen.
Jenseits von Theorien und Reden ist es die Erfahrung, dass die frohe Botschaft des Evangeliums, die in der Gemeinschaft gelebt wird, eine Quelle der Erneuerung des Menschseins ist, d.h. der wahren Entwicklung.
Wenn wir uns viele der iberoamerikanischen Kulturtraditionen ansehen, stellen wir fest, dass der christliche Glaube zu den früheren Traditionen hinzukam und zu ihrer Gültigkeit beitrug. Ist der Süden Amerikas ein Beispiel für die Inkulturation des Glaubens?
- Südamerika, Mittelamerika und Mexiko sind gute Beispiele für inkulturierte Evangelisierung und Inkulturation des Evangeliums. In jedem Land gibt es eine andere Modulation. In allen Fällen ist jedoch ein gewisser Grad an Inkulturation erkennbar. Das treffendste Wort zur Beschreibung dieses Phänomens ist jedoch nicht "Vereinigung" des christlichen Glaubens mit "früheren Traditionen", sondern "Inkarnation".
Im Geheimnis der Menschwerdung wird alles Menschliche angenommen, denn nur was angenommen wird, wird erlöst. Die "Analogie der Menschwerdung" - wie Johannes Paul II. sagte - ist das Leitprinzip für eine angemessene Beziehung zwischen christlichem Glauben und Kulturen. Nur auf diese Weise gibt es keine Zerstörung, sondern eine geduldige und zärtliche Umarmung. Eine Umarmung, die alle vorspanischen Zeichen und Sprachen annimmt, um sie durch Gnade zu reinigen und zu erheben.
Die Logik der Zerstörung ist nicht Teil der christlichen Verkündigung. Jemand sagte einmal zu mir: "Aber die Sünde muss zerstört werden". In der Tat müssen die einheimische und die europäische Sünde mit der Barmherzigkeit und der Zärtlichkeit, die aus dem Herzen Jesu kommen, "zerstört" werden. Es ist die Barmherzigkeit, die die Sünde "ausrottet". Niemals die Auslöschung des anderen. Es ist Gottes Barmherzigkeit, die rettet. Alles andere ist gewalttätiger Pelagianismus. Die Botschaft der Jungfrau von Guadalupe an den heiligen Juan Diego besteht darin, auf radikal inkulturierte Weise zu evangelisieren.
¿Wie erleben Sie, aus amerikanischer und katholischer Sicht, den Prozess der Entchristlichung, der vielerorts stattfindet?
- In kleinen neokonservativen Kreisen wird die Entchristlichung mit einem zivilisatorischen Zusammenbruch gleichgesetzt. Zu verschiedenen Zeitpunkten in der Geschichte der lateinamerikanischen Kirche hat die konservative Reduzierung des Christentums auf moralische Normen zu sehr falschen Diagnosen der kulturellen Krise geführt. Symmetrisch, wie in einem Spiegel, wird die Entchristlichung, die von progressiven Gruppen gesehen wird, mit Freude gefeiert. Die Reduzierung des Christentums auf die "Ideologie der gemeinsamen Werte" führt auch zu Fehldiagnosen über die Herausforderung der Gegenwart. Die Identifizierung des Fortschritts des Reiches Gottes mit dem scheinbaren "Fortschritt" der heutigen relativistischen Gesellschaft führt dazu, dass das wahre Christentum das der säkularisierten, rein "humanistischen" Gemeinschaften ist.
Die Entchristlichung ist eher auf die Schwäche derjenigen von uns zurückzuführen, die ein bürgerliches Christentum bevorzugen und daran gewöhnt sind, in einer Komfortzone zu leben, als auf die "Perversität" und "Strategie" der antichristlichen Tendenzen.
Rodrigo Guerra. Sekretär der Päpstlichen Kommission für Lateinamerika
Beide Positionen sind ein schwerer Fehler. Neokonservative und Progressive, scheinbare Gegensätze, sind im Grunde Kinder derselben aufklärerischen Matrix. Die theologische Lesart der Geschichte, die von den lateinamerikanischen Bischöfen seit der II. Generalkonferenz des Episkopats (Medellín, 1968) bis zur V. Generalkonferenz in Aparecida (2007) vorgenommen wurde, ist vielfältig. Die Prozesse der Entchristlichung koexistieren mit neuen Suchbewegungen, die dazu führen, dass das menschliche Herz sich weiterhin nach einer Fülle von Wahrheit, Güte, Schönheit und Gerechtigkeit sehnt, die nur Christus erfüllen und übertreffen kann. Lassen Sie es mich anders ausdrücken: Die lateinamerikanische Kirche ist ein Kind des Zweiten Vatikanischen Konzils. Der Rat ist sich der Dramatik unserer Zeit voll bewusst. Aber dieses Drama ist weder mit Angst vor der Welt noch mit naiver Zustimmung zu ihrer "weltlichen" Trägheit verbunden.
Die "Entchristlichung" des Einzelnen, der Familie und der Gesellschaft ist nicht so sehr ein "Feind" als vielmehr eine "Chance", ein empirisches, erfahrungsorientiertes, sakramentales, nicht reaktionäres, sondern gemeinschaftliches und missionarisches Christentum mit Leben zu erfüllen. Dazu ist es merkwürdigerweise notwendig, die Welt leidenschaftlich zu lieben. Nicht, um über ihre Fehlleitung hinwegzusehen. Aber sie zu umarmen und zu erkennen, dass in ihr immer Bewegungen des Heiligen Geistes wohnen und wohnen werden, die uns in der missionarischen Dynamik vorausgehen.
Mit anderen Worten: Die Entchristlichung ist eher auf die Schwäche derjenigen von uns zurückzuführen, die ein bürgerliches Christentum bevorzugen und daran gewöhnt sind, in einer Komfortzone zu leben, als auf die "Perversität" und "Strategie" der antichristlichen Tendenzen. Deshalb ist es so zeitgemäß, Papst Franziskus zuzuhören, wenn er von der "Kirche im Herausgehen" spricht, die sich der Mission und nicht der Reaktion zuwendet. Sie geht an die Peripherie, d.h. in die Randgebiete, die voller Risiken sind, aber Christus brauchen.
