Erzbischof Luis Argüello García ist seit Juli 2022 Erzbischof von Valladolid. Mit einem Abschluss in Zivilrecht war er Universitätsdozent, bevor er in das Priesterseminar eintrat. Seine tiefgründige Analyse der Realität und seine Menschenkenntnis bleiben aus seiner Tätigkeit als Professor erhalten, ebenso wie eine umfassende Kultur, die in die Gespräche und Interventionen des Mannes einfließt, der seit vier Jahren der Sprecher des spanischen Episkopats ist.
Seine neue Etappe in der Kirche von Valladolid, die heutige Gesellschaft und die Säkularisierung sind einige der Themen, die in diesem Gespräch mit Omnes zur Sprache kommen, in dem Msgr. Argüello weitet seine Analyse von den Ländern Kastilien und León auf die Weltkirche aus.
Sie sind nicht "neu". Valladolid war schon immer Ihre Diözese und Sie haben dort als Weihbischof gedient. Aber wird nicht von jedem neuen Bischof eine gewisse Neuartigkeit verlangt?
-Die Kirche verbindet stets Treue und Neuheit. In diesem Sinne befindet sich auch meine eigene Position in Valladolid in diesem Gleichgewicht. Einerseits habe ich im Laufe der Jahre bereits viele Aufgaben in Valladolid übernommen. Von dort aus gibt es einen Weg der Treue; aber ich glaube, dass die Besonderheiten der Kirche in Valladolid und der Gesellschaft von Valladolid von mir und der ganzen Diözesankirche einen Impuls des Neuen verlangen. In welchen Punkten? Ich würde sagen, in allem, was die Weitergabe des Glaubens bedeutet, sowohl die Verkündigung als auch die christliche Initiation. Ein Aufruf zu einer neuen Art der sein im Territorium und in der Gesellschaft und eine Ermutigung, die Neuheit der Liebe Jesu Christi gegenüber unseren Zeitgenossen zu bezeugen.
Er spricht von der Verkündigung des Glaubens. Das Interesse an der Kirche scheint abzunehmen, vor allem bei jungen Menschen. Gibt es kein Interesse, oder wissen wir nicht, wie wir die Welt von heute ansprechen sollen?
-Ich glaube, es ist ein bisschen von beidem. Der ganze Weg der Säkularisierung, der Autonomie der Menschen und der Gesellschaft von Gott und von dem, was die Kirche bedeutet, hat einen besonderen Akzent. Nicht nur bei jungen Menschen, sondern auch bei Menschen unter 60 Jahren, die zufällig Eltern von Kindern und Jugendlichen sind. Gerade die Säkularisierung der heutigen Generation zwischen 40 und 60 Jahren hat den größten Einfluss auf das mangelnde Wissen vieler Kinder, Jugendlicher und junger Menschen über Jesus und die Kirche.
Auf der anderen Seite gibt es ein kulturelles Umfeld, das den zweifellos nach Herzenslust suchenden Heranwachsenden und jungen Menschen andere "Attraktionen" bietet.
Natürlich haben auch die Kirche, die christlichen Gemeinschaften, das Leben der Pfarreien... ihre Verantwortung. Was die Katechese, die Ausbildung von Jugendlichen usw. betrifft, haben wir vielleicht in einer Trägheit verharrt, ohne diesen großen Wandel im Lebens-, Familien- und Kulturkontext in der Umgebung von Schulen, Instituten oder der Umgebung, die durch die Bildschirme eintritt, zu berücksichtigen.
Ich glaube jedoch, dass Verallgemeinerungen unfair und irreführend sind. Vor einigen Monaten erlebten wir die Jugendwallfahrt in Compostela (PEJ'22), und es stimmt, dass die Gruppe der jungen Spanier 12.000 Personen umfasste, also ein Tropfen auf den heißen Stein. Aber bei diesem Treffen waren die Jugendlichen vor allem auf der Suche nach einer neuen Bedeutung, nach etwas ausdrücklich Übernatürlichem, wenn ich so sagen darf, und nicht so sehr nach "Aktivitäten". Ich war zum Beispiel überrascht über das Interesse der Jugendlichen an den Workshops über Vernunft und Glaube, Wissenschaft und Glaube, das Studium einiger aktueller Philosophen, den Umgang mit Serien oder Filmen. Ein Anliegen der Teilnehmer selbst wurde geäußert: der Wunsch, ihren Mitschülern in der Schule und an der Universität eine Begründung für ihren Glauben zu geben. Auch das gibt es.
Ich bin mehr und mehr davon überzeugt, dass das Zeitalter, in dem wir leben, ein nachsäkulares Zeitalter ist, und die Akzente des kirchlichen Lebens sind in vielen Fällen noch von den Erfahrungen des vorsäkularen Zeitalters geprägt.
In dieser postsäkularen Welt gibt es ungeahnte Suchen, die vielfältigsten, manchmal die bizarrsten; aber es gibt auch die Suche nach Sinn, nach Spiritualität und nach Gott.
Geht es also darum, einen neuen Vorschlag zu unterbreiten?
-Exakt. Es geht darum, ohne Komplexe anzubieten, was wir glauben und was wir zu leben versuchen. Mit Demut, mit einem größeren Vertrauen in die Gnade.
Eines der Merkmale dieser postsäkularen Zeit ist, dass die Kirche im Westen aus einer jahrhundertelangen Vermischung von Gesellschaft und Kirche hervorgeht, die bestimmte Beziehungen zu den Mächten geprägt hat. Wir sind immer noch da, denn diese Prozesse dauern lange, sie dauern Jahrhunderte, und wir müssen eine neue Art haben, in dem Gebiet zu leben.
In Kastilien und León gibt es viele kleine Gemeinden mit wenigen Einwohnern, verstreut..., und in allen ist das große Gebäude die Kirche. In allen gibt es einen Turm mit einem Glockenturm, und bis vor nicht allzu langer Zeit befand sich unter jedem Turm eine Haube.
Die Art und Weise, wie wir heute in diesem Gebiet leben, ist anders. Unser Verständnis von Gemeinde muss ein anderes sein. Das hat mit dem Gebiet zu tun. Und dann die Art und Weise, wie man sich in der Gesellschaft verhält; hier gibt es einen Scheideweg, weil die große Mehrheit unserer Gesellschaft in diesen kastilisch-leonesischen Gemeinden in bestimmten Aspekten weiterhin katholisch ist: man feiert die Feste der Schutzheiligen, in der Karwoche, zu Weihnachten. Aber in vielen Bereichen des täglichen Lebens leben die Menschen so, als gäbe es Gott nicht, selbst in kleinen Städten,
Bischof Chaput weist darauf hin, dass wir den Glauben als "ein nettes Möbelstück, das wir geerbt haben" betrachten und dass er nicht in unsere moderne kleine Wohnung passt....
-Ich glaube, dass dies in vielen Fällen der Fall ist, und manchmal sogar ohne die moderne kleine Wohnung. Aber gleichzeitig gibt es eine Suche, es gibt eine Unruhe, denn der Herr ist immer voraus.
Was wir als "kirchliche Transformation" bezeichnen, ist Teil eines gesellschaftlichen Wandels, in dem das extreme Lob der Autonomie des Einzelnen im Gegensatz zum Gemeinsamen, der Freiheit im Gegensatz zur Liebe, Unzufriedenheit und Unbehagen erzeugt. Ein sehr konkretes Unwohlsein, das als "Einsamkeit" bezeichnet wird, das als "Konsum von Psychopharmaka" bezeichnet wird; im äußersten Fall wird es als "nicht wissen, was man mit seinem Leben anfangen soll" bezeichnet.
Andererseits gibt es einen verborgenen Wunsch, der sich in Tausenden von kleinen Anliegen der Brüderlichkeit, des Gemeinwohls, der Bewahrung der Schöpfung und so weiter zeigt. Das ist es, was Papst Franziskus oft hervorhebt.
Das Merkmal der kerygma von Franziskus ist, dass er trinitarisch ist. Im Mittelpunkt steht immer die Verkündigung, dass Jesus Christus die Sünde und den Tod besiegt hat, aber auch die Verkündigung von Gott, dem Schöpfer, und von dort aus alles, was sich aus der Bejahung der Schöpfung ergibt: die ökologischen Dimensionen. Auch um zu verkünden, dass Gott Vater ist. Daraus ergibt sich die Rede von Brüderlichkeit, von Bindungen, von Allianzen.
Diese beiden Herzschläge sind in den Herzen unserer Zeitgenossen stark, aber manchmal scheinen sie unmöglich zu leben, weil der Herzschlag der Autonomie als stärker angesehen wird als der der Brüderlichkeit.
Eine weitere Frage, die sich stellt, wenn man über einen kastilisch-leonesischen Sitz spricht, ist die des Erbes: Machen wir die Kirchen zu bloßen Museen?
-Die größte Herausforderung bei den meisten Tempeln in Kastilien und León besteht darin, dass sie geschlossen sind, dass sie nicht einmal besichtigt werden können. Die zweite Herausforderung ist ihre Erhaltung, denn wir haben sie von früheren Generationen erhalten. Drittens: Gebäude, die instand gehalten werden und für das geöffnet werden können, wofür sie geschaffen wurden, nämlich um einen Raum zu schaffen, der uns vor das Geheimnis Gottes und seine Gegenwart stellt.
In einer Zeit wie der unseren, die missionarisch ist und in der viele Menschen die Codes des Tempels selbst nicht kennen und die reale Gegenwart des Herrn in der Stiftshütte nicht erkennen, haben wir auch die Herausforderung, dass die Eröffnung und der Besuch, vielleicht zu Beginn mit einem eher historisch-kulturellen Kriterium, eine Gelegenheit sein kann, um zu erfahren, was der Tempel ist, was der Tempel bedeutet und auch was die Stiftshütte mit einer brennenden Lampe bedeutet.
Dies ist ein kontroverses Thema, insbesondere in den Beziehungen zu den öffentlichen Verwaltungen. Denn viele dieser Gebäude wurden als Kirchengebäude errichtet, aber es ist auch wahr, dass dies zu einer Zeit geschah, in der die Gesellschaft und die Kirche, wie ich bereits erwähnt habe, in einer sehr schwierigen Lage waren.
Andererseits ist sich die Kirche bewusst, dass sie viele dieser Gebäude, die sich oft in kleinen Dörfern befinden, nicht allein unterhalten kann. Dies ist etwas, das nicht nur in Kastilien und León, sondern auch in anderen Teilen Spaniens geschieht.
Wir erkennen an, dass es sich um kirchliche Orte handelt und dass ihre Daseinsberechtigung in der Feier des Gottesdienstes besteht, aber wir müssen uns daran erinnern, dass "Gottesdienst" und "Kultur" dieselbe Wurzel haben. Wo liegt das Problem? Dass leider - nicht nur in den Kirchen, sondern im Leben allgemein - Kultur immer mehr mit kulturellen Produkten zu tun hat und immer weniger mit der Pflege des naturawas uns als Menschen ausmacht.
Heute ist "Kultur" sehr in Mode. Sobald man sich nicht mehr darum kümmert, hört man von Kultur: die Kultur des Weins, die Kultur des Wiedehopfs..., aber man weiß nicht wirklich, was das bedeutet. Was man wahrnimmt, ist vielmehr, dass es kulturelle Produkte gibt.
Die Gefahr für unser kirchliches Erbe besteht darin, dass es zu einem weiteren kulturellen Produkt wird, das nur noch an seinem wirtschaftlichen Wert gemessen wird. Natürlich ist ihr wirtschaftlicher Wert nicht zu vernachlässigen, vor allem in Zeiten einer schweren Wirtschaftskrise..., aber was wirklich kulturell ist, ist das, was die menschliche Natur kultiviert. Die Tempel tragen zu diesem Kolloquium zwischen Kultur und natura das, was für einen Gläubigen der Schlüssel zu beidem ist: die Gnade. Die Gnade, die in der naturaDie Gnade, die zu einer Kultur wird, zu einer Lebensweise, die die Natur in neues Leben, in ewiges Leben verwandelt.
Wenn die Bischöfe der Kirche von Kastilien darauf drängen Das Zeitalter des Menschen, Bereits im Gründungstext ist die Rede vom Dialog zwischen Glaube und Kultur und von einer samaritanischen Kirche angesichts dieser Realitäten einer sich auflösenden Gesellschaft, die das Markenzeichen der Kirche in Kastilien sein sollte. Offensichtlich für viele Menschen, Die Zeitalter des Menschen ist nur eine kulturelle Marke, die an dem wirtschaftlichen Wert gemessen wird, den sie im Hotel- und Gaststättengewerbe hinterlässt, Die Zeitalter des Menschen versucht Jahr für Jahr, eine Geschichte zu erzählen, die mit dem wirklich kulturellen Angebot der Kirche zu tun hat.
Sie kennen die spanische Kirche sehr gut. In den jüngsten Dokumenten der EWG ist immer wieder von der Notwendigkeit der Einheit unter den Christen die Rede. Nehmen Sie eine Spaltung innerhalb der Kirche wahr? Gibt es gegensätzliche Strömungen?
Uneinigkeit ist immer anti-evangelisch, Strömungen sind es nicht.
Wir sind Katholiken. Wir gehören nicht zu den zahlreichen Kirchen, die aus der Reformation hervorgegangen sind, in denen jedes Mal, wenn ein Akzent oder eine Vielfalt auftritt, eine neue Kirche entsteht.
In der katholischen Kirche werden die verschiedenen Sensibilitäten manchmal Charismen genannt, aus denen religiöse Kongregationen, Bewegungen, Gemeinschaften ... hervorgegangen sind, die sich in der Kirche unterscheiden und alle dasselbe Glaubensbekenntnis anerkennen und verkünden und in den Nachfolgern der Apostel das Prinzip der Einheit anerkennen.
Die katholische Gemeinschaft ist keine Gemeinschaft in Uniformität, in der wir alle mit der gleichen Intensität die gleichen Seiten des Evangeliums leben.
In Krisenzeiten tritt in der Tat ein typisches Phänomen auf: die Spannung zwischen unterschiedlichen Wahrnehmungen. Einige Brüder setzen den Akzent auf die eine Seite, andere auf die andere. Wir sprechen wieder von Treue und Neuheit.
In Zeiten des großen Wandels ist die Kirche in Polarisierung begriffen. Manchmal aus guten Absichten und manchmal aus den Folgen der Erbsünde.
Papst Franziskus ist der erste Papst, der aus einer südlichen Großstadt kommt; für uns Europäer ist das ein kleiner Schock. Aber Papst Wojtyla, der aus einem Polen kam, das unter zwei totalitären Regimen gelitten hatte, oder die intellektuelle Statur von Benedikt XVI... der nach Jahrhunderten italienischer Päpste kam, waren auch ein wenig befremdlich.
In diesem Pontifikat betont Papst Franziskus die Bedeutung der kerygmadie (Evangelii Gaudium) und um das Kerygma zu verkünden, muss man ein Heiliger sein. (Gaudete et exultate). Diese kerygma die wir ankündigen, versetzt uns in ein soziales Kolloquium, denn die kerygma hat eine Inkarnation (Fratelli Tutti)...
Der moralische Vorschlag, den wir machen müssen, hat eine Wurzel, nämlich eine Anthropologie, und diese Anthropologie hat ein Licht, nämlich die Christologie, Christus. Moralische Debatten mit Menschen zu führen, die die Anthropologie nicht teilen oder ablehnen, dass in Christus, dem fleischgewordenen Wort, "das, was es heißt, Mensch zu sein", "dem Menschen offenbart wurde", ist, gelinde gesagt, kompliziert.
Der Papst ruft uns auf, das Wesentliche zu verkünden und daraus einen Vorschlag für die Person und die Moral zu machen. Das lässt sich leicht sagen, und in der Tat gibt es einige, die sich angesichts der großen sozialen und moralischen Debatten entwaffnet fühlen mögen. Sie mögen Recht haben, wenn wir uns nicht der Verkündigung von Jesus Christus, dem Vater und dem Heiligen Geist verschrieben haben.
Um so unterschiedliche persönliche Situationen wie die heutige zu evangelisieren, sind alle Charismen der Kirche von Nutzen, und die verschiedenen Sensibilitäten müssen in einer grundlegenden Gemeinschaft, der Annahme des Glaubensbekenntnisses und der zentralen Bedeutung der Eucharistie vereint werden.
