Kultur

Interview mit María Caballero über zeitgenössische Schriftsteller, die zu Konvertiten geworden sind

María Caballero, Professorin für Literatur, nahm kürzlich in Madrid an einer Konferenz über Gott in der zeitgenössischen Literatur teil. Wir werfen einen Blick auf das Panorama der Intellektuellen und konvertierten Schriftsteller, von denen viele aus dem 21. Jahrhundert stammen.

Javier García-3. Oktober 2022-Lesezeit: 9 Minuten
maria caballero

Foto: María Caballero

María Caballero ist Professorin für spanisch-amerikanische Literatur an der Universität von Sevilla. In den letzten Jahren konzentrierte sich ihre Forschung auf Essays über die Identität der hispanischen Länder der Neuen Welt und auf das Schreiben des Selbst (Tagebücher, Autobiographien, Memoiren...), mit besonderem Augenmerk auf das Schreiben von Frauen. Seit Jahrzehnten erforscht sie im Rahmen der Schriften des Selbst die von Konvertiten verfasste Literatur, die Zeugnisse jenes unfassbaren Phänomens, das die religiöse Konversion eines Menschen darstellt.

Vor kurzem eröffnete er den VI. Kongress der "Gott in der zeitgenössischen Literatur: Autoren auf der Suche nach einem Autor", die am 22. und 23. September in der Aula der Universität Complutense in Madrid stattfand.

Eine Gruppe von Teilnehmern an der Konferenz "Autoren auf der Suche nach Autoren".

Ihr Vortrag befasste sich mit Schriftstellern des 20. und 21. Jahrhunderts, die Konvertiten waren. Welche Autoren sind Ihrer Meinung nach besonders relevant?

Seit Paulus von Tarsus und Augustinus von Hippo haben Bekehrungsgeschichten den Leser aufgerüttelt, der in unserer von Oberflächlichkeit und Aktivismus geprägten Alltagswelt abgestumpft ist. Daraus ergeben sich zwei Modelle der religiösen Bekehrung: die "Gräber", die vom Subjekt nicht gesucht werden und als "außergewöhnliche Ereignisse" eingestuft werden können (Claudel, García Morente...). Es ist eine obskure Erfahrung, bei der die Intuition die Oberhand gewinnt: "Gott existiert, ich bin ihm begegnet", wie Frossard sagen wird. In dieser Hinsicht ist das Buch von José María Contreras Espuny, "Dios de repente" (2018), sehr anregend und aktuell.

Am entgegengesetzten Pol, angeführt von Augustinus von Hippo, stehen die "Vernünftigen" (Chesterton, Lewis), die das Ergebnis einer jahrelangen Suche sind: Die Ehrlichkeit des Subjekts führt dazu, die Wahrheit des katholischen Gottes zu akzeptieren, nicht ohne Widerstand. 

Es gibt zwei Bücher, die einen unumgänglichen Rahmen für das Studium dieser Fragen bilden: "20th Century Literature and Christianity" von Ch. Moeller, in mehreren Bänden. Und J. Pearce's "Converted Writers" (2006), das sich auf die angelsächsische Welt beschränkt und sich eingehend mit einer ganzen Reihe von englischen Schriftstellern befasst, deren Zeugnisse der Bekehrung immer noch fesselnd sind. Ganz zu schweigen von ihren Romanen und Kurzgeschichten, die sie zu Klassikern des 20. Jahrhunderts machen: Chesterton, Lewis, E. Waugh oder Tolkien sind unausweichliche Referenzen, wie das lange Erbe von "Der Herr der Ringe" zeigt.

Ana Iris Simón, eine Autorin mit linker Sensibilität und einem linken Erbe, stellt in ihrem Roman Feria und in ihren Artikeln in El País die Frage nach Gott. Wie beurteilen Sie dieses Phänomen?

Vor ihr hat Juan Manuel de Prada, der sich selbst als Konvertit bezeichnet, dies zu seiner Zeit getan. In den letzten Jahrzehnten wurde der Markt mit Zeugnisliteratur überschwemmt, und zwar nicht nur mit Memoiren und Autobiografien ("Bestseller" der Stunde), sondern auch mit religiöser Literatur. Die Frage nach Gott liegt in der Luft, wie zwei kleine populäre Bücher zeigen: "10 Atheisten wechseln den Bus" (2009) von José Ramón Ayllón und "Conversos buscadores de Dios". 12 Geschichten des Glaubens aus dem 20. und 21. Jahrhundert" (2019), von Pablo J. Ginés. Es handelt sich nicht unbedingt um Schriftsteller, vor allem nicht um den zweiten, sondern um eine Vielzahl von Bekehrten: die Schwester des Einbalsamierers von Lenin, ein KGB-Häftling, der Erfinder des Kalaschnikow-Gewehrs, León Felipe, ein Republikaner und spanischer Dichter...

Welche Werke von neuen Konvertiten sind für Sie besonders interessant?

Bei der Konferenz habe ich mich nicht auf spanische Schriftsteller beschränkt, sondern mich auf die intellektuelle Welt konzentriert, in der das Phänomen der Suche nach einem Sinn im Leben, nach einem möglichen Gott, nach etwas mehr... offensichtlich ist. Obwohl wir in einer scheinbar postmodernen und säkularisierten Welt leben, gibt es immer mehr Zeugnisse von bekehrten Schriftstellern, die zu einer Art literarischem Subgenre geworden sind. Nach einigen Skizzen von Konvertiten aus unserer westlichen Welt (E. Waugh, Mauriac, S. Hahn...) und aus dem Islam (Qurehi, J. Fadelle...) habe ich mich auf fünf Intellektuelle mit einer internationalen Perspektive und unterschiedlichem Hintergrund konzentriert: A. Flew, S. Ahmari, J. Pearce, J. Arana und R. Gaillard. Ich habe an den Bekehrungsgeschichten der ersten vier gearbeitet und an einem Roman, den der letzte geschrieben hat. 

Unter dem Titel "Gott existiert. Wie der berühmteste Atheist der Welt seine Meinung änderte" (2012) erläutert der Philosoph A. Flew (1923-2010) die Gründe für seinen Positionswechsel. Eine überraschende 360-Grad-Wendung gegenüber seiner wissenschaftlichen Arbeit führte ihn zu der Aussage: "Gott existiert... das Universum ist ohne seine Anwesenheit unvorstellbar": Er entscheidet sich nicht für einen bestimmten Gott, sondern bekräftigt nachdrücklich die Anwesenheit des Heiligen im Universum. Seine "Bekehrung" war ein Skandal: Er war nicht mehr der offizielle Atheist, sondern brachte seine Gegner mit seinen Behauptungen auf die Palme, indem er bei spektakulären und zahlreichen Diskussionsrunden von Wissenschaftlern Vorträge hielt und sich amüsierte.

"Feuer und Wasser. Mein Weg zum katholischen Glauben" (2019) ist das Zeugnis von Sohrab Ahmari (1985), einem bekannten Kolumnisten aus Großbritannien, der 2016 in einem Tweet seinen Übertritt zum Katholizismus bekannt gab, was in den Netzwerken für großes Aufsehen sorgte. Als Ausländer, der in den Vereinigten Staaten lebte, begann er mit der Lektüre von Nietzsche eine intellektuelle und spirituelle Reise, die ihn Jahre später, nach der Lektüre der Bibel, zur katholischen Kirche führte. Aber nicht bevor sie den Marxismus durchlaufen haben. "Ich kam zu dem Schluss, dass die innere Stimme, die mich ermutigte, Gutes zu tun und Böses abzulehnen, ein unwiderlegbarer Beweis für die Existenz eines persönlichen Gottes war", sagte er.

J. Pearce (1961) bezeichnete sich selbst als "militanten rassistischen Fanatiker", und der Bericht über seine Bekehrung, "Mein Wettlauf mit dem Teufel" (2014), trägt den Untertitel: "Vom Rassenhass zur rationalen Liebe", was keinen Zweifel daran lässt, wie ein militanter Fanatiker der Nationalen Front, der mit der IRA flirtete, seinen eigenen Bekehrungsprozess gesehen hat. Seine Lektüre von Chesterton, Lewis und den Oxforder Konvertiten, die Erben von Newman, ebenfalls ein Konvertit, waren, führte ihn schließlich zu Gott. Heute ist er ein hervorragender Schriftsteller und Apologet, der sich vor allem auf Biografien berühmter Bekehrter konzentriert.

Aus Spanien habe ich "Teología para incrédulos" (2020) von J. Arana (1950), Professor für Philosophie an der Universität Sevilla und Mitglied der Königlichen Akademie der Moral- und Politikwissenschaften in Madrid, ausgewählt. Nichts könnte weiter entfernt sein von einer ernsthaften Reflexion über Grenzfragen der Philosophie und der Theologie mit einer mehr oder weniger apologetischen Absicht.

Der Titel ist irreführend, wenn man nicht versteht, dass der Ungläubige, von dem er spricht, kein anderer ist als der Autor selbst und dass das Buch viele theoretische Fragen behandelt - Erlösung und Sünde, Freiheit, Wunder, Kirche und Säkularismus, Glaube und Wissenschaft - mit intellektuellem Ernst, aber immer ausgehend von der Chronik seines eigenen existentiellen Weges zu einem Glauben, der für ihn aus der Familientradition stammt, der in der Jugend verloren geht, wenn auch nie ganz in der Praxis, und allmählich wiedergefunden wird, bis er in der Reife seine Fülle erreicht, als Frucht der Reflexion und der Antwort auf die Gnade Gottes. Die Landschaft, der dieser Weg folgt und in der sich viele wiedererkennen können, ist die unserer zeitgenössischen Kultur, die der Geschichte des westlichen Denkens.

¿Inwieweit spielten und spielen diese Autoren eine wichtige Rolle bei der Behandlung der Gottesfrage in der öffentlichen Meinung?

Welche Auswirkungen haben die Aussagen von Konvertiten wie Messori oder Mondadori? Texte wie "Woran glauben diejenigen, die nicht glauben?" (1997), ein Dialog zwischen Umberto Eco und Carlo Maria Martini, dem Erzbischof von Mailand, haben Fragen des Glaubens in den Vordergrund gerückt. Doch der Markt, die Medien und die Netzwerke privilegieren und verbergen, wie wir alle wissen... Vor einigen Jahren wurden zwei Bücher von Alejandro Llano und Fernando Sabater zu diesen Fragen fast parallel veröffentlicht, und offensichtlich hat die Verbreitung des zweiten das erste überholt.

¿Und die Autoren in anderen lateinamerikanischen Ländern?

Vor einigen Jahren hielt ich am Zentrum für Theologische Studien in Sevilla einen Vortrag, der später in der Zeitschrift "Isidorianum" veröffentlicht und ins Internet gestellt wurde. Unter dem Titel "Ist Gott aus unserer Literatur verschwunden?" Rubén Darío und sein Gedicht "Lo fatal, Pedro Páramo", J. Rulfo in seiner existenziellen Suche nach dem Vater (vielleicht Gott?), "Einhundert Jahre Einsamkeit", G. García Márquez mit seiner biblischen Struktur der Genesis und seinem Gedicht "Lo fatal, Pedro Páramo". García Márquez mit seiner biblischen Struktur von der Genesis bis zur Apokalypse... und einige zeitgenössische Romane von Otero Silva ("La piedra que era Cristo"), Vicente Leñero, ("El evangelio de Lucas Gavilán") und anderen...

Unter ihnen nimmt der argentinische Agnostiker Jorge Luis Borges einen herausragenden Platz ein, der in seinen Gedichten, Essays und sogar hinter der Oberfläche des Krimis einiger seiner Kurzgeschichten ("Ficciones", "El Aleph") existenzielle Fragen über das Wesen und die Bestimmung des Menschen, der Welt und Gottes verbirgt, wie Arana in seinem Buch "El centro del laberinto" (Das Zentrum des Labyrinths) (1999) untersucht hat. Eine Suche, die bis zu seinem Sterbebett reicht, zu dem er - laut Aussage seiner Witwe María Kodama - einen protestantischen Pfarrer und einen katholischen Priester ruft, um seine Suche fortzusetzen...

Vor einem Jahr hatten wir in Spanien eine Debatte über den geringen Einfluss christlicher Intellektueller auf die Kultur. Glauben Sie, dass sich in dieser Zeit etwas geändert hat? Gibt es "grüne Triebe" in Spanien oder anderen Ländern?

Es gibt "grüne Triebe", und sie sind besonders überraschend in einem "laizistischen" Land wie Frankreich. Gott und Fragen im Zusammenhang mit Transzendenz sind von Interesse. Der ungewöhnliche Erfolg von Fabrice Hadjad (1971), einem französischen Professor und Philosophen, Sohn von Juden tunesischer Abstammung. Er ist selbst konvertiert und hat sein Leben dem Halten von Vorträgen und dem Schreiben von Büchern wie "Der Glaube der Dämonen" (2014) und "Succeed in Your Death" gewidmet. Anti método para vivir" (2011); "¿Cómo hablar de Dios hoy" (2013);.... 

"Last news of man (and woman)" (2018) und "Joan and the post-humans or the sex of the angel" (2019) sind einige der neuesten Werke dieses Universitätsprofessors und Vaters von neun Kindern, der fast zwanzig Monografien verfasst und Vorträge in der ganzen Welt gehalten hat. Sie sind mit der apologetischen Statur und der Nonchalance von jemandem geschrieben, der nach der alten Formel von 1928 lebt, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil bestätigt wurde: "Kontemplative inmitten der Welt sein".

María Caballero während ihrer Rede auf dem Kongress.

Susanna Tamaro und Natalia Sanmartín sind weibliche Stimmen, die enormen Erfolg haben und eine sehr attraktive christliche Anthropologie vermitteln. Wie bewerten Sie den Beitrag der weiblichen Perspektive?

Sie ist plural und sehr reich an Namen wie Etty Hillesum (1914.1943), die derzeit sehr in Mode ist und Gegenstand von Doktorarbeiten ist. Sie gehört zu einem Quartett jüdischer Schriftstellerinnen, die im Zweiten Weltkrieg umgekommen sind, zusammen mit Edith Stein (1891-1942), Simone Weil (1909.1943) und Anne Frank (1929-1945).

Aber nicht nur sie. Am anderen Ende des Spektrums war die Amerikanerin Dorothy Day (1897-1980) eine Journalistin, Sozialaktivistin und amerikanische christliche Anarchistin, Benediktinerin und Oblatin - so stellt sie Wikipedia dar, und der Cocktail ist überraschend.

Carmen Laforet (1921-2004) bekehrte sich durch ihre Freundin Lili Álvarez, und das Ergebnis war ihr Roman "La mujer nueva" (1955), der autobiografische Züge des christlichen Existenzialismus aufweist.

Obwohl sie von den Männern der Gruppe verdeckt wurde, war diese rastlose, republikanische Frau aus der Madrider High Society mit Juan Ramón Jiménez befreundet und regelmäßiges Mitglied des Lyceums, das das kulturelle Leben der Frauen förderte. Ihr Exil in Mexiko schlug sich in Gedichtsammlungen nieder, in denen sie ihre Eingewöhnung in die neue Umgebung, in der sie als Übersetzerin überlebte, zum Ausdruck brachte. Paradoxerweise war ihre Rückkehr nach Spanien hart, ein neues Exil für diese Frau des Opus Dei. Sie verachtete die religiöse Poesie nicht, wie aus der Anthologie religiöser Poesie hervorgeht, die sie 1970 für den BAC vorbereitete.

Was die Frage betrifft, so war Susana Tamaro mit ihrem Roman "Donde el corazón te lleve" (1994), in dem drei Generationen von Frauen ihre Erfahrungen miteinander verbinden, ein Bestseller. Ich erinnere mich, dass ich gegen den Titelslogan in meinem Buch "Femenino plural" geschrieben habe. Frauen in der Literatur" (1998), weil das Leitmotiv des Titels zu einfach erschien. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass sie sich ab "Anima mundi" (2001) mit großer Anziehungskraft in den religiösen Bereich vorwagt.

Ich interessiere mich viel mehr für Natalia Sanmartín, eine junge Frau (1970), der es gelungen ist, die Lektüre von Newman und den englischen Konvertiten auf originelle Weise zu assimilieren und eine neue Utopie zu entwerfen. Wie eine Utopie ist Shyamalams Film "The Forest" (2004). Denn das ist es, was "The Awakening of Miss Prim" (2013) vorschlägt: eine Welt mit Werten, in der das Religiöse nicht nur seinen Platz hat, sondern auch den Alltag prägt. Ich habe sie vor ein paar Jahren auf einer Konferenz in Rom sprechen hören und fand sie eine anregende Alternative. Inzwischen hat sie eine Weihnachtsgeschichte geschrieben, die für meinen Geschmack nicht so außergewöhnlich ist... Ich hoffe, sie hat eine Karriere mit Werten vor sich.

Zurück zu den Fragen vom Anfang. ¿Ist das Thema Gott in der Literatur noch aktuell?

Zweifelsohne hatte Gott seinen Platz im Roman des 20. Jahrhunderts: S. Undset, H. Haase, Vintila Horia, Mauriac..., mit einem wichtigen Abschnitt über das Böse, den ewigen Stolperstein, den sie sticken. Dostojewski Oder Hanah Arent... Und wenn es so scheint, als ob es die Schriftsteller nicht mehr interessiert, finden wir im postmodernen Roman (zum Beispiel Mc Carthys "The Road", Gewinner des Pulitzer-Preises 2007) eine gewisse Nostalgie für den verlorenen Gott. Ähnlich verhält es sich mit der religiösen Poesie, einer verborgenen Ader, die wie ein neues Guadiana bei hervorragenden Autoren auftaucht: Gerardo Diedo, J. Mª Pemán, Dámaso Alonso... und bei den jüngeren Generationen Miguel D'Ors, J.J. Cabanillas, Carmelo Guillén... Als Beispiel sei die Anthologie "Dios en la poesía actual" (Gott in der zeitgenössischen Poesie) (2018) genannt, die von den beiden zuletzt genannten Dichtern herausgegeben wurde. 

Unter den Konvertiten, die Romane schreiben, ist besonders Reginald Gaillard (1972) zu erwähnen. In den intellektuellen Kreisen des benachbarten Frankreichs macht er als nahezu Unbekannter von sich reden. Der Gymnasiallehrer, Initiator von mindestens drei Zeitschriften und Gründer des Verlags Corlevour hat drei Gedichtbände veröffentlicht, und sein Status als Dichter wird in "La partitura interior" (2018), seinem ersten, von der französischen Kritik gefeierten Roman, sehr deutlich ...". Der Roman ist eine Beichte, eine Abrechnung am Ende des Lebens nach dem Vorbild von Mauriacs "Knoten der Vipern": ein Dreiergespräch zwischen dem Protagonisten (einem Priester), Gott und den anderen.

Nadeln im Heuhaufen? Ja und nein. Wer sich nach aktuellen Schriftstellern erkundigt, die sich für Gott, das Heilige oder die Religion in Literatur und Kunst interessieren, wird an die Netzwerke verwiesen. Vor einigen Jahren hatte Antonio Barnés das große Verdienst, auf etwas gesetzt zu haben, das nicht in Mode zu sein schien: ein Forschungsprojekt voller Aktivitäten und online über "Gott in der Literatur und den Künsten". Wir haben gerade den VI. Kongress gefeiert, und es gibt eine riesige Menge an Material, das als Ergebnis dieser Treffen auf Papier veröffentlicht wurde oder online zugänglich ist. Ein Beispiel dafür ist das Buch "La presencia del ausente, Dios en la literatura contemporánea", das kürzlich von der Universität von Castilla y la Mancha veröffentlicht wurde. 

Abschließend: Wo ist Gott?

Die Frage ist keineswegs rhetorisch, und sie schwebt sicherlich in der Luft, zum Beispiel in den Netzwerken, wo vor einigen Monaten ein gleichnamiges Buch erschienen ist, das von A. Barnés koordiniert und auf unserem Kongress als Papierband vorgestellt wurde, in dem 40 Dichterinnen und Dichter in / mit ihrem Werk auf diese Inquisition antworten. Wir leben in einer nachchristlichen Gesellschaft, in der Gott verschwunden zu sein scheint; aber auch ohne es zu merken, suchen wir ihn.

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