Initiativen und Bücher zu Ehe und FamilieDie Ratzinger Awards, eine Hommage von Papst Franziskus an seinen VorgängerDie italienischen Soziologen Chiara Giaccardi und Mauro Magatti, die seit 1985 verheiratet sind, sieben geborene und adoptierte Kinder haben und beide Universitätsprofessoren in Mailand sind, haben ein Buch geschrieben, in dem sie ihre Vorstellungen darüber darlegen, welche Eigenschaften eine "katholische Wette" für die Zukunft haben sollte (La scommessa cattolicaIl mulino, 2019). Sie sind Autoren von rund einem Dutzend Aufsätzen, die sich stets mit dem Verhältnis von Glaube, Gesellschaft und Zukunft befassen, und auch als Dozenten tätig. Ihr neuestes Werk, Supersocietàveröffentlicht, in dem sie analysieren, ob es nach der Pandemie und inmitten einer Welt im Krieg noch sinnvoll ist, auf Freiheit zu setzen.
Unter La scommessa cattolica Sie distanzieren sich sowohl von der Nostalgie für eine frühere, vermeintlich bessere Situation in der Kirche als auch von der unkritischen Bejahung all dessen, was die Moderne gebracht hat; sie sind davon überzeugt, dass wir in einem Moment leben, in dem es weder Platz für ein "das wurde schon immer so gemacht" noch für eine einfache "ordentliche Instandhaltung" gibt, sondern für die mutige Erinnerung daran, dass das Christentum in jeder historischen Situation etwas Neues zu sagen hat. "Wir brauchen Worte auf dem Weg, Worte, die versuchen, dem diffusen Gefühl der Unsicherheit eine Stimme und eine Form zu geben; Worte, die in der Lage sind, die Erfahrung des Glaubens zu vermitteln, wo, wie Michel de Certeau sagt, Stabilität selbst bedeutet, darüber hinauszugehen, auf der Suche nach neuen Wegen der Präsenz und der Erzählung".
Abstraktion", eine Krankheit der Vernunft
Die Thesen von Giaccardi und Magatti - diese "Suche nach neuen Wegen" - sind schwer systematisch zu ordnen, aber ihr Kern könnte wie folgt zusammengefasst werden: Wir leiden als Kultur an einer Krankheit der Vernunft, die in einem rein instrumentellen Gebrauch verkümmert ist, was von Benedikt XVI. bei zahlreichen Gelegenheiten akut beschrieben wurde; und wir können von dieser Situation nur geheilt werden, wenn wir einigen Intuitionen von Papst Franziskus folgen, die darauf abzielen, zu versuchen, aus dieser Art von Lähmung aufzuwachen und unsere Hände und unseren Geist in Aktion zu setzen.
Der Weg beginnt mit der Anerkennung der Krise des Westens, die durch das zweischneidige Schwert der Allianz zwischen Christentum und Vernunft verursacht wurde. Gewiss, es handelt sich um ein Bündnis, das im Herzen der Kirche liegt, das aber an einem bestimmten Punkt eine Entwicklung genommen hat, die uns schließlich von der konkreten Realität entfernt hat, um uns in das zu stürzen, was sie "die Welt der Abstraktion" nennen. In enger Anlehnung an Romano Guardini stellen sie klar, dass "es sich nicht um eine Kritik an der Wissenschaft handelt, die eine unveräußerliche Eroberung der Menschheit ist, sondern an der Verabsolutierung der wissenschaftlichen Sprache: einer Sprache, die ihre eigenen Objekte konstruiert und die, wenn sie die Spannung zu dem verliert, was nicht herstellbar, messbar, verfügbar ist, in eine tödliche Richtung geht". Wenn diese Abstraktion zur einzigen Möglichkeit wird, die Wirklichkeit zu sehen - was in der Tat geschehen ist -, gewöhnen wir uns daran, zu trennen, was vereint ist, zu bekämpfen, was in Wirklichkeit wechselseitig ist; dies geschieht zum Beispiel mit den Dichotomien Leben-Tod, Körper-Geist, Vernunft-Gefühl, Form-Materie, Mann-Frau, Subjekt-Objekt, Gut-Böse, Individuum-Gesellschaft, Sein-Werden, usw. Der positive Wunsch, den eigenen Glauben zu begründen, kann dazu führen, dass alles in Theorien verpackt wird, die weit vom Konkreten entfernt sind.
Die vielleicht schmerzhafteste Abstraktion geschieht, wenn wir versuchen, uns selbst zu verstehen, wenn wir das "Ich" als etwas betrachten, das von dem, was uns umgibt, isoliert ist: Familie, Gemeinschaft, Kultur, Geschichte, Gott. Die unvermeidliche Folge dieses "abstrakten Selbst" ist eine noch nie dagewesene Einsamkeit. Den Studien zufolge, auf die sie sich berufen, wächst der Anteil der Ein-Personen-Familien in Orten wie Downtown Manhattan mit einer alarmierenden Rate von 90%, während er in großen europäischen Hauptstädten bei 50% liegt. Wir halten uns für Wesen mit einer großen Fähigkeit zur Autonomie, als ob das Glück nur von uns selbst abhinge, aber wir stoßen auf eine Realität, die, auch wenn wir sie vor den Netzen der Öffentlichkeit verbergen, immer anders ist. Es ist paradox, dass im Zeitalter der Transparenz das individuelle Leid im Verborgenen getragen wird.
Um aus dieser Situation herauszukommen, kommen Giaccardi und Magatti zu dem Schluss, dass die Vernunft allein nicht ausreicht: "Es genügt nicht, über das Gute zu sprechen und es in einen Diskurs verwandeln zu wollen; vor allem dann nicht, wenn das Gute so intellektualisiert ist, dass es nicht mehr in der Lage ist, spirituelle Energien zu entfachen, nicht einmal die grundlegendsten, so dass jede religiöse Form authentisches Leben hervorbringen und die Wirklichkeit in Bewegung setzen kann".
Eine zweigleisige Strategie: das Wegwerfen und das Geheimnis
Die Soziologen sehen also in der Kontinuität zwischen Franziskus und Benedikt XVI. den Schlüssel zu einem "katholischen Spiel", das den Anschluss an die Realität wiederherstellen kann. Benedikt XVI. hat eine treffende Diagnose unserer Zeit gestellt, als er feststellte, dass die Vernunft ihre Fähigkeit verloren hat, den Glauben zu erhellen. Trotz der prophetischen Warnungen vieler - auch früherer Päpste - vor dem absoluten Abdriften in eine rein technische Vernunft, war diese Entwicklung nur schwer umzukehren. Die Frage war schon immer: Wie können wir unseren Verstand über seine technische Funktionalität hinaus öffnen?
Und hier kommt die Antwort von Franziskus ins Spiel: Die Vernunft erschließt sich nicht über intellektuelle Wege. Die Vernunft", schreiben Giaccardi und Magatti, "wird sich nur dann öffnen, wenn sie bereit ist, sich von der Realität in Frage stellen zu lassen. Denn aus der Realität, die gehört und geliebt wird, kommen die unverzichtbaren Argumente, um der Herrschaft der instrumentellen Vernunft zu entkommen, die mit dem radikalen kulturellen Nihilismus verbunden ist, der sie stützt und unerträglich macht. Gerade in dieser Offenheit kann und muss das Christentum sein eigenes Spiel spielen. Indem wir eine dynamische Haltung einnehmen, die sich von der menschlichen Erfahrung provozieren lässt, insbesondere von dem, was an den Rändern aufgegeben wird und was entgegen der landläufigen Meinung die wahre Lymphe der Regeneration darstellt". Nur im Kontakt mit der Peripherie kann sich neues Blut bilden.
Um die Aufgabe zu erfüllen, die Ratzinger auf intellektueller Ebene so präzise umrissen hat", erklären sie, "gibt es keine andere Möglichkeit, als dem Weg Bergoglios zu folgen". Und sie skizzieren eine mögliche Strategie, die sich zunächst auf zwei Flanken entfaltet: die des Wegwerfens und die des Geheimnisses; das Problem des Nächsten ernst nehmen und das Problem des Gebets ernst nehmen. An diesen beiden Grenzen setzt die Kirche auf die Wiedererlangung des "religiösen Sinns", der oft verloren gegangen zu sein scheint.
Bei der ersten Grenze - der Rückgewinnung dessen, was von der Gesellschaft weggeworfen wurde - geht es nicht um einen "Humanismus" oder einen Gutmenschentum, bei dem wir selbst wieder im Mittelpunkt stehen, sondern vielmehr darum, uns zu jenem Ort der Begegnung drängen zu lassen, der uns retten kann; unseren Nächsten, vor allem den Nächsten an der Peripherie, zu einem Fenster zu machen, von dem aus wir wieder auf die Welt schauen können. An der zweiten Grenze befindet sich die große Leere, die der heutige Mensch mit all seinen erfüllten Sehnsüchten nicht zu füllen weiß: die Suche nach dem verlorenen Alphabet des Gebets. Wenn das Christentum immer von der Sehnsucht nach Gott ausgegangen ist, die tief im Herzen des Menschen liegt, so besteht das Hauptziel des vorherrschenden Wirtschaftsmodells gerade darin, uns davon zu überzeugen, dass es keine Sehnsucht gibt, die nicht innerhalb seiner Mechanismen befriedigt werden kann - und daher auch keine Notwendigkeit der Erlösung. Der Markt hängt nämlich von einem unstillbaren Verlangen ab, er hängt davon ab, eine enge Beziehung zu dieser Bewegung einzugehen. Dabei geht es nicht nur um die Befriedigung materieller Bedürfnisse, sondern auch um den Sinn für das Geheimnisvolle, den die Technik ebenfalls zu entführen versucht.
Deshalb plädieren Giaccardi und Magatti für "ein Gebet, das Wort, Liturgie, Sakrament, Ritus, aber auch und vor allem Stille ist". Dies ist eine große Verantwortung der Kirche in der heutigen öffentlichen Sphäre: Vor und mehr als der Zurschaustellung von Gewissheiten auf Granit, vor und mehr als einer kollektiven Beteiligung sind wir aufgerufen, in der Stadt das Feuer des Gebets als Fähigkeit lebendig zu halten, unsere Einsamkeit zu bewohnen, uns den letzten Horizonten der Existenz zu stellen, uns vor dem Geheimnis des Lebens zu beugen. Zum Nachdenken. Das heißt, zuhören: der ursprüngliche und unverwechselbare Akt des Glaubens, der vor den falschen Gewissheiten des Götzendienstes flieht, um sich darauf einzulassen, auf unbekannten Wegen zu gehen und der Stimme zu folgen, die ruft".
Menschen, Zeugnis, Freiheit, Glaube
So viel zu dem, was sich wie ein roter Faden durch die Arbeit von Giaccardi und Magatti ziehen könnte. Unter den verschiedenen anderen Themen, die sich aus diesen Überlegungen ergeben, sind vielleicht vier besonders wichtig, wenn es darum geht, eine "katholische Wette" auf die Zukunft zu überdenken. Einerseits erschwert die oben erwähnte Isolierung des "Ichs" inmitten einer hypermedialisierten Kultur, in der wir selten direkten Kontakt mit der Realität haben, die Entstehung eines "Volkes", eine Sorge, die die Autoren auch mit Franziskus teilen. Sie behaupten, dass die Kirche notwendigerweise eine volkstümliche Berufung hat, in dem Sinne, dass sie sich an alle wendet, nicht nur an kleine Gruppen; und bei dieser Aufgabe muss sie immer die Lebensbedingungen ihrer Zeitgenossen, ihre Hoffnungen und Ängste im Auge behalten, denn dort wird die Botschaft des Evangeliums eingefügt, inmitten einer Gemeinschaft, die den gleichen Weg teilt. Andererseits ist die Krankheit, der ein individualisiertes Volk zum Opfer fallen kann, der Populismus, der sich die Fragmentierung und Abstraktion in Verbindung mit dem Bedürfnis nach Zugehörigkeit zunutze macht.
Giaccardi und Magatti sind der Meinung, dass die Religion mehr Möglichkeiten als die Politik hat, die Krankheiten eines individualisierten Volkes zu heilen, auch im kleinen Rahmen, in kleineren Gemeinschaften, aber solange sie sich auf die Schaffung einer Erfahrung konzentriert. "Kein Diskurs wird die Kraft haben, eine Delle auf der Leinwand zu hinterlassen, geschweige denn eine Delle im europäischen Bewusstsein, wenn er nicht aus einer Erfahrung, einer durchlebten und geliebten Realität geboren ist. Deshalb müssen wir auf dem beharren, was von den wichtigsten Lehrstühlen gesagt wurde: Die einzige Sprache, die heute sprechen kann, ist die Sprache des Zeugnisses, d.h. der Erfahrung, die spricht (...). In diesem Punkt ist es möglich, auch ohne Worte zu sprechen, und zwar nicht, um Regeln zu geben, sondern um neues Leben anzuregen (...). All dies setzt voraus, dass wir als Katholiken und als Kirche tatsächlich etwas gesehen haben".
Darüber hinaus erkennen sie eine große anthropologische Herausforderung in der Kirche, nämlich die Versöhnung von Glaube und Freiheit, ein Konflikt, dessen spezifischere Wurzeln mindestens bis zu Luther zurückverfolgt werden können. Es ist eine Herausforderung, auf die es nicht ausreicht, mit Verallgemeinerungen zu antworten, und schon gar nicht, indem man in die Zumutungen verfällt, vor denen man zu Recht fliehen will. Beide zitieren Maritain und stellen fest, dass es klarer denn je ist, dass "entweder das Christentum in der Lage ist, sich als Religion der Freiheit zu qualifizieren, oder dass es einfach nicht in der Lage sein wird, zum heutigen Menschen zu sprechen".
Betrachtet man schließlich den großen kulturellen Wandel in unserem Verständnis von Autorität, die Veränderung der Kommunikation, den Liberalismus mit seiner Betonung der individuellen Entscheidung usw. seit den 1960er Jahren, so ist es logisch, dass sich auch unser Verhältnis zum Glauben verändert hat. In gewisser Weise ist es nicht mehr möglich, an einen "Glauben der Adhäsion" zu denken, der voraussetzt, "dass er so genau wie möglich einer äußeren Lebensregel entspricht, die das Subjekt als seinen eigenen Bezugspunkt annimmt; mit der Last der Pflicht, der Anstrengung, der Disziplin, die dies impliziert, bei dem Versuch, diesem Ideal zu entsprechen". Hinzu kommt, dass dieses Modell eine Macht legitimieren könnte, die über dieses "Soll" wacht, bei dem ein gewaltsames Abdriften nicht undenkbar ist. Abgesehen davon, dass nichts darauf hindeutet, dass ein solches Modell das evangelische Modell ist, ist die Anpassung an ein externes Modell unhaltbar, wenn das Umfeld nicht mehr in dieselbe Richtung drängt. Die "Suche nach neuen Wegen" muss auch Alternativen zu diesem "Glauben als Anhaftung" entdecken - von denen er einige in seinem Buch vorstellt -: Wege, die in der Moderne einen fruchtbaren Boden entdecken, auf dem das Evangelium wachsen kann.
