Das Christentum in Japan (I)Man kann in Japan - wie auch anderswo in der Welt - nicht vom Christentum sprechen, ohne das Wort "Martyrium" zu verwenden, ein Begriff, der sich vom griechischen μάρτυς ableitet und "Zeugnis" bedeutet.
Die ersten Verfolgungen
Im Jahr 1587 erließ Hideyoshi ein Edikt, das ausländischen Missionaren befahl, das Land zu verlassen. Die Missionare ihrerseits arbeiteten weiter im Verborgenen. Zehn Jahre später begann die Verfolgung. Am 5. Februar 1597 wurden 26 Christen (6 europäische Franziskaner und 3 Jesuiten sowie 17 japanische Franziskaner-Terziarier), darunter der heilige Paul Miki, auf dem Nagasaki-Platz gekreuzigt und lebendig verbrannt.
Die christliche Gemeinschaft in Japan wurde 1613 ein zweites Mal verfolgt.
In diesen Jahren experimentierte die japanische Führungselite mit immer grausameren und originelleren Formen der Folter und des Mordes: Christen wurden gekreuzigt, bei schwacher Hitze verbrannt, in heißen Quellen lebendig gekocht, zersägt, kopfüber in einer Grube voller Exkremente aufgehängt, mit einem Schnitt in der Schläfe, damit das Blut abfließen konnte und sie nicht so schnell starben.
Letzteres war eine Technik, die Tsurushi genannt wurde und weit verbreitet war, da sie es den Gefolterten ermöglichte, bis zum Tod bei Bewusstsein zu bleiben oder bis sie sich entschlossen, ihrem Glauben abzuschwören, indem sie auf die Fumie (Ikonen mit dem Bild von Christus und der Jungfrau) traten.
Verbot des Christentums in Japan
Im Jahr 1614 verbot der japanische Shogun Tokugawa Yeyasu das Christentum durch ein neues Edikt und hinderte die japanischen Christen an der Ausübung ihrer Religion. Am 14. Mai desselben Jahres fand die letzte Prozession durch die Straßen von Nagasaki statt, bei der sieben der elf Kirchen der Stadt besucht wurden, die später alle abgerissen wurden.
Von da an bekannten sich die Christen weiterhin im Untergrund zu ihrem Glauben: So begann die Ära der kakure kirishitan (versteckte Christen).
Die Politik des Shogun-Regimes wurde zunehmend repressiver. Als zwischen 1637 und 1638 in Shimabara in der Nähe von Nagasaki ein Volksaufstand ausbrach, an dem hauptsächlich Bauern beteiligt waren und der von dem christlichen Samurai Amakusa Shiro angeführt wurde, wurde der Aufstand selbst blutig niedergeschlagen, und zwar mit Waffen, die von holländischen Protestanten geliefert wurden, die den Papst aus Glaubensgründen und die Katholiken im Allgemeinen aus hauptsächlich wirtschaftlichen Gründen hassten (ihre Absicht war es, den Portugiesen und Spaniern die Möglichkeit des Handels mit Japan zu nehmen, um ein Monopolregime zu errichten).
Die sakoku, die Schließung des Landes
In und um Shimabara wurden 40.000 Christen auf grausamste Weise massakriert. Aber alle Japaner, nicht nur die Christen, erinnern sich noch heute an ihr Opfer und ihre Selbstaufopferung.
Im Jahr 1641 erließ der Shogun Tokugawa Yemitsu ein weiteres Dekret, das später als sakoku (ein Begriff, der die hermetische Abriegelung des Landes bedeutet) bekannt wurde und jegliche Form des Kontakts zwischen Japanern und Ausländern verbot. Zweieinhalb Jahrhunderte lang blieb die kleine Insel Deshima in der Nähe von Nagasaki für niederländische Händler das einzige Tor nach Japan, das sie nicht verlassen konnten.
Der Hafen von Nagasaki selbst, aber auch die Umgebung und insbesondere die Inseln in der Bucht boten den Resten des Christentums Zuflucht.
Ende der Verfolgung in Japan
Erst am Karfreitag 1865 verließen zehntausend dieser kakure kirishitan, der versteckten Christen, die Dörfer, in denen sie sich im Geheimen, ohne Priester und ohne Messe, zu ihrem Glauben bekannten, und stellten sich dem erstaunten Bernard Petitjean von der Pariser Société des Missions Etrangères vor, der kurz zuvor als Ausländerseelsorger in der Kirche der 26 Märtyrer von Nagasaki (Oura) angekommen war.
Sie fragten den Priester, den sie "Padre" nannten (ein Wort, das seit Jahrhunderten in ihrem religiösen Lexikon erhalten geblieben war), ob sie an der Messe teilnehmen könnten.
Dank des Drucks der öffentlichen Meinung und der westlichen Regierungen beendete das neue Kaiserhaus Meiji die Shogun-Ära, behielt zwar den Shinto als Staatsreligion bei, verfügte aber am 14. März 1873 das Ende der Verfolgung und erkannte 1888 das Recht auf Religionsfreiheit für alle Bürger an. Am 15. Juni 1891 wurde die Diözese Nagasaki kanonisch errichtet, und 1927 empfing sie Bischof Hayasaka als ersten Bischof von Japan, der von Pius XI. persönlich geweiht wurde.
Der nukleare Holocaust in Japan
Am 9. August 1945, um 11.02 Uhr, erschütterte eine schreckliche Atomexplosion den Himmel über Nagasaki, nur 500 Meter über der Kathedrale der Stadt, die der Himmelfahrt der Jungfrau Maria geweiht ist. Achtzigtausend Menschen starben auf der Stelle und mehr als 100.000 wurden verletzt.
Die Kathedrale von Urakami, benannt nach dem Stadtteil, in dem sie stand, war und ist auch heute noch, nach ihrem Wiederaufbau, das Symbol einer Stadt, die zweimal gemartert wurde: durch die religiösen Verfolgungen, denen vier Jahrhunderte lang Tausende von Menschen unter dem Odium fidei zum Opfer fielen, und durch die Explosion eines höllischen Apparates, der viele ihrer Einwohner auf der Stelle verbrannte, darunter Tausende von Christen, die von ihrem berühmten Zeitgenossen und Mitbürger, Dr. Takashi Pablo Nagai, als "Opferlamm, das geschlachtet wurde, um ein vollkommenes Opfer auf dem Altar zu sein, nach all den Sünden, die von den Nationen des Zweiten Weltkriegs begangen wurden" bezeichnet wurden. Takashi Pablo Nagai als "Opferlamm, das geschlachtet wurde, um als vollkommene Opfergabe auf dem Altar zu stehen, nach all den Sünden, die von den Nationen des Zweiten Weltkriegs begangen wurden".
Nagasaki war nicht das ursprüngliche Ziel
Zwei interessante Fakten über dieses schreckliche Ereignis.
Zunächst einmal brauchten die Vereinigten Staaten keine zweite Atombombe abzuwerfen, da die Kapitulation Japans unmittelbar bevorstand, zumal einige Tage zuvor in Hiroshima ein weiterer Sprengkörper gezündet worden war, allerdings von einem anderen Typ (Uran-235) und in einem Gebiet mit einer anderen Beschaffenheit. Daher sollte ein weiteres Experiment durchgeführt werden, um die Auswirkungen einer anderen Bombe, diesmal einer Plutonium-239-Bombe, in einem topografisch anderen Gebiet zu messen.
Zweitens sollte der Abwurf der neuen Bombe nicht in Nagasaki, sondern in einer anderen Stadt namens Kokura erfolgen. In Kokura war der Himmel jedoch wolkenverhangen, so dass es unmöglich war, den Ort des Abwurfs der Bombe zu lokalisieren. Im Gegensatz dazu schien in Nagasaki, das als Reserve ausgewählt worden war, die Sonne, so dass der Pilot beschloss, sich zum neuen Standort zu begeben und die A-Bombe auf das vorgesehene Ziel in der Stadt, eine Munitionsfabrik, abzuwerfen.
Nach dem Abwurf der Bombe kam es jedoch zu einem weiteren unvorhergesehenen Ereignis: Der Wind lenkte die Flugbahn der Bombe leicht ab, so dass sie einige hundert Meter über dem Urakami-Viertel explodierte, genau über der größten katholischen Kathedrale Ostasiens, die zu diesem Zeitpunkt voller Gläubiger war, die für den Frieden beteten.
Einige Fragen
Heute werden im Osten, in Afrika und in vielen anderen Teilen der Welt weiterhin Tausende von Christen verfolgt und oft getötet, und manchmal bitten sie gerade in dem Moment, in dem sie Gott anflehen, sie aus dem Krieg, aus der Hand ihrer Feinde zu retten, unablässig um Fürsprache für ihre Verfolger und um Vergebung für sie. Ist das nicht genau dasselbe, was derjenige getan hat, von dem sie sich inspirieren lassen, Jesus Christus?
All dies lässt uns vielleicht fragen, was die wahre Perspektive ist, der Blick, mit dem wir die menschliche Geschichte betrachten sollten: das Böse für diejenigen, die das Gute und den Frieden wollen und suchen, und das Gute für diejenigen, die das Böse verfolgen? Der Tod für seinen Sohn und seine Jünger und das friedliche Leben für seine Verfolger? Ist es wirklich das, was Gott immer gewollt hat?
Diese Fragen lassen sich sehr gut von Takashi Pablo Nagai, der nicht nur das, was menschlich betrachtet als eines der schlimmsten Unglücke der Geschichte erscheinen mag, nicht als böse bezeichnete, sondern sogar so weit ging, Gott für das Opfer so vieler von der Bombe pulverisierter Märtyrer zu danken, darunter seine geliebte Frau Midori, von der der japanische Arzt, selbst schwer verletzt und an Leukämie erkrankt, am Tag nach der Bombenexplosion in den Trümmern ihres Hauses nichts als verkohlte Knochen mit der Rosenkranzkette daneben fand.
Takashi Pablo Nagai
Für einen Märtyrer, einen Anhänger und Zeugen Christi besteht der wahre Sinn des Lebens darin, ein Werkzeug in Gottes Hand zu sein, und Nagai zufolge wurden diejenigen, die beim nuklearen Holocaust in Nagasaki starben, zu einem Werkzeug Gottes, um weitaus mehr Leben zu retten, wie er selbst bei einer Gedenkfeier für die Opfer in der Nähe der Ruinen der Kathedrale erklärte:
"Wir fragen uns: War das Zusammentreffen solcher Ereignisse, das Ende des Krieges und die Feier des Festes der Aufnahme Mariens in den Himmel, reiner Zufall oder ein Zeichen der Vorsehung? Ich habe gehört, dass die Atombombe für eine andere Stadt bestimmt war. Die dichten Wolken machten dieses Ziel zu schwierig, und die Piloten nahmen das Ausweichziel Nagasaki ins Visier. Es gab auch ein technisches Problem, so dass sie die Bombe viel weiter nördlich als geplant abwarfen und sie deshalb direkt über der Kathedrale detonierte. Es war sicher nicht die Besatzung des amerikanischen Flugzeugs, die sich unsere Gegend ausgesucht hat.
Ich glaube, dass es Gott, seine Vorsehung, war, der Urakami auswählte und die Bombe direkt in unsere Häuser brachte. Gibt es nicht eine tiefe Verbindung zwischen der Vernichtung von Nagasaki und dem Ende des Krieges? War Nagasaki nicht das auserwählte Opfer, das geschlachtete Opferlamm, das nach all den Sünden, die die Nationen während des Zweiten Weltkriegs begangen hatten, als perfekte Opfergabe auf dem Altar dienen sollte?
Unsere Kirche in Nagasaki hat den Glauben durch Hunderte von Jahren der Verfolgung hindurch bewahrt, als unsere Religion verboten war und das Blut der Märtyrer in Strömen floss. Während des Krieges betete dieselbe Kirche Tag und Nacht für einen dauerhaften Frieden. War dies nicht das makellose Lamm, das auf dem Altar Gottes geopfert werden sollte? Dank des Opfers dieses Lammes wurden mehrere Millionen Menschen gerettet, die sonst den Verwüstungen des Krieges zum Opfer gefallen wären".
Schlussfolgerungen
Dies sollte auch unsere Vision sein, die einzig mögliche Vision der Geschichte und die einzige Lebensperspektive für einen Christen und für einen "Märtyrer", einen Zeugen Christi:
"Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es viel Frucht. Wer sein Leben liebt, der verliert es, und wer sein Leben in dieser Welt hasst, der behält es zum ewigen Leben" (Joh 12,22-24).
Schriftstellerin, Historikerin und Expertin für Geschichte, Politik und Kultur des Nahen Ostens.
