- Charlie Camosy / OSV Nachrichten
Travis Pickell, Autor von 'Belastetes Handeln: Christliche Theologie und Ethik am Ende des Lebens".erinnert uns an die "Spiritualität des Martyriums" als christliches Zeugnis am Ende des Lebens. Hinter dem rechtlichen Druck zugunsten des ärztlich assistierten Suizids oder der Euthanasie verbirgt sich eine echte kulturelle Verwirrung über die Pflege am Ende des Lebens, Angst vor dem Verlust der Autonomie und Angst, den Angehörigen zur Last zu fallen.
Pickell ist außerordentlicher Professor für Theologie und Ethik an der George Fox University. Er sprach mit Charlie Camosy von OSV News über die Grundsätze auf die sich der christliche Widerstand gegen die Euthanasie stützt.
Wir rutschen den Abhang hinunter".
— Charlie CamosyIhr neues Buch "Burdened Agency: Christian Theology and End of Life Ethics", das Sie bei der University of Notre Dame Press herausgegeben haben, ist für ein akademisches Buch insofern etwas ungewöhnlich, als es genau zum richtigen Zeitpunkt erscheint, um die Kultur mit einem sehr aktuellen Thema zu befassen. Wie beurteilen Sie allgemein den Stand der Debatten über Euthanasie und ärztlich assistierte Tötung in den Vereinigten Staaten und Europa?
—Travis PickellFrühe Kritiker der Euthanasie und des ärztlich assistierten Suizids beriefen sich häufig auf die Gefahr eines "schlüpfrigen Hanges". Sie befürchteten, dass die Legalisierung dieser Praktiken nicht nur Missbrauchsmöglichkeiten eröffnen, sondern auch die bestehenden moralischen Standards gegen Schädigungen aushöhlen und das Gefühl der Ärzte für ihre berufliche Identität und ihr Ziel untergraben würde.
Da die Beihilfe zum Suizid in immer neuen Bundesstaaten (in den USA) und neuen Ländern (wie in den USA) legalisiert wird, wird sie in den nächsten Jahren legalisiert werden. Vereinigtes Königreich), und da die Zahl der Menschen, die durch assistierten Suizid sterben, in den Ländern, in denen dies bereits legal ist, weiter ansteigt, scheinen wir auf dem absteigenden Ast zu sein.
Ein anderer Hang: "Spannung" zwischen Rechtfertigungen und Einschränkungen
Was ich noch interessanter (und besorgniserregender) finde, ist eine zweite Art von schlüpfrigem Abhang, auf den einige frühe Kritiker (wie Daniel Sulmasy) hingewiesen haben: ein "logischer schlüpfriger Abhang". Dies hat mit der logischen Spannung zwischen den angeblichen moralischen Rechtfertigungen für Euthanasie und den bestehenden Einschränkungen zu tun, die wir ihr auferlegen.
Die Befürworter des assistierten Suizids berufen sich beispielsweise häufig auf den Wunsch, das Leiden zu minimieren (d. h. "Mitgefühl"), und auf die Verpflichtung zur Achtung der Patientenautonomie (d. h. "Wahlfreiheit"). Wenn aber die "Achtung der Autonomie" tatsächlich moralisch wichtig ist, inwiefern können wir dann den Zugang einer Person zum assistierten Suizid einschränken, indem wir verlangen, dass der Patient eine bestimmte Form des Leidens nachweisen muss (z. B. "unabänderliches und hartnäckiges körperliches Leiden"), oder verlangen, dass der Patient eine tödliche Diagnose hat?
Was geschieht in Kanada?
Wäre es nicht mitfühlender, leidende Patienten zu euthanasieren, die nicht zurechnungsfähig sind, wie z. B. Patienten mit fortgeschrittener Demenz, oder nie zurechnungsfähige Patienten, wie z. B. Säuglinge mit "geringer Lebensqualität" (wie es nach dem Groninger Protokoll in den Niederlanden legal ist)?
Genau das geschieht jetzt in Kanada, denn bestehende Anforderungen wurden gestrichen (als Enddiagnose) und die notwendigen Bedingungen sind Multiplikation (einschließlich eines Vorschlags, der die Beihilfe zum Suizid oder zur Euthanasie für alle Geisteskrankheit).
Angst, eine Last zu sein oder Autonomie zu verlieren
- Camosy: Wie Sie wissen, ist einer der Hauptgründe, warum Menschen ärztlich assistierte Sterbehilfe beantragen, die Angst, anderen zur Last zu fallen. Können Sie uns mehr über dieses Phänomen erzählen?
- Pickell: Genau das ist der Fall. Der Slogan "Mitgefühl und Wahlfreiheit" suggeriert, dass körperliches oder seelisches Leiden am Lebensende ein Hauptmotiv für Menschen ist, die ärztlich assistierten Suizid in Anspruch nehmen, aber die Statistiken zeigen etwas anderes. In einer Studie (aus Oregon, 2017) nannte weniger als ein Viertel der Befragten "unzureichende Schmerzkontrolle oder Sorge um Schmerzen" als Hauptmotiv. Während 56 % die Angst davor nannten, "eine Belastung" zu sein, und 90 % die Angst vor "Autonomieverlust".
Vorbereitung des Gesundheitssystems auf die Versorgung von Schwachen und Sterbenden
Meines Erachtens gibt diese Tatsache Anlass zu drei Überlegungen, die wir anstellen sollten. Erstens bedeutet dies oberflächlich betrachtet, dass die Menschen über die sehr realen finanziellen Kosten der Pflege am Lebensende besorgt sind. Ein Aufenthalt (oder mehrere Aufenthalte) auf einer Intensivstation kann unglaublich teuer sein. Ein beträchtlicher Teil unserer gesamten Gesundheitsausgaben fällt in den letzten Wochen oder Tagen des Lebens der Patienten an, mit vernachlässigbaren Auswirkungen auf Morbidität und Mortalität.
Wir müssen uns fragen, ob unser Gesundheitssystem in der Lage ist, die Schwachen und Sterbenden gut zu versorgen, ohne viele Menschen in den finanziellen Ruin zu treiben. Dies ist eine entscheidende Frage für die öffentliche Bioethik von heute.
Die Verknüpfung von "Würde" und wirtschaftlicher Leistungsfähigkeit steht im Widerspruch zu christlichen Überzeugungen
Darüber hinaus stellt sich aber auch die Frage, was wir unter einer "Last" verstehen. Hier müssen wir über die zugrundeliegenden kulturellen Narrative nachdenken, mit denen wir alle zu leben pflegen, Narrative, die "Würde" und Wert mit Unabhängigkeit, Fähigkeit und wirtschaftlicher Produktivität in Verbindung bringen. In meinem Buch weise ich darauf hin, dass diese Narrative tief in unserem modernen Selbstverständnis verwurzelt sind, aber in tiefem Widerspruch zu einigen christlichen Grundüberzeugungen stehen.
Situation der Angst und Beunruhigung
Schließlich glaube ich, dass die Sorge, eine "Last" zu sein, auch mit der Schwierigkeit der medizinischen Entscheidungsfindung am Ende des Lebens zusammenhängt. In meinem Buch spreche ich über den Begriff der "belasteten Handlungsfähigkeit" ((Anm. r.: oder belasteten Kapazität)). Das bedeutet, dass von uns zunehmend erwartet wird, dass wir konkrete Entscheidungen darüber treffen, wann und wie wir sterben, während wir gleichzeitig in einer Gesellschaft leben, die den Tod vermeidet und viele kulturelle oder religiöse Orientierungen darüber, wie man gut sterben kann, nicht teilt.
Dies kann zu einer existenziell angespannten Situation führen, die von Angst und Unruhe geprägt ist. Ich denke, manche Menschen wollen anderen diese Art von Verantwortung nicht "aufbürden", obwohl, wie Gilbert Meilaender einmal sagte, das, was unsere Beziehungen wirklich sinnvoll macht, darin besteht, die Lasten des anderen zu tragen.
Hilfe aus der christlichen Theologie
—CamosyDie Leser werden Ihr Buch lesen müssen, um eine vollständige Antwort zu erhalten, aber könnten Sie kurz skizzieren, wie die christliche Theologie dazu beitragen kann, das Geschehen zu erklären und darauf zu reagieren?
—PickellIn meinem Buch verbringe ich viel Zeit damit, die kulturellen Annahmen auszupacken, die unserer derzeitigen Praxis der Sterbebegleitung zugrunde liegen. Insbesondere Annahmen darüber, was es bedeutet, ein moralischer Akteur zu sein, und welche Art von Fähigkeit angeblich mit einem guten und lebenswerten Leben verbunden ist.
Kurz gesagt, wir neigen dazu, der rationalen Autonomie oder dem expressiven Individualismus den Vorzug zu geben, zwei Formen von Fähigkeiten, die in erster Linie aktiv, kontrollierend und atomistisch sind. Aber im Allgemeinen sehen die Dinge anders aus, wenn wir die christliche theologische Tradition untersuchen.
Auf Gott vertrauen und den Tod als Zeuge sehen
In den römisch-katholischen Schriften wird beispielsweise immer wieder davon gesprochen, dass man Gott im und durch den eigenen Tod vertraut, dass man "im Herrn stirbt". Wie Theologen wie Karl Rahner betonen, überschneidet sich dieses Thema mit der katholischen Lehre über das Martyrium als treues christliches Zeugnis, das den eigenen Glauben bis hin zum Tod authentisch macht (ein Tod, der sich der eigenen Kontrolle entzieht).
Ich behaupte daher, dass diese theologische Tradition eine "Spiritualität des Martyriums" empfiehlt, in der alle Christen ihren Tod als eine Form des Zeugnisses dafür sehen können, was es bedeutet, an Gott zu glauben, selbst bis zum Tod.
Auf protestantischer Seite könnten wir uns an Persönlichkeiten wie Karl Barth oder Stanley Hauerwas orientieren, die das Gute der Endlichkeit des Geschöpfes und eine Form des kreuzförmigen, kenotischen Handelns betonen, bei dem es letztlich darum geht, zu lernen, eher "enteignet" als "unabhängig" zu sein.
Zuversicht, ohne den Tod "unter Kontrolle" zu haben
Ich behaupte, dass die christliche Theologie uns lehrt, dass wir unsere höchsten Formen des Gedeihens in einer Form der Unterwerfung und des Vertrauens finden, die eher "rezeptiv" als aktiv (oder passiv) ist. Menschen, die auf diese Weise geformt und gestaltet werden, sind möglicherweise besser in der Lage, die Last ihres Organismus am Ende des Lebens zu tragen, ohne das Gefühl zu haben, dass sie die "Kontrolle" über ihren Tod übernehmen müssen, um ihre Würde zu wahren.
Praktische Modi: Ausbildung
- CamosyWelche praktischen Möglichkeiten haben die Leser, um sicherzustellen, dass sich ihre christlichen theologischen Werte in ihrer Behandlung und Pflege am Lebensende widerspiegeln?
—PickellDie Philosophin Iris Murdoch schrieb einmal: "In den entscheidenden Momenten der Wahl ist der größte Teil der Wahl bereits vorbei". Sicherlich können wir uns für einen erschwinglichen Zugang zur Gesundheitsversorgung oder für faire Gesetze in Bezug auf Sterbehilfe und Selbstmord einsetzen, aber ich bin der Meinung, dass wir uns auch auf das Thema Ausbildung konzentrieren müssen.
Im Angesicht von Qualen und Tod
Stanley Hauerwas witzelte einmal, dass "wir die Medizin bekommen, die wir verdienen". Christen, deren zentrale Praktiken (Taufe und Eucharistie) sich um den Tod und das Sterben drehen, sollten diejenigen sein, die sich am wohlsten fühlen, wenn sie über den Tod und das Sterben sprechen und ihm mit Zuversicht begegnen.
Wie Justin Hawkins kürzlich in seiner Rezension meines Buches feststellte, scheint dies empirisch nicht der Fall zu sein. Nichtsdestotrotz glaube ich (und argumentiere in dem Buch), dass christliche Praktiken prägend sind und dass Gott uns helfen kann und tut, empfänglicher zu sein (obwohl ich nicht behaupten würde, dass sie dies "auf magische Weise" tun, sondern von guter Lehre und einem ständigen Erkennen der Kräfte der Missbildung um uns herum begleitet werden müssen).
Medizin: von der "Kunst des Heilens" zum Konsumtausch
Auf der Seite der Mediziner müssen wir anerkennen, dass der Kern der Medizin als heilende Berufung zutiefst in Frage gestellt ist, insbesondere da sich die Medizin von einem hippokratischen (und christlichen) Verständnis der Heilkunst zu einem "Anbieter- oder Dienstleistungsmodell" entwickelt, das die medizinische Versorgung zu einem wirtschaftlichen und konsumorientierten Austausch macht und sie ihres inhärenten Telos beraubt.
Die Frage der Ausbildung ist daher von entscheidender Bedeutung für die medizinische Ausbildung, wenn Ärzte, Krankenschwestern und andere Beschäftigte des Gesundheitswesens die Entmenschlichung vermeiden sollen, die häufig mit der modernen Medizin einhergeht.
Gesundheitswesen: Christliche Berufung, menschliche Vision der Medizin
An der George Fox University unterrichte ich zum Beispiel einen Kurs mit dem Titel "Healthcare and the Integrated Life" (Gesundheitswesen und integriertes Leben), in dem die Studenten erforschen, was es bedeutet, das Gesundheitswesen als christliche Berufung zu sehen. Und was es bedeutet, ein Mensch zu werden, der sich dieser Berufung über längere Zeit verpflichtet fühlt (d. h. jemand, der Tugenden wie Fürsorge, Mitgefühl, Mut, Glaube, Hoffnung und Liebe entwickelt hat).
Dies ist nur eine der Möglichkeiten, mit denen ich hoffe, (langfristig) zu einer humaneren Sichtweise der Medizin beizutragen und einen Rahmen für ein gutes Sterben zu schaffen.
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- Charlie Camosy ist Professor für medizinische Geisteswissenschaften an der Creighton School of Medicine in Omaha, Nebraska, und Dozent für Moraltheologie am St. Joseph Seminary in New York.
Dieser Text ist eine Übersetzung eines Artikels, der zuerst in OSV News veröffentlicht wurde. Sie können den Originalartikel hier finden hier.
