Die Beziehung zwischen der modernen Wissenschaft und der christlichen Religion scheint von einem Heiligenschein des Konflikts umgeben zu sein, der alles bestimmt, was darüber gesagt wird. So wird es von denjenigen gesehen, die davon überzeugt sind, dass mit dem einen oder dem anderen etwas grundlegend falsch ist: Die Szientisten glauben, dass die moderne Wissenschaft ein Monopol auf die Wahrheit hat, so dass alle Religionen notwendigerweise falsch sein müssen, außer auf jeden Fall eine wissenschaftliche Version von ihnen, wie die "Religion der Menschheit", die Auguste Comte im 19. Jahrhundert zu etablieren versuchte. Gleichzeitig gibt es Christen, die mit dem Hinweis auf die Erfolglosigkeit solcher Versuche kontern: Sie sehen in der Wissenschaft allenfalls eine Handvoll sekundärer Wahrheiten, die man festzurren sollte, um sie nicht zu verabsolutieren - eine Versuchung, die immer lauert.
Ich habe mich vor allem mit der Geschichte des Verhältnisses zwischen der modernen Wissenschaft und der christlichen Religion befasst. Ich muss sagen, dass ich mit beiden Positionen nicht einverstanden bin. Ich verlasse mich nicht auf eine bloße Vermutung: Ich habe mir die Mühe gemacht, eine Gruppe von Spezialisten zu koordinieren, um die pro-, anti- oder a-religiöse Haltung einer Auswahl von 160 führenden Persönlichkeiten in allen Bereichen des positiven Wissens vom Beginn des 16. bis zum Ende des 20. zu analysieren. Unsere Schlussfolgerungen sind kategorisch: Während des sechzehnten, siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts waren praktisch alle von ihnen pro-, anti- oder a-religiös. alle die Schöpfer der neuen Wissenschaft waren gläubig. Sie waren nicht nur zur gleichen Zeit Wissenschaftler y Sie waren zwar Christen, aber ihre Arbeit war fast immer religiös motiviert, so dass sie es zu hochrangigen Forschern bringen konnten. denn waren Christen (Ähnliches gilt allgemein für Gelehrte der zweiten und dritten Ebene).
Im 19. Jahrhundert, einer Zeit, in der die Entchristlichung der europäischen Intellektuellen (vor allem der Philosophen) sehr weit fortgeschritten war, waren die Wissenschaftler immer noch größtenteils gläubige Männer: in unserer Auswahl sind es 22 von 32. Diejenigen, die der Religion anhingen, waren nicht gerade die am wenigsten repräsentativen: Zu ihnen gehörten nicht weniger als Gauß, Riemann, Pasteur, Fourier, Gibbs, Cuvier, Pinel, Cantor, Cauchy, Dalton, Faraday, Volta, Ampère, Kelvin, Maxwell, Mendel, Torres Quevedo und Duhem: die besten unter den Mathematikern, Astronomen, Physikern, Chemikern, Biologen, Ärzten und Ingenieuren der damaligen Zeit.
Wir alle wissen, dass im zwanzigsten Jahrhundert die spirituelle Unzufriedenheit zu einem Massenphänomen geworden ist. Dennoch ist die religiöse Option immer noch die beliebteste unter den großen Wissenschaftlern: 16 von 29, deren Zugehörigkeit nicht in Zweifel steht. Auch hier sind die Christen keineswegs eine Randgruppe: Planck, Born, Heisenberg, Jordan, Eddington, Lemaître, Dyson, Dobzhansky, Teilhard de Chardin, Lejeune, Eccles...
Aufklärung und Säkularisierung
Daten sind immer interpretierbar; wir können sie auf die eine oder andere Weise darstellen und sie drehen und wenden, wie wir wollen. Dennoch - Sophisterei und Rhetorik beiseite - ist es schwierig, die folgenden Schlussfolgerungen zu vermeiden:
1ª. Die moderne Wissenschaft entstand und entwickelte sich im christlichen Europa, und zwar nicht durch die Arbeit dissidenter Minderheiten, sondern durch die Hand von Menschen, die dieser Tradition fest verbunden waren (Kopernikus, Képler, Galileo, Descartes, Huygens, Boyle, Bacon, Newton, Leibniz usw. usw.).
2ª. Es gibt keine einheitliche "Aufklärung", d. h. keine einheitliche Bewegung, die die Entwicklung der Vernunft und die Verbesserung der Menschheit durch den freien Gebrauch der intellektuellen Fähigkeiten im Sinne eines emanzipatorischen Ideals fördern will. Es ist wahr, dass es eine antireligiöse Aufklärung (die von Diderot, La Mettrie, d'Holbach oder Helvetius) und auch eine antichristliche Aufklärung (die von Voltaire, d'Alembert, Friedrich II. oder Condorcet). Doch daneben gibt es auch eine andere Christliche Erleuchtung, die einzige, die die moderne Wissenschaft zu ihrer endgültigen Reife gebracht hat, sowohl innerhalb Spaniens (Feijóo, Mutis, Jorge Juan...) als auch außerhalb (Needham, Spallanzani, Maupertuis, Euler, Herschel, Priestley, Boerhaave, Linnaeus, Réaumur, Galvani, von Haller, Lambert, Lavoisier...).
3ª. Der Prozess der Säkularisierung, der in der westlichen Welt während der gesamten Moderne stattfand. in irgendeiner Form verursacht wurde durch den Aufstieg der neuen Wissenschaft, sondern vielmehr durch die verzögert für sie. Die wissenschaftliche Gemeinschaft, sowohl in der Sphäre der großen Schöpfer als auch in der der bescheidenen Arbeiter des Wissens, war immer (und ist auch heute noch) frommer als ihr soziales Umfeld.
4ª. Wenn wir die Ursachen finden wollen historisch y soziologisch des modernen Säkularisierungsprozesses (abgesehen von den spezifisch säkularisierten spirituell), gibt es weitaus glaubwürdigere Alternativen, als sie der Entwicklung der wissenschaftlichen Rationalität zuzuschreiben. Die erste ist die Spaltung der christlichen Kirchen nach der protestantischen Reformation und der Skandal der nachfolgenden Religionskriege. Paul Hazard und viele andere haben auf die Gewissenskrise die in allen Ländern auftrat, in denen der Verlust der religiösen Einheit die Grundlagen des gesellschaftlichen Zusammenlebens untergrub (vor allem in Frankreich, England und Deutschland). Eine Anekdote unter Millionen illustriert das Phänomen: 1689 überquerte Leibniz die venezianische Lagune. Die Bootsführer (die nicht davon ausgingen, dass der Deutsche Italienisch verstand) planten, ihn zu ermorden, da sie in ihm als Ketzer kein Problem sahen, sondern eine lobenswerte und lukrative Aktion. Leibniz rettete sein Leben, indem er einen Rosenkranz aus der Tasche zog und zu beten begann, was die Schurken von ihren bösen Absichten abhielt: Die Geschichte vom barmherzigen Samariter galt damals nicht als Vorbild.
Die Entchristlichung der Philosophen, Literaten und Intellektuellen stand in engem Zusammenhang mit dem Verlust einer gemeinsamen religiösen Grundlage. Tragischerweise waren sie nicht in der Lage, die unbestreitbaren Missstände in der Kirche zu beheben und die Zersplitterung der Reformation in zahllose Konfessionen zu verhindern. Ich möchte dies an einem Beispiel verdeutlichen: dem verzweifelten Aufschrei des Erasmus von Rotterdam angesichts der Unfähigkeit seiner Zeitgenossen, sich auf die Geheimnisse des Glaubens zu einigen, anstatt den Hass zu schüren: "... der Glaube der Kirche war kein Geheimnis.Wir haben zu viele Dinge definiert, die wir hätten ignorieren oder übersehen können, ohne unser Seelenheil zu gefährden... Unsere Religion ist im Wesentlichen Frieden und Harmonie. Diese können jedoch nicht bestehen, solange wir uns nicht damit abfinden, so wenig Punkte wie möglich zu definieren und jeden in vielen Dingen seinem eigenen Urteil zu überlassen. Viele Fragen sind jetzt bis zum Ökumenischen Konzil aufgeschoben worden. Es wäre viel besser, sie auf die Zeit zu verschieben, in der der Spiegel und das Rätsel aufgedeckt werden und wir Gott von Angesicht zu Angesicht sehen"..
Das Versagen der Theologen jener Zeit ist erbärmlich. Die von den reinen Philosophen vorgeschlagenen Lösungen, wie die Definition einer reinen Naturreligion, die Besänftigung der Gemüter durch schlichte "Großzügigkeit" oder die Suche nach alternativen säkularen Werten zur Untermauerung des individuellen und kollektiven Lebens, erwiesen sich als unausführbar oder katastrophal. Im Vergleich dazu hatten die Pioniere der neuen Wissenschaft eine weitaus konstruktivere und wirksamere Haltung: Sie hielten an den grundlegenden Glaubensartikeln fest, ohne zu versuchen, sie zu entstellen oder sie als Waffe gegen andere einzusetzen. Sie urteilten zu Recht, dass die Aufgabe, die Rätsel des Universums zu entschlüsseln, die Frömmigkeit förderte, das materielle Elend des Daseins beseitigte und nicht zuletzt die Seelen vereinte, anstatt Zwietracht zu säen.
Der Ökumenismus, den diese Persönlichkeiten von Anfang an an den Tag legten, ist bemerkenswert: ein guter Ökumenismus, der nicht auf der Ablehnung der umstrittenen Dogmen beruhte, sondern auf dem Engagement, den Präambeln des Glaubens neue Wahrheiten hinzuzufügen, was die Bewunderung für die Macht und Weisheit Gottes nährte und gleichzeitig die Achtung vor dem Menschen, dem erhabensten Geschöpf des Universums, erhöhte. Dafür gibt es wahrhaft ergreifende Beispiele: Der Kanoniker Kopernikus blieb der katholischen Kirche inmitten der Turbulenzen treu; er beschloss nur auf Drängen seines Bischofs, sein großes astronomisches Werk zu veröffentlichen, widmete es dem regierenden Papst (der das Detail zu schätzen wusste), nahm die Dienste des jungen reformierten Astronomen Rhaetius in Anspruch, um es zu vollenden, und fand einen Verleger im lutherischen Nürnberg. Für die örtlichen theologischen Behörden war es kein Problem, den Druck des Buches zu genehmigen, das ein polnischer Katholik dem römischen Pontifex anbot. Es ist bemerkenswert, dass der ebenfalls katholische Descartes im protestantischen Holland lebte und sein großes wissenschaftliches Werk verfasste, oder dass der lutherische Kepler stets im Dienste katholischer Monarchen stand.
Unter katholischem Patronat
Dies waren keine Einzelfälle: Die ersten europäischen Akademien der Wissenschaften dienten als Zufluchtsort für verfolgte religiöse Minderheiten. Und dahinter steckte gewiss keine gleichgültige Haltung gegenüber der Religion: Descartes stand in herzlicher Korrespondenz mit Elisabeth von Böhmen, der Fürstin, die den schrecklichen Dreißigjährigen Krieg ausgelöst hatte. Als sie es wagte, die Überzeugungen des französischen Mathematikers und Philosophen anzugreifen (sie erwähnte einen Fall von Konversion zum Katholizismus, angeblich aus Interesse), reagierte er mit Entschlossenheit und Taktgefühl: "Ich kann nicht leugnen, dass ich überrascht war, als ich erfuhr, dass Eure Hoheit Unannehmlichkeiten [...] durch etwas erlitten haben, das die meisten Menschen gut finden werden [...]. Denn alle, die der Religion angehören, der ich angehöre (und das ist zweifellos die Mehrheit in Europa), müssen es gutheißen, auch wenn sie scheinbar verwerfliche Umstände und Motive gesehen haben; denn wir glauben, dass Gott sich verschiedener Mittel bedient, um die Seelen zu sich zu ziehen, und dass derjenige, der in böser Absicht in das Kloster eingetreten ist, danach ein äußerst heiliges Leben geführt hat. Diejenigen, die einen anderen Glauben haben, sollen bedenken, dass sie nicht die Religion hätten, die sie haben, wenn sie oder ihre Eltern oder ihre Vorfahren den römischen Glauben nicht aufgegeben hätten, so dass sie diejenigen, die den ihren aufgeben, nicht als wankelmütig bezeichnen können".
Der bereits erwähnte Leibniz wurde bei seinem Besuch im Vatikan nicht nur freundlich empfangen, sondern ihm wurde auch die Leitung der Bibliothek angeboten, wenn er zu seinem angestammten Glauben zurückkehren würde. Leibniz lehnte das Angebot ab, weil er es nicht für richtig hielt, seine Religion um weltlicher Vorteile willen zu wechseln, vor allem aber, weil er sich (zunächst mit Bischof Rojas Spinola und dann mit Bossuet) um die Wiedervereinigung von Lutheranern und Katholiken in einem ökumenischen Konzil bemühte, das trotz päpstlicher Unterstützung nicht zustande kam, weil es den Interessen des Königs von Frankreich, Ludwig XIV.
Dieses letzte Beispiel bringt uns zum entscheidenden Punkt: den Konflikten, die zwischen kirchlichen Institutionen und Naturwissenschaftlern entstanden, wie im Fall von Galilei und der römischen Inquisition oder im Fall von Servetus und Calvin.
Der "Fall Galileo
Über sie (insbesondere über die erste) und über die These eines unvermeidlichen Konflikts zwischen der religiösen und der wissenschaftlichen Sphäre ist viel Tinte vergossen worden. Es ist unmöglich, sie jetzt ausführlich zu diskutieren, aber es lohnt sich, einige Bemerkungen zu machen, über die sich fast alle Gelehrten einig sind ernst. Erstens waren sie sowohl in der katholischen Kirche als auch in den anderen christlichen Konfessionen einschneidende Ereignisse.
Die positivistisch-wissenschaftliche Geschichtsschreibung des 19. Jahrhunderts (sowie die Nachwirkungen, die sie bis heute auf all jene hat, die im Gehorsam gegenüber Parolen oder vermittelt durch Ideologie geschrieben haben) nahm den Galilei-Streit als Banner, um einen angeblichen Krieg (sicherlich keinen "heiligen") zwischen Wissenschaft und Religion zu demonstrieren. Dies ist die missbräuchlichste Form der Induktion, die ich kenne: Sie springt direkt von eins zu unendlich. Damit es einen solchen Krieg gibt, müsste die Liste der Wissenschaftler mit Ansehen (und sei es auch nur mit Zahlungsfähigkeit), die unterdrückt wurden, noch länger werden. für die von ihnen vertretenen wissenschaftlichen Thesen. Zur Veranschaulichung sei daran erinnert, dass die Liste der berühmten Wissenschaftler im 17, nur innerhalb des Jesuitenordens, umfasst unter anderem die folgenden Namen: Stéfano degli Angeli, Jacques de Billy, Michal Boym, José Casani, Paolo Casati, Paolo Casati, Louis Bertrand Castel, Albert Curtz, Honoré Fabri, Francesco Maria Grimaldi, Bartolomeu de Gusmão, Georg Joseph Kamel, Eusebio Kino, Athanasius Kircher, Adam Kochanski, Antoine de Laloubère, Francesco Lana de Terzi, Théodore Moretus, Ignace-Gaston Pardies, Jean Picard, Franz Reinzer, Giovanni Saccheri, Alfonso Antonio de Sarasa, Georg Schönberger, Jean Richaud, Gaspar Schott, Valentin Stansel und André Tacquet.
Hinzu kommt die unumstößliche Tatsache, dass sowohl Galilei als auch Servetus zur gleichen Zeit wie Männer der Wissenschaft, Männer des Glaubens, ihren eigenen religiösen Überzeugungen ebenso sehr (oder sogar noch mehr) verbunden waren wie diejenigen, die sie verurteilten. Drittens haben neuere und maßgebliche Forschungen wie die von Shea und Artigas zweifelsfrei bewiesen, dass diese sehr spezifischen und begrenzten "Verfolgungen" auf taktische Erwägungen im Zusammenhang mit der Ausübung von Macht und politischer Strategie zurückzuführen waren, wenn nicht gar schlicht und einfach auf persönlichen Groll. Die Mitglieder der Kirche, selbst in den höchsten Sphären, waren nie frei von Lastern und Sünden, und dies umso mehr in einer Epoche wie derjenigen, in der die wichtigsten Hierarchen eine Macht und einen Reichtum ausübten, von denen sie glücklicherweise (es wäre besser zu sagen, "die Kirche") nicht nur die mächtigsten, sondern auch die reichsten waren: vorsorglich) wurden im Laufe der Zeit abgeschafft. Es muss jedoch gesagt werden, dass sie sich während des Aufstiegs der Moderne viel häufiger und viel schwerer gegen die Forderungen der Religion, der sie verpflichtet waren, versündigt haben als gegen die Interessen der Kultur, der Kunst oder der Wissenschaft.
Kurz gesagt, aus dem Prozess gegen Galilei (so bedauerlich er auch war) zu schließen, dass die Kirche angeblich der neuen Wissenschaft feindlich gegenübersteht, wäre in etwa so, als würde man behaupten, die Vereinigten Staaten seien gegen die Physik, da ihre Führer eine Art Prozess gegen den Vater der Atombombe, Oppenheimer, inszenierten, um seinen Patriotismus in Frage zu stellen.
Es bleibt die These, dass die moderne Wissenschaft durch die Ermutigung und Inspiration von Menschen entstanden und aufgeblüht ist, die zu einem überwältigenden Teil glühende Christen waren. War das ein Zufall? Das glaube ich nicht. In der Spätantike hätten die heidnischen Weisen von Alexandria durchaus den Weg einschlagen können, der tausend Jahre später von den Christen des Westens beschritten wurde. Aber sie taten es nicht. Warum nicht? Es gibt mehrere Gründe, die zusammenlaufen:
Der olympischen Verachtung der manuellen Arbeit durch die Griechen und Römer steht der Grundsatz "Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen" gegenüber, den Paulus von Tarsus, der Apostel des neuen Glaubens, formulierte, während er mit seinen eigenen Händen Zelte baute. Das Christentum hat von Anfang an alle ehrlichen Berufe unterstützt. Vom Sklaven oder Arbeiter bis hin zum König konnte jeder dazugehören.
2. Die Heiden dachten nie an eine plus ultra des Universums: Ihre Gottheiten waren kosmisch. Eine unabdingbare Bedingung für die Möglichkeit der Entstehung der Wissenschaft war die Entmystifizierung des Universums, das heißt, die Unterwerfung der Natur unter eine höhere Gesetzlichkeit. Auch wenn es fünfzehn Jahrhunderte dauerte, bis diese Aufgabe vollendet war, so waren es doch die Christen, die sie als erste verwirklichten und die entsprechenden Konsequenzen zogen.
3. Im Gegensatz zu den zyklischen Zeitvorstellungen, die in den frühen europäischen Zivilisationen und exotischen Kulturen vorherrschten, musste die moderne Wissenschaft von einer linearen Vorstellung ausgehen. Es waren auch die Christen, die sie lieferten.
4. Der Begriff der Naturgesetz ist für die Entfaltung der neuen Wissenschaft unerlässlich. Die Idee eines transzendenten Gottes, Schöpfer und Gesetzgeber, war die Matrix, aus der sie hervorging.
5 Die Pythagoräer hatten sich die Welt bereits in Form von mathematischen Formen und Strukturen vorgestellt. Die meisten mathematischen Gleichungen sind jedoch für den menschlichen Verstand zu komplex, um sie zu lösen. Gott könnte sicherlich ein Universum erschaffen haben, das viel komplizierter ist als dieses, aber dann wäre es jenseits unseres Verständnisses. Oder ein mechanisch noch perfekteres, aber dann wäre es unbewohnbar. Es ist nicht der geringste Beitrag der Religion, den Forschern die Überzeugung vermittelt zu haben, dass die Welt relativ einfach zu verstehen ist, obwohl sie komplex genug ist, um so hoch entwickelte Wesen wie uns zu beherbergen.
Wenn die Geschichte, die ich erzählt habe, wahr wäre, warum sind die christlichen Wissenschaftler heute in der Minderheit? Der Grund ist ganz einfach: Die Geburt der neuen Wissenschaft erforderte einen intellektuellen und geistigen Eifer, den nur das Christentum bieten konnte. War sie erst einmal in Gang gesetzt und ihre enormen Möglichkeiten bewiesen, war es nicht mehr notwendig, vom Gründergeist durchdrungen zu sein. Abgesehen von den großen Schöpfern sind die Männer der Wissenschaft keine besondere Rasse: Sie sind Kinder ihrer Zeit und teilen im Allgemeinen die vorherrschenden Werte und Überzeugungen. Sie sind nur etwas fleißiger, realistischer, weniger zynisch und desillusioniert als der Durchschnitt ihrer Zeitgenossen: Das ist das Erbe, das von den christlichen Wurzeln der Wissenschaft übrig geblieben ist, ein Erbe, das jedoch verloren gehen könnte, wenn die heutige Zivilisation in dem Nihilismus verharrt, der durch ihre Entfremdung von Gott hervorgerufen wird. Nicht weniger traurig ist es, dass sich viele Christen von der Wissenschaft distanziert haben, als wäre sie ihnen fremd oder feindlich gesinnt. Dies kann nur durch die Unkenntnis der Entstehungsgeschichte dieses großen Unternehmens und seiner tiefsten Berufung erklärt werden. Wie kann diese Entfremdung überwunden werden? Indem man die Trägheit abschüttelt und sich ein für allemal den Anforderungen stellt, die sich aus der Hingabe an Christus ergeben.
