Dekrete zur Heiligsprechung: Mutter Teresa von Kalkutta wird am 4. September heiliggesprochenMutter Teresa von Kalkutta, eine Heilige für unsere ZeitDie heilige Teresa von Kalkutta tritt in den Allgemeinen Römischen Kalender einIm Herzen von Vilnius (Litauen), in der Šv. Stepono-Straße 35, betreiben die Missionare der Nächstenliebe eine bescheidene, aber wichtige Suppenküche. Dreimal pro Woche öffnen sich die Türen, um Obdachlose und Hungrige aufzunehmen und ihnen nicht nur eine Mahlzeit, sondern auch einen Moment der Würde zu geben. Seit Jahren lade ich meine Freunde ein, sich mir bei dieser Arbeit anzuschließen. Einige nehmen die Einladung mit Begeisterung an, während andere zögern und oft eine Augenbraue hochziehen, wenn sie erfahren, dass das Zentrum von dem von Mutter Teresa von Kalkutta gegründeten Orden geleitet wird.
Ihr Name, einst Synonym für heiliges Mitgefühl, ist in den letzten Jahrzehnten zum Gegenstand intensiver Untersuchungen geworden. Ihre Kritiker, allen voran Christopher Hitchens in "Hell's Angel" (1994) und "The Missionary Position" (1995), werfen ihr vor, Gelder zu veruntreuen, minderwertige medizinische Versorgung zu leisten und Leiden zu verherrlichen, anstatt sie zu lindern. Das Gewicht dieser Anschuldigungen, verstärkt durch die modernen Medien, hat die öffentliche Wahrnehmung geprägt und einige dazu gebracht, die Integrität ihrer Mission in Frage zu stellen.
Bei näherer Betrachtung zeigt sich jedoch eine komplexere Realität. Mutter Teresa war zwar nicht ohne Fehler, aber wenn man ihr gesamtes Vermächtnis auf eine Liste von Vorwürfen reduziert, läuft man Gefahr, die tiefgreifenden Auswirkungen zu übersehen, die sie und ihre Gemeinschaft auf Millionen von Menschen hatten. Die Missionarinnen der Nächstenliebe setzen ihre Arbeit in einigen der ärmsten Gebiete der Welt fort, oft ohne großes Aufsehen und unter Bedingungen, die nur wenige ertragen würden.
Dieser Artikel ist nicht aus blinder Bewunderung geschrieben, sondern aus Verpflichtung zur Wahrheit. Inwieweit hält die Kritik stand, und rechtfertigt sie die Skepsis, die ihren Namen heute umgibt? Indem wir diesen Fragen nachgehen, erkennen wir auch die Tausenden von Schwestern an, die heute ihren Auftrag erfüllen, einschließlich der Schwestern in Vilnius, Litauen, deren tägliche Arbeit im Stillen das Narrativ der bloßen Kontroverse herausfordert.
Das Wesen von Mutter Teresas Arbeit
Ein zentrales Missverständnis ist der Glaube, dass Mutter Teresa Krankenhäuser leitete. Die Missionarinnen der Nächstenliebe, der von ihr gegründete Orden, betreiben keine Krankenhäuser, sondern Sterbehäuser, Suppenküchen, Dispensarien, Waisenhäuser und Zentren für Obdachlose, Behinderte und Katastrophenopfer. Diese Unterscheidung ist von entscheidender Bedeutung. Krankenhäuser konzentrieren sich auf die Heilbehandlung, während Hospize den Sterbenden Trost und Würde spenden. Wie vom US-Gesundheitsministerium festgelegt, ist die Hospizversorgung für Menschen mit unheilbaren Krankheiten gedacht, deren Ärzte der Meinung sind, dass sie nur noch sechs Monate oder weniger zu leben haben.
Als Mutter Teresa 1952 ihr erstes Hospiz eröffnete, gab es die moderne Palliativmedizin noch nicht. Das erste moderne Hospiz (einschließlich Palliativmedizin) wurde erst 1967 von der britischen Krankenschwester Cicely Saunders gegründet. Der Begriff "Palliativmedizin" selbst wurde erst 1974 geprägt, und die WHO-Drei-Stufen-Leiter für Analgetikadas die Schmerzbehandlung standardisierte, wurde erst 1986 eingeführt, 34 Jahre nachdem Mutter Teresa ihr Werk begonnen hatte.
Mutter Teresas Arbeit muss im Kontext des Indiens nach der Unabhängigkeit verstanden werden, das unter den verheerenden Auswirkungen der Teilung, dem wirtschaftlichen Zusammenbruch und der weit verbreiteten Armut litt. Kalkutta stand vor einem schweren wirtschaftlichen Niedergang, der mit der Schließung wichtiger Industrien einherging und zu Massenarbeitslosigkeit und Obdachlosigkeit führte. Viele der Sterbenden, die er betreute, waren bereits von den Krankenhäusern abgewiesen worden.
Die ehemalige Mutter Oberin der Missionarinnen der Nächstenliebe, Schwester Mary Prema Pierick, stellt klar: "Mutter hatte nie Krankenhäuser; wir haben Heime für diejenigen, die nicht im Krankenhaus aufgenommen werden... Der Schwerpunkt der Schwestern und Freiwilligen liegt auf der Ernährung und dem Verbinden, denn viele kommen mit Wunden an.
Mutter Teresa war weit davon entfernt, "medizinische Gefängnisse" zu leiten, sondern sie leistete dort Hilfe, wo es sonst niemand tat. Ihre Aufgabe bestand nie darin, Krankheiten zu heilen, sondern den Verlassenen und Sterbenden in ihren letzten Momenten Würde, Liebe und Trost zuzusichern. Ihre Arbeit mit heutigen Maßstäben zu bewerten, ist ein Anachronismus.
Bedingungen in Kalkutta
Hitchens' Behauptung, Mutter Teresas Einrichtungen seien unhygienisch und gefängnisähnlich gewesen, ignoriert den historischen Kontext des Indiens nach der Unabhängigkeit. Kalkutta hatte vor allem in den 1970er und 1980er Jahren mit großer wirtschaftlicher Not zu kämpfen, die durch die Teilung von 1947, bei der Millionen Menschen vertrieben wurden, noch verschärft wurde. Wie die Auslandskorrespondentin Mary Anne Weaver feststellte, hatte die Stadt einen der niedrigsten städtischen Lebensstandards der Welt, da mehr als 70 % der Bevölkerung in Armut lebten. Familien überlebten mit weniger als 34 Dollar im Monat, während 200 000 Bettler neben 20 000 handgezogenen Rikschas um einen Platz auf den Bürgersteigen kämpften.
Die Krankenhäuser in der Region weigerten sich oft, die Mittellosen aufzunehmen, so dass sie nirgendwo hinkonnten. Die Heime von Mutter Teresa boten eine Alternative: einen Ort, an dem die Menschen Nahrung, Unterkunft und Würde erhalten konnten. Dass es sich dabei nicht um moderne medizinische Einrichtungen handelte, ist unerheblich; das war auch nie beabsichtigt.
Die Schmerzmittelkontroverse
Eine gängige Anschuldigung lautet, dass Mutter Teresa den Sterbenden absichtlich Schmerzmittel vorenthalten hat, um sie leiden zu lassen. Diese Behauptung entstand, als Hitchens einen Artikel von Dr. Robin Fox in The Lancet vorstellte, in dem er den Mangel an starken Schmerzmitteln in den Heimen feststellte. Fox lobte jedoch auch die Missionare der Nächstenliebe für ihre Politik der offenen Tür, ihre Hygiene und ihre barmherzige Pflege. Er räumte ein, dass viele Patienten früher von den Krankenhäusern abgewiesen wurden.
Fox behauptete nicht, dass die Schmerzlinderung absichtlich verweigert wurde, sondern dass keine starken Schmerzmittel verfügbar waren. Die Gründe dafür waren systemischer Natur. Die indische Regierung hatte ihre Opiumgesetze nach der Unabhängigkeit (1947) schrittweise verschärft und die allgemeine und quasi-medizinische Verwendung von Opium eingeschränkt. Nach der All India Opium Conference von 1949 wurde Opium zwischen 1948 und 1951 durch den Dangerous Drugs Act (1930) und den Drugs and Cosmetics Act (1940) rasch unterdrückt. Im Jahr 1959 wurde der Verkauf von Opium vollständig verboten, außer für wissenschaftliche oder medizinische Zwecke. Später schränkte das Gesetz über Suchtstoffe und psychotrope Stoffe (Narcotic Drugs and Psychotropic Substances Act, 1985) die Verwendung von Opiaten, selbst für medizinische Zwecke, stark ein. Morphin und ähnliche Schmerzmittel waren selbst in Krankenhäusern Mangelware.
Mediziner, die auf die Kritik von Fox in The Lancet reagierten, wiesen darauf hin, dass die Möglichkeiten der Schmerzlinderung in Indien aufgrund des Mangels an Ärzten und Krankenschwestern, die in der Palliativmedizin ausgebildet sind, der staatlichen Beschränkungen bei der Verteilung von Opioiden und der wenigen verfügbaren Alternativen für die Schmerzbehandlung begrenzt sind.
Mutter Teresa und ihre Nonnen waren weit davon entfernt, sadistisch zu sein, und taten, was sie mit den ihnen zur Verfügung stehenden Mitteln tun konnten. Die Verwendung von schwächeren Schmerzmitteln wie Paracetamol widerlegt die Vorstellung, dass das Leiden absichtlich verlängert wurde.
Erlösendes Leiden falsch gedeutet
Hitchens zitiert häufig ein Zitat, das Mutter Teresa zugeschrieben wird: "Ich finde es sehr schön, wenn die Armen ihr Los akzeptieren und es mit der Leidenschaft Christi teilen". Dies beweist seiner Meinung nach, dass sie das Leiden verherrlicht hat. Die katholische Theologie des Leidens wird jedoch oft missverstanden.
Das Konzept des erlösenden Leidens besagt, dass Schmerzen, wenn sie mit dem Leiden Christi verbunden sind, einen geistlichen Wert haben können. Das bedeutet jedoch nicht, dass Leiden gesucht oder zugefügt werden sollte. Die Missionarinnen der Nächstenliebe widmen ihr Leben der Linderung von Leiden und bieten den Verlassenen Nahrung, Unterkunft und Pflege. Wenn Mutter Teresa der Meinung war, dass Leiden ohne Linderung ertragen werden sollte, warum hat sie dann in den Häusern Schmerzmittel verabreicht?
Schwester Mary Prema Peierick erläuterte diese Frage weiter: "Mutter wollte nie, dass ein Mensch um des Leidens willen leidet. Im Gegenteil, Mutter hat alles getan, um das Leiden zu lindern". Die Vorstellung, dass sie die Linderung von Schmerzen zurückhielt, um das Leiden zu verstärken, ist eine Verzerrung ihrer Überzeugungen und ihres Werks.
Der Vorwurf der Heuchelei bei seiner medizinischen Behandlung
Ein weiterer Vorwurf lautet, dass die Armen in ihrer Obhut eine minderwertige Behandlung erhielten, während Mutter Teresa selbst eine erstklassige medizinische Versorgung in Anspruch nahm. Diese Behauptung ist nicht stichhaltig.
Navin B. Chawla, ihr Biograf und ehemaliger Oberster Wahlkommissar Indiens, erinnert sich, dass sie, als sie 1994 erkrankte, in einer öffentlichen Einrichtung in Delhi stationär aufgenommen wurde. Sie war weit davon entfernt, eine Eliteversorgung in Anspruch zu nehmen, sondern wehrte sich gegen die Einweisung ins Krankenhaus. Die Ärzte zögerten, sie zu behandeln, weil sie fürchteten, für ihren Tod verantwortlich gemacht zu werden. Führende Politiker der Welt boten ihr eine Behandlung im Ausland an, doch sie lehnte ab.
Sunita Kumar, ihre Lebensgefährtin, bekräftigt dies. Wenn Ärzte aus New York und San Diego sie besuchten, um nach ihr zu sehen, geschah dies aus freiem Willen. Sie war nicht bereit, medizinische Eingriffe zu akzeptieren und tat dies nur, wenn sie von ihrer Umgebung dazu gedrängt wurde.
Dr. Patricia Aubanel, die Mutter Teresa in ihren letzten Lebensjahren pflegte, bezeichnete sie als "die schlimmste Patientin, die ich je hatte", weil sie sich nicht ausruhen wollte und sich der medizinischen Behandlung widersetzte. Einmal weigerte sie sich, ein Beatmungsgerät zu benutzen, bis sie mit einem Appell an ihre Verehrung für die Muttergottes von Guadalupe überzeugt werden konnte.
Wäre sie wirklich eine Heuchlerin, die eine luxuriöse medizinische Behandlung wünscht, hätte sie sich nicht so vehement gegen einen Krankenhausaufenthalt und fortschrittliche Pflege gewehrt.
Die Realität hinter der Kritik
Die Kritik von Hitchens beruht auf selektiven Beweisen und sensationslüsternen Interpretationen. Er ignoriert den breiteren Kontext, Indiens wirtschaftliche Kämpfe, die veraltete Gesundheitsinfrastruktur und die Einschränkungen der Regierung. Seine Argumente beruhen auf der Anwendung moderner westlicher medizinischer Standards auf eine verarmte, postkoloniale Stadt.
Bei Mutter Teresas Arbeit ging es nie darum, hochtechnische medizinische Versorgung anzubieten, sondern dafür zu sorgen, dass die Verlassenen und Sterbenden nicht allein auf der Straße zurückgelassen wurden. Ihre Heime waren keine Krankenhäuser und sollten es auch nicht sein. Er wollte die Menschen nicht leiden lassen, und er verweigerte ihnen auch nicht die Schmerzlinderung, wenn sie verfügbar war. Die Vorstellung, dass sie in Heuchelei lebte, wird von denen widerlegt, die eng mit ihr zusammenarbeiteten.
In einer Welt, in der Ideologie Erzählungen prägen kann, ist es wichtig, Fakten von Fiktion zu trennen. Das Vermächtnis von Mutter Teresa sollte nicht an den zynischen Verzerrungen ihrer Kritiker gemessen werden, sondern an den unzähligen Leben, die sie berührt hat. Ihre Mission war im Kern eine der Liebe, des Mitgefühls und des Dienens, Prinzipien, die auch angesichts der Kritik unerschütterlich bleiben.
Begründer des "Katholizismus-Kaffees".
