Erziehung

José M. BarrioRäume für den Dialog öffnen, eine universitäre Dringlichkeit".

In einem Interview mit Omnes sagt José María Barrio Maestre, Professor an der Universität Complutense Madrid und Doktor der Philosophie, dass "die Wiederherstellung des Ansehens der Wahrheit und die Wiederherstellung ihrer Bedeutung für die Menschen", mit anderen Worten, "die Eröffnung von Räumen für einen echten, respektvollen und argumentativen Dialog", "die wichtigste Aufgabe der Universität" sei.

Francisco Otamendi-10. Juli 2022-Lesezeit: 6 Minuten
Jose Maria Barrio

Foto: José María Barrio

Ein in Wien veröffentlichter Bericht von IOPDAC Europa, Ihr lateinamerikanischer Partner OLIRE und die IIRF (Internationales Institut für Religionsfreiheit) über die Selbstzensur unter Christen hat gezeigt, dass der durch Intoleranz ausgelöste soziale Druck weit fortgeschritten ist. Und eine der Autorinnen, Friederike Boellmann, betonte, dass "der deutsche Fall zeigt, dass die Universitäten das feindlichste Umfeld sind. Und das höchste Maß an Selbstzensur, das ich bei meinen Forschungen im akademischen Bereich festgestellt habe.

Nahezu parallel zu den Studien des oben genannten Berichts hat José María Barrio, Professor an der Universität Complutense in Madrid, ein umfassendes Buch über die Artikelmit diesem aussagekräftigen Titel: Die Wahrheit ist immer noch sehr wichtig, auch an der Universität".. Seiner Meinung nach "hat die Gesellschaft das Recht, von der Universität Menschen zu erwarten, die respektvoll und mit Argumenten zu diskutieren wissen und die ihre Gesprächspartner ernst nehmen, auch wenn diese andere Argumente als sie selbst vorbringen. In diesem Bereich spielt die Universität eine Rolle, die nur schwer zu ersetzen ist.

Es gibt "einen Virus, der seit Bologna an der Universität nagt", sagt er. Sie entmutigt "die rationale Diskussion, die gerade eine der Hauptaufgaben ist, für die die Universität gegründet wurde, in Anlehnung an die von Platon in Athen gegründete Akademie, in deren Gefolge einige der wichtigsten Fortschritte der westlichen Kultur zu verzeichnen sind".

Im Gespräch mit José María Barrio geht es um aktuelle Themen und um Namen wie Millán-Puelles, Juan Arana oder Alejandro Llano, aber auch um Deresiewicz, Derrick und Jürgen Habermas.

Herr Professor, was hat Sie dazu bewogen, über die Wahrheit im universitären Umfeld nachzudenken?

Ich habe den Eindruck, dass in vielen universitären Bereichen die dialektische Rationalität zu Gunsten einer rein instrumentellen und technokratischen Rationalität zu verschwinden droht. Wenn ein einziges Merkmal erkennen lässt, was die Universität im Laufe ihrer Geschichte angestrebt hat und was sie ausmacht Natur-zumindest das, wozu sie "geboren" wurde- ist der Anspruch, ein Raum zu sein, der für Diskussionen mit Gründen, mit logisch gut formulierten und rhetorisch gut dargestellten Argumenten geeignet ist. Aber der Druck von außerhalb der Universität führt die "Anti-Logik" der "Escrache" ein, die Annullierung bestimmter Diskurse aufgrund ideologischer Interessen, die dem Interesse an der Wahrheit völlig fremd sind.

Es gibt Themen von theoretischer, anthropologischer, politischer oder sozialer Bedeutung, über die zu sprechen immer schwieriger wird, und es gibt Agenturen, die sich die Autorität anmaßen zu entscheiden, worüber in der Universität gesprochen wird und worüber nicht, und von dem, worüber gesprochen wird, was gesagt und was verschwiegen werden soll. Solche geistigen Einschränkungen sind anti-akademisch, anti-universitär und anti-intellektuell. Ein Veto gegen die Diskrepanz durch diejenigen, die Demokraten- oder Homophobiekarten verteilen, als ob es sich dabei um Bullen und Anathema handelt, ist nicht nur unpassend in einer öffentlichen Universität, sondern auch kulturell schäbig und geistig unhygienisch. Sie ist tyrannisch. Und das ist die Todesglocke für die Universität.

Sie haben von der Lüge als revolutionärer Waffe gesprochen und geschrieben, dass die Wahrheit keine Rolle mehr spielt, dass sie durch die Postwahrheit ersetzt wurde. Auch im Bologna-Prozess ist der Begriff Wahrheit verschwunden.

̶ Das sage ich natürlich nicht. Ich finde es bedauerlich, dass jemand so etwas sagt, wenn er weiß, was er sagt. Lenin hat die Lüge als revolutionäre Waffe erfunden, und einige, die ihm nacheifern wollen, wie Pablo Iglesias in Spanien, haben sie wiederbelebt.

Die Tatsache, dass der Begriff "Wahrheit" in den Bologna-Dokumenten nicht vorkommt oder dass das Oxonsche Wörterbuch das ansteckende Wort "post-truth" zugelassen hat, ist zweifellos ein Symptom dafür, dass mit der Universität etwas nicht stimmt. Aber solange der Mensch bleibt vernünftiges Tier Die Wahrheit wird für ihn auch weiterhin wichtig sein, denn die Vernunft ist nicht nur auf das Zählen von Stimmen, Geld oder mag. Es ist auch eine Fähigkeit des Wissens, und wissen heißt erkennen, was die Dinge wirklich sind; sonst müsste man eher von Unwissenheit sprechen, nicht von Wissenschaft, sondern von Nichtwissen.

Als Philosophieprofessor hat er keine Skrupel, die renommierten amerikanischen Universitäten und ihre anthropologischen Vorstellungen aufs Korn zu nehmen.

Ich bin nicht der einzige, der auf diesen wunden Punkt hingewiesen hat. Ich denke, dass der amerikanische Professor für englische Literatur William Deresiewicz in seinem kürzlich erschienenen Buch sehr viel sachkundiger darauf hinweist Die Herde ist ausgezeichnet, die ich jedem, der sich für diesen Prozess interessiert, der die Universität in eine Fabrik für Strohseelen verwandelt, sehr empfehlen kann.

Sie sprechen von einem Prozess der Zerstörung der Universität. Was halten Sie von der Vision der Universität und den Herausforderungen für Universitätsprofessoren, wie sie von Professoren wie Millán-Puelles und Juan Arana dargelegt wurden?

̶ Ich würde viele andere auf dieser Liste erwähnen, und ich würde Alejandro Llano, ebenfalls ein Professor im Ruhestand, hervorheben. Ich befürchte, dass die Universität außerhalb der jetzigen Standorte neu aufgebaut werden muss, wenn sich die Lage nicht radikal ändert. Es gibt jedoch ungeheuerliche Ausnahmen. Ich empfehle die Lektüre des Buches von Christopher Derrick mit dem Titel Skepsis meiden: Liberale Bildung, als ob Wahrheit etwas zählen würde. Er erzählt von einem Erlebnis, das er während eines Sabbaticals auf einem amerikanischen Campus hatte, als er von einer Entmutigung heimgesucht wurde, die heute viele Menschen betrifft.

Ich kenne Universitäten in Südamerika, an denen noch eine echte universitäre Sensibilität gepflegt wird. Ein Merkmal, das sie auszeichnet, ist, dass sie nicht nur darauf bedacht sind, dass ihre Absolventen in der Arbeitswelt und im sozioökonomischen Bereich "erfolgreich" sind. Natürlich sind sie dafür nicht unempfänglich. Vor allem aber wollen sie die begründete Hoffnung haben, dass sie sich niemals auf betrügerische oder korrupte Praktiken einlassen werden.

Hören wir uns eine kurze Reflexion über die Anfänge der Universitäten und der Theologie an.

̶ Die ersten Universitäten wurden gegründet, um das Erbe der von Platon in Athen gegründeten Akademie anzutreten und fortzuführen, und ihre ursprüngliche Keimzelle waren die Kathedralschulen im frühen Mittelalter in Europa. Gerade das hohe selbstkritische Potenzial der christlichen Theologie war der ursprüngliche Auslöser für die wichtigsten akademischen Forschungen und Überlegungen und hat sie natürlich dazu gebracht, sich für neue humanistische, wissenschaftliche, soziale und künstlerische Horizonte und Perspektiven und sogar für den Horizont der Technologie zu öffnen.

Der Journalismus wird als ein Element der Machtkontrolle durch die Wahrheit verteidigt, und dann kommt die Enttäuschung, dass er nach Meinung anderer eher von der Macht berauscht ist. Wie sehen Sie dieses Problem?

̶ Dieses unglückliche Wort, Post-Wahrheit, wurde ursprünglich geprägt, um eine soziokulturelle Realität zu bezeichnen, die sich vor allem in der Welt der Kommunikation und vor allem mit dem Aufkommen der sozialen Netzwerke durchgesetzt hat.

Im Kern handelt es sich um den weit verbreiteten Eindruck, dass im öffentlichen Meinungsbildungsprozess objektive Daten nicht mehr so viel zählen wie Erzählungen, "Geschichten" und vor allem die Emotionen, die sie in der Öffentlichkeit zu wecken vermögen. Ähnlich verhält es sich mit den sozialen Netzwerken: Es scheint wichtig zu sein, sich Gehör zu verschaffen, und weniger wichtig ist es, die Gültigkeit des Gesagten zu überprüfen. Viele Netze sind - vielleicht waren sie das von Anfang an - zu bloßen Sammelstellen von Menschen geworden, die die gleichen Vorurteile haben und die überhaupt nicht den Eindruck machen, dass sie aus diesen Vorurteilen herauskommen und sie in Urteile umsetzen wollen.

Dass der Mensch keine reine Vernunft mit Beinen ist, sondern durchaus beeinflussbar - ein vom Wind geschütteltes Schilfrohr, wie Pascal sagte -, wurde nicht vorgestern entdeckt. Aber was ich in diesem Fall am erbärmlichsten finde, sind nicht die ideologischen Zutaten oder die emotionale Ausschmückung der Geschichten - es liegt wahrscheinlich nicht immer eine böswillige Täuschungsabsicht vor -, sondern die geringe Aufmerksamkeit, die Frivolität, die Oberflächlichkeit und das völlige Fehlen eines kritischen Kontrasts, mit dem viele Informationen, die eine gewisse Ernsthaftigkeit verdienen, abgefertigt werden.

jose maria barrio verdad

Worin besteht Ihrer Meinung nach der wirkliche Beitrag der Universität zur Gesellschaft und was sollte er sein? Sie weisen darauf hin, dass die Wiederherstellung des Ansehens der Wahrheit die wichtigste Priorität der Universität ist, richtig?

̶ Richtig. Das Ansehen der Wahrheit wiederherzustellen, kurz gesagt, sie als etwas sehr Wichtiges für die Menschen wiederherzustellen, bedeutet, Räume für einen echten Dialog zu öffnen, der bei uns ernsthaft vom Aussterben bedroht ist. Es wird viel debattiert, aber wenig diskutiert. Eine Diskussion ist nur dann sinnvoll, wenn es Wahrheit(en) gibt und wenn die Möglichkeit besteht, sich ihr/ihnen im Rahmen des Menschlichen zu nähern. Umgekehrt: Wenn es die Wahrheit nicht gibt oder sie der Vernunft völlig unzugänglich ist, wozu dann die Diskussion? Wie Jürgen Habermas mehr als einmal gesagt hat, ist die Diskussion nur als kooperative Suche nach Wahrheit eine sinnvolle Praxis. (kooperative Wahrheitssuche), oft die wirkliche Lösung für ein praktisches Problem.

Die Gesellschaft darf von der Universität erwarten, dass sie Menschen hervorbringt, die respektvoll und mit Argumenten zu diskutieren wissen und ihre Gesprächspartner ernst nehmen, auch wenn diese andere Argumente als sie selbst vorbringen. Im zivilen und gesellschaftspolitischen Raum werden Menschen gebraucht, die bereit sind, in einem kooperativen Umfeld der ernsthaften Diskussion zum Gemeinwohl beizutragen. In diesem Bereich spielt die Universität eine Rolle, die nur schwer zu ersetzen ist.

Wenn die Herausforderung der universitären Ausbildung eine reine Berufsausbildung wäre, die darauf abzielt, effektive Manager auszubilden, die Protokolle anwenden, könnten wir dies viel effektiver und schneller erreichen und uns eine sehr teure Einrichtung sparen. Was nicht improvisiert wird, ist die Fähigkeit, in die Tiefe zu denken und mit Strenge zu arbeiten, und zu wissen, wie man mit komplexen und vielschichtigen Problemen umgeht, die viele Facetten haben, auch menschliche, und die man nicht einfach mit Knöpfen, Bürokratie oder Rezepten lösen kann.

Wir verwechseln Führung mit mittelmäßiger Technokratie. Es sind die Mittelmäßigen, die es zu etwas bringen, die am Ende die Führung übernehmen, nicht die Besten oder die Intelligentesten. Das ist der Virus, der seit Bologna an der Universität nagt.

Wir schließen daraus. Professor Barrio versucht in seiner Darstellung "einige toxische Elemente der soziokulturellen Atmosphäre aufzuzeigen, die einen negativen Einfluss auf die Arbeit der Universität haben und die dazu führen, dass der Bezug zum Wert, den die Wahrheit für den Menschen hat, verloren geht". Wer mehr lesen möchte, kann seinen Text unter folgender Adresse kostenlos lesen und herunterladen Ansicht von Die Wahrheit ist immer noch sehr wichtig, auch an der Universität (usal.es) Die technische Referenz lautet Theorie der Bildung. Interuniversitäre Zeitschrift34(2), 63-85. https://doi.org/10.14201/teri.27524.

Der AutorFrancisco Otamendi

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