Berufung

Eine neue Herausforderung für die Kirche

Die volle Integration von Menschen mit Behinderungen in das Leben der Kirche wird als eine "eine neue Herausforderung für die Kirche". und für die Gesellschaft. Das sagt Antonio Martínez-Pujalte, Doktor der Rechtswissenschaften an der Universität Valencia und Professor für Rechtsphilosophie an der Universität Miguel Hernández in Elche, der  reflektiert über diese Arbeit in Omnes. 

Antonio-Luis Martínez-Pujalte-27. Dezember 2022-Lesezeit: 5 Minuten
Kirche

Das Dikasterium für die Laien, die Familie und das Leben hat kürzlich ein interessantes Dokument veröffentlicht, Die Kirche ist unser ZuhauseDas Ergebnis der Teilnahme einer Gruppe von Menschen mit Behinderungen aus verschiedenen Ländern der fünf Kontinente an der synodalen Reise.

Es handelt sich um ein besonders bedeutsames Dokument, zumal es die Übernahme des neuen Paradigmas darstellt, das von der Internationalen Konvention über die Rechte von Menschen mit Behinderungen befürwortet wird - auch wenn es nicht ausdrücklich erwähnt wird - und das sich auch in der Kirche widerspiegeln muss.

Ein neues Paradigma, das eine Abkehr von der traditionellen Sichtweise der Wohlfahrt bedeutet, die Menschen mit Behinderungen nur als passive Empfänger von Hilfe betrachtet, die andere für sie bereitstellen sollten, um sie als vollwertige Protagonisten des sozialen Lebens zu etablieren, die ihre Rechte und Pflichten gleichberechtigt mit allen anderen Menschen wahrnehmen müssen.

Charakteristisch für das neue Paradigma ist auch die Betonung der Individualität von Menschen mit Behinderungen, fernab von Vorurteilen oder Stereotypen: Menschen mit Behinderungen sind nicht besser oder schlechter als andere.

Sie sind nicht, wie in der Kirche manchmal gedacht wurde, entweder Sünder oder Engelswesen, die durch ihr Leiden gesegnet sind: Sie sind normale Menschen, mit ihren Eigenschaften und Fehlern, mit ihren Wünschen und Vorlieben, die den gleichen Respekt verdienen wie alle anderen Menschen.

Es ist offensichtlich, dass das alte Paradigma sowohl im Leben der Kirche als auch in der gesamten Gesellschaft um sie herum präsent war und ist. Das Dokument bezieht sich in diesem Sinne auf die paternalistische Haltung, die den Blick auf Menschen mit Behinderungen geprägt hat, die uns sogar dazu verleitet hat, sie aufgrund ihrer Behinderung bereits als Heilige oder als "Christus am Kreuz" zu betrachten und dabei zu vergessen, dass sie, wie alle anderen Christen, einfache Gläubige sind, die der Umkehr bedürfen. Er nennt einige konkrete Erscheinungsformen der Ausgrenzung, vor allem zwei: die Verweigerung von Sakramenten für Menschen mit Behinderungen, die aus verschiedenen Gründen erfolgt.von Vorurteilen über die Fähigkeit, das Wesen des Sakraments zu verstehen, über die Sinnlosigkeit, denen Versöhnung anzubieten, die ihre Sünden bereits durch ihr eigenes Leiden gesühnt haben, bis hin zu Vorurteilen über die Fähigkeit, eine endgültige Zustimmung zu geben, und dem Fehlen eines tiefgreifenden pastoralen Ansatzes, der alle Sinne nutzt, um die Kommunikation zu erleichtern"und die Absonderung vieler Menschen mit Behinderungen in Pflegeeinrichtungen, die nicht selten von kirchlichen Einrichtungen betrieben werden, wo ihre Wünsche nicht berücksichtigt und grundlegende Rechte und Freiheiten oft eingeschränkt werden.

Es ist ein Mentalitätswandel erforderlich. Und zwar nicht, weil es in Mode ist, weil es politisch korrekt ist oder weil die Konvention über die Rechte von Menschen mit Behinderungen es vorschreibt. Es geht vielmehr darum, die tiefe Bedeutung der jedem Menschen - und in der Kirche jedem Gläubigen - innewohnenden Würde anzunehmen, die die volle Bejahung ihrer radikalen Gleichheit und folglich die Garantie der gleichen Teilhabe aller und der gleichen Ausübung ihrer Rechte verlangt.

Dieses Paradigma hat sehr konkrete Konsequenzen: In Bezug auf den Zugang von Menschen mit geistigen Behinderungen zur sakramentalen Kommunion würde sich das neue Paradigma zum Beispiel dagegen wenden, Menschen mit geistigen Behinderungen die Kommunion zu verweigern, weil sie nicht über ein ausreichendes Maß an Urteilsvermögen verfügen, wie dies häufig der Fall war, und es würde erfordern, dass man versucht, ihnen die Erklärung des Sakraments anzubieten, die ihnen zugänglich ist, wobei auch zu berücksichtigen ist, dass, wie Benedikt XVI. bereits im Apostolischen Schreiben dargelegt hat Sacramentum Caritatis (Nr. 58), ungeachtet des Grades ihres Verständnisses, das Sakrament im Glauben der Kirche empfangen.

Das neue Paradigma muss sich auch in der Sprache manifestieren, was nicht unbedeutend ist, da es zur Verbreitung einer neuen Mentalität oder zur Verewigung der alten beiträgt: In diesem Sinne ist es notwendig, jede Bezeichnung zu vermeiden, die eine Behinderung substantiviert, und immer den Zustand einer Person in den Vordergrund zu stellen. Daher ist der Ausdruck "Menschen mit Behinderungen" angemessen. Und wir müssen auch vermeiden, Behinderung mit Leiden gleichzusetzen: Behinderung ist ein Zustand der Person, der an sich nicht notwendigerweise Leiden hervorruft - in vielen Fällen regt er im Gegenteil den Wunsch an, ihn zu überwinden - und der in den allermeisten Fällen mit Freude und einem würdigen und glücklichen Leben völlig vereinbar ist. 

Damit Menschen mit Behinderungen ihre Rechte und Pflichten innerhalb der Kirche in vollem Umfang wahrnehmen können, ist die Zugänglichkeit eine unabdingbare Voraussetzung, d. h. der Zustand, den Gebäude, Räume, Produkte und Dienstleistungen haben müssen, damit sie von allen Menschen gleichberechtigt und so unabhängig wie möglich genutzt werden können. Wie in dem Dokument hervorgehoben wird, ist dies noch immer ein ungelöstes Problem, angefangen bei den sehr häufig vorhandenen physischen Barrieren für Menschen mit eingeschränkter Mobilität beim Zugang zu den Kirchen. 

Aber Zugänglichkeit bedeutet nicht nur physische Zugänglichkeit; es gibt beispielsweise keine Zugänglichkeit zur Bildung für Blinde, wenn es keine Texte in Blindenschrift gibt; die Zugänglichkeit für Gehörlose ist nicht gewährleistet, wenn es bei liturgischen Feiern keine Gebärdendolmetscher gibt und wenn es keine Beichtväter gibt, die die Beichte in Gebärdensprache hören können; oder es gibt keine Zugänglichkeit für Menschen mit geistigen Behinderungen, wenn keine leicht lesbaren Texte verwendet werden oder wenn die Predigten keine klare, einfache und für alle zugängliche Sprache verwenden (was im Übrigen nicht nur Menschen mit geistigen Behinderungen zugute käme).

Das Dokument fordert auch die volle Beteiligung von Menschen mit Behinderungen am Leben und an der Leitung der Kirche. Sie sollten insbesondere in die Gremien einbezogen werden, die sich speziell mit Behinderungen befassen. "Nichts für Menschen mit Behinderungen ohne Menschen mit Behinderungen".Dieses Motto, das die meisten Behindertenbewegungen seit mehr als fünfzig Jahren leitet, findet sich auch im Text wieder und ist durchaus vernünftig, denn Menschen mit Behinderungen kennen ihre eigenen Bedürfnisse und Ansprüche am besten.

Wir stehen also vor einer neuen Herausforderung für die Kirche: die volle Einbeziehung von Menschen mit Behinderungen in ihr pastorales Handeln. Und das Ziel ist natürlich nicht, dass es eine spezielle Seelsorge für Menschen mit Behinderungen gibt, geschweige denn eine spezielle Seelsorge für die verschiedenen Arten von Behinderungen, sondern dass den Menschen mit Behinderungen in der normalen Seelsorge der Kirche Aufmerksamkeit geschenkt wird. 

Um dieses Ziel zu erreichen, wäre es meines Erachtens jedoch sehr notwendig, auf den verschiedenen Regierungsebenen Abteilungen oder Gremien zu schaffen, die sich speziell mit Behinderungen befassen (bischöfliche Delegationen in den Diözesen, zumindest in den wichtigsten Diözesen, Kommissionen in den Bischofskonferenzen usw.), denn es gibt viel zu tun: Die Zugänglichkeit muss in den verschiedenen Bereichen gefördert werden, das neue Paradigma, von dem wir in diesen Zeilen gesprochen haben, muss allen Priestern und auch den Laien vermittelt werden usw.

Aber das ist eine spannende Herausforderung, die nicht nur ein integraler Bestandteil der Neuevangelisierung ist, sondern auch eine klare und lebendige Botschaft gegen die von Papst Franziskus so oft angeprangerte "Wegwerfkultur" sein wird.

Letztlich bedeutet die Einbeziehung von Menschen mit Behinderungen nichts anderes, als die volle Tragweite der Universalität der Erlösung durch Christus anzunehmen.

In diesem Zusammenhang zitiert das Dokument zu Recht die Formulierung von Gaudium et Spes, n. 22: "Der Sohn Gottes hat sich durch seine Menschwerdung in gewissem Sinne mit jedem Menschen vereinigt". Jesus Christus hat sich auch mit der Behinderung verbunden, die ein Merkmal des menschlichen Daseins ist.

Der AutorAntonio-Luis Martínez-Pujalte

Doktor der Rechtswissenschaften an der Universität Valencia und Professor für Rechtsphilosophie an der Universität Miguel Hernández in Elche.

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