Notfall-ÖkumeneAntonio NavarroDie Jugendlichen waren die Initiatoren der II. Interreligiösen Tage in Córdoba".Interkommunion, Ökumene und interreligiöser Dialog ist das Thema der Tagung, die am Freitag, den 14. April, im Rahmen des 10. Spezialisierungskurses für religiöse Information stattfindet, der von der Vereinigung ISCOM, der Vereinigung der vom Vatikan akkreditierten internationalen Journalisten (AIGAV) und der Fakultät für institutionelle soziale Kommunikation der Universität Rom gefördert wird. Päpstliche Universität vom Heiligen Kreuz.
"Vor mehr als sechzig Jahren setzte ein inspirierter Akt von Papst Johannes XXIII. einen Wandel in Gang, der sich sofort durchsetzte und eine neue Richtung im konkreten Leben der katholischen Kirche im Verhältnis zu den anderen christlichen Kirchen und Gemeinschaften bestimmte". Dies sagte Bischof Brian Farrell, bischöflicher Sekretär des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen, über die Gründung des Sekretariats für die Einheit der Christen (heute Päpstlicher Rat zur Förderung der Einheit der Christen), das ein integraler Bestandteil des aggiornamento war, für das der Katholizismus seit langem ein großes Bedürfnis verspürt hatte.
Das Sekretariat unter der Leitung seines ersten Präsidenten, Kardinal Augustin Bea, hatte den Auftrag, unter anderem die dringende Frage der Überwindung der jahrhundertealten Spaltungen und Rivalitäten in der christlichen Welt auf die Tagesordnung des Konzils zu setzen und die vom Herrn selbst gewollte Einheit wiederherzustellen: "Ut unum sint" (Johannes 17,21). "Diese besondere Aufgabe stellte sich", so Farrell, "als eine wirklich schwierige Herausforderung dar. Die Teilnahme der Katholiken an der ökumenischen Bewegung, die bereits unter den Protestanten und Orthodoxen Gestalt annahm, erforderte eine radikale Änderung der Sichtweise auf die Kirche sowie auf das Wesen und den Wert anderer christlicher Gemeinschaften. Wir vergessen leicht, dass die große Mehrheit der Bischöfe, die sich am 11. Oktober 1962 im Petersdom versammelten, um das Konzil einzuleiten, aufgrund ihrer Ausbildung davon überzeugt war, dass es außerhalb der katholischen Kirche nur Schisma und Häresie gibt".
In dieser erneuerten ekklesiologischen Vision erkannten die Konzilsväter, daß die anderen Kirchen und christlichen Gemeinschaften "im Geheimnis des Heils keineswegs bedeutungs- und wertlos sind" ("...").Unitatis redintegratio", 3). In der Tat "weigert sich der Geist Christi nicht, sie als Werkzeuge des Heils zu gebrauchen" (ebd.). Folglich erweist sich die Pflicht, die Einheit der Jünger Christi wiederherzustellen, als unabdingbare Voraussetzung.
Dialog
"Die entscheidende Frage", so der Sekretär des Päpstlichen Rates zur Förderung der Einheit der Christen, "bestand darin, das Konzept des Dialogs zu vervollkommnen, damit die Ergebnisse in eine konkrete Erfahrung des kirchlichen Lebens als gemeinsames Zeugnis und Dienst der vereinten Liebe umgesetzt werden können". Mit der Enzyklika "Ut unum sint" des Papstes Johannes Paul II.Die Enzyklika stellt den Dialog in den Kontext einer tiefgreifenden anthropologischen Vision: Der Dialog ist nicht nur ein Gedankenaustausch, sondern eine Selbsthingabe an den anderen, die auf Gegenseitigkeit beruht und einen existentiellen Akt darstellt. Bevor die Enzyklika vom Dialog als Mittel zur Überwindung von Meinungsverschiedenheiten spricht, unterstreicht sie seine vertikale Dimension. Der Dialog findet nicht nur auf einer horizontalen Ebene statt, sondern hat in sich selbst eine verwandelnde Dynamik, da er ein Weg der Erneuerung und der Bekehrung ist, eine Begegnung, die nicht nur lehrmäßig, sondern auch spirituell ist und "einen Austausch von Gaben" (Nr. 28 und 57) ermöglicht".
Der Dialog setzt also eine echte Bereitschaft zur Reform voraus, durch eine radikalere Treue zum Evangelium und die Überwindung aller kirchlichen Eitelkeiten. Papst Benedikt XVI. hat das Konzept des Dialogs weiter vertieft und lädt uns ein, "die gesamte ökumenische Aufgabe", wie Farrell betont, "nicht im Sinne einer taktischen Säkularisierung des Glaubens zu lesen, sondern im Sinne eines neu durchdachten und gelebten Glaubens, durch den Christus und mit ihm der lebendige Gott in unsere heutige Welt eintritt".
Benedikt zufolge ist es notwendig, über die konfessionelle Ära hinauszugehen, in der man alles Trennende betrachtet, um in die Ära der Gemeinschaft "in den großen Weisungen der Heiligen Schrift und in den Glaubensbekenntnissen der frühen Christenheit" und "im gemeinsamen Einsatz für das christliche Ethos vor der Welt" einzutreten (vgl. Ansprache in Erfurt, Deutschland, 23. September 2011).
Der Austausch von Geschenken
Im Einklang mit seinen Vorgängern hat Papst Franziskus oft vom ökumenischen Dialog als einem Austausch von Gaben gesprochen. "Eine solche ökumenische Haltung", so Farrell, "bringt eine erhöhte theologische und spirituelle Vision der Gemeinschaft mit sich, die bereits unter den Christen besteht: 'Auch wenn uns Unterschiede trennen, erkennen wir, dass wir zum Volk der Erlösten gehören, zu derselben Familie von Brüdern und Schwestern, die von dem einen Vater geliebt werden'" (Predigt vom 25. Januar 2018).
Diese Ökumene bedeutet, die Überzeugung aufzugeben, dass unser Weg der einzig mögliche ist, um zu beginnen, aus der Perspektive der ganzen christlichen Familie zu denken, zu urteilen und zu handeln, in der alle Getauften einen gemeinsamen Glauben haben.
In seinem Bericht über "Die Kirche und die anderen religiösen Traditionen: der interreligiöse Dialog" erinnert Pater Laurent Basanese S.J., Dikasterium für den interreligiösen Dialog, an eine Passage aus der Enzyklika von Papst Franziskus über Brüderlichkeit und soziale Freundschaft (3. Oktober 2020, Nr. 199), Dikasterium für den interreligiösen Dialog, erinnert an eine Passage aus der Enzyklika von Papst Franziskus über Brüderlichkeit und soziale Freundschaft (3. Oktober 2020), Nr. 199: "Einige versuchen, vor der Realität zu fliehen, indem sie sich in private Welten flüchten, und andere konfrontieren sie mit zerstörerischer Gewalt, aber zwischen egoistischer Gleichgültigkeit und gewaltsamem Protest gibt es immer eine Möglichkeit: den Dialog. Während die Religionen früher in relativ getrennten Regionen gediehen, finden sie sich heute aufgrund der fortschreitenden Globalisierung oft auf demselben Territorium wieder und koexistieren oder prallen aufeinander, wodurch ein echter interreligiöser Dialog zu einem entscheidenden Thema wird.
Die andere
"Indem er darauf achtet, was der 'andersartige Andere' mit den Christen gemeinsam hat", erklärt Basanese, "hat der Dialog in das Bewusstsein und die Praxis der Kirche eine neue Art der Betrachtung von Menschen eingeführt, die den Glauben der Kirche nicht teilen. Der 'Andere' ist nicht länger ein 'Missionsobjekt', wie es in den alten missiologischen Abhandlungen hieß, sondern ein Subjekt, das angesprochen werden muss. Heute wird jedoch ein klareres und komplexeres, vielschichtigeres Modell der Begegnung gewünscht. Dieses Modell erfordert ein Spiel, d.h. eine Unterscheidung zwischen den verschiedenen Dimensionen ein und derselben Realität, aber auch Beharrlichkeit in der Absicht, gemeinsam eine Welt aufzubauen, in der Frieden herrscht, sowie Phantasie und Kreativität im täglichen Leben der Beziehungen".
Unter Hinweis auf die Meilensteine des interreligiösen Dialogs in der katholischen Kirche (das Konzil und das Ernstnehmen der Globalisierung, die Enzyklika Pacem in Terris, der institutionalisierte Dialog der Kirche, die Enzyklika Ecclesiam Suam von 1964) geht Basanese auf die Erklärung Nostra Aetate des Konzils von 1965 über die Beziehungen der Kirche zu den nichtchristlichen Religionen (Nr. 2) ein und unterstreicht die gemeinsame Grundlage der Menschlichkeit, von der sie ausgehen: "Die katholische Kirche lehnt nichts ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist, noch lehnt sie etwas ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. 2) und unterstreicht die gemeinsame Basis der Menschlichkeit, von der sie ausgehen: "Die katholische Kirche lehnt nichts ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist. Sie betrachtet mit aufrichtigem Respekt jene Handlungs- und Lebensweisen, jene Gebote und Lehren, die sich zwar in vielen Punkten von dem unterscheiden, was sie selbst glaubt und vorschlägt, aber dennoch oft einen Strahl jener Wahrheit widerspiegeln, die alle Menschen erleuchtet. Dennoch verkündet sie Christus, der "der Weg, die Wahrheit und das Leben" (Joh 14,6) ist, in dem die Menschen die Fülle des religiösen Lebens finden müssen und in dem Gott alles mit sich versöhnt hat, und ist dazu verpflichtet, ihn zu verkünden".
Es war das Ende der eurozentrischen Ära: Neue Horizonte eröffneten sich für die Mission der Kirche in der Welt, insbesondere im Verhältnis zu den großen Religionen. Es war unmöglich, den interreligiösen Dialog vom Prozess der Friedenskonsolidierung zu trennen. In diesem Zusammenhang zitiert Basanese Johannes Paul II. (Abschlussfeier der Interreligiösen Versammlung in Assisi, 28. Oktober 1999): "Religion und Frieden gehen Hand in Hand: im Namen der Religion den Krieg zu erklären, ist ein offensichtlicher Widerspruch. Die religiösen Führer müssen deutlich zeigen, dass sie sich gerade wegen ihres religiösen Glaubens für den Frieden einsetzen".
Flexible und offene Gemeinschaften
Ein solcher Dialog zielt auf Versöhnung und Koexistenz ab. Es ist ein Modell, das sich der "Kultur der Konfrontation" oder der "Anti-Brüderlichkeit" entgegenstellt. Die Ausbildung der jungen Generation muss darauf abzielen, dass die Menschen und unsere Gemeinschaften nicht starr, sondern flexibel, lebendig, offen und brüderlich sind. Dies ist möglich, indem man sie komplexer macht, indem man sie mit dem "Anderen als sich selbst" in Verbindung bringt, indem man ihre angeborene Fähigkeit zur Kreativität erhöht.
Ein Dialog, der im Dokument über die Brüderlichkeit der Menschen für den Weltfrieden und das Zusammenleben (4. Februar 2019) so formuliert ist: "Nehmt die Kultur des Dialogs als Weg, die gemeinsame Zusammenarbeit als Verhaltensweise, das gegenseitige Kennenlernen als Methode und Kriterium".
Ein Dialog auf verschiedenen Ebenen, den Papst Franziskus laut Basanese im Geiste von Assisi in einigen Schlüsselbegriffen gut zusammengefasst hat: "Heute ist es an der Zeit, sich mutig die Logik der Begegnung und des gegenseitigen Dialogs als Weg vorzustellen, die gemeinsame Zusammenarbeit als Verhalten und die gegenseitige Kenntnis als Methode und Kriterium; und auf diese Weise ein neues Paradigma für die Lösung von Konflikten anzubieten, um zur Verständigung zwischen den Menschen und zur Bewahrung der Schöpfung beizutragen. Ich glaube, dass in diesem Bereich sowohl die Religionen als auch die Universitäten, ohne ihre besonderen Eigenschaften und Gaben aufgeben zu müssen, viel beizutragen und anzubieten haben" (Chulalongkorn Universität, Bangkok, 22. November 2019).
