Das Gesetz zur Regelung der Euthanasie, das vor drei Monaten von der derzeitigen Parlamentsmehrheit verabschiedet wurde, trat am 25. Juni in Kraft. Und diese Woche haben das Gesundheitsministerium und die autonomen Gemeinschaften auf dem Interterritorialen Rat des Nationalen Gesundheitssystems die Handbuch für bewährte Praktiken der Euthanasie. Sie wird so genannt, weil sie in der sechsten Zusatzbestimmung des Gesetzestextes so genannt wird.
Das Gesetz, das Spanien freie Hand beim Recht auf Sterben und bei der Gewährung von Sterbehilfe gibt, wurde auf den Weg gebracht. Und Omnes sprach zu Federico de Montalvo Jaaskelainen, Professor für Rechtswissenschaften an der Comillas Icade und Präsident des spanischen Bioethikausschusses, eines Beratungsgremiums für die Ministerien für Gesundheit und Wissenschaft der Regierung. Es sei darauf hingewiesen, dass das Gespräch mit Professor Federico de Montalvo am 6. Juli stattfand, also am Tag vor der Sitzung des Interterritorialen Rates.
In dem Interview geht der Professor von Comillas Icade, der auch Mitglied des Internationalen Bioethikausschusses der UNESCO ist, auf zahlreiche Fragen ein. So weist er beispielsweise darauf hin, dass es kein Recht auf ein Sterben in Würde gibt, wohl aber ein Recht darauf, nicht zu leiden. Was konsequent gewesen wäre, wäre ein Gesetz über die Beendigung des Lebens gewesen, das dieses Recht auf Leidensfreiheit, das sich aus Artikel 15 der Verfassung ableitet, garantiert, aber es wurde die extremste Alternative der Beendigung des Lebens gewählt. Die Medizin entspricht nicht den Kriterien, die die Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt wünscht, wie es in den nationalsozialistischen und kommunistischen Regimen der Fall war, sondern sie muss die Interessen der Gesellschaft und die Werte, die sie anthropologisch und historisch verteidigt, miteinander verbinden.
Oder dass er nie sagen würde, dass diejenigen, die dieses Gesetz entworfen und verabschiedet haben, dies mit der Absicht getan haben, jemanden zu töten, sondern dass sie glauben, dass die Lösung für das Ende des Lebens in der Euthanasie liegt, während der Professor glaubt, dass es die Alternativen sind: Palliativmedizin oder jede Form der Sedierung. Er verteidigt auch die institutionelle Kriegsdienstverweigerung und plädiert für sie. Hier ist ein halbstündiges Gespräch mit Federico de Montalvo.
Der spanische Bioethik-Ausschuss, dessen Vorsitzender Sie sind, hat einen Bericht über die parlamentarische Behandlung der Regelung der Sterbehilfe verfasst. Können Sie die Entstehung des Berichts erläutern?
̶ Wir haben diesen Bericht aus zwei Gründen erstellt. Das Gesetz in Spanien wurde in Form eines Vorschlags verabschiedet. Das bedeutet, dass es zwar verfassungsmäßig, aber recht ungewöhnlich ist, dass die Partei, die die Regierung unterstützt, also die Mehrheitspartei im Parlament, den Gesetzestext vorlegt, und nicht die Regierung. Etwa neunzig Prozent der Gesetze, die in Spanien verabschiedet werden, sind Gesetzesentwürfe, denn die Gesetzesinitiative liegt letztlich bei der Regierung. Gelegentlich legt die Opposition eine Initiative vor, die die Regierung oder die Parlamentsmehrheit überzeugt, und sie wird angenommen, aber das ist die Ausnahme.
In Spanien sollte die Euthanasie durch ein Gesetz geregelt werden, was bedeutete, dass es ohne die Beteiligung eines beratenden Gremiums, wie dem Generalrat der Justiz, dem Rat der Staatsanwaltschaft, dem Staatsrat, verabschiedet werden konnte... Und nicht einmal wir, wo doch überall in Europa, wenn ein Gesetz oder zumindest die Debatte über die Euthanasie erörtert wurde, ein Bericht des Nationalen Bioethikausschusses vorliegt. In Portugal gibt es einen Bericht, in Italien gibt es einen Bericht, im Vereinigten Königreich gibt es einen Bericht, in Frankreich gibt es einen Bericht, in Schweden gibt es einen Bericht, in Österreich gibt es einen Bericht, in Deutschland gibt es einen Bericht?
Wenn in ganz Europa ein Gesetz in Erwägung gezogen wird oder zumindest die Debatte über Sterbehilfe aufkommt, gibt es einen Bericht des nationalen Bioethikausschusses.
Federico de Montalvo
Es wäre ungewöhnlich, wenn es das erste Gesetz wäre, das ohne Anhörung eines öffentlichen Gremiums wie der Spanischen Bioethik-Kommission verabschiedet würde, denn genau dafür ist sie ja da.
Wir taten dies auch, weil wir der Meinung waren, dass die Tatsache, dass es nicht verpflichtend ist, Berichte anzufordern, nicht daran hinderte, dies zu tun. Mit anderen Worten, die Kommission, die das Gesetz bearbeiten sollte, hätte im Parlament um unseren Bericht bitten können. Der Gedanke war, dass es besser ist, einen Bericht vorzulegen, wenn sie einen von uns anrufen, wie es bei mir der Fall war (ich stand tatsächlich auf einer Liste, auf der ich erwähnt wurde, obwohl ich nicht angenommen wurde). Das ist nicht meine Meinung, sondern die Meinung des Ausschusses, die in diesem Bericht enthalten ist. Aus diesem Grund haben wir einen Bericht erstellt. Denn es war ungewöhnlich, dass der Ausschuss keine Stellungnahme abgegeben hat.
Können Sie zwei oder drei Gedanken aus dem Bericht der spanischen Bioethik-Kommission über die oben erwähnte Regelung der Sterbehilfe zusammenfassen?
-Die wichtigsten Ideen würde ich wie folgt zusammenfassen. Erstens. Konzeptionell gibt es kein Recht zu sterben. Das ist ein Widerspruch in sich selbst. Und die Grundlage, auf der das Gesetz beruht, ist in der Tat widersprüchlich. Warum? Denn sie basiert auf der Würde, und dann wird sie auf bestimmte Menschen beschränkt - als ob nur chronisch Kranke und Sterbende würdevoll wären. Wenn ich ein Recht auf ein Sterben in Würde begründe, muss ich es für alle Menschen anerkennen, denn wir sind alle würdevoll. Es war also ein Widerspruch in sich selbst. Deshalb haben wir gesagt, dass es kein Recht auf ein Sterben in Würde gibt. Denn das würde bedeuten, dass jeder Bürger den Staat bitten kann, sein Leben zu beenden. Der Staat verliert seine wesentliche Funktion, das Leben zu garantieren, und wird zum Vollstrecker.
Zweitens haben wir argumentiert, dass auch hier ein Fehler vorliegt. Denn sie beruhte auf einer vermeintlichen Freiheit, während die Person, die um Euthanasie bat, in Wirklichkeit gar nicht um den Tod bat. Er oder sie ging davon aus, dass der Tod die einzige Möglichkeit sei, sein oder ihr Leiden zu beenden. Was die Person wirklich wollte, war das Recht, nicht zu leiden. Und um das Recht, nicht leiden zu müssen, in Spanien zu verwirklichen, fehlte es noch an der vollständigen Entwicklung von Alternativen.
Mit anderen Worten: Wenn es nicht um das Recht zu sterben geht, wie es im Gesetz steht, sondern um das Recht, nicht zu leiden, warum soll ich dann eine sehr außergewöhnliche, sehr spezielle Alternative einführen, wenn es keine Alternativen gibt, die das Leiden verhindern, um das es hier geht. In dem Bericht schlugen wir vor, anstelle einer rechtlichen Lösung, wie sie das Gesetz vorschlägt, medizinische Lösungen zu prüfen.
Und zwar nicht medizinische Lösungen im Sinne von Endlichkeit, sondern auch im Sinne von Chronizität. Die Situation bei chronischen, nicht-terminalen Erkrankungen, bei denen die Möglichkeit einer palliativen Sedierung besteht. Wenn ein Mensch leidet, müssen wir versuchen, das Leiden nach und nach zu vermeiden, es zu lindern, und wenn der Mensch trotz allem, was wir getan haben, weiter leidet, ist es möglich, und der Heilige Johannes von Gott hat dies in einem interessanten Artikel erwähnt, die Möglichkeit der Sedierung. Denn ich kann nicht zulassen, dass jemand weiter leidet und nichts tut. Was wir damit sagen wollen, ist, dass wir uns für eine extreme Alternative entschieden haben, ohne sie zu erforschen, und zwar auf der Grundlage eines Rechts, das nicht konstruiert werden kann, was ein Widerspruch in sich selbst ist.
Sie boten aber auch einige rechtliche Vorschläge in Form einer rechtlichen Ausnahme an.
-Dann schlugen wir vor, dass es, wenn wir keine rechtliche Lösung finden wollten, die unserer Meinung nach zunächst eine medizinische sein sollte, andere Alternativen gäbe, wie zum Beispiel die des Vereinigten Königreichs, die darin bestünde, mit dem weiterzumachen, was unser Strafgesetzbuch vor diesem Gesetz enthielt. Unser Strafgesetzbuch sieht für Tötungsdelikte aus Mitgefühl einen sehr privilegierten Typus vor, der mit einer sehr geringen Strafe belegt ist. Das Strafgesetzbuch ist außerordentlich barmherzig gegenüber denjenigen, die das Leben eines anderen aus Liebe oder weil er leidet, beenden.
Wir schlugen vor, dass sie, wenn sie es wollten, die Erfahrungen erkunden sollten, die das Vereinigte Königreich gemacht hatte. Das Recht auf Sterben sollte nicht als allgemeines Recht festgelegt werden, sondern als gesetzliche Ausnahme von einem strafrechtlichen oder privilegierten Typus.
Wir haben in dem Bericht auch darauf hingewiesen, dass wir besorgt darüber sind, dass diese Maßnahme in der gegenwärtigen Situation eingeführt werden soll, in der es zu einem solchen Vorfall gekommen ist: eine Reihe von älteren Menschen ist an den Folgen der Pandemie gestorben. Diese Gesellschaft wird mit einer sehr schwierigen Situation konfrontiert sein, die zudem auf eine Überalterung zusteuert. Und in diesem Zusammenhang hielten wir dieses Gesetz nicht für angemessen. Dieses Gesetz löse das Problem nicht, sondern könne es noch verschärfen. Unser Kontext ist ein sehr spezieller Kontext, und das Gesetz hat dies übersehen.
Wie haben Sie den Bericht der spanischen Bioethik-Kommission veröffentlicht?
̶ Wenn wir einen Bericht erstellen, schicken wir ihn immer an das Ministerium, noch bevor wir ihn veröffentlichen. Wir schicken sie an drei Stellen: das Gesundheitsministerium, das Wissenschaftsministerium (funktionell sind wir im Carlos III angesiedelt) und wir schicken sie an den Direktor des Carlos III. Das tun wir immer. Und dann veröffentlichen wir sie. Es gibt immer einen Akt der Höflichkeit.
Minister Illa [Salvador Illa, ehemaliger Gesundheitsminister] hat dies sogar sehr freundlich anerkannt und uns für unsere Arbeit gedankt. Er schickte mir eine E-Mail, wie das oft der Fall ist. Während der Pandemie hat uns beispielsweise Minister Duque [jetzt ehemaliger Minister] ausdrücklich zu einem Bericht gratuliert; der Minister hat uns vor kurzem zu einem Bericht über das Problem der Impfstoffe, das Recht auf Wahlfreiheit usw. gratuliert.
Vor der Erstellung dieses Berichts habe ich persönlich eine Sitzung mit den für das Gesundheitswesen zuständigen Personen abgehalten, eine Routinesitzung, die wir immer vor der Pandemie hatten, um die Agenda des Ausschusses mit den Interessen des Ministeriums in Einklang zu bringen. Mit anderen Worten, wir können an Dingen arbeiten, die wir für interessant halten, aber es ist auch gut, Hand in Hand mit dem Ministerium zu arbeiten und einen Beitrag zu leisten, wie wir es jetzt bei den Impfstoffen tun.
Ich erinnere mich, dass ich bei diesem Treffen, das um den zwanzigsten Februar herum stattfand, weil ich nur zwei Tage später, kurz vor der Pandemie, nach Rom fuhr, dem Ministerium mitteilte, dass wir einen Bericht über Euthanasie erstellen würden und dass sie darüber Bescheid wissen sollten. Es sollte nicht um das Gesetz gehen, denn darum hatten sie uns nicht gebeten, sondern um Euthanasie. Das Ministerium teilte mir mit, dass es dies nicht beantragen könne, da es sich nicht um eine Angelegenheit der Regierung oder des Ministeriums handele, sondern um eine Angelegenheit des Parlaments, der Parlamentsfraktion. Wir können sagen, dass es sich nicht um eine Art Dolchstoß, wie man sagt, eines Schurken handelte. Es war bekannt, und wir haben es am 4. März bekannt gegeben.
Glauben Sie, dass der Bericht in irgendeiner Weise berücksichtigt werden könnte, vielleicht bei der Weiterentwicklung des Gesetzes?
̶ In diesem Fall nicht. Es ist jedoch die Entwicklung von drei Zahlen vorgesehen, die in gewisser Weise neu sind und die in gewissem Maße gerechtfertigt sind, weil dieses Gesetz nicht nur ein Recht anerkennt - es erkennt keine Freiheit, sondern ein Recht an -, sondern auch eine Leistung, die zu Lasten der Autonomen Gemeinschaften geht. Und im Gesetz selbst sind drei Entwicklungen vorgesehen. Es handelt sich um einen Fortbildungsplan im Rahmen der kontinuierlichen Fortbildung des Gesundheitsministeriums, an dem gearbeitet wird, um einen Leitfaden für die Bewertung von Behinderungen, der ebenfalls praktisch fertig ist, und um ein Handbuch bewährter Verfahren, das dem Interterritorialen Rat vorliegt. Dies sind die drei Entwicklungen.
Warum wurde ein Handbuch der bewährten Praktiken erstellt? Die Beteiligung des Interterritorialen Rates wurde als sehr wichtig erachtet, da es sich um einen Dienst handelt, der den Autonomen Gemeinschaften entspricht. Alle drei sind ziemlich vollständig.
Sie haben gesagt, dass die Gelegenheit verpasst wurde, ein Gesetz zu entwickeln, das das Lebensende in irgendeiner Weise regelt. Können Sie das erläutern?
̶ Ja, ich denke, das ist wichtig. Es stimmt, dass die Euthanasie, wie ich bereits sagte, eine extreme oder sehr außergewöhnliche Maßnahme ist. Selbst für diejenigen, die dafür sind. Die Verabschiedung eines Gesetzes über diese Maßnahme erscheint jedoch nicht sehr kohärent. Das Euthanasiegesetz ist kein Gesetz zur Beendigung des Lebens, sondern ein reines Euthanasiegesetz. Es geht nicht um das Ende des Lebens, sondern um die extremste Alternative am Ende des Lebens.
Ich glaube, dass es am sinnvollsten wäre, und ich habe dies auch mit Ärzten und anderen Personen besprochen, ein Gesetz über das Lebensende zu verabschieden, das diesen Prozess regelt und eine Reihe von Rechten garantiert, das Recht, nicht zu leiden, das für mich ein Recht ist, das sich aus Artikel 15 der Verfassung ableitet, und wenn die Mehrheit mit ihrer Legitimation gewünscht hätte, ein letztes Kapitel über Extremsituationen und Euthanasie aufzunehmen, aber innerhalb eines allgemeinen Rahmens der Regelung des Lebensendes. Aber in einem allgemeinen Rahmen der Regelung des Lebensendes. Warum sage ich das?
Dies ist nicht nur eine theoretische, sondern auch eine praktische Frage, und zwar im folgenden Sinne. Ein Arzt steht nun am Krankenbett eines Patienten in einem komplexen Kontext, in dem er nicht weiß, ob er Euthanasie vorschlagen soll oder ob er schweigen soll, bis der Patient darüber spricht... Das wäre seltsam, denn wenn es sich um eine Dienstleistung handelt, ist Schweigen über Dienstleistungen etwas Ungewöhnliches, denn wenn es sich um eine Dienstleistung handelt, muss der Patient darüber informiert werden. Zweitens, wenn die Euthanasie eine extreme, letzte Alternative ist, nachdem die anderen Alternativen ausgeschöpft sind, ist sie eine weitere Alternative oder die Hauptalternative... Wenn wir ein Gesetz mit all diesen Möglichkeiten geregelt hätten, könnte man zu dem Schluss kommen, dass die Euthanasie die letzte Alternative vor den anderen ist.
Nach dem derzeitigen System hat man zwei Möglichkeiten. Entweder man hält sie für die einzige Alternative, weil sie die einzige ist, die geregelt ist, oder man hält sie für eine weitere Alternative. Jemand, der um Sterbehilfe bittet, weil er leidet, ohne dass er eine intermittierende Sedierung oder andere Mittel oder sozioökonomische Unterstützung ausgeschöpft hat..., erscheint mir recht ungewöhnlich, darum zu bitten. In manchen Fällen kann man sich eingestehen, dass es in einer extremen Situation notwendig sein kann, jemandem zu helfen, der sich in extremer Not befindet. Aber wenn diese Person weder die Palliativmedizin noch irgendeine Form der Sedierung ausgeschöpft oder ausprobiert hat, woher weiß sie dann, dass sie wirklich andere Alternativen zum direkten Sterben in einer Euthanasiemaßnahme braucht? Da es bei diesem Gesetz bleibt und nur das geregelt wird, nicht aber die übrigen Alternativen, die am häufigsten vorkommen und am ehesten durchführbar sind, stellt sich jetzt die Frage: Was ist das?
Ich persönlich habe von Ärzten mit langjähriger Berufspraxis gehört, dass nur sehr wenige Menschen sie um Euthanasie gebeten haben, und dass sie eigentlich nur darum baten, nicht leiden zu müssen. Sobald die Schmerzen nachließen, hörten sie auf, um Euthanasie zu bitten.
̶ Das sagen alle Palliativmediziner. Palliativmediziner geben an, dass sie sich in der Regel mit einer Minderheit von Fällen befassen mussten, und dass keiner von ihnen erfolgreich war. Es stimmt, dass Palliativmediziner mit unheilbar kranken Patienten arbeiten, und das Problem der Euthanasie ist nicht die Sterblichkeit. Ich glaube, es ist die Chronizität. Der emblematische Fall ist Ramón Sampedro, der nicht todkrank, sondern chronisch krank war. Aber dass ein chronisch Kranker sich für Sterbehilfe entscheidet, ohne andere Alternativen ausgeschöpft zu haben, die es ihm ermöglichen, mit einer gewissen Lebensqualität am Leben zu bleiben, scheint mir doch recht ungewöhnlich zu sein.
Wäre dieses Gesetz, ein allgemeines Gesetz über die Beendigung des Lebens, verabschiedet worden, hätte die Mehrheit die Aufnahme eines Kapitels über die Sterbehilfe gefordert, das als Ausnahmemaßnahme in einem bestimmten Rahmen verstanden worden wäre. Hier verstehen wir, dass es sich um die wichtigste Maßnahme handelt, weil sie die einzige ist, die geregelt wurde. Wir haben kein Gesetz über die Beendigung des Lebens, aber wir haben ein Gesetz über Sterbehilfe.
Dass ein chronisch kranker Mensch sich für Sterbehilfe entscheidet, ohne andere Alternativen ausgeschöpft zu haben, die es ihm ermöglichen, mit einer gewissen Lebensqualität am Leben zu bleiben, scheint mir recht ungewöhnlich zu sein.
Federico de Montalvo
Medizinische Experten haben erklärt, dass dieses Gesetz einen wichtigen Faktor des Misstrauens zwischen Patienten und Ärzten darstellt. Wie sehen Sie das? Sie sind Jurist und würden diese Frage vielleicht lieber den Ärzten überlassen.
̶ Als Jurist ist für uns in der Welt des Rechts das Vertrauensverhältnis für mich das Wichtigste. Die Beziehung zwischen Arzt und Patient unterscheidet sich von anderen Beziehungen. Warum ist sie anders? Ich habe sie verteidigt. Ich gehöre zu den Menschen, die das Prinzip der Autonomie nicht leugnen, aber ich glaube, dass das Prinzip der Autonomie im Zusammenhang mit Krankheit eingeschränkt werden muss.
Denn die Arzt-Patienten-Beziehung basiert auf etwas, das normalerweise Verletzlichkeit hervorruft, nämlich die Diagnose des Patienten. Ein Mensch hat in seinem Leben alle Alternativen, die das Leben bietet, und plötzlich stellt er unerwartet fest, dass er einige Symptome, einige Anzeichen hat, und in ein paar Tagen, nach einem diagnostischen Prozess, der eine große Unsicherheit erzeugt, denn manchmal dauert es Tage oder Monate, stellt er plötzlich fest, dass ihm die Luft abgeschnitten ist, dass ihm die Zukunft abgeschnitten ist, als hätte man eine Mauer vor ihn gestellt. Das ist die Diagnose einer schweren Krankheit.
Die Annahme, dass diese Person völlig autonom ist, ist eine Fiktion. Diese Person muss ihre Entscheidungen frei und in Kenntnis der Sachlage treffen, aber sie braucht Begleitung und Unterstützung. Das ist keine Maschine, die mir sagt, was ich tun soll. Ich habe eine Person vor mir, die versuchen muss, sich in mich einzufühlen und mir bei meiner Entscheidungsfindung zu helfen. Das ist kein Mangel an Realismus, es ist eine Begleitung.
Dieses Vertrauensverhältnis ist die Grundlage für den Erfolg der Behandlung, denn Behandlungen wirken, wenn der Patient ihnen vertraut. Aus diesem Grund wird seit Jahren jede Strategie der Verschleierung abgelehnt, weil sie Misstrauen erzeugt. Jeder Onkologe vertritt die Ansicht, dass bei Krebserkrankungen Vertrauen die Voraussetzung für ein gutes Funktionieren ist.
Wenn wir sehen, dass die Beziehung zwischen Arzt und Patient auf Vertrauen basiert, kann das Vertrauen in dem Moment beeinträchtigt werden, in dem der Patient befürchtet, dass der Arzt etwas tut, was nicht den Zielen der Medizin entspricht, z. B. sein Leben beenden. Der Patient könnte daran zweifeln, dass man ihm keine teureren Alternativen anbietet, weil es keine Ressourcen gibt, weil es Sparmaßnahmen gibt; dass man ihm eine billige Alternative anbietet, ein Medikament, das nur ein paar Sekunden wirkt, statt eines Medikaments, das tagelang wirkt, das aber wirksamer ist. Für mich ist es nicht so, dass es kaputt gehen wird, aber es kann das Vertrauen brechen.
Das Verhältnis zwischen Medizin und Gesellschaft kann ein Thema von großem Interesse sein.
-Es gibt eine sehr wichtige Sache, die Sie sich merken sollten. Die Medizin reagiert nicht auf die Kriterien, die die Gesellschaft zu einem bestimmten Zeitpunkt wünscht. Dies geschah im nationalsozialistischen Regime, wo Ärzte zur Ausrottung eingesetzt wurden, und im kommunistischen Regime, wo Dissidenten in psychiatrischen Kliniken untergebracht wurden, wie Menschen mit einer Störung. Die Medizin muss die Interessen der Gesellschaft und die Werte, die sie anthropologisch und historisch vertritt, miteinander verbinden. Dies wurde von einer Expertengruppe vor Jahren in Spanien in einem Dokument festgestellt.
Die Medizin muss ihre grundlegenden, historischen Ziele mit den Zielen der Gegenwart verbinden und ausgleichen. Für mich ist klar, dass ein Arzt keine Person ist, deren Aufgabe das Töten ist. Die Tötung ist eine Folge einer medizinischen Handlung. Der Arzt nimmt den Tod als Folge seines Handelns an, niemals als Ziel. Ein Chirurg betritt niemals einen Operationssaal, um einen Patienten zu töten. Das wäre abwegig. Er geht vom Tod als einer sicheren oder ungewissen Möglichkeit einer Handlung aus.
Wenn ein Arzt einen Patienten operiert, der nur sehr schwer aus dem Operationssaal herauskommt, dann operiert er ihn, weil er glaubt, dass es eine geringe Chance gibt, dass er den Operationssaal wieder verlassen kann. Aber niemals, um ihn zu töten. Wir verändern also den Zweck der Medizin, was sich auf die historische und soziale Rolle des Arztes auswirkt, aber auch, weil diese Rolle dem Grundsatz des Vertrauens entspricht. Wenn ich in einen Operationssaal gehe, ohne zu wissen, dass der Arzt das Ziel hat, mich zu töten, gehe ich nicht hinein.
Das Problem dabei ist, dass im Idealfall ein intellektuell sehr leistungsfähiger, hoch gebildeter Patient, dessen Leben nach der Diagnose Alzheimer zusammenbricht und der, da er nicht in der Lage ist, an seinem Intellekt zu arbeiten, um Sterbehilfe bittet (einige Fälle haben wir außerhalb Spaniens gesehen), dies ein sehr spezieller Fall ist.
Aber wenn wir uns den Alltag in einem öffentlichen Krankenhaus vorstellen, in dem ein schutzbedürftiger Patient aus schlechteren sozioökonomischen Verhältnissen zu der Überzeugung gelangen kann, dass er auf seinen Wunsch hin beseitigt werden kann, nun, dann ist das selbstverständlich. Und wenn dann auch noch die Alternativen nicht geregelt sind, macht mir das Sorgen.
Es ist zwar ein sehr komplizierter Prozess, aber was glauben Sie, was hinter diesem Gesetz steckt? Welche Absicht könnte dahinter stecken?
-Ich würde niemals behaupten, dass diejenigen, die dieses Gesetz ausgearbeitet und verabschiedet haben, dies in der Absicht taten, jemanden zu töten. Im Gegenteil. Das Problem ist, dass diese Menschen zu Recht glauben, dass die Lösung am Ende des Lebens in der Euthanasie liegt. Andere von uns wollen nicht, dass Menschen leiden, aber wir glauben, dass die Lösung für das Ende des Lebens in Alternativen besteht. Dies ist der Punkt, an dem wir uns nicht einig sind. Das Problem, das diese Leute haben, und ich glaube aufrichtig, dass sie es mit sehr guten Absichten tun, ist, dass sie vielleicht nicht die Konsequenzen bedacht haben, die eine solche Maßnahme haben könnte, weshalb fast alle darüber reden, aber nicht über den Schritt der Gesetzgebung. Denn es wird viel darüber gesprochen. Aber der Schritt, ihn gesetzlich zu regeln, puh. Wie viele Länder gibt es? Das Thema gibt Anlass zu großer Sorge: die unbeabsichtigten Folgen.
Ich denke, dass die Verfasser des Gesetzes die Folgen einer solchen Maßnahme nicht bedacht haben.
Federico de Montalvo
Wir haben uns in die Länge gezogen. Es wäre gut, das Fehlen eines Gesetzes über Palliativmedizin in Spanien und eines Fachgebiets an den Universitäten zu thematisieren.
̶ Das ist das Problem, über das wir gesprochen haben, dass nämlich die Euthanasie als Ausnahmemaßnahme in einem Kontext vorherrschender Alternativen auftreten müsste, und diese Alternativen sind weder gut geregelt, noch werden sie gut umgesetzt, noch werden sie gut genutzt. Es gibt ein Problem der Regulierung, Umsetzung und Nutzung. Es herrscht immer noch große Verwirrung über die palliative Sedierung.
Einige Anmerkungen zur Regelung der Kriegsdienstverweigerung im neuen Gesetz.
̶ Zwei Ideen. Erstens, dass die Verweigerung aus Gewissensgründen kein Recht ist, das in den Händen des Gesetzgebers liegt. Es ist Sache des Gesetzgebers zu entscheiden, wie sie ausgeübt wird. Es handelt sich um ein Grundrecht, und Grundrechte hängen nicht von der Mehrheit ab (die Garantie der Minderheit). Der zweite Punkt, an dem ich gearbeitet habe, ist, dass ich nicht verstehe, warum der institutionelle Einspruch abgelehnt wird. Wenn die Verweigerung aus Gewissensgründen eine Garantie, ein Ausdruck der Religionsfreiheit ist und die Verfassung selbst die Religionsfreiheit in Gemeinschaften anerkennt (sie sagt es ausdrücklich), wenn dann die Verweigerung aus Gewissensgründen eine Religionsfreiheit ist und die Religionsfreiheit nicht nur für Einzelpersonen, sondern für Organisationen und Gemeinschaften gilt, warum ist dann die institutionelle Verweigerung aus Gewissensgründen nicht erlaubt?
Ist diese Ablehnung der institutionellen Verweigerung aus Gewissensgründen implizit oder ausdrücklich vorgesehen?
-verstanden, denn das Gesetz besagt, dass die Verweigerung aus Gewissensgründen individuell sein wird. Das Gesetz schließt sie nicht ausdrücklich aus, aber es wird davon ausgegangen, dass es sie implizit ausschließt, indem es sich auf die individuelle Sphäre bezieht. Das ist weder richtig noch falsch, aber es ist verfassungswidrig. Warum hat das jüdische Volk das Recht auf Ehre und kommerzielle Unternehmen das Recht auf Ehre, aber zum Beispiel eine religiöse Organisation hat nicht das Recht auf Verweigerung aus Gewissensgründen? Es geht um Religionsfreiheit, und die Verfassung spricht von Gemeinschaften. Das scheint mir ein Widerspruch zu sein.
Und während wir alle Rechte der juristischen Personen (Ehre, Privatsphäre) und sogar die strafrechtliche Verantwortlichkeit anerkennen, verweigern wir ihnen jetzt die Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen, die ein in Artikel 16 der Verfassung ausdrücklich anerkanntes Recht garantiert? Ich denke, es gibt keinen Grund für weitere Argumente.
