Originaltext des Artikels auf Spanisch hier
Die Universität Francisco de Vitoria und die Joseph Ratzinger-Benedikt XVI. Stiftung des Vatikans haben die 4. und 5. Erweiterter Grund für Auszeichnungen Kongresses der Erweiterten Vernunft, auf dem Universitätsprofessoren und Forscher aus den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich und Spanien über den "Menschen in der zeitgenössischen Wissenschaft" nachdachten.
Ziel des Kongresses war es, einen tieferen Blick auf die Realität zu werfen, der die Wissenschaft auf den Weg der Achtung und des Dienstes am Menschen und an der Welt bringt. Auf diese Weise haben Forscher und Hochschullehrer den Dialog mit Philosophie und Theologie aus ihrem Fachbereich heraus geführt, wie Daniel Sada, Rektor der Universität Francisco de Vitoria, bei der Preisverleihung betonte.
Zufälligerweise fand das Treffen mitten in der Laudato Si' 2022 Wochedie vom 22. bis 29. Mai anlässlich des siebten Jahrestages der Enzyklika von Papst Franziskus über die Bewahrung der Schöpfung stattfand.
Während der fünf vorangegangenen Preisverleihungen erhielt das Expanded Reason Institute unter der Leitung von Vizerektorin Maria Lacalle Beiträge aus der ganzen Welt, und Professoren von katholischen und nicht-katholischen Universitäten nahmen daran teil. Zu den Preisträgern der vorangegangenen Preisverleihungen gehörten Professoren der Universität Oxford, der Universität Austral, von Notre Dame, Navarra, Sevilla, La Sabana, Loyola Chicago und der Università Campus Bio-Medico in Rom.
Michael Taylor vom Edith-Stein-Institut für Philosophie und dem Internationalen Institut Laudato Si' ist einer der diesjährigen Preisträger. Taylor ist Gastprofessor am Thomas More College of Liberal Arts in Merrimack, NH, und hat Abschlüsse in Philosophie, Bioethik, Biologie und Umweltstudien. Eines seiner bekanntesten Werke ist Die Grundlagen der Natur: Metaphysik der Gabe für eine integrale ökologische Ethik. Über diese Arbeit haben wir in unserem Gespräch gesprochen.
Herr Professor, können Sie auf einige der Ideen eingehen, die Sie auf dem Kongress angesprochen haben? Insbesondere bei der Diskussion am runden Tisch über das Staunen über die Welt.
- Wir begannen ein Gespräch über das Wunder und die Realität: die Bedeutung des Wunders als Hilfe für unser Verständnis der Realität und der Vernunft selbst sowie ihre Beziehung, die darin besteht, dass die Realität selbst jenseits unseres Verständnisses liegt. Indem wir uns öffnen, um Wunder zu erleben und tiefer in sie einzutauchen, wird uns geholfen, intellektuell demütig zu sein. Intellektuelle Demut bedeutet nicht, dass wir das Mysterium nicht verstehen können - und so in einer intellektuellen Haltung bleiben, in der wir wissen, dass wir es nicht verstehen, und uns in einem Zustand der Unwissenheit befinden -, sondern in Anlehnung an den heiligen Thomas bedeutet intellektuelle Demut, darauf zu vertrauen, dass wir die Wirklichkeit verstehen können, auf unsere Sinne zu vertrauen, darauf zu vertrauen, dass wir die Wahrheit erkennen können, aber gleichzeitig zu wissen, dass wir sie nicht erschöpfend kennen können.
Das ist der große Fehler der modernen, übermäßig wissenschaftlichen Mentalität, des Szientismus: unserem Intellekt zu misstrauen. Und so denken wir am Ende, dass etwas, das wir nicht vollständig verstehen können, nicht real ist, oder dass etwas, das der Verstand nicht vollständig erfassen kann, nicht real ist. Dies ist ein intellektueller Stolz, der nicht akzeptieren will, dass die Vernunft Grenzen hat.
Wir sprechen von den Grenzen der Vernunft: Wenn es eine Grenze gibt, bedeutet das, dass es etwas jenseits der Vernunft gibt. In diesem Sinne müssen wir unsere Einstellung und unsere Suche nach Wissen im Bewusstsein dieser Realität gestalten. Es gibt Dinge, die wir mit großer Sicherheit empirisch wissen können, und es gibt Dinge, die wir mit der Vernunft wissen können, aber nicht wissenschaftlich: und bei diesen Dingen können uns die Philosophie und die menschliche Vernunft helfen.
Und dann gibt es Dinge, die wir nur durch die Offenbarung erfahren können. Es ist die Aufgabe der Theologie, die Vernunft auf die Offenbarung anzuwenden. Der Schwerpunkt lag darauf, wie das Wunder uns das ganze Panorama der heilenden menschlichen Vernunft eröffnet, denn diese wird heute sehr schlecht behandelt. Und wie Plato sagt, ist das Staunen der Anfang der Philosophie. Er hatte völlig Recht. Das Staunen ist auch eine der ersten Erfahrungen von Kindern, und Christus sagt uns, dass wir wie Kinder werden müssen. Das müssen wir zu schätzen wissen.
Was genau ist die "Metaphysik der Gabe", über die Sie geschrieben haben und über die Sie auch auf dem Kongress gesprochen haben?
- Die 'Metaphysik der Gabe' ist nicht meine Erfindung; sie folgt der gesamten katholischen, aristotelischen und thomistischen Tradition und wurde von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. weiterentwickelt - Thomas von Aquin hat nicht alles gemacht! Aber es entwickelt sich aus seinen Ideen, weil sie sehr klar sind. Für die Metaphysik der Gabe müssen wir verstehen, dass jeder Mensch, der in der Welt lebt und Entscheidungen über sein Leben trifft, zeigt, dass er eine Metaphysik hat: das heißt, einfach ausgedrückt, eine Vorstellung von der Wirklichkeit. Und eine Sache, die die moderne Welt gerne tut, ist, die Metaphysik zu leugnen, denn die Metaphysik spricht vom Immateriellen, und da die moderne Welt materialistisch ist, will sie nicht darüber sprechen; sie behauptet, dass die Metaphysik nicht existiert. Und deshalb wird sie auch nicht besonders erforscht.
Aber dies zu sagen, ist an sich eine Metaphysik - sehr negativ vielleicht, aber es ist eine Vorstellung davon, wie die Dinge sind, eine Realität. Es gibt viel Blindheit in unserer Welt. Die Metaphysik des Geschenks heißt so (und ich bin nicht der erste, der das tut), weil ein Geschenk uns für die Dankbarkeit, die Demut, die Erfahrung, das Wissen, dass wir nicht selbstgenügsam sind, für das, was von außen zu uns kommt, öffnet. Und das ist sehr wichtig, denn auf diese Weise werden wir dazu gebracht, den Geber, den Spender, zu suchen, der letztlich Gott ist. Aber mit Hilfe der Philosophie können Nichtgläubige diese Ideen einfach mit ihrem Verstand erfassen und dann entscheiden, ob sie sie akzeptieren wollen oder nicht.
Ein Geschenk öffnet uns für die Dankbarkeit, für die Demut und drängt uns, den Geber zu suchen, sagen Sie. Und Sie sprachen von der Gabe der Existenz.
- In der Metaphysik des heiligen Thomas bezieht sich die Gabe auch auf die Gabe der Existenz, und das war sein großer Beitrag zur Philosophie und zur mittelalterlichen Metaphysik, denn weder Aristoteles noch Platon hatten einen sehr klaren Begriff vom Akt des Seins: Für beide waren die Dinge ewig, die Formen waren ewig, die Existenz war in der Form enthalten. Thomas erklärt jedoch, dass die Form, die in der Materie aktiv ist, passiv ist in Bezug auf die Gabe der Existenz, den Akt des Seins. Dieser Akt des Seins ist es, der alles im Dasein erhält; er ist Gottes Geschenk, das die Schöpfung ist.
Die Schöpfung ist nicht etwas, das in der fernen Vergangenheit geschehen ist, sondern sie geschieht jetzt. Es beschreibt eine Beziehung für alle Dinge und für uns alle, die wir nicht die Quelle unserer eigenen Existenz sind. Nur bei Gott entspricht die Existenz der Essenz: Gott ist seine Existenz, und diese Existenz ist ewig. In diesem Sinne sagen wir Philosophen nicht, dass Gott existiert, sondern dass Gott ist Die Existenz selbst, und alles Geschaffene existiert dank ihm.
Die Metaphysik der Gabe geht von dieser Idee aus, aber sie kann auch in allen Dingen beobachtet werden, denn jede Wirkung zeigt Zeichen und Merkmale ihrer Ursache. Die ganze Güte, Schönheit und Rationalität des Ursprungs, Gottes, und auch seiner Verwandtschaft - und hier beziehe ich mich auf die trinitarische Ontologie, drei Personen in einem Gott - zeigt sich in der gesamten Schöpfung. Man sieht es in der Ökologie, in den Nahrungsketten, in der Art und Weise, wie alle Dinge miteinander verbunden sind, in der Art und Weise, wie Tiere und Pflanzen danach streben, weiterzuleben und die nächste Generation zu schaffen. Und all diese Dinge erscheinen uns als Wahrheiten, als gut und als schön.
Es gibt noch einen weiteren wichtigen Punkt: Vom empirischen, wissenschaftlichen Standpunkt aus können wir die Dinge nicht als wahr, als gut und schön, im tiefsten Sinne, im katholischen Sinne, verstehen, denn die Wissenschaft macht alles neutral (und das ist falsch), denn alles Geschaffene ist durch seine Existenz gut, selbst eine Mücke. Dies ist ein grundlegendes metaphysisches Prinzip. Das ist etwas, das wir wiederherstellen müssen.
Die natürliche Welt ist keine Maschine. Man kann nicht einfach die Teile austauschen, man muss die Natur anders behandeln.
Sie haben auch eine ökologische Ethik vorgeschlagen, die sich von der vorherrschenden mechanistischen Sichtweise auf die natürliche Welt unterscheidet. Ist das richtig?
- Ja, das ist sie. Die moderne Welt basiert auf dem Szientismus. Dies muss von der Wissenschaft unterschieden werden, die die Suche nach der Wahrheit mit Hilfe einer empirischen Methode ist. Wenn man die Methode verabsolutiert, landet man im Szientismus, und am Ende interpretiert man die gesamte Natur wie eine Maschine. Es ist sehr einfach, dies zu tun, und sehr natürlich, und die Analogien können hilfreich sein. Aber die Metaphysik der modernen Welt ist so: Sie behandelt das Natürliche, als wäre es eine Maschine.
Die moderne wissenschaftliche Methode lehrt uns, wie wir Dinge manipulieren können, und so gehen wir manchmal mit der Natur um und ignorieren ihre telosDas bedeutet, dass jedes Ding existiert, weil es die Gabe der Existenz von Gott erhält. Das sollte uns zumindest zu denken geben. Ich sage nicht, dass es falsch ist, das Fleisch eines Tieres zu essen, aber wir sollten zumindest Dankbarkeit zeigen und verstehen, dass es ein Geschenk ist, das uns gegeben wurde. Gott wollte, dass das Tier lebt, und er wollte auch, dass es uns hilft, unsere eigene Existenz zu erhalten.
Die ökologische Ethik behandelt die Dinge manchmal auf diese Weise. Die Begründung lautet: Wenn man ein Gebiet verschmutzt, muss man ein anderes in Ordnung bringen oder erhalten, und es ist eigentlich egal, welches. Ich war überrascht zu sehen, dass die Fluggesellschaften heute behaupten, sie hätten keinen Kohlenstoff-Fußabdruck, weil sie eine Gebühr zahlen, um die Gleichung auszugleichen. So funktioniert das nicht. Ich wiederhole: Die natürliche Welt ist keine Maschine. Man kann nicht einfach die Teile austauschen, man muss die Natur anders behandeln.
Sie sprechen auch davon, die Würde der Natur zu verteidigen, was, wenn wir Sie nicht falsch verstanden haben, bedeutet, die Würde des Menschen zu verteidigen.
- Das ist richtig. Aus der Metaphysik wissen wir, dass alles, was geschaffen wurde, entsprechend seinem Wesen eine eigene Würde hat. Ein Stein ist nicht dasselbe wie ein Vogel, aber beide sind gut, insofern sie Wesen sind, und alle werden von Gott geliebt oder gewollt. Ich verstehe, dass in der gegenwärtigen Situation beispielsweise Tierliebhaber oft fordern, dass wir Tiere genauso wertschätzen wie Menschen und dass wir Tiere nicht misshandeln sollten. Aber gleichzeitig sind sie für die Abtreibung. Moment mal: Hat nun jeder die gleiche Würde oder nicht? Oder wie ist es? Ich denke, dass die Verteidigung des Lebens, die Verteidigung der Würde der Person, absolut notwendig ist und nicht im Gegensatz zur Verteidigung der Würde der Natur und der Tiere steht.
Es ist sehr interessant zu wissen, dass die Polen, als sie gegen den Marxismus kämpften, sagten, dass sie keinen Feind brauchten, um den Wert der menschlichen Person und die Werte des Evangeliums zu bekräftigen: der Marxismus aber schon. Der Marxismus brauchte einen Feind, den er angreifen konnte, um so seine Existenz und seinen Kampf zu rechtfertigen.
Das Gleiche gilt für die Verteidigung der Würde des Menschen. Dies zeigt sich auch in den Schriften des Heiligen Johannes Paul II. Anfangs sprach er oft von der Würde des Menschen: Er war einer der Hauptbegründer des Personalismus, der sich gegen den Marxismus richtete. Aber zwei Monate nach dem Fall der Berliner Mauer, am 1. Januar 1990, begann er, über die Würde der Schöpfung zu sprechen. Die Würde des Menschen gründet sich auf die Würde der Schöpfung; wir sind Geschöpfe. In diesem Sinne spreche ich davon, die Würde der Natur zu verteidigen, als Grundlage für die Verteidigung der Würde des Menschen.
Lassen Sie uns angesichts Ihrer Argumente einen Moment über die Enzyklika von Papst Franziskus sprechen Laudato Si'. Wie würden Sie sieben Jahre nach der Veröffentlichung dieser Enzyklika einige der darin enthaltenen Beiträge zusammenfassen?
- Die Vision, von der ich spreche, ist vorhanden in Laudato Si'. Es gibt Leute, die das Dokument manipulieren wollen und behaupten, es ginge nur um den Klimawandel oder darum, Aktivisten oder Politiker zu sein. Nein, das ist es nicht. Die Vision von Laudato Si' ist sehr tiefgründig; es ist die Vision dessen, was es bedeutet, geschaffen zu sein, oder über die Schöpfung selbst. Der erste Schritt ist nicht, auf die Straße zu gehen und zu protestieren. Der erste Schritt besteht darin, innezuhalten, still zu werden und die Natur zu betrachten, die Schönheit der Schöpfung und vor allem die Schöpfung von uns selbst zu betrachten. Wir sind der Höhepunkt der Schöpfung. Und das bedeutet nicht, dass wir tun können, was wir wollen, sondern es legt uns eine große Verantwortung auf. Das ist die Vision, die der Enzyklika zugrunde liegt Laudato Si'.
Und der nächste Schritt?
- Wenn Sie eine Haltung des Gebets einnehmen, die offen dafür ist, das Geschenk der Schöpfung durch Kontemplation zu verstehen, dann können Sie an der Tugend der Klugheit arbeiten, denn sie hilft uns, praktische Entscheidungen für unser tägliches Leben zu treffen.
Es liegt auf der Hand, dass ein einfacheres Leben, das weniger Ressourcen verbraucht, der richtige Weg ist. Wir leben in einer technokratischen Welt, in der uns ständig suggeriert wird, dass das Glück darin liegt, viele Dinge zu haben, viele Dinge zu tun, an viele Orte zu reisen. Aber der Reichtum der Schöpfung, der Laudato Si' beschreibt, dass alles, was wir brauchen, alles, was das menschliche Herz begehrt - das Gute, die Wahrheit, die Schönheit -, gefunden werden kann, und zwar am besten in einem einfachen Leben, das auf das Wesentliche in der Schöpfung achtet; dass wir uns nicht zu sehr darum sorgen sollten, was wir haben oder haben können; dass wir nahe an der Erde leben. Es ist sehr entmenschlichend, nicht zu wissen, woher unsere Lebensmittel kommen, Dinge essen zu müssen, die immer in Plastikverpackungen kommen, keinen Baum oder Vogel an seinem natürlichen Platz in der Welt zu sehen.
Aber das ist für viele Menschen sehr schwierig. Sie bringt auch eine Neubewertung der Arbeit und der Landwirtschaft mit sich - nicht eine mechanistische, moderne Landwirtschaft, die für alles chemische Produkte verwendet, sondern eine einfachere, etwas rustikalere Landwirtschaft. Ich glaube, dass die Menschen erkennen, dass diese Art des Lebens in der Natur einen inneren Wert hat, der uns hilft, besser zu leben und auch unseren Glauben besser zu verstehen. Paulus sagt in Römer 1,20, dass der unsichtbare Gott sich durch seine Schöpfung sichtbar macht.
Dort, in der Schöpfung, können wir Gott verstehen. Wenn wir in einer Welt leben, die vollständig von Menschenhand geschaffen wurde, wird es schwierig, Gott zu sehen. Ich denke, wir müssen uns dessen bewusst werden.
Wir sind der Höhepunkt der Schöpfung. Und das bedeutet nicht, dass wir tun können, was wir wollen, sondern es legt uns eine große Verantwortung auf. Das ist die Vision, die der Enzyklika Laudato Si' zugrunde liegt.
Hier schließen wir dieses zum Nachdenken anregende Gespräch mit Professor Michael Taylor ab: Fortsetzung folgt. Pierluca Azzaro, Generalsekretär der vatikanischen Joseph Ratzinger-Benedikt XVI. Stiftung, nahm ebenfalls an der Preisverleihung teil und erinnerte daran, dass diese Zusammenarbeit "vor sechs Jahren am Ende des Kongresses zu diesem Thema begann: Das Gebet, eine Kraft zur Veränderung der Weltanlässlich des 5. Jahrestages der Geburt der heiligen Teresa von Avila".
Auf dem Kongress 2021 sprachen auch zwei Professoren, die ebenfalls von der Stiftung Ratzinger-Benedikt XVI. ausgezeichnet wurden: Tracey Rowland (2020), eine Australierin, und Hanna-Barbara Geri-Falkvitz (2021), eine Deutsche.
