Originaltest des Artikels in englischer Sprache
L' Universität Francisco de Vitoria und der Vatikanischen Stiftung Joseph Ratzinger-Benedetto XVI. anlässlich der IV. und V. Ausgabe des fünften Kongresses der Offenen Vernunft, bei dem Universitätsprofessoren und Forscher aus den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich und Spanien über den "Menschen in der zeitgenössischen Wissenschaft" diskutierten, als Abschlussveranstaltung vor wenigen Tagen die entsprechenden Anerkennungen erhalten.
Ziel des Kongresses war es, unser Verständnis für die Fragen im Zusammenhang mit einer Realität zu vertiefen, die die Wissenschaft auf dem Weg der Achtung und des Dienstes am Menschen und an der Welt inspiriert. Ziel war es, den Dialog von Forschern und Hochschullehrern mit Philosophie und Theologie ausgehend von ihren eigenen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu fördern, wie der Rektor der Universität Francisco de Vitoria, Daniel Sada, bei der Preisverleihung deutlich machte.
Einer dieser Zufälle im Leben ist, dass die Demonstration am siebten Jahrestag der Enzyklika von Papst Franziskus über die Bewahrung der Schöpfung stattfindet, mitten in der Laudato Si'-Woche 2022, die vom 22. bis 29. Mai abgehalten wird.
Während der fünf Ausgaben des Preises hat das Institut für Offene Vernunft unter der Leitung der Rektorin María Lacalle Arbeiten aus der ganzen Welt erhalten, und Universitätsprofessoren, sowohl katholische als auch nicht-katholische, haben daran teilgenommen.
Unter den Preisträgern der ersten Ausgaben befinden sich Professoren der Universität Oxford, der österreichischen Universität und vieler anderer: Notre Dame, Navarra, Siviglia, La Sabana, Loyola Chicago, Università Campus Bio-Medico di Roma, usw.
Michael Taylor, des Edith-Stein-Instituts für Philosophie und des Internationalen Instituts Laudato Si, ist einer der Gewinner dieser Ausgabe.
Taylor ist außerdem Gastprofessor am Thomas More College of Liberal Arts in Merrimack, NH, und hat Abschlüsse in Philosophie, Bioethik, Biologie und Umweltstudien.
Una delle sue opere più note è "The Foundations of Nature: Metaphysics of Gift for an Integral Ecological Ethic (Fondamenti della natura: metafisica del dono per un'etica ecologica integrale)" della quale abbiamo parlato nella conversazione.
Herr Professor, können Sie etwas zu den Ideen sagen, die Sie auf der Konferenz geäußert haben? Insbesondere bei der Entwicklung des Runden Tisches über das Weltwunder.
- Abbiamo iniziato a parlare di meraviglia e realtà, dell'importanza che lo stupore ha per aiutare la comprensione della realtà con la ragione stessa, e il loro rapporto, cioè nel constatare che la realtà ci supera ci.
Wenn wir lernen, die Wahrheit zu erfahren und unser Verständnis für diesen Aspekt zu vertiefen, hilft uns das, intellektuell demütig zu sein. Die intellektuelle Demut besteht nicht darin, zu denken, dass wir das Geheimnis nicht begreifen können, und deshalb die intellektuelle Haltung beizubehalten, zu wissen, dass wir nicht verstehen und dass wir uns in einer Situation der Unwissenheit befinden; Aber vor allem, nach San Tommaso, bedeutet intellektuelle Kompetenz, darauf zu vertrauen, dass man die Wirklichkeit erfassen kann, dass man die Sinne schärfen kann, dass man die Wahrheit erkennen kann, aber auch, dass man wissen muss, dass man sie nicht in einer Weise erfassen kann, die unerträglich ist.
Dies ist der große Irrtum der wissenschaftlichen Mentalität, die mit der Moderne einhergeht. Wir denken, wenn wir etwas nicht begreifen können, ist es nicht real, oder wenn die Vernunft es nicht begreifen kann, ist es nicht real; das ist der intellektuelle Stolz, der die Grenzen der Vernunft nicht akzeptieren will.
Quando si parla di limiti della ragione, si c'è un limite, significa che c'è qualcosa al di là di essa; dunque considerando quella realtà dobbiamo adattarvi il nostro atteggiamento, la nostra ricerca di conoscenza,
Ci sono cose che possiamo sapere con una certa certeza, empiricamente, e altre che possiamo conoscere con la ragione, ma non scientificamente; ci aiutano in questo ci la filosofia e la ragione umana.
Es gibt auch Dinge, die wir nur durch die Relegation erfahren können. Für diese wenden wir die Vernunft durch die Theologie an. Dies ist ein großer Schritt, wenn die Freude auf das innere Panorama der heute so geschundenen menschlichen Wut übergreift. Im Übrigen, so Platon, ist der Stupor der Anfang der Philosophie. Er hatte Recht. Es ist auch eine der ersten Erfahrungen von Kindern, und Christus sagt uns, dass wir wie Kinder werden müssen. Wir können nicht weniger tun, als sie zu würdigen.
Worin besteht die Metaphysik der Gabe, über die sie geschrieben hat und die sie auf dem Kongress ausgestellt hat?
- Die Spendenmetaphorik ist nicht eine meiner Erfindungen, sondern folgt der gesamten kattischen, aristotelischen und tibetischen Tradition, die sich mit San Giovanni Paolo II. und Benedetto XVI. weiterentwickelt hat, auch wenn Tommaso nicht alles gesagt hat.
Aber sie entwickelt sich auf der Grundlage seiner Ideen, die sehr klar sind.
Was die Metaphysik der Gabe betrifft, so müssen wir zunächst verstehen, dass jeder Mensch, der in der Welt lebt und Entscheidungen über sein Leben trifft, zeigt, dass er seine eigene Metaphysik anwendet, d.h. einfach seine eigene Vorstellung von der Wirklichkeit.
Andererseits leugnet die moderne Welt gerne die Metaphysik, weil diese sich mit dem Immateriellen beschäftigt. Da die moderne Welt jedoch materialistisch ist, will sie nicht reden und sagt, dass es keine Metaphysik gibt. Aus diesem Grund wird Metaphysik nicht studiert.
Auch das ist Metaphysik, an sich sehr negativ, aber sie gibt eine Vorstellung davon, wie die Dinge sind, sie ist eine Realität. In unseren Tagen gibt es viel Blindheit.
Das nennen wir die Metaphysik der Gabe, und ich bin nicht der Erste, der das tut. Ein Geschenk hat mit Dankbarkeit zu tun, mit Demut, mit Erfahrung, mit dem Wissen, dass wir uns nicht selbst genügen, mit Offenheit für das, was von außen zu uns kommt. Und das ist sehr wichtig, denn es spornt uns an, denjenigen zu suchen, der sie anbietet, d.h. den Spender, der letztlich Gott ist. Daher können auch Nichtgläubige nur mit Hilfe von Vernunft und Philosophie Zugang zu diesen Ideen finden und entscheiden, ob sie glauben oder nicht.
Lei dice che un dono ci apre alla gratitudine, all'umiltà e ci spinge a cercare il donatore, E ha fatto riferimento al dono dell'esistenza.
- Die Gabe bezieht sich in der Metaphysik des heiligen Thomas auch auf die Gabe des Seins, und das war sein großer Beitrag zur antiken Philosophie und Metaphysik, denn weder Aristoteles noch Platon hatten einen sehr klaren Begriff vom Begriff des Seins.
Für alle waren die Dinge ewig, die Formen ewig, das Wesentliche war in der Form enthalten. Thomas zeigt aber, dass die Form, die auf die Materie einwirkt, auch passiv ist in Bezug auf die Gabe der Existenz, auf den Akt des Seins. Dieser Akt des Seins ist es, der alles im Dasein erhält, er ist das Geschenk Gottes, d.h. die Schöpfung.
Die Schöpfung ist nicht etwas, das in einer fernen Vergangenheit angekommen ist, sondern sie ist immer noch im Kommen. Sie entdeckt eine Beziehung für alle Dinge und für uns alle, die wir nicht die Quelle unserer eigenen Existenz sind.
E solo in Dio che l'essenza corrisponde con l'esistenza.
Gott ist seine eigene Existenz, die ewig ist. Und in diesem Sinne sagen wir Philosophen nicht, dass Gott existiert, sondern dass er ist: Gott ist seine eigene Existenz, während die gesamte Schöpfung dank ihm existiert.
Die Metaphysik der Gabe geht von dieser Idee aus, aber sie wird auch in allen Dingen gesehen, denn jede Wirkung zeigt die Zeichen und Merkmale ihrer Ursache. In der gesamten Schöpfung wird die ganze Güte, Schönheit und Vernünftigkeit des Ursprungs, der Gott ist, und auch sein relationales Wesen berührt; und hier beziehe ich mich auf die trinitarische Ontologie, drei Personen in einer.
Sie zeigt sich in der Ökologie, in der Nahrungskette (Nahrungsnetz), in der Art und Weise, wie alle Dinge miteinander in Beziehung stehen, in der Art und Weise, wie Tiere und Pflanzen abgebaut werden, um die nächste Generation hervorzubringen.
Wie alle diese Dinge, so erscheinen auch diese als wahr, als schön.
Ein weiterer wichtiger Punkt: Auf typisch wissenschaftliche Weise erscheinen die Dinge nicht als wahr, gut und schön, im tiefsten Sinne, im katholischen Sinne, sondern die Wissenschaft macht alles neutral; was falsch ist, denn alles, was geschaffen wird, ist gut für die Existenz, sogar ein Vorschlaghammer, und das ist ein metaphysisches Prinzip. Das ist etwas, das wir wiederherstellen müssen.
Die natürliche Welt ist keine Maschine. Man kann nicht einfach die Teile austauschen, die Natur muss anders behandelt werden.
Michael Taylor
Er schlägt auch eine ökologische Ethik vor, die sich gegen die vorherrschende Vision der natürlichen Welt richtet, die auf einer mechanischen Vision beruht... Ist das richtig?
- Genau so ist es. Die moderne Welt basiert auf dem Szientismus, der etwas anderes ist als die Wissenschaft, d. h. die Suche nach der Wahrheit mit der empirischen Methode. Wenn man diese Methode löst, landet man im Szientismus, man interpretiert die ganze Natur wie eine Maschine. Und das ist sehr einfach zu tun, sehr natürlich, und Analogien können uns dabei helfen. Aber die Metaphysik der modernen Welt ist so gemacht, sie behandelt die Natur, als wäre sie eine Maschine.
Die moderne Wissenschaft ist eine Methode, die dazu dient, zu lehren, wie man die Dinge manipulieren kann, und auf diese Weise behandeln wir manchmal die Natur, indem wir ihr Telos ignorieren; wir ignorieren die Würde, das gleiche Ziel, das Gott in ihrem Wesen gibt, in dem Sinne, dass jedes Ding existiert, weil es von Gott das Geschenk der Existenz erhält, und das sollte uns zumindest zum Nachdenken bringen.
Ich sage nicht, dass es falsch ist, das Fleisch eines Tieres zu essen, aber wir müssen zumindest Dankbarkeit zeigen und erkennen, dass es ein Geschenk für uns ist. Dio voleva che vivesse, ma voleva anche che ci aiutasse a portare avanti la nostra vita.
Manchmal behandelt die ökologische Ethik die Dinge auf diese Weise. Nun, wenn man ein Gebiet verschmutzen will, muss man ein anderes sanieren oder erhalten, und das reicht schon.
Sono stato stato sorpreso di vedere di vedere che oggi si dica che le compagnie aeree non producono anidride carbonica, perché pagano una tassa per bilanciare l'equazione. So funktioniert das nicht. Die natürliche Welt ist keine Maschine, und es ist nicht möglich, einfach die Teile auszutauschen. Die Natur muss anders behandelt werden.
Lei parla anche di difendere la dignità della natura che, se non abbiamo capito mal, è difendere la dignità dell'essere umano.
- Dies ist der Stand der Dinge. In der Metaphysik wird davon ausgegangen, dass alles Geschaffene entsprechend seinem Wesen eine eigene Würde hat. Ein Körper ist nicht dasselbe wie ein Kind, aber beide sind gut, soweit sie existieren, und sie werden alle von Gott geliebt.
Molte volte capisco che, nella situazione actuale, gli animalisti, per esempio, vogliono che si pensi i animali come fossero esseri umani e affermano che non dobbiamo maltrattarli. Ma allo stesso tempo sono abortisti. Vediamo, hanno tutti la stessa dignità o no? O come stanno le cose? Ich denke, dass die Beeinträchtigung des Lebens, die Beeinträchtigung der Würde des Menschen, von wesentlicher Bedeutung ist, und dass es keinen Grund gibt, die Beeinträchtigung der Würde der Natur und der Tiere in Frage zu stellen.
È molto interessante capire che, quando in Polonia lottavano contro il marxismo, dicenvano che non c'è bisogno di un nemico per affermare il valore della persona e i valori del Vangelo. Der Marxismus hat einen, aber der Marxismus braucht keinen. Sie musste einen Feind angreifen, um ihre Existenz und ihr Los zu rechtfertigen.
Das Gleiche gilt für die Verteidigung der Menschenwürde. Dies zeigt sich deutlich in den Schriften von Papst Johannes Paul II. Chronologisch gesehen, hat er viel über die Würde des Menschen gesprochen. In der Tat war er einer der Hauptbegründer des Personalismus, der den Marxismus bekämpfte. Aber zwei Monate nach dem Fall der Berliner Mauer, am 1. Januar 1990, begann er, von der Würde des Geschaffenen zu sprechen. Ciò che accade è che la dignità dell'essere umano si fonda sulla dignità del creato, noi siamo creature. In diesem Sinne spreche ich von der Verteidigung der Würde der Natur und lege damit die Grundlage für die Verteidigung der Würde des Menschen.
Viste le sue argomentazioni, parliamo un attimo dell'enciclica Laudato sï, di papa Francesco. Wie würde er einige der Beiträge dieser Enzyklika wieder aufgreifen, jetzt, da sieben Jahre seit ihrer Verkündung vergangen sind?
- Die Vision, von der ich spreche, findet sich auch in der Laudato Si'. Manche wollen das Dokument manipulieren und behaupten, es gehe nur um den Klimawandel, oder sie wollen Aktivisten oder Politiker sein.
Nein. Die Vision dieser Enzyklika ist sehr tiefgründig, sie umfasst die Vision dessen, was es bedeutet, geschaffen zu sein, und die der Schöpfung selbst. Die erste Haltung ist nicht die, auf die Straße zu gehen, um zu protestieren. Der erste Schritt besteht darin, innezuhalten, still zu werden und die Natur zu betrachten, die Schönheit der Schöpfung und vor allem die Schöpfung von uns selbst zu betrachten.
Siamo noi il culmino della creazione, il che però non significa che non possiamo fare quello che vogliamo, anzi questo ci da una grande responsabilità. Dies ist die Vision, die der Enzyklika Laudato si' zugrunde liegt.
Der nächste Schritt?
- Wenn wir nun in einer Haltung des Gebets sind, offen dafür, das Geschenk der Schöpfung durch Kontemplation zu verstehen, können wir die Tugend der Klugheit annehmen, die uns hilft, konkrete Entscheidungen für unser tägliches Leben zu treffen.
Es liegt auf der Hand, dass ein einfacheres Leben, das weniger Ressourcen benötigt, die logische Schlussfolgerung ist. Wir leben in einer technokratischen Welt, in der uns ständig suggeriert wird, dass das Glück darin liegt, viele Dinge zu haben, viele Dinge zu tun, an viele Orte zu reisen.
Ma la ricchezza della creazione che la Laudato si' descrive, è che tutto ciò ciò di cui abbiamo bisogno, tutto ciò che il cuore umano desidera, bontà, verità, bellezza, può essere trovato, e trovato meglio in una vita semplice che presta attenzione all'essenziale nella creazione. Für diejenigen, die sich nicht so sehr um das kümmern, was wir haben oder haben könnten, für diejenigen, die nahe an der Erde leben.
È molto disumanizzante non sapere da viene il nostro cibo, dover mangiare cose sempre confezionate nella plastica, non vedere un albero o un uccello al suo posto naturale.
Aber das ist für viele Menschen sehr schwierig. Es gibt auch eine Rivalität zwischen der Arbeit und der Landwirtschaft, und zwar nicht einer mechanischen, modernen Landwirtschaft, die für alles chemische Produkte verwendet, sondern einer einfacheren, etwas populäreren Landwirtschaft.
Ich glaube, dass die Welt erkennt, dass das Leben auf dem Dorf, im Kontakt mit der Natur, einen inneren Wert hat, der uns hilft, besser zu leben und unseren Glauben besser zu verstehen. Paulus sagt im Brief an die Römer 1, 20, dass der unsichtbare Gott durch seine Schöpfung sichtbar wird. Dort können wir Gott begreifen.
Wenn wir in einer völlig vom Menschen manipulierten Welt leben, ist es schwierig, Gott zu sehen. Ich denke, wir alle müssen uns dessen bewusst sein.
Wir sind die Krönung der Schöpfung. Das bedeutet nicht, dass wir tun können, was wir wollen, aber diese Tatsache überträgt uns eine große Verantwortung. Dies ist die Vision, die sich auf die Enzyklika Laudato si' stützt.
Michael Taylor
Damit ist dieses anregende Gespräch mit Professor Michael Taylor beendet, das wir im nächsten Abschnitt fortsetzen werden.
Pierluca Azzaro, Generalsekretär der Vatikan-Stiftung Joseph Ratzinger-Benedikt XVI., ergriff bei der Preisverleihung ebenfalls das Wort und erinnerte daran, dass "diese Zusammenarbeit vor sechs Jahren begann, nach Abschluss des Kongresses "Das Gebet, eine Kraft, die die Welt verändert", den die Stiftung Ratzinger-Benedetto XVI. im UFV im Rahmen der Feierlichkeiten zum V. Jahrestag der Geburt der heiligen Teresa veranstaltet hat".
Für das Jahr 2021 wurden zwei Professoren mit den jährlich in Rom von der Vatikan-Stiftung Joseph Ratzinger-Benedikt XVI. verliehenen Preisen als Berichterstatter ernannt: Tracey Rowland aus Australien, Ratzinger-Preis 2020, und Hanna-Barbara Gerl-Falkovitz aus Deutschland, Ratzinger-Preis 2021.
