Die Kirche in den Niederlanden verstehenPaul Graas: "Individualismus ist eine große Herausforderung für die Kirche in den Niederlanden".Die Verfolgung der Juden während des Pontifikats von Pius XII.Wie wir gesehen haben in ein erster Artikel Was die Kirche in den Niederlanden betrifft, so folgte auf die protestantische Reformation eine lange Periode (1573-1795), in der die niederländische Kirchenprovinz zu einem Missionsland wurde und die Katholiken stark diskriminiert wurden, was zu einer allmählichen Abnahme ihrer Zahl und einem Rückgang ihres Bildungsniveaus, ihrer wirtschaftlichen Stellung und damit ihres Einflusses in der Gesellschaft führte. Als 1853 die Hierarchie wiederhergestellt wurde (38% der Bevölkerung waren damals katholisch), starteten katholische Bischöfe und Priester, unterstützt von Orden und Kongregationen, zahlreiche Initiativen, um der katholischen Bevölkerung aus ihrer misslichen Lage der religiösen Unwissenheit, Unterentwicklung und Armut herauszuhelfen.
Nur wenige Laien verfügten über die notwendige Ausbildung, die wirtschaftliche Macht und den sozialen Einfluss, um zu dieser geistigen und sozialen Erweckung der Katholiken beizutragen. So spielten von Beginn der "katholischen Erweckung" an - notwendigerweise - Kleriker und Ordensleute die Hauptrolle. Würde dies zu einer gewissen Passivität der Laien beim Aufbau einer gerechteren und christlicheren Gesellschaft und auch bei ihrer persönlichen Verantwortung als Bürger und Christen beitragen? Wahrscheinlich schon.
Katholische Wiederbelebung
Auf jeden Fall wurde die Aufgabe der katholischen Wiederbelebung mit Nachdruck angegangen, und die Ergebnisse ließen nicht lange auf sich warten: Sie bauten Kirchen, gründeten Schulen und Krankenhäuser, gaben Zeitungen und andere Medien heraus und gründeten eine politische Partei, um ihre Rechte durchzusetzen. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts hatten die Katholiken einen Großteil ihrer kulturellen, sozialen und wirtschaftlichen Rechte gegenüber ihren protestantischen Mitbürgern wiedererlangt. Sie hatten sich so organisiert, dass sie eine ziemlich einheitliche politische, soziale und mediale Interessengruppe oder ein Projekt bildeten, das mit der "katholischen Säule" verbunden war, die einige als "die katholische Sache" ("Roomsche Zaaks") bezeichneten, in der das spirituelle Leben allmählich an zweiter Stelle und die soziale Bewegung zur Unterstützung der Katholiken an erster Stelle stand.
Bei diesem Projekt erlangte die Kirche - und insbesondere der Klerus - eine große Macht, die für die Unterstützung der katholischen Bevölkerung sehr nützlich war, wenn auch nicht ausschließlich im geistlichen Bereich. In einigen Fällen kam es zu Exzessen und Parteilichkeit, und es entstand ein Gruppengeist, der den legitimen Wunsch nach Freiheit in weltlichen Angelegenheiten leicht ersticken konnte. Dies war der Entwicklung der inneren Freiheit der Katholiken nicht förderlich, einer Freiheit, die so tief in der niederländischen Eigenart verwurzelt ist. In vielerlei Hinsicht entwickelten die niederländischen Laien eine ungesunde Abhängigkeit vom Klerus, da dieser sie - so glaubten sie - von der persönlichen Verantwortung befreite.
Wahre Freiheit
Wenn die Freiheit uns hilft, die Moral Christi zu leben, ist es logisch, dass ein Mangel an innerer Freiheit (und eine übermäßige Abhängigkeit vom Klerus) zunächst zu einer überforderten, verbitterten Erfahrung des Glaubens führen kann, der in erster Linie als Verpflichtung gesehen wird, und schließlich zu einer Ablehnung des christlichen Lebens und der Moral.
Alles in allem schienen die Aussichten für die Kirche in den Niederlanden in der Mitte des 20. Jahrhunderts hervorragend zu sein: Jährlich wurden etwa 400 Priester geweiht (reguläre und säkulare Priester, Daten aus den Jahren 1936-1945), es gab etwa 4 Millionen Gläubige, die der Hierarchie gehorsam waren, mit einer durchschnittlichen Teilnahme an der Messe, die höher war als im übrigen Europa; auf 100 Katholiken kam ein Priester oder Ordensmann (in Spanien 0,42, in Belgien 0,79, in Frankreich 0,45), mit beeindruckenden Strukturen der Effizienz und Organisation, immer auf Befehl des Episkopats. Die niederländische Kirche schien eine unzerstörbare Festung im Dienste Roms zu sein, und dieser Zustand blieb zumindest nach außen hin bis weit in die 1960er Jahre bestehen.
Zweiter Weltkrieg
Der Zweite Weltkrieg mit dem Einmarsch der deutschen Armee in das Land war für alle Niederländer eine schwere Prüfung. Die Bischöfe, angeführt vom Primas der Niederlande und Erzbischof von Utrecht, Johannes de Jong, verfügten, sobald sie die Nachricht erhielten, dass Pro-Nazis katholische Vereinigungen unterwanderten, um sie für ihre Zwecke zu nutzen, dass alle Katholiken aus ihnen austreten sollten, was auch sofort geschah. Diese Art, dem Eindringling Widerstand zu leisten, steigerte nur das Ansehen der Bischöfe.
Bischof de Jong nahm kein Blatt vor den Mund und forderte die Katholiken in mehreren Botschaften auf, sich in keiner Weise an den ungerechten Maßnahmen der Besatzer zu beteiligen: Am Sonntag, dem 21. Februar 1943, wurde in allen katholischen Kirchen eine Protesterklärung gegen die Verbrechen der Nazis an Juden und niederländischen Bürgern verlesen. Als Vergeltung reagierten die deutschen Besatzungsbehörden sehr hart: Der Reichskommissar in den Niederlanden, Arthur Seyss-Inquart, ordnete die Deportation aller getauften katholischen Juden an (die bis dahin verschont geblieben waren). Zwar gelang es vielen von ihnen, sich zu verstecken, doch für viele andere (darunter Edith Stein und ihre Schwester Rosa) bedeutete diese "Razzia" den Tod. Trotz der Standhaftigkeit von Bischof de Jong und anderen protestantischen Führern starben drei Viertel der in den Niederlanden lebenden Juden während des Krieges, zumeist in Konzentrationslagern.
Nachkriegszeit
Während des Krieges litten die verschiedenen Bevölkerungsgruppen gemeinsam und mussten miteinander kooperieren, um zu überleben und dem Unterdrücker zu widerstehen. Für viele - und nicht nur für Katholiken - war diese Erfahrung entscheidend für die Achtung und Wertschätzung derjenigen, die "den anderen Säulen" angehörten. Obwohl nach dem Krieg die konfessionellen Vereinigungen wieder zu funktionieren begannen und ihre Aktivitäten wieder aufnahmen, waren bereits erste Risse in den Säulen entstanden. Vor allem unter den Intellektuellen begann ein als "Doorbraak" bezeichneter Prozess der Öffnung, der Annäherung an Protestanten, Liberale und - vor allem - Sozialisten, der oft mit einer kritischen Haltung gegenüber der Hierarchie einherging, die noch immer an der katholischen "Säule" festzuhalten schien.
Im Jahr 1954 verkündeten die niederländischen Bischöfe das "Mandement" (wörtlich "Gebot" oder "Auftrag"), ein Dokument, in dem sie die Katholiken aufforderten, geschlossen und treu zu ihrem Glauben zu stehen und zu diesem Zweck die konfessionellen Einrichtungen weiterhin zu unterstützen - auch mit ihrer Stimme bei Wahlen. Die Bischöfe warnten die Gläubigen vor den Feinden des Katholizismus und nannten insbesondere den Liberalismus, den gottlosen Humanismus, den Marxismus und die niederländische Vereinigung für Sexualreform. Die Ermahnung endete damit, dass Katholiken, die Mitglieder oder Sympathisanten sozialistischer Gewerkschaften sind, mit kanonischen Strafen bedroht werden.
"Mandement"
Einer der Gründe, die zur Veröffentlichung des ".MandatDie "katholische Kirche" war geprägt von den Krankheitssymptomen, die seit mehreren Jahrzehnten unter den Katholiken zu beobachten waren. Mit diesem Schreiben glaubten die Bischöfe, den Prozess des "Bruchs" oder der Auflösung der katholischen Säule aufhalten zu können, der sich vollzog. Doch nach Ansicht einiger prominenter Katholiken war die Entwicklung in der niederländischen katholischen Kirche unaufhaltsam, und das "Mandement" war bereits am Tag seiner Veröffentlichung überholt.
Unabhängig vom "Mandement" der Bischöfe ist es sicher, dass die Nachkriegszeit von einem neuen Optimismus geprägt war: der Überzeugung - oder dem Wunsch -, dass das Alte, das Altmodische, das Geschlossene (die "Säulen"?) vorbei war und eine neue Ära, eine neue, moderne, offene Gesellschaft, vor uns lag. Dieser Optimismus wurde durch die starke internationale Zusammenarbeit und die wirtschaftliche Entwicklung begünstigt, die durch den Marshall-Plan gefördert wurde, der nach vielen Jahren des Verzichts aufgrund der beiden großen Kriege und der Wirtschaftskrise zwischen den beiden Weltkriegen Wohlstand und die Aussicht auf dauerhaften Frieden brachte.
Eine Zeit des Wandels in der Kirche
Diese Haltung der Offenheit gegenüber Neuem war gewiss nicht nur in den Niederlanden anzutreffen; sie beeinflusste auch das wissenschaftliche, philosophische und theologische Denken weltweit. Die Haltung der Katholiken gegenüber den Humanwissenschaften nahm eine bemerkenswerte Wende, und die Sozialwissenschaften und die Psychologie wurden zum Gegenstand von Studien und Veröffentlichungen, insbesondere in einigen Ländern mit einer stärkeren philosophischen Tradition.
In den 1950er Jahren erregte eine Reihe von ideologischen Neuerungen die Aufmerksamkeit zahlreicher Theologen und Philosophen, auch in den Niederlanden. Die französische "nouvelle théologie" und später parallel dazu die Transzendentaltheologie der Schule von Karl Rahner in Deutschland wurden dank des Arsenals an Publikationen und Radio- und Fernsehkanälen, die der katholischen "Kolonne" zur Verfügung standen, weithin gelesen und der niederländischen Öffentlichkeit auf informative Weise vermittelt.
Beide theologischen Strömungen wollten einen Dialog zwischen der katholischen Tradition und "der Welt" herstellen. Zu diesem Zweck suchten sie eine neue wissenschaftliche Grundlage in der historisch-kritischen Methode, die auf die biblische und dogmatische Theologie angewandt wurde. Einer der Theologen, der diese neuen Ideen am stärksten verinnerlichte und der den größten Einfluss auf die öffentliche Meinung in den Niederlanden hatte, war der belgische Dominikaner Edward Schillebeeckx, Professor in Nimwegen.
Die Folgen der neuen Theologie
Der große Respekt der niederländischen Katholiken vor ihren Institutionen und Bischöfen und die spärliche spekulativ-theologische Tradition der Gläubigen erklären vielleicht, wie es möglich war, dass solch innovative Ideen so plötzlich von der großen Masse angenommen wurden, ohne dass diese in der Lage war, sie in die Tradition der Kirche zu integrieren, und in zahlreichen Fällen in Positionen abdrifteten, die nicht gerade katholisch oder sogar christlich waren.
Neben den Theologen änderten bald auch die einflussreichsten katholischen Intellektuellen - darunter einige Laien - ihren philosophischen Bezugsrahmen. Der neue Bezugsrahmen bestand nun fast ausschließlich aus der existentiellen Phänomenologie. So nannte man in den Niederlanden alle philosophischen und psychologischen Strömungen mit empirischem Charakter, in denen die Sozialwissenschaften und die Anthropologie einen herausragenden Platz einnahmen, jedoch ohne den ontologischen Anker der Metaphysik.
Die existenzielle Phänomenologie und die neuen theologischen Ideen trugen nicht nur zur Erneuerung des Denkens und der Theologie bei - ein unbestreitbares Verdienst -, sondern veranlassten auch viele Denker, mit dem traditionellen katholischen kulturellen Erbe zu brechen. Dieser Wechsel des intellektuellen Bezugsrahmens begann bereits vor den 1950er Jahren, die bis dahin neothomistischen theologischen Grundlagen zu erodieren, die überholt waren, weil sie nicht wirklich assimiliert, sondern vielleicht nur mechanisch wiederholt worden waren.
Überblick über die Kirche in den Niederlanden
Kurzum, man kann sich des Eindrucks nicht erwehren, dass es dem niederländischen Katholizismus inmitten des Überflusses an Organisationen und äußeren Apparaten an Innerlichkeit mangelt. Schon 1930 konnte man in einer katholischen Zeitschrift eine interessante Analyse des niederländischen Katholizismus lesen: "Was fehlt uns, könnte es nicht 'der Geist sein, der Leben gibt'? Ist es nicht möglich, dass wir uns durch den äußeren Erfolg haben lethargisch werden lassen und deshalb das Innere zu sehr vernachlässigt haben?
Abschließend lässt sich sagen, dass die Kirche in den Niederlanden bis in die 1960er Jahre als ein imposantes Gebäude erschien, in dem jedoch eine Reihe von ungestümen Veränderungen stattfanden, die katastrophale Folgen haben sollten: eine Krise, die in einem der folgenden Artikel behandelt wird.
