Mariano Fazio: "Der Christ sollte die Tradition schätzen, aber kein Traditionalist sein: Er sollte offen sein für Erneuerung, ohne in einen unbedachten Progressivismus zu verfallen".

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Übersetzt von Charles Connolly

Mariano Fazio Fernandez Fernandez wurde 1960 in Buenos Aires geboren und ist derzeit Priester und Weihvikar der Opus Dei. Vor einigen Wochen stellte er sein Buch auf dem Madrider Campus der Universität von Navarra vor: Freiheit zur Liebe durch die Klassiker (Freiheit zur Liebe durch die Klassiker), dessen Rezension in der Ausgabe 714 der Omnes. In diesem Werk, dem letzten von fast dreißig Büchern, stützt sich der Autor auf Beispiele aus klassischen Werken der Literatur vieler Epochen, insbesondere aus "dem Klassiker der Klassiker, der Bibel", um zu zeigen, wie die menschliche Freiheit auf die Liebe ausgerichtet ist: auf die Liebe zu Gott und auf die Liebe zueinander, insbesondere auf die Liebe, wie sie im Leben der Mitglieder der Kirche sichtbar wird. 

In der Tat: "In der Kirche zu sein bedeutet, Christus zu lieben und durch Christus andere zu lieben", sagt Mariano Fazio. In diesem Interview teilt er mit uns seine Gedanken über die Säkularisierung, über die Rolle der heutigen Kultur, über die Aufgabe der Familien bei der Evangelisierung und über die Kontinuität des Lehramtes der letzten Päpste. 

Es ist nicht leicht, in diesen Zeiten, in denen ein großer Teil der Gesellschaft aus den Fugen geraten zu sein scheint, über Freiheit und Liebe zu sprechen. Sind wir wirklich vom Weg abgekommen, wenn es darum geht, über Freiheit oder Liebe zu sprechen?

Ich glaube, dass wir uns darin verirrt haben, die Freiheit von der Liebe zu trennen.

Einerseits wurde der Mensch nicht ohne Grund frei geschaffen. Jede Realität hat einen Zweck. In einigen Bereichen der zeitgenössischen Kultur wird viel Wert gelegt auf Freiheit der Wahldie Möglichkeit zu wählen, wo es um unwichtige Dinge geht. Wir haben also eine sehr verarmte Vorstellung von Freiheit entwickelt. 

Wenn wir hingegen erkennen, dass diese Freiheit eine Richtung hat, und diese Richtung ist - gemäß der christlichen Anthropologie - die Liebe zu Gott und zu den anderen, dann haben wir eine unendlich reichere Vision von Freiheit. 

Heutzutage wird ständig von Freiheit gesprochen, und doch scheint es mir, dass es einen großen Mangel an Freiheit gibt, denn leider sind wir alle allen Arten von Abhängigkeiten ausgesetzt. Die Hauptsucht ist die Egozentrik: Wir konzentrieren uns auf unser eigenes Wohlbefinden, unser persönliches Projekt usw. Daneben gibt es in vielen anderen Bereichen der Gesellschaft spezifischere Süchte wie Drogen, Pornografie oder die Gier nach materiellem Besitz. 

Wir leben in einer verkehrten Gesellschaft, denn wir verkünden Freiheit als einen der höchsten menschlichen Werte, aber wir leben als Sklaven unserer Abhängigkeiten. Wir haben die Freiheit darauf reduziert, uns für das eine oder andere zu entscheiden, und wir haben den Blick dafür verloren, dass sie eine auf Liebe ausgerichtete Vision ist.

Dennoch verkauft die Gesellschaft diese Freiheit oft mit der Begründung, dass man in kurzer Zeit eine Vielzahl von Wahlmöglichkeiten hat, also alles ausprobieren kann. Richtig?

Man kann nicht glücklich werden, wenn man einfach nur wählt. Um zu wählen, braucht man Kriterien, einen Leitfaden, der der Freiheit eine Richtung gibt. Kierkegaard behauptet, dass ein Mensch, der alle Möglichkeiten vor sich hat, vom Nichts begünstigt wird, weil er keinen Grund hat, sich für das eine oder das andere zu entscheiden. 

Um glücklich zu sein, müssen wir jede unserer Entscheidungen so treffen, dass sie mit dem Endziel der Liebe übereinstimmt. Dies ist nicht nur eine theologische oder philosophische Lehre: Jeder Mensch verspürt in seinem Herzen den Wunsch nach Glück. Aristoteles bestätigte dies; es ist jedoch nicht wahr, nur weil Aristoteles es sagt, sondern weil wir es in allen Umständen unseres Lebens erfahren. 

Wir irren uns oft darüber, wo das Glück zu finden ist. Die drei klassischen Gruben, in die wir fallen, sind das Vergnügen, der materielle Besitz und unser eigenes Ich: Macht, der Wunsch, bewundert zu werden. Und so ist es nicht. 

Glück findet man in der Liebe, und das bedeutet Selbsthingabe. Wir finden sie nicht, indem wir uns einfach entscheiden. Die universelle menschliche Erfahrung zeigt, dass wir Glück finden, wenn wir uns entscheiden, uns selbst zu vergessen und uns Gott und den anderen aus Liebe hinzugeben. 

Unter Freiheit zur Liebe durch die KlassikerSie greifen nicht nur auf diese großen Werke der Literatur zurück, sondern auch häufig auf die Bibel. Manche Menschen halten die Bibel für ein dogmatisches Buch, das wenig über Freiheit zu sagen hat. 

Ich verwende diese großen Klassiker, weil es Bücher sind, die uns auch heute noch ansprechen, obwohl sie vor Jahrhunderten geschrieben wurden. Die Klassiker stellen die großen Werte der menschlichen Person vor: Wahrheit, Güte, Schönheit, Liebe. Neben all diesen Büchern gibt es einen Klassiker, den man als den "Klassiker der Klassiker" bezeichnen kann: die Bibel. 

Es ist beeindruckend zu sehen, wie alle großen Klassiker der Weltliteratur, zumindest die modernen und zeitgenössischen, auf eine biblische Quelle zurückgreifen. Sie tun dies entweder ausdrücklich oder unbewusst, weil die Autoren in unsere kulturelle Tradition eingetaucht sind - eine Tradition, die wir bewahren müssen, sonst laufen wir Gefahr, sie zu verlieren.

Gott selbst hat eine erzählerische Form gewählt, um uns seinen Plan für das menschliche Glück vorzustellen. Die Erzählform ist die am wenigsten dogmatische, die es geben kann: Es wird uns eine historische Erzählung angeboten. Wenn Jesus Christus uns die Wege des Lebens eröffnet, tut er dies durch Gleichnisse; er präsentiert keine Liste dogmatischer Prinzipien, sondern erzählt uns eine Geschichte: "Ein Vater hatte zwei Söhne..."; "Auf der Straße, die von Jerusalem nach Jericho führt...". Auch das Formular selbst ist nur ein Vorschlag; jeder kann entscheiden, ob er ihm folgt oder nicht. 

Es ist offensichtlich, dass es im Laufe der Geschichte der Kirche notwendig geworden ist, die in der Bibel enthaltenen christlichen Wahrheiten systematisch zu formulieren, aber das ist niemals eine Zumutung; es wird immer nur ein Vorschlag sein. Wir können nicht leugnen, dass Christen diese Wahrheiten manchmal auf eine Weise aufzwingen wollten, die nicht sehr erbaulich" ist, aber damit haben wir sicherlich den Geist des Evangeliums verraten, der darin besteht, den Glauben vorzuschlagen, nicht ihn aufzuzwingen.

Sie haben fast dreißig Bücher geschrieben, darunter biografische Skizzen wie die über Papst Franziskus, Johannes XXIII. und den heiligen Josemaría Escrivá, aber auch Bücher über die moderne Kultur und Gesellschaft. Warum konzentrieren Sie sich so sehr auf kulturelle und literarische Themen? 

Ich bin überzeugt, dass die Krise der zeitgenössischen Kultur so groß ist, dass wir unsere Bezugspunkte verloren haben: nicht nur den Sinn des christlichen Lebens, sondern sogar das, was oder wer der Mensch ist. 

Männer und Frauen sind für Wahrheit, Güte und Schönheit geschaffen. Die großen Klassiker der Weltliteratur bieten diese Vision für die menschliche Person an. Es handelt sich dabei nicht um "gutmütige" oder naive Bücher, ganz im Gegenteil. Sie befassen sich mit allen wichtigen Themen des Dramas der Existenz: Sünde, Tod, Gewalt, Sex, Liebe ....

Durch die Lektüre großer Werke wie Les Miserables, Die Verlobte oder Don QuijoteMan erkennt, dass der Mensch durch das Gute und nicht durch das Böse erfüllt wird, dass es besser ist, die Wahrheit zu sagen als zu lügen, dass die Seele durch die Betrachtung des Schönen veredelt wird. Mit einem Wort: Die Klassiker geben uns die Möglichkeit, uns mit den großen menschlichen und christlichen Werten auseinanderzusetzen. Heute ist es sehr oft schwieriger, direkt zum Katechismus zu gehen. Andererseits kann der Erzählstil der klassischen Autoren - der, wie wir gesehen haben, derselbe Stil ist, den Gott gewählt hat, um uns seine Wahrheiten zu vermitteln - eine Vorbereitung auf das Evangelium sein. 

Wir leben in einer sehr säkularisierten Gesellschaft, in der wir den Boden bereiten müssen, um den Samen des Evangeliums zu säen. Und so haben alle meine Arbeiten zu kulturellen Themen diesen apostolischen, evangelisierenden Eifer in sich.

Sie weisen darauf hin, dass wir frei geschaffen wurden, um zu lieben. Können wir in diesem Sinne sagen, dass wir in der Kirche sind, um zu lieben?

Wir sind in der Kirche und in der Welt, um zu lieben: das ist unsere christliche und menschliche Berufung, eine existentielle Erfahrung. 

Die Menschen, die wirklich frei sind und ein völlig freies Leben führen, sind diejenigen, die zu lieben wissen. 

Es gibt viele Beispiele in der Geschichte und in der Literatur, wo die großartigen Charaktere, die attraktivsten, diejenigen sind, die immer an die anderen denken. Wir sind in der Kirche, um Gott und den Nächsten zu lieben, mit dem Maß an Liebe, das Christus uns gegeben hat.

Offensichtlich, Liebe bedeutet auch, eine Reihe von Verpflichtungen zu erfüllen, und zwar nicht einfach aus Pflichtgefühl, sondern weil wir uns bewusst sind, dass wir durch diese Anforderungen eine Art des Liebens praktizieren. 

Einer der wichtigsten Punkte in dieser Beziehung der Liebe, auch innerhalb der Kirche, ist das Gefühl oder das Wissen, dass unsere Liebe erwidert wird. Wie können wir andere und die Kirche lieben, wenn wir diese Gegenseitigkeit nicht erfahren? 

Es ist wichtig, daran zu denken - und das ist ein Gedanke des heiligen Josefmaria Escrivá -, dass die Kirche vor allem Jesus Christus ist. Wir sind der mystische Leib Christi.

Es mag sein, dass es subjektiv Menschen gibt, die sich in der Kirche nicht wirklich zu Hause fühlen, weil sie meinen, dass ihr Standpunkt nicht akzeptiert wird, obwohl es viele verschiedene Standpunkte gibt, oder weil sie über einige unerfreuliche Vorgänge in der Kirche von heute und zu allen Zeiten empört sind. Aber wir gehören nicht zur Kirche, weil sie eine Gemeinschaft der Heiligen oder der Reinen ist, sondern weil wir Jesus Christus nachfolgen, der absolute Heiligkeit ist. In der Kirche zu sein bedeutet, Christus zu lieben und durch Christus die anderen zu lieben.

Und was die Freiheit betrifft, wie können wir vermeiden, in den Fehler zu verfallen, wesentliche Aspekte der Kirche im Namen einer falschen Freiheit beseitigen zu wollen?

In dieser Hinsicht kann uns das, was der damalige Kardinal Ratzinger über die Auslegung des Zweiten Vatikanischen Konzils gesagt hat, viel Aufschluss geben. Ich denke, dass das, was er gesagt hat, nützlich ist, nicht nur in diesem speziellen Kontext, sondern auch, weil die Kirche sich ständig erneuert, indem sie der Tradition treu bleibt. 

Die beiden falschen Extreme sind einerseits diejenigen, die eine totale Unbeweglichkeit innerhalb der Kirche wollen - vielleicht aus Angst, das Wesentliche zu verlieren; und andererseits diejenigen, die wollen, dass sich alles ändert, auf die Gefahr hin, das Wesentliche zu vergessen oder gar zu verwerfen. 

Das Wichtigste ist unsere Beziehung zu Christus, die Liebe Gottes, usw., usw. Die Wahrheiten, die Gott uns geoffenbart hat, werden die gleichen bleiben, denn die öffentliche Offenbarung endete mit dem Tod des Apostels Johannes.

Es ist die Offenbarung, die wir in den verschiedenen Phasen der Geschichte glaubwürdig machen müssen. Jetzt, wo wir es mit der zeitgenössischen Kultur zu tun haben, ist es logisch, dass es eine Erneuerung geben muss - zum Beispiel bei den katechetischen Methoden. 

Der Christ muss die Tradition schätzen, aber er darf kein Traditionalist sein. Er muss offen für Erneuerung sein, ohne in rücksichtslosen Progressivismus zu verfallen. 

Kardinal Ratzinger wies auf Meinungen hin, die oft dazu benutzt werden, "getrennte und unterschiedliche Gruppen" innerhalb der Kirche zu bilden: Progressive und Konservative oder Traditionalisten. Gibt es wirklich eine solche Trennung?

Ein Katholik muss hundertprozentig katholisch sein. Das bedeutet, die Gesamtheit des Glaubens und des christlichen Lebens in all seinen Dimensionen zu erfassen und nicht einfach eine Option gegenüber einer anderen zu wählen: zum Beispiel die Verteidigung des Lebens von der Empfängnis bis zum Tod gegenüber der bevorzugten Option für die Armen und dafür zu sorgen, dass jeder Zugang zu einem Haus, Nahrung, Kleidung usw. hat. 

Im Jahr 2007 nahm ich an der Generalkonferenz der Bischöfe Lateinamerikas und der Karibik in Aparecida teil. Dort trafen unterschiedliche Standpunkte in einer Atmosphäre großer kirchlicher Gemeinschaft aufeinander. In diesem Zusammenhang sagte einer der Synodenväter: "Hier höre ich, wie viele Leute die Familie, das Leben usw. verteidigen... Andere haben eine große soziale Sensibilität. Wir müssen eine Synthese erreichen. Wir müssen das Leben von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod verteidigen und gleichzeitig den Menschen während ihres gesamten Lebens das Recht und den Zugang zu all diesen Gütern ermöglichen". 

In diesem Sinne scheinen mir die Päpste Benedikt XVI. und Franziskus einander perfekt zu ergänzen. Jeder von ihnen betont bestimmte Themen, aber das bedeutet nicht, dass Franziskus nicht über den Schutz des Lebens gesprochen hätte oder dass Benedikt XVI. nicht über wirtschaftliche und ökologische Fragen im Rahmen der kirchlichen Soziallehre gesprochen hätte, die Franziskus fortgesetzt hat.

Heute ist die richtige Zeit, um Brücken zu bauen, keine einseitigen Vorstellungen zu haben, einander zu lieben und alle richtigen Meinungen zu respektieren.

Haben wir den Sinn für die Ewigkeit verloren, wenn wir von der Gefahr sprechen, in der Kirche eine ausschließlich menschliche Sichtweise oder Perspektive zu haben?

Das glaube ich nicht, denn die Kirche ist Jesus Christus. Die Kirche als Institution hat ihn nicht aus den Augen verloren. 

In diesem Zusammenhang erinnere ich mich an eine Geschichte, die mir Joaquín Navarro Valls erzählt hat, der mehr als zwanzig Jahre lang der Sprecher von Johannes Paul II. war. Bei einer Gelegenheit hatte er für den Papst ein Interview mit der BBC arrangiert. In diesem Interview bat der Journalist Johannes Paul II., die Kirche mit drei Worten zu definieren, worauf der Papst antwortete: "Das sind zwei zu viel; ich brauche nur eines. Die Kirche ist die Rettung". Ja, die Kirche ist ein Instrument für die ewige Erlösung. 

Natürlich besteht für Katholiken die Gefahr, dass sie weltlich werden. Papst Franziskus hat diese Gefahr oft hervorgehoben: die Weltlichkeit, sowohl in der Hierarchie als auch bei den Gläubigen; die Gefahr, den Dingen dieser Welt einen absoluten Wert zu geben, obwohl sie nur einen relativen Wert haben. 

Die Familie, die Berufung zur Ehe, ist ein absolut grundlegender Wert für die Kirche, umso mehr in einem Jahr wie diesem, das der Familie gewidmet ist. Aber gibt es nicht immer noch die Auffassung - sowohl von Seiten der Kirche als auch der Familie -, dass die Familie nur ein Notbehelf bei der Evangelisierung ist?

Ich habe den Eindruck, dass wir noch nicht alle Konsequenzen aus der Lehre des Zweiten Vatikanischen Konzils gezogen haben. Paul VI. betonte auf diesem Konzil die grundlegende Botschaft: den universalen Ruf zur Heiligkeit - universal, das heißt für alle. Und vor allem die Rolle der Laien in der Kirche und in der Evangelisierungsarbeit. 

Insbesondere glaube ich, dass wir unsere Berufung in der Taufe näher beleuchten müssen. Durch die Taufe sind wir zur Heiligkeit berufen, und Heiligkeit setzt apostolischen Eifer voraus. Heiligkeit ohne diesen Eifer ist keine Heiligkeit. Daher ist es nur natürlich, dass die Laien, die in der Welt leben und an allen sozialen, politischen und wirtschaftlichen Institutionen beteiligt sind, der Sauerteig sein sollten, der den "Teig" unserer Welt verändert. Und in diesem Bereich sind in besonderer Weise die Familie, die Hauskirche. 

Alle Päpste der letzten Zeit, Johannes Paul II., Benedikt XVI. und jetzt Franziskus, haben sich selbst als "antiklerikal" bezeichnet - was bedeutet, dass sie mit diesem Begriff diese grundlegende Rolle der Laien unterstreichen wollen. Die Hierarchie spielt natürlich eine unverzichtbare Rolle, denn die Kirche ist eine hierarchische Institution, aber wir alle sind berufen, in unserem eigenen Umfeld Apostel zu sein.

Aber wenn wir in den Familien eine tiefe Glaubenserfahrung machen, wenn wir es ihnen ermöglichen, nicht selbstbezogen und nach innen gerichtet zu sein, wie der Papst sagt, sondern offen für andere Familien, die in ihnen ein Zeugnis der Vergebung, der Großzügigkeit, des Dienens sehen ... dann wird dieses Zeugnis andere Familien dazu bringen, wie diese christlichen Familien sein zu wollen. Ich glaube, dass dies ein guter Weg für die Evangelisierung in der heutigen Welt ist. 

Vor einigen Wochen hat die Apostolische Konstitution Prædicate Evangelium veröffentlicht wurde. Die Personalprälaturen unterstehen nun nicht mehr der Kongregation für die Bischöfe, sondern der Kongregation für den Klerus. Was bedeutet dies für die Prälatur des Opus Dei?

Am selben Tag, an dem die Apostolische Konstitution veröffentlicht wurde, sagte der Prälat des Opus Dei - der unsere maßgebliche Stimme ist -, dass sie nichts Wesentliches ändert. 

Für uns ist es wichtig, den Geist des Opus Dei zu bewahren, sein grundlegendes Charisma zu bewahren und uns von ihm inspirieren zu lassen, damit wir flexibel auf die Herausforderungen der heutigen Welt reagieren können. 

In einem Interview wiederholte Bischof Arrieta, der Sekretär des Päpstlichen Rates für Gesetzestexte, diese Worte des Prälaten und zeigte auf, dass sich im Laufe der Geschichte die Art und Weise, wie die Institutionen vom Heiligen Stuhl abhängen, verändert hat und wie sie ihre wesentlichen Merkmale beibehalten haben. Die Prälatur Opus Dei bleibt, was sie immer war, auch über diese Veränderung hinaus.