Como se indicó en la presentación, se trata de una etapa de actualización, fruto de un proceso de escucha y reflexión, que introduce importantes novedades respecto a la anterior edición de 2006, armonizando las exigencias de la Iglesia universal, en particular las surgidas del reciente Sínodo de los Obispos, con las peculiaridades del contexto italiano.

Entre continuidad y renovación

Evidentemente, el nuevo texto nace en diálogo con la “Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis», promulgada por la Congregación para el Clero en 2016. Con una visión orientada a la sinodalidad y al trabajo misionero, por tanto, pretende responder a dos preguntas fundamentales: qué tipo de sacerdote formar en el futuro próximo y para qué “tipo” de Iglesia. El resultado es un marco normativo que renueva el modelo de vida del seminario, haciéndolo más flexible y adaptado a las necesidades de los candidatos y de las comunidades.

Las cuatro etapas del itinerario formativo -propedéutica, discipulado, configuracional y síntesis vocacional- siguen siendo centrales, pero se hace mayor hincapié en la personalización de tiempos y objetivos. El documento, de hecho, subraya la necesidad de un discernimiento continuo y de un acompañamiento integral, que tenga en cuenta las dimensiones humana, espiritual, intelectual y pastoral del candidato al sacerdocio, como de hecho se ha repetido en muchos de los encuentros del Papa Francisco precisamente con sacerdotes y seminaristas.

Etapas formativas

Se presta especial atención a la etapa propedéutica, concebida como un período preliminar para verificar la vocación y desarrollar una sólida base espiritual y humana. Este momento de discernimiento, que dura uno o dos años, se vive en una comunidad separada del Seminario Mayor, para permitir a los jóvenes profundizar en su camino sin presiones.

Las otras fases del itinerario formativo -discipulado, configuración y síntesis vocacional- se reinterpretan con un enfoque más dinámico y adaptable a los cambios sociales actuales. También se fomenta la implicación directa de las comunidades cristianas en el itinerario formativo de los seminaristas, que ya ha comenzado en muchas diócesis italianas.

Se presta especial interés, por ejemplo, a la presencia de equipos educativos compuestos por laicos, religiosos y familias. El espíritu de este enfoque es precisamente promover una mayor sinodalidad y reforzar el vínculo entre los futuros sacerdotes y el Pueblo de Dios.

Los retos de las redes sociales

Uno de los aspectos interesantes de las nuevas directrices se refiere al impacto de las redes sociales en la vida de los seminaristas y futuros sacerdotes. Reitera cómo la era digital ofrece grandes oportunidades para la evangelización, pero también expone a riesgos como la fragmentación de la identidad, la superficialidad en las relaciones y la pérdida de capacidad crítica.

De ahí la necesidad de preparar a los seminaristas para que desarrollen una madurez digital que les permita habitar conscientemente también este “mundo” específico. Esto incluye el uso responsable de las redes sociales como herramienta pastoral, evitando al mismo tiempo que éstas sustituyan o empobrezcan las relaciones personales. La propuesta formativa fomenta el equilibrio entre la presencia online y los momentos de oración, reflexión y vida comunitaria, para que los futuros presbíteros puedan ofrecer también un testimonio auténtico online.

Una Iglesia en camino

La aprobación de las directrices llega en un momento en que la Iglesia italiana se encuentra en medio de su propio “camino sinodal”, que comenzó siguiendo la estela del de la Iglesia universal y ahora continúa “aterrizando” los frutos de estos años de intercambio y reflexión. Al mismo tiempo, se precisa que el texto no pretende ser un mero conjunto de normas, sino una guía abierta y dinámica, dispuesta a acoger los cambios que la realidad eclesial y cultural exija. Así lo ha reiterado, en una entrevista concedida al diario Avvenire de la Conferencia Episcopal Italiana, el obispo de Fiesole, Stefano Manetti, presidente de la Comisión Episcopal para el Clero y la Vida Consagrada y autor del texto de presentación de la nueva Ratio.

Así, las orientaciones reflejan una visión que integra la formación inicial y la formación permanente, considerando los dos momentos como partes inseparables de un único “proceso discipular”. De este modo, se invita a los formadores a apoyar a los seminaristas en el reconocimiento de los signos de la presencia de Dios en su vida cotidiana, promoviendo un discernimiento permanente que los convierta en auténticos pastores con un profundo carácter misionero.

Polémica sobre la admisión de personas con tendencia homosexual

El diario Avvenire, propiedad de la Conferencia Episcopal Italiana, ha salido al paso de la polémica generada por la interpretación de algunos medios sobre estas nuevas normas para los Seminarios. Según el diario, las normas de la Iglesia sobre la no admisión de homosexuales al sacerdocio no han cambiado y siguen alineadas con documentos anteriores, como la Ratio Fundamentalis de 2016. El texto enfatiza que no se admiten candidatos con tendencias homosexuales profundamente arraigadas o que apoyen la cultura gay, en coherencia con el Magisterio.

La novedad del documento radica en el enfoque en el discernimiento personal, especialmente en los tres primeros años de formación, buscando una comprensión integral de la personalidad del candidato. Sin embargo, se aclara que este enfoque no implica cambios en los criterios de admisión, sino un énfasis en ayudar a los futuros sacerdotes a descubrir la verdad sobre sí mismos y a vivir la castidad como un don.

Algunos medios han interpretado erróneamente el documento como una apertura hacia la admisión de sacerdotes homosexuales, siempre que vivan en castidad, algo desmentido por las autoridades eclesiásticas. Desde Avvenire, se denuncia la descontextualización y manipulación del texto por parte de ciertos medios, que buscan sembrar confusión sobre la postura de la Iglesia.

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La medida lleva la firma del Presidente del Governatorato del Estado de la Ciudad del Vaticano, Cardenal Fernando Vérgez, y de la Secretaria General del mismo organismo, Sor Raffaella Petrini, y entró en vigor el 1 de enero de este año.

Desde sus primeras líneas, el texto, que se divide en 15 artículos incluidas las disposiciones finales, destaca en el panorama internacional por su visión integrada que combina innovación tecnológica y valores éticos fundamentales. De hecho, los principios que inspiran las nuevas directrices pretenden «potenciar y promover un uso ético y transparente de la inteligencia artificial, en una dimensión antropocéntrica y de confianza, con respeto a la dignidad humana y al bien común» (art. 1).

Autonomía del hombre

El decreto reconoce así la IA como una herramienta al servicio de la humanidad, y no como un sustituto de ella. No es casualidad que la necesidad de preservar la autonomía humana y el poder de decisión se reitere en varios artículos, estableciendo límites éticos claros para la aplicación de las tecnologías modernas. Un aspecto especialmente significativo, por ejemplo, es la prohibición explícita de utilizar la IA para hacer inferencias discriminatorias o para manipulaciones que puedan causar daños físicos o psicológicos a las personas.

Al mismo tiempo, se prohíben las «técnicas de manipulación subliminal», los sistemas que puedan comprometer la seguridad del Estado, pero también aquellos con fines «contrarios a la misión del Sumo Pontífice, a la integridad de la Iglesia católica y al correcto desarrollo de las actividades institucionales» (art. 4).

Salud, patrimonio cultural y derechos de autor

Otro aspecto significativo del documento es que divide los distintos principios generales «por temas», lo que demuestra una comprensión amplia y profunda de los retos que plantea la IA en los distintos sectores. Por ejemplo, en el ámbito de la investigación científica y la salud (art. 6), el decreto promueve la innovación tecnológica manteniendo el principio de la supremacía del juicio médico humano. En el ámbito del patrimonio cultural (Art. 8), las disposiciones pretenden aprovechar el potencial de la IA para la conservación y mejora del patrimonio artístico, al tiempo que se establecen salvaguardias estrictas para proteger su integridad, sin excluir la posibilidad de explotación económica.

Especialmente innovador es el enfoque de la propiedad intelectual y los derechos de autor (art. 7). Las directrices introducen la obligación de identificar todos los contenidos generados artificialmente con el acrónimo «IA», estableciendo una clara distinción entre creación humana y artificial. Esta norma representa un precedente importante en el debate sobre la transparencia y la atribución de las obras generadas por IA. El apartado 3 establece que, incluso en el caso de contenidos mediáticos generados por IA, el Gobierno conserva «exclusivamente» el «derecho de autor» y el «uso económico».

Administración, trabajo y justicia

En cuanto a los procedimientos administrativos (art. 10), se destaca la posibilidad de utilizar herramientas modernas para simplificar y agilizar los procedimientos, elevar los niveles de rendimiento, mejorar las competencias, etc., siempre que se haga de forma ética, transparente, poco costosa y eficaz, entendiéndose que el único responsable de las medidas y procedimientos sigue siendo «la persona» que los lleva a cabo.

En cuanto a los recursos humanos (art. 11), también se estipula que los modelos de inteligencia artificial pueden utilizarse para «mejorar las condiciones de seguridad en el lugar de trabajo y proteger la salud de los trabajadores»; incluso en este caso, el uso de la tecnología «no debe limitar el poder de decisión de los sujetos». Lo mismo se aplica al poder judicial (art. 12), donde las decisiones sobre la interpretación de las leyes se reservan «exclusivamente al magistrado» y los sistemas de IA sólo pueden utilizarse para organizar y simplificar el trabajo judicial o la investigación jurisprudencial.

Comisión de Control

Por último, el decreto vaticano prevé una gobernanza especial de la IA, mediante un sistema de control que pretende ser al mismo tiempo transparente. De hecho, establece la creación de una «Comisión sobre Inteligencia Artificial» (art. 14), compuesta por cinco miembros y presidida por el Secretario General del Governatorato, que tendrá la tarea de supervisar la aplicación de las tecnologías de IA y evaluar su impacto mediante informes semestrales. Tendrá que preparar las leyes y reglamentos de aplicación del Decreto, en los próximos doce meses.

El contexto internacional

En el contexto internacional, la medida vaticana forma parte de un panorama normativo en rápida evolución. No en vano, la Unión Europea adoptó hace unos meses su Ley sobre IA, destinada a convertirse en el primer marco regulador global del mundo en la materia. Estados Unidos ha optado por un enfoque más fragmentado, con directivas presidenciales que establecen principios generales al tiempo que dejan un amplio margen para la autorregulación del sector. China ha implantado un sistema de normativas con énfasis en la seguridad nacional y el control de contenidos, mientras que el Reino Unido ha optado por una vía más flexible basada en directrices no vinculantes.

De ahí que, a diferencia de otras jurisdicciones, donde prevalecen las consideraciones técnicas o comerciales, el Vaticano haya decidido situar la ética y la dignidad humana en el centro de la regulación, sin escatimar, en algunos ámbitos, algunas soluciones innovadoras, como la protección del patrimonio cultural y artístico de la Santa Sede.

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La primera Puerta Santa abierta, como se recordará, fue la de la Basílica de San Pedro, en la noche del 24 de diciembre por el Papa Francisco. Dos días después, en la fiesta de San Esteban, el Pontífice quiso también abrir excepcionalmente una Puerta Santa en la cárcel Rebibbia de Roma, como gesto de cercanía a todos los que cumplen penas de prisión.

El 29 de diciembre, coincidiendo con la apertura de la Puerta Santa de la Basílica Papal de San Juan de Letrán de manos del Cardenal Vicario para la Diócesis de Roma, Baldassarre Reina, fue el turno de los obispos de las distintas diócesis y circunscripciones eclesiásticas de iniciar el Año Jubilar en sus respectivas Catedrales y Co-Catedrales. El 1 de enero, Solemnidad de la Bienaventurada Virgen María Madre de Dios, la Puerta Santa de la Basílica de Santa María la Mayor, donde se venera el icono de la «Salus Populi Romani», tan querido por el Pontífice reinante, fue abierta por el Cardenal Arcipreste coadjutor Rolandas Makrickas.

Tercer Jubileo del nuevo milenio

Con el Jubileo de este año, nos encontramos en el tercer Jubileo que se celebra en el nuevo milenio, después del Gran Jubileo del año 2000 querido por San Juan Pablo II, y del Año Santo Extraordinario dedicado a la Misericordia proclamado por el Papa Francisco el 13 de marzo de 2015. Como ha recordado el propio Santo Padre en la Bula de convocatoria del actual Jubileo, «Spes non confundit», nos encontramos ante «acontecimientos de gracia», que nacen esencialmente para ofrecer «la experiencia viva del amor de Dios». Además, el Jubileo de este año se proyecta ya hacia el próximo «aniversario fundamental para todos los cristianos», 2033, cuando se celebrarán los dos mil años de la Redención realizada por Jesús con su pasión, muerte y resurrección.

Volviendo la mirada a estas recientes «grandes etapas» en el camino de fe del Pueblo de Dios, recorremos los mensajes centrales que los dos últimos pontífices que proclamaron un Año Santo -el polaco Wojtyla y el argentino Bergoglio- dirigieron a la Iglesia con ocasión de la apertura de las Puertas Santas, inspirándonos en las homilías de las misas que dieron inicio a cada Jubileo.

Misterio y acontecimiento único

Recordamos el Gran Acontecimiento del año 2000, cuando el mundo, y con él la Iglesia, cruzó el umbral del Tercer Milenio. Juan Pablo II abrió la Puerta Santa en Nochebuena, el 24 de diciembre de 1999, y en su homilía subrayó cómo el nacimiento del Hijo unigénito de Dios, Jesucristo, misterio y acontecimiento único e irrepetible, había cambiado, «de modo inefable, el curso de los acontecimientos humanos».

Esta era, para el Papa polaco, la verdad que había que transmitir al tercer milenio, junto con la conciencia «de que Dios se hizo Hombre», «para hacer partícipe al hombre de su naturaleza divina».

Aquella misma noche resonaron unas palabras clave que todavía hoy, veinticinco años después, resultan del todo familiares y contemporáneas: «Tú eres nuestra esperanza», «¡que nadie quede excluido de su abrazo [del Padre] de misericordia y de paz!».

Por eso, «a los pies del Verbo encarnado ponemos alegrías y aprensiones, lágrimas y esperanzas», con la certeza de que «sólo en Cristo, hombre nuevo, encuentra verdadera luz el misterio del ser humano».

Artesanos del perdón, expertos en misericordia

En el Jubileo de 2015 el Papa Francisco hizo una primera excepción, abriendo la Puerta Santa en la Catedral de Bangui, periferia geográfica y existencial de la República Centroafricana, el 29 de noviembre, al final de su Viaje Apostólico que le había llevado también a Kenia y Uganda.

Antes de realizar el singular gesto en previsión del Año Santo de la Misericordia -fijado inicialmente para la solemnidad de la Inmaculada Concepción, el 8 de diciembre-, el Santo Padre comparó aquel lugar con una «capital espiritual de oración por la misericordia del Padre», y pidió gestos de reconciliación, perdón, amor y paz, también para todos aquellos países «que sufren la guerra».

Luego, en su homilía, se refirió a la construcción de una «Iglesia-Familia de Dios, abierta a todos, que se ocupa de los más necesitados». En un espíritu de comunión, gracias al cual todos se convierten en «artesanos del perdón, especialistas en reconciliación, expertos en misericordia».

Por último, hizo un llamamiento «a todos los que usan injustamente las armas de este mundo»: «deponed esos instrumentos de muerte; armaos en cambio con la justicia, el amor y la misericordia, auténticas garantías de paz».

Esperanza, don y promesa de acogida

Hace unos días comenzó el nuevo Jubileo, con la apertura de la primera Puerta Santa en San Pedro. En su homilía, el Papa Francisco subrayó -como había hecho su predecesor Wojtyla veinticinco años antes- la buena noticia de un Dios que «se ha hecho uno de nosotros para hacernos semejantes a Él», brillando a través de la oscuridad del mundo.

Todo esto demuestra que «¡la esperanza no está muerta, la esperanza está viva y envuelve nuestras vidas para siempre! La esperanza no defrauda». Un don y una promesa que hay que acoger y anticipar, poniéndose en camino «con el asombro de los pastores de Belén», sin demora, mediocridad, pereza o falsa prudencia.

Una gran responsabilidad, en definitiva, «para redescubrir la esperanza perdida, renovarla en nosotros, sembrarla en las desolaciones de nuestro tiempo y de nuestro mundo».

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El objetivo es abordar el tema del perdón colectivo y la memoria compartida, en un intento de hacer una contribución importante a la reflexión sobre los conflictos y la posibilidad de reconstruir las relaciones humanas e institucionales.

La esencia del perdón colectivo

Como explican los organizadores, el perdón, a menudo considerado un acto personal, puede declinarse también en una dimensión colectiva. En efecto, las comunidades e instituciones que experimentan un sufrimiento compartido -ya se trate de guerras, opresiones o conflictos sociales- necesitan herramientas para procesar el pasado y construir un futuro diferente. En este sentido, la memoria de la ofensa, en lugar de ser una especie de prisión espiritual, puede convertirse en un acto de liberación y reconciliación, que permita reconocer la vulnerabilidad de los demás, así como la propia.

Esta dinámica se abordará a través de preguntas complejas como: ¿cómo pueden las sociedades perdonar colectivamente? ¿Es posible reconciliar a grupos divididos por décadas de odio o incomprensión? ¿Cuál es el papel de las instituciones en la creación de un terreno favorable al perdón?

El llamamiento a los académicos

Una de las características especiales de la iniciativa es la recogida de contribuciones académicas a través de una convocatoria de comunicaciones abierta a filósofos, teólogos, historiadores, juristas, sociólogos y otros expertos. Los interesados podrán proponer -hasta el 31 de enero de 2025- reflexiones sobre temas como la memoria histórica y la justicia transicional, las narrativas de la memoria a través del arte y los medios de comunicación, la relación entre educación y memoria o el papel de las políticas públicas en la preservación de la memoria histórica. Las contribuciones aceptadas se presentarán durante la conferencia y se publicarán posteriormente.

Participaciones internacionales

El programa del Congreso se extiende a lo largo de dos días, con ponencias sobre temas clave como la justicia y el perdón, la importancia de la memoria documental y el papel de la espiritualidad en el proceso de reconciliación.

Destaca la participación del Cardenal Matteo Zuppi, Arzobispo de Bolonia y Presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, que ofrecerá una reflexión sobre el perdón en contextos de guerra, y del Cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca de Jerusalén, que compartirá su singular perspectiva sobre la posibilidad del perdón en Tierra Santa.

Otras charlas explorarán temas innovadores, como el impacto de los medios sociales y la inteligencia artificial en la cultura del perdón, con la participación del profesor John D. Peters, de la Universidad de Yale.

El perdón como camino de esperanza

En el marco del Año Santo, además de profundizar en aspectos teóricos, el Congreso también quiere representar una invitación concreta a mirar el perdón como un camino de esperanza y de transformación individual y colectiva. Al fin y al cabo, el Papa Francisco subraya a menudo que el perdón nunca es un signo de debilidad, sino un acto de fuerza que puede cambiar el curso de la historia. En esta perspectiva, la reflexión no será sólo académica, sino también espiritual y práctica, tratando de proponer nuevos caminos de reconciliación que puedan ser una inspiración para la sociedad y los individuos.

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Ambos documentos -aunque con distinta incidencia en cuanto al público al que se dirigen y al «peso» de quienes los promueven- se enmarcan en el inminente Año Jubilar y, precisamente por ello, presentan llamadas directas a la esperanza y a la responsabilidad hacia los demás y hacia el futuro. Partiendo del respeto a la vida y la construcción de la paz, que son las ideas centrales de ambos textos, la sociedad puede finalmente recuperar la confianza en sí misma.

La esperanza que da justicia y paz

En su mensaje para la Jornada Mundial de la Paz, el Papa insiste en la urgencia de escuchar el «grito desesperado de socorro» que surge de las injusticias sociales, ambientales y económicas, como ya había subrayado en la Bula de convocatoria del Año Santo. «Romper las cadenas de la injusticia» se convierte en un imperativo, con una invitación a un cambio cultural y estructural que reconozca la responsabilidad compartida por el bien común. 

En este contexto, Francisco propone gestos concretos de reconciliación: la condonación de la deuda internacional, la abolición de la pena de muerte y la creación de un fondo mundial para luchar contra el hambre y el cambio climático. De este modo, la paz es fruto de un «corazón desarmado» -expresión tan querida por su predecesor san Juan XXIII-, capaz de reconocer las deudas con Dios y con el prójimo, pero también de perdonar y tender puentes.

«El amor y la verdad se encontrarán, la justicia y la paz se besarán», subrayó el Pontífice, refiriéndose al Salmo 85, indicando que la verdadera paz nunca es un mero compromiso, sino el resultado de un desarme interior que supera el egoísmo y, en consecuencia, se abre a la esperanza.

La vida como esperanza hecha carne

En el mensaje de los obispos italianos, el tema de la esperanza resuena en el llamamiento a transmitir la vida como un acto de confianza en el futuro. Ante la «gran matanza de inocentes» causada por las guerras, las migraciones y el hambre, pero también por el descenso de la natalidad y el aborto, la Conferencia Episcopal Italiana denuncia la lógica del utilitarismo que devalúa la vida humana. «Cada nueva vida es la esperanza hecha carne», afirma el Mensaje, exhortando a una «alianza social» que promueva políticas a favor de la natalidad y de apoyo a las familias, contra la cultura de la muerte y el cinismo.

Los Obispos recuerdan también la necesidad de superar la mentalidad que reduce el aborto a un derecho, subrayando cómo la defensa de la vida naciente está estrechamente ligada a la defensa de todo derecho humano. También aquí el Jubileo se convierte en una ocasión para recomenzar con «nuevos comienzos»: perdón, justicia y esperanza como dones divinos para un mundo que mira al futuro con confianza.

Un único horizonte

Como nos recuerda el Papa, «la paz no llega sólo con el fin de la guerra, sino con el comienzo de un mundo nuevo»; un mundo en el que la vida se acoge como un don y la justicia se vive como responsabilidad mutua.

La «cultura de la vida» invocada por los obispos italianos y el «corazón desarmado» promovido por el Pontífice representan, por tanto, las dos caras de una misma moneda: una humanidad reconciliada con Dios y consigo misma, capaz de dar perspectivas de futuro a las nuevas generaciones. Y cada uno está llamado a no permanecer como espectador, sino a comprometerse personalmente, mediante gestos concretos que puedan responder a la sed de esperanza que el mundo reclama.

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La inauguración estuvo presidida por Mons. Rino Fisichella, Pro Prefecto del Dicasterio para la Evangelización y responsable de la organización del propio Jubileo, junto con representantes del Dicasterio y del Ayuntamiento de Roma, que colabora en la exposición. Las actuaciones musicales de un coro de la escuela francesa Chateaubriand de Roma y de la banda de música del Cuerpo de la Gendarmería Vaticana enriquecieron la ceremonia.

Un caleidoscopio de colores y tradiciones

La exposición de este año presenta 125 belenes procedentes de diversos países de Europa y de todo el mundo, de Francia a Polonia, de Hungría a Estados Unidos pasando por varias naciones latinoamericanas y hasta Taiwán, a menudo representados por sus respectivas embajadas ante la Santa Sede.

Las obras expuestas reflejan claramente la inspiración e imaginación de los artistas, y están realizadas con una gran variedad de materiales, como papel japonés, seda, resina, poliestireno, lana, fibra de coco y vidrio. Entre las composiciones más significativas figura la llamada «Barca del Jubileo», realizada por una asociación florentina, que recuerda simbólicamente el propio logotipo del Año Santo.

No menos impresionante -según los propios organizadores- es el belén de la catedral de Santa María de Osaka, realizado con materiales típicamente japoneses como kimonos de seda y esteras de tatami, símbolo de la importancia del diálogo intercultural. También son significativos el belén llegado del Santuario del Cristo Redentor de Río de Janeiro, construido con fibras naturales de coco y plátano, y un Nacimiento de estilo napolitano, realizado en madera y corteza por un grupo de ciegos de la provincia de Caserta, testimonio de cómo el belenismo es un lenguaje universal que tiene la capacidad de contar el nacimiento de Cristo a través de las especificidades de cada pueblo o condición humana.

Símbolo de la evangelización

A lo largo de los años, la iniciativa ha adquirido una importancia creciente, no sólo artística, sino también pastoral y cultural, consolidándose como una cita esperada y frecuentada por creyentes, familias y visitantes de todo el mundo. Como señaló en varias ocasiones Mons. Rino Fisichella, Pro Prefecto del Dicasterio para la Evangelización, al referirse al belén, «todo aquí nos habla de esperanza. Y nos invita a considerar nuestro presente para construir nuestro futuro».

De estas palabras se hacen eco aquellas con las que el Papa Francisco abre su Carta Apostólica dedicada precisamente al valor y significado del belén, «Admirabile signum» de 2019: «Al contemplar la escena de Navidad, se nos invita a ponernos en camino espiritualmente, atraídos por la humildad de Aquel que se hizo hombre para salir al encuentro de todo hombre”.

La exposición permanecerá abierta del 8 de diciembre de 2024 al 6 de enero de 2025, con entrada gratuita.

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Dos décadas después, hacemos balance con Massimiliano Padula, sociólogo de los procesos culturales y comunicativos que enseña Ciencias de la Comunicación Social en la Universidad Lateranense, para comprender qué impacto puede tener todavía este documento también en las realidades eclesiales de otros países.

¿De dónde surgió la idea de «celebrar» el 20 aniversario de un documento pionero relacionado con la comunicación de la Iglesia?

– El evento surgió de una doble necesidad. Ante todo, de reflexionar sobre la intención pastoral que determinó el impulso para pensarlo, escribirlo y publicarlo: ofrecer a las realidades eclesiales una oportunidad para volver a centrarse en el papel de las comunicaciones sociales, pero también en los cambios que se estaban produciendo en el mundo contemporáneo en aquel momento. El deseo de los obispos italianos era fomentar un verdadero cambio de mentalidad y disposición en la forma de percibir y vivir la misión en la Iglesia en el contexto orientado por la cultura mediática.

La segunda necesidad se refiere a su actualización en el mundo digital contemporáneo, y esto no sólo concierne a Italia, sino a la Iglesia universal. En 2004, a pesar de la progresiva difusión de Internet, el escenario mediático se caracterizaba predominantemente por lo que hoy llamamos «medios tradicionales». La televisión, la radio, los periódicos, las editoriales, seguían teniendo un profundo impacto en la opinión pública.

Hoy, con la web, las diferencias nacionales son mucho menos evidentes y es, por tanto, necesario desarrollar proyectos y procesos de comunicación integrados y globales que, aunque con las necesarias adaptaciones, se destinen a todas las realidades eclesiales.

¿Qué innovaciones fueron decisivas para los organismos implicados en la comunicación a nivel eclesiástico?

– Cualquiera que en Italia haya desempeñado funciones de comunicación en el ámbito religioso probablemente se ha «encontrado» con el Directorio, lo ha estudiado y más o menos ha puesto en práctica sus directrices. Después ha traspasado las fronteras italianas para convertirse -también para otras iglesias- en una fuente de inspiración y un modelo para pensar cristianamente y diseñar prácticas de comunicación eficaces.

La principal innovación es, por tanto, haber dado dignidad teológico-pastoral a la comunicación. Desde hace muchos años, en efecto, el mundo católico (conferencias episcopales, diócesis, comunidades religiosas) invierte en la comunicación, concretando muchas de las instancias previstas en el Documento. Entre ellas, renovar la catequesis y la educación en la fe, apoyar la formación tecnológica, mejorar la sinergia entre los medios de comunicación nacionales y locales, regenerar los salones parroquiales, perfilar el perfil del llamado «animador de la cultura y la comunicación».

Esta última, en particular, representaba una novedad importante: se trata de una verdadera «ministerialidad» que, junto a las reconocidas del catequista, el animador de la liturgia y la caridad, se encarga de coordinar la pastoral de la cultura y de la comunicación en las diócesis, las parroquias y las comunidades religiosas.

En 20 años, el escenario de la comunicación ha cambiado profundamente. ¿Qué perspectivas necesita actualizar el Anuario?

– Aunque creo que puede haber llegado el momento de su revisión, también estoy convencido de que, en la actualidad, la palabra “anuario” ha perdido un poco su eficacia. De hecho, se refiere a algo establecido, indicativo, poco flexible. Lo mismo cabe decir de los decálogos o manifiestos, que ciertamente tienen proposiciones dignas, pero corren el riesgo de reducir las buenas ideas y prácticas a meros eslóganes. Esto es aún más evidente en el universo digital actual, difícil de interceptar, comprender y delimitar.

En consecuencia, creo que hoy la Iglesia universal, puesta a prueba por contingencias como la secularización, más que proponer preceptos ideales, debería favorecer un itinerario cultural que ayude a los fieles a comprender los tiempos, los lugares, los lenguajes, los códigos de la cultura digital.

Y esto puede hacerse enmarcando la pastoral digital no como un ámbito pastoral específico, sino como una dimensión transversal de la acción eclesial. Hoy, en efecto, digital no significa sólo comunicación, sino que «toca» la liturgia, la catequesis, los jóvenes, la familia, el ámbito social, la enseñanza de la religión y todo lo que una Iglesia vive como servicio al pueblo de Dios.

Por último, una reflexión sobre la cultura digital y la inteligencia artificial. ¿Cómo pueden las parroquias, diócesis, comunidades religiosas e iglesias nacionales vivir estos nuevos procesos para evangelizar y construir el bien común?

– En su Mensaje para la 53 Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales 2019, el Papa Francisco escribió lo fundamental que es pasar -cuando se trata de las redes sociales- del diagnóstico a la terapia, prefiriendo a la lógica efímera del like la del amén, fundada en la verdad y «con la que cada uno se adhiere al Cuerpo de Cristo, acogiendo a los demás».

Entonces, está muy bien crear posibilidades e interrelaciones con estos temas, así como es importante formarse en ellos, pero creo que hoy, una de las tareas de la iglesia como institución, pero también de toda mujer y hombre de buena voluntad, es volver a tomar conciencia de la Gracia de la propia humanidad y reafirmar su belleza incluso en espacios online o de programación algorítmica.

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Uno de los momentos más significativos de la jornada, que tuvo lugar el jueves 21 de noviembre, fue el discurso de clausura del obispo irlandés Brian Farrell, Secretario Emérito del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, quien reflexionó sobre la actualidad, los problemas y las perspectivas del ecumenismo hoy. En la siguiente entrevista, el teólogo explica la importancia de vivir concretamente el camino ecuménico, redescubriendo una auténtica fraternidad entre los cristianos.

¿Cuáles son los principales retos del ecumenismo en la actualidad?

– El ecumenismo, la búsqueda de la unidad, es una realidad diversa y complicada. No basta con resolver, como estamos haciendo, cuestiones teológicas o diferencias en la forma de entender y formular la fe. También debemos aprender a vivir juntos.

El Papa Francisco insiste a menudo en un ecumenismo que va más allá de las cuestiones teológicas. ¿Cómo debe leerse esta perspectiva?

– Estamos en un momento importante, porque de hecho la idea del Papa Francisco es que el ecumenismo no es sólo una cuestión a resolver, sino caminar juntos, rezar juntos y trabajar juntos.

Debemos redescubrirnos como hermanos y hermanas en este camino. En muchos de nuestros interlocutores ecuménicos hay una nueva esperanza de que, haciéndolo, avanzaremos hacia la meta de la plena comunión entre nosotros, los cristianos.

Mirando hacia atrás, ¿cómo ha cambiado el contexto del ecumenismo desde los años del Concilio Vaticano II?

– Creo que hace 60 años fue casi el comienzo de un viaje juntos. Entonces también había cierto optimismo, pero el mundo se ha vuelto más complicado. Basta con ver la situación actual: estamos más fragmentados, más enfrentados. Incluso las iglesias lo sufren. Vivimos en un océano muy líquido y fluido, y las verdades de la fe no son tan claras y seguras para la gente.

En un contexto tan complejo, ¿qué da esperanza?

– Tenemos una gran esperanza, porque cuanto más difícil se hace la misión, más obligados nos sentimos a estar juntos. Ninguna iglesia puede hoy evangelizar sola. Debemos trabajar juntos. Todos sabemos que debemos hacerlo, pero ahora debemos encontrar los pasos concretos para lograrlo.

A continuación la entrevista completa (en italiano) al Secretario Emérito del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos:

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El camino de la eclesiología

La primera jornada del Congreso ofreció un análisis histórico de la trayectoria eclesiológica, a cargo de Carlo Pioppi, profesor de Historia de la Iglesia en la Santa Cruz, quien ilustró las dos principales corrientes de pensamiento que se desarrollaron entre la Revolución Francesa y el Concilio Vaticano II: Por un lado, la tradición manualista con un enfoque jurídico y apologético; por otro, nuevas perspectivas que redescubrían a la Iglesia como un «organismo vivo guiado por el Espíritu Santo e inserto en la historia».

Desde la Universidad de Navarra, Pedro A. Benítez analizó el debate conciliar sobre la «estructura orgánica» de la Iglesia, destacando cómo esta idea se convirtió en central en la redacción de la Lumen Gentium, hasta el punto de describir a la Iglesia como «una realidad estructurada, un cuerpo unificado» en el que cada miembro desempeña un papel vital. También profundizó en este concepto Peter De May, de la Katholieke Universiteit Leuven, subrayando cómo se complementan los capítulos de la Constitución dedicados al pueblo de Dios, a los laicos y a la jerarquía.

Pueblo de Dios y comunión

Refiriéndose al contexto postconciliar, Hans Christian Schmidbaur, de la Facultad de Teología de Lugano, por su parte, subrayó cómo la «communio», principio fundamental del documento conciliar, no debe entenderse en sentido secular, sino como «communio sanctorum», una unión profunda entre Dios y la humanidad redimida, en la que la dimensión vertical de la relación con Dios asume y sigue manteniendo una importancia primordial.

Fue la misma experiencia durante el régimen comunista en Polonia, cuando se tendía a reducir la realidad eclesial a una dimensión puramente institucional, de la que habló Antoni Nadbrzezny, de la Universidad Católica de Lublin. Para el académico, Lumen Gentium restauró una imagen de la Iglesia como «entidad personal», una «comunidad de personas unidas por el amor del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo».

El segundo día de trabajo se pasó al análisis sistemático del documento conciliar, profundizando en los conceptos clave de Pueblo de Dios, comunión y sinodalidad. Desde el Instituto Papa Benedicto de Ratisbona, Christian Schaller ilustró las diferentes facetas del «Pueblo de Dios» en Lumen Gentium, analizando sus dimensiones profética, mesiánica e histórico-escatológica. En cuanto a la naturaleza misionera de este «pueblo», Sandra Mazzolini, de la Pontificia Universidad Urbaniana, habló en particular del papel de los laicos y de la contribución que la Iglesia puede aportar en el ámbito del diálogo intercultural, «piedra angular de la misión evangelizadora de la Iglesia, tanto universal como local».

Philip Goyret, antiguo Decano de la Facultad de Teología de la Universidad de la Santa Cruz, volvió también sobre el tema de la «comunión», definiéndolo como un concepto capaz de sintetizar otros elementos fundamentales de la Iglesia, como el misterio, el sacramento y la Eucaristía. Por tanto, no se trata en absoluto de una dimensión abstracta, sino de algo que ya se realiza en las Iglesias locales y que encuentra su máxima expresión en la celebración de la Eucaristía. Goyret subrayó a continuación la importancia de evitar una especie de «rivalidad» entre la eclesiología de comunión y la del Pueblo de Dios, explicando cómo la primera no excluye en absoluto la dimensión social y jurídica de la Iglesia.

El desafío sinodal

Otro aspecto abordado en el Congreso, también vinculado a la actualidad del pontificado del Papa Francisco, fue el de la eclesiología sinodal, del que habló Miguel de Salis, Director del Centro de Formación Sacerdotal Santa Cruz. El conferenciante -que también fue experto en el último Sínodo en el Vaticano- propuso un análisis en profundidad de la sinodalidad, partiendo de su definición de «caminar juntos» y analizando su conexión con la misión de la Iglesia.

Según De Salis, la sinodalidad debe basarse en una «estructura relacional fundamental», evitando tanto la rigidez de una excesiva dependencia de las formas institucionales como el riesgo de reducir la Iglesia a un mero reflejo de la sociedad contemporánea. Este «camino» debe enraizarse en la «pluralidad real de la vida comunitaria». En esta perspectiva, Vito Mignozzi, de la Facultad de Teología de Apulia, presentó la sinodalidad misma como «fruto de la progresiva recepción conciliar», explicando que se realiza en un «nexo esencial» que parte de la concreción de las comunidades locales para abrazar la dimensión universal de la Iglesia.

En definitiva, sesenta años después, Lumen Gentium sigue ofreciendo a la Iglesia una visión que abraza tanto el misterio de la fe como la concreción de la historia, invitando a las distintas generaciones a reconocer en la comunión y en la sinodalidad no sólo estructuras operativas, sino modos de vivir y testimoniar el Evangelio y de renovar el impulso misionero.

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Este clima de desconfianza fue analizado y documentado con detalle por el estudiante Nibin Thomas, que el pasado lunes expuso su tesis doctoral en la Facultad de Comunicación Social Institucional de la Universidad Pontificia de la Santa Cruz, dirigida por el profesor Juan Narbona.

A través del análisis de casos concretos y de las respuestas de una muestra de catequistas de la archieparquía de Ernakulam-Angamaly – 5.332 catequistas, de los cuales 767 son monjas, 14 sacerdotes y 156 seminaristas -, la investigación mostró básicamente cómo la inadecuada gestión de las crisis por parte de las autoridades eclesiásticas ha alimentado un sentimiento de inseguridad y desconfianza entre los fieles, lo que ha provocado la erosión de la confianza en la propia jerarquía eclesiástica.

El impacto de los escándalos en la confianza

La sucesión de escándalos -casos de abusos sexuales, estafas financieras y acusaciones de encubrimiento- ha erosionado devastadoramente la percepción de confianza en la Iglesia siro-malabar, según demuestra la investigación de Thomas. De hecho, el 83,8 % de los encuestados afirmó que estos acontecimientos habían generado una crisis sin precedentes; más del 77 % confirmó que las polémicas habían comprometido su relación personal con la Iglesia, percibiendo una creciente desconexión entre la institución y los valores de transparencia y justicia que debería encarnar.

Un elemento clave que ha contribuido a la erosión de la confianza es la percepción de que la jerarquía eclesiástica ha gestionado mal estas crisis. No en vano, el 73,4 % de los encuestados cree que las autoridades han tratado de proteger a los autores y encubrir los delitos, en lugar de afrontarlos con transparencia y rigor moral. Esta sensación de proteger a los culpables se interpretó como una traición a las expectativas de verdad y justicia. La propia comunicación institucional fue percibida como insuficiente, con un 65,9 % de los encuestados en desacuerdo con los métodos de información utilizados por la Iglesia durante las crisis.

El papel de las redes sociales

De hecho, la revolución digital y las redes sociales han amplificado el impacto de los escándalos. Según el 74,6 % de los catequistas entrevistados, basándose también en su experiencia personal, la difusión de estas herramientas ha agravado sin duda las polémicas, favoreciendo evidentemente la difusión de noticias a menudo negativas de manera viral.

Al mismo tiempo, revela la falta de preparación de los organismos eclesiásticos para responder a estos flujos de información de manera oportuna y adecuada. Un escenario, reza la tesis de Thomas, “que pone de manifiesto la necesidad de un enfoque proactivo y estratégico de la comunicación por parte de la Iglesia siro-malabar, no sólo para desmentir posibles fake news, sino también para fomentar una narrativa transparente que pueda recuperar la confianza de los fieles”.

Para reflexionar

El estudio presentado en la Universidad de la Santa Cruz aporta claramente elementos de reflexión que pueden aplicarse también a otros contextos eclesiales. En un mundo cada vez más conectado y transparente, las instituciones eclesiásticas están llamadas a revisar sus métodos de gestión de crisis y su forma de comunicar en general. La pérdida de confianza, de hecho, es un importante recordatorio para promover una cultura de responsabilidad, diálogo y escucha, elementos cruciales para reconstruir esos lazos de pertenencia comprometidos por lo sucedido.

Sin duda, es necesario aprender a evitar el encubrimiento, a actuar con decisión contra los autores y a comunicar con claridad y transparencia. Elementos que, además de recuperar la confianza, pueden fomentar una auténtica reconciliación en la comunidad.

Intervención de la Santa Sede

En este frente, hay que recordar que las situaciones y divisiones internas que ha vivido la archieparquía de Ernakulam-Angamaly en los últimos años requirieron incluso la intervención de la Santa Sede. En 2023, el Papa Francisco había expresado en un videomensaje su preocupación por la situación conflictiva surgida en torno al modo de celebrar la liturgia, animando al arzobispado a un camino de unidad y renovación.

Anteriormente, en 2021 y 2022, había dirigido dos cartas a obispos, sacerdotes, religiosos y laicos, en las que exhortaba a la comunidad a “caminar juntos con el pueblo de Dios porque la unidad vence todo conflicto”. Unidad que debe reconstruirse de la mano de la recuperación de la confianza.

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Durante el encuentro, Roitman -desde 1994 y hasta el pasado mes de junio director del Santuario de los Libros del Museo de Israel y conservador de la colección de Rollos del Mar Muerto- subrayó que el Decálogo representa algo más que un conjunto de normas: es un verdadero “pacto con Dios” y un símbolo de unidad entre las dos confesiones. Las Diez Palabras, añadió, «no sólo invitan a judíos y cristianos a vivir según valores que trascienden las diferencias religiosas, sino que también sirven de fundamento ético universal». De hecho, este código ético, compartido entre la Torá y el Antiguo Testamento cristiano, basa ambas tradiciones en principios de justicia, respeto e integridad.

Por su parte, Sievers -profesor emérito del Pontificio Instituto Bíblico- observó cómo el texto sagrado invita a ambas confesiones a vivir orientados hacia el bien común: «una guía moral que resiste la prueba del tiempo y que, a pesar de los milenios transcurridos, sigue hablando a judíos y cristianos como modelo de vida comunitaria, fundada en el respeto mutuo».

A continuación añadió que es crucial que los cristianos comprendan el contexto judío que dio origen a su fe, explicando que «si nos tomamos en serio la Encarnación de Cristo, también debemos tomarnos en serio el contexto judío en el que vivió y predicó».

Una ventana abierta al cristianismo primitivo

Un punto central de la reflexión desarrollada en la Universidad de la Santa Cruz fue entonces la contribución que los Rollos del Mar Muerto ofrecen a la comprensión de las raíces cristianas. Roitman explicó que «Qumrán es un ejemplo excepcional de comunidad judía, donde los Rollos revelan una preocupación única por la pureza y una visión rigurosa de las Escrituras. Esto nos acerca a la fe judía, pero también nos da una idea de la vida y la espiritualidad de la época de Jesús”.

Además del énfasis en la pureza, también emerge un sentido de pertenencia, reflejado, por ejemplo, en la comunión de bienes. «El ideal de una comunidad que vive como una familia y comparte todo», explicó el profesor emérito de Bíblica, “es un concepto que encontramos tanto en Qumrán como en la primitiva comunidad cristiana”. Esto convierte a los Rollos Muertos en «un valioso recurso para comprender las raíces del cristianismo».

El valor del diálogo y el estudio en común

El acto celebrado en la Universidad de la Santa Cruz por iniciativa de la Facultad de Teología y el Instituto Universitario Isaac Abarbanel de Buenos Aires, primera universidad judía de América Latina, mostró precisamente cómo estas fuentes documentales de los primeros siglos, aunque descubiertas recientemente, pueden abrir una «quinta dimensión» para interpretar las Escrituras y comprender mejor tanto el judaísmo como el cristianismo primitivo. El propio Roitman se mostró convencido de que el estudio conjunto de estos textos es una forma valiosa de reflexionar sobre valores espirituales y culturales comunes.

Además, el diálogo no es sólo un enriquecimiento cultural, «sino también una herramienta para la reconciliación y el respeto mutuo», añadió Sievers. La experiencia de descubrir y estudiar los propios Rollos «nos enseña que siempre hay nuevas perspectivas que explorar». Al fin y al cabo, «conocer el judaísmo por su valor intrínseco es una tarea que incluso los cristianos pueden encontrar enriquecedora».

El curso en la Santa Cruz

Los ponentes que se turnaron durante las dos semanas del curso procedían de tradiciones y entornos culturales diferentes, desde Italia hasta Tierra Santa. Las actividades se centraron en análisis comparativos de los textos sagrados, destacando las similitudes y diferencias en las interpretaciones teológicas y la aplicación práctica de los mandamientos en la vida cotidiana y comunitaria.

Los participantes pudieron reflexionar sobre la raíz común de la Revelación y el significado compartido de las normas éticas fundamentales, abriéndose también a debates sobre los contextos culturales que influyeron en sus respectivas interpretaciones. En un ambiente de intercambio y puesta en común, se organizó también una visita a la Sinagoga de Roma y al Museo Judío y, por parte cristiana, a la Biblioteca Vaticana.

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Por ahora están previstas tres temporadas; los vídeos se estrenan mensualmente, de octubre a junio, y cada temporada consta de nueve episodios en los que estudiantes de diversas facultades de la Santa Cruz, laicos, religiosos, hombres y mujeres, procedentes de distintos países, hacen de «ciceroni» (guías) entre los lugares simbólicos del cristianismo en la ciudad.

La segunda temporada (octubre de 2024 – junio de 2025)

En concreto, en la temporada que se acaba de inaugurar se aborda el largo periodo histórico conocido como Antigüedad Tardía, Alta Edad Media y Baja Edad Media.

Por eso el primer episodio está dedicado a «Los Padres de la Iglesia», ese grupo de pensadores y escritores cristianos que floreció tras la paz de la Iglesia y la construcción de las primeras basílicas cristianas, promovidas por Constantino. En particular, se recuerda la presencia de tres grandes santos que dejaron su huella en Roma: san Agustín de Hipona, san Jerónimo y san León Magno.

La ciudad de Roma conserva también la primera basílica del mundo dedicada a la Madre de Dios (“theotokos”) y las representaciones marianas más antiguas: de ello se habla en el segundo episodio, titulado “La devoción a la Madre de Dios en Roma”, con especial atención a algunos de los iconos marianos más venerados.

El tercer episodio está dedicado a san Gregorio Magno y la evangelización de Europa, destacando el papel del gran pontífice en la propagación del Evangelio en Inglaterra y otros pueblos. Además, se explora la historia de los santos Cirilo y Metodio, que llegaron unos siglos más tarde y evangelizaron a los pueblos eslavos.

Y de nuevo hablaremos del padre del monacato occidental y Patrón de Europa, san Benito, que encontró su vocación precisamente en Roma, y continuando en la Alta Edad Media llegaremos a Carlomagno, cuya presencia en la Ciudad Eterna fue fundamental para la construcción de la civilización cristiana occidental.

El quinto episodio está dedicado a uno de los momentos más importantes de la Iglesia, que dejó su huella en Roma: la Reforma de los siglos XI y XII, también conocida como la Reforma Gregoriana. Más adelante, nos adentramos en la historia de san Francisco de Asís y santo Domingo de Guzmán, descubriendo los lugares de la ciudad que recuerdan la presencia de estos dos grandes santos y fundadores.

Con una referencia también a la actualidad, el séptimo episodio está dedicado al Primer Jubileo, mientras que el siguiente considera momentos particularmente dramáticos para la Iglesia y para Roma: el Exilio de Aviñón, en el que los Papas dejaron de residir en Roma, y el Cisma de Occidente (siglos XIV y XV). En esta etapa histórica, dos mujeres excepcionales sostuvieron a la Iglesia con su fe y su fuerza: santa Brígida y santa Catalina de Siena. Ambas vivieron y murieron en Roma y se conservan muchos recuerdos de ellas. El episodio se titula: Historia de dos mujeres fuertes.

Finalmente, el último episodio trata de “La Iglesia ante el humanismo y el Renacimiento”, donde descubriremos las luces y sombras de este periodo de la historia, centrándonos en algunos de los más grandes artistas que lograron una maravillosa síntesis entre arte y fe.

La primera temporada

Los episodios de la primera temporada, dedicada a la Antigüedad, se publicaron de octubre de 2023 a junio de 2024, normalmente el tercer jueves de cada mes. Los títulos de esta primera serie presentaban los lugares del paso de san Pablo a Roma y su martirio y sepultura, así como el de san Pedro, la vida de los primeros cristianos, el testimonio de los mártires y la historia del emperador Constantino con la construcción de las basílicas de San Juan de Letrán y la Santa Cruz en Jerusalén.

El proyecto

Los vídeos están recogidos en dos listas de reproducción específicas en el canal YouTube de la Universidad: (primera temporada) y (segunda temporada).

El proyecto “Aprender Roma” se financia a través de una campaña de recaudación de fondos iniciada por la Oficina de Promoción y Desarrollo de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz. Los contenidos están comisariados por los profesores del Departamento de Historia de la Iglesia de la Universidad de la Santa Cruz, Luis Cano y Javier Domingo.

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«El objeto de la investigación, de la enseñanza y del estudio no es la opinión de tal o cual pensador», comenzó diciendo el cardenal Marengo, antiguo alumno de la Urbaniana, “sino ‘todo lo que se refiere a Él, al Señor y Salvador, que revelando el rostro del Padre cambió el destino de la humanidad, desencadenando el dinamismo de la misión'».

La ceremonia inaugural fue introducida por el cardenal Luis Antonio Gokim Tagle, Gran Canciller de la Urbaniana y Pro-Prefecto del Dicasterio para la Evangelización, mientras que las observaciones finales fueron confiadas al profesor Vincenzo Buonomo, Delegado Pontificio con el cargo de Rector Magnificus.

La misión “ad gentes”: un reto contemporáneo

En su intervención, el cardenal Marengo exploró el concepto de misión “ad gentes”, basándose evidentemente en su experiencia personal como misionero en Mongolia, país que visitará el Papa Francisco en agosto de 2023. Por ello, explicó cómo esta forma de apostolado, dirigida a contextos donde el Evangelio es poco conocido o donde la Iglesia aún no está plenamente constituida, sigue siendo crucial incluso hoy: «el mundo necesita recibir esta buena noticia y tiene derecho a ella».

En tales escenarios -consideremos que en Mongolia la Iglesia sólo está presente desde hace 32 años con una comunidad de unos 1.500 creyentes locales-, para ser verdaderamente eficaz hay que considerar que cada aspecto de la vida eclesial puede tener un impacto significativo en las poblaciones a las que se es enviado, pero ello requiere una sólida preparación doctrinal y un testimonio que sea realmente de calidad.

La importancia de la formación de los misioneros

«¿Se puede ‘aprender’ la misión? Sí, igual que los discípulos de Emaús tuvieron que escuchar al Resucitado, que ‘les explicó en todas las Escrituras lo que se refería a él’», reflexionó Marengo, destacando el papel fundamental del estudio en la preparación de los futuros misioneros.

Recordando el pensamiento del beato Giuseppe Allamano, recordó cómo para un misionero no sólo es necesaria la santidad de vida, sino también una sólida preparación científica y cultural: «la piedad puede formar un buen ermitaño, pero sólo la ciencia unida a la piedad puede formar un buen misionero».

Esta formación debe tener un carácter «holístico»: la filosofía es ciertamente necesaria, «pero también las ciencias sociales, la lingüística, el derecho canónico; sobre todo, la teología».

Al fin y al cabo, se estudia «no sólo porque ‘nos toca’, como nos han mandado los superiores, ni siquiera para alimentar vanas ambiciones profesionales», añadió el Prefecto Apostólico de Ulán Bator, sino sobre todo «se estudia por amor a Cristo, a la Iglesia y a las personas a las que somos enviados como misioneros», tomándose en serio «el encuentro entre el Evangelio y la Cultura».

A este respecto, Marengo citó el trabajo en curso para la traducción completa de la Biblia al mongol como ejemplo de un reto que requiere ciertamente conocimientos lingüísticos, pero inevitablemente una profunda comprensión de la cultura local. Permaneciendo en el contexto en el que trabaja como Prefecto, cumplir la misión “ad gentes” significa, por tanto, sumergirse en la rica tradición nómada, comprender el budismo y el chamanismo tibetanos, y encontrar formas de presentar el Evangelio que respeten y enriquezcan estas tradiciones sin suplantarlas.

Muy consciente de que estas «mediaciones» se realizan siempre a través de «personas concretas» capaces de dar «carne a las palabras de Jesús e invitar al banquete del Reino». 

Reforma y renovación

La Pontificia Universidad Urbaniana se encuentra inmersa en un proceso de reforma encaminado a reforzar su identidad misionera para adaptarla a los nuevos retos globales. Esto se está traduciendo en cambios en su organización académica y en su enfoque pedagógico, siempre con la idea de aumentar su compromiso con la formación de religiosos y laicos capaces de responder a las necesidades de una sociedad en constante evolución.

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Del Sínodo

Empezando por la Misa de apertura de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, el 2 de octubre, en la que el Papa instó a la Iglesia a escuchar al Espíritu Santo para encontrar la armonía en las diferencias. Hablando de los «vientos de guerra y los fuegos de la violencia» que siguen asolando el mundo, Francisco invitó a todos a hacer de la Iglesia un refugio, un lugar de acogida y protección. Subrayó lo fundamental que es para el camino sinodal escuchar la voz de Dios, el único que puede guiar al pueblo cristiano hacia soluciones de paz y unidad. «Las soluciones a los problemas que hay que afrontar no son nuestras, sino Suyas», reiteró, recordando la importancia de proceder con humildad, especialmente en este tiempo marcado por conflictos y divisiones.

En el Ángelus

Como él mismo anunció, también el domingo por la tarde, acompañado por los Padres sinodales, el Papa se dirigió a la Basílica de Santa María la Mayor para rezar un Rosario por la paz. Ante el icono de la Salus Populi Romani, Francisco imploró a la Virgen María que intercediera por el mundo, para que finalmente se cumpliera la profecía de Isaías: «Romperán sus espadas y harán de ellas arados, de sus lanzas harán guadañas; una nación no alzará la espada contra otra nación, ya no aprenderán el arte de la guerra» (Is 2,4). A continuación, volvió a expresar la necesidad de desarmar no sólo las armas físicas, sino también los corazones, para que cese la violencia y se abra el camino de la reconciliación.

A los cristianos de Oriente Próximo

En la jornada de oración y ayuno por la paz del 7 de octubre, el Papa no quiso dejar de mostrar su cercanía a los católicos de Oriente Medio, con una sentida carta en la que se mostraba comprensivo con el sufrimiento directo e indirecto causado por la guerra. Repitió que todo conflicto representa una «derrota» e instó a los cristianos a no cansarse de pedir a Dios la paz. La gente de hoy no sabe cómo encontrar la paz», escribió, “y los cristianos no debemos cansarnos de pedirla”. Y añadía una fuerte llamada a la esperanza: «No os dejáis tragar por las tinieblas, sino que os convertís en brotes de esperanza».

En la Audiencia General

Por último, en la audiencia general de este miércoles 9 de octubre, reanudando el ciclo de catequesis sobre el Espíritu Santo, el Pontífice reflexionó precisamente sobre el papel del Espíritu en la creación de la unidad dentro de la Iglesia. Recordó cómo el Espíritu, en tiempos de los Apóstoles, movió a la Iglesia a extenderse más allá de las fronteras del pueblo judío, superando las divisiones entre judíos y gentiles. Del mismo modo, hoy el Espíritu sigue trabajando por la unidad entre los pueblos y entre los cristianos, enseñando que la unidad no se construye en torno a uno mismo, sino en torno a Cristo. A continuación, confió a la «bondadosa madre» María, «el deseo de paz de los pueblos que sufren la locura de la guerra».

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Las razones de la reforma

La elección del Papa Francisco tiene una razón fundamental: en las últimas décadas, el crecimiento urbano de Roma ha creado una clara división entre el centro histórico y los suburbios. Mientras que el núcleo más cercano a la Ciudad del Vaticano, pero también a las demás basílicas papales, se ha convertido en un lugar simbólico y un destino exclusivo para peregrinos y turistas, las periferias se han desarrollado rápidamente, creando al mismo tiempo nuevas necesidades pastorales y sociales.

Esto hizo necesario pensar en una reorganización que integrara el centro histórico en la dinámica pastoral de las periferias. En este sentido, las características «cinco prefecturas» del Sector Central se distribuirán en los cuatro sectores periféricos existentes: Norte, Este, Sur y Oeste. El objetivo -explica el Papa en el motu proprio- es favorecer una mayor unidad en la gestión pastoral y hacer más accesible el centro histórico a todos los fieles de la diócesis, no sólo a peregrinos y turistas.

Al fin y al cabo, el mismo centro de Roma, con sus iglesias ricas en historia y arte, no debe percibirse como un lugar separado de la vida cotidiana de la ciudad, sino como parte integrante de la espiritualidad y la fe vividas por los romanos. En este sentido, el próximo Jubileo de 2025 puede ser una oportunidad para reforzar este vínculo: incluso los fieles de los suburbios se sentirán más inclinados a redescubrir el patrimonio espiritual del centro histórico. Evidentemente, será «un camino que requerirá varios meses de trabajo».

Continuidad pastoral

Como puede resultar evidente, esta medida se inscribe en el contexto más amplio de la atención que el Papa Francisco siempre ha prestado a las periferias, tanto geográficas como existenciales. Desde el inicio de su pontificado, el Pontífice ha insistido en la necesidad de una Iglesia que salga de su seguridad para llegar a todos, especialmente a los más marginados. La reorganización de la diócesis de Roma refleja esta visión: eliminar la división entre el centro y las periferias significa promover una Iglesia más unida y capaz de dar testimonio de su misión con mayor eficacia.

Cuatro principios

El motu proprio «La verdadera belleza» se basa en cuatro principios de la Doctrina Social de la Iglesia, que Francisco ya había destacado en su exhortación apostólica «Evangelii Gaudium»: «el tiempo es superior al espacio», «la realidad es más importante que la idea», «la unidad prevalece sobre el conflicto» y «el todo es superior a la parte». Principios que ahora aplica a su diócesis, con el objetivo de construir una Iglesia más abierta, inclusiva y capaz de responder a los retos del presente y del futuro.

En particular, el Papa Francisco subraya que el tiempo es un elemento crucial en la vida pastoral: tiempo para encontrarse con Cristo, tiempo para crecer en la fe y tiempo para vivir en comunidad.
Una invitación a redescubrir la belleza de la unidad eclesial y a vivir la fe de manera más integrada, hacia un futuro de mayor comunión, caridad y apertura. De este modo, Roma se confirma como punto de referencia espiritual para el mundo entero.

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El evento incluye tres días de debates en profundidad, con la participación de distinguidos científicos y líderes tecnológicos comprometidos con la resolución de los retos mundiales de nuestro tiempo.

Palabras del Santo Padre

En su discurso preparado para la ocasión, el Pontífice expresó en primer lugar su preocupación por el impacto destructivo de las actividades humanas sobre la naturaleza y los ecosistemas, y felicitó a la Academia por la elección de los temas, subrayando a este respecto la importancia de una ciencia que tenga en cuenta el bien común y la justicia social.

La referencia central fue al «Antropoceno», término acuñado a principios de los años 2000 por el científico atmosférico Paul Crutzen, ahora miembro de la misma Academia Pontificia, para definir la era actual en la que son evidentes los efectos de las actividades humanas sobre el planeta. Consecuencias «cada vez más dramáticas para la naturaleza y para el ser humano, especialmente en la crisis climática y la pérdida de biodiversidad» que tal actitud está generando.

Por otro lado, no podía dejar de mencionar la inteligencia artificial, cuyo desarrollo «puede resultar beneficioso para la humanidad, promoviendo innovaciones en los campos de la medicina y la sanidad», además de ayudar a proteger el propio entorno natural. También es necesario «reconocer y prevenir los riesgos de los usos manipuladores» que puede conllevar este desarrollo tecnológico, añadió el Papa.

Programa de la Asamblea

Las jornadas de la Asamblea incluyen conferencias y mesas redondas con ponencias de algunos de los científicos y tecnólogos más destacados del mundo. Durante la primera jornada, un panel exploró el tema de la ética en la inteligencia artificial, con la participación de Demis Hassabis, Director General de Google DeepMind, y Frances Hamilton Arnold, Premio Nobel de Química. Se mencionó que «la inteligencia artificial representa una oportunidad extraordinaria para acelerar los descubrimientos científicos», aunque «su aplicación debe ir acompañada de una fuerte responsabilidad social».

El segundo día, el debate se centró en el cambio climático y la pérdida de biodiversidad. La gente empieza a ser consciente, por ejemplo, de la urgencia de actuar de forma coordinada para hacer frente a estas crisis, sabiendo que «la ciencia debe guiar las acciones necesarias para garantizar un futuro habitable».

Entre lo más destacado de la tercera jornada figura la sesión dedicada a las ciencias emergentes, con charlas sobre física cuántica y aplicaciones de la IA a la medicina. Entre otras cosas, se hablará del uso de la inteligencia artificial en la ciencia marina y de cómo puede mejorar la gestión sostenible de los océanos y proteger la biodiversidad marina.

Iniciativas anteriores de la Academia

La Pontificia Academia de las Ciencias tiene una larga tradición de reflexión sobre cuestiones éticas y científicas de relevancia mundial. Sus plenos anteriores han abordado temas como la resiliencia humana durante el cambio climático y la respuesta a las pandemias, como el COVID-19. En 2022, la Academia exploró el tema de la «resiliencia de las personas y los ecosistemas bajo el estrés climático», destacando el papel clave de la ciencia en la mitigación de las crisis medioambientales.

Este año, la atención se centró en la IA, considerada por muchos una «revolución cognitivo-industrial». Como también afirmó el Papa, el impacto de esta tecnología «en los pueblos y en la comunidad internacional requiere mayor atención y estudio», haciendo así un llamamiento a un uso responsable de las tecnologías emergentes para evitar exacerbar las desigualdades y fomentar un verdadero progreso.

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Semilla de nuestro futuro

El Santo Padre recibió en audiencia a los promotores y socios del proyecto, dándoles la bienvenida con palabras que subrayan su importancia: “los niños son la semilla de nuestro futuro. Con los niños se puede construir un mundo nuevo”. 

La Alianza fue propuesta por Mariella Enoc, figura destacada de la escena sanitaria italiana e internacional. Presidenta del Hospital Infantil Bambino Gesù de Roma hasta febrero de 2023, cuenta con una larga experiencia en el sector sanitario y una profunda dedicación a las causas humanitarias. Por tanto, su visión y liderazgo desempeñarán un papel crucial en el desarrollo de esta iniciativa mundial, dada su amplia experiencia en la gestión de centros sanitarios y proyectos internacionales.

Por ello, el Papa Francisco confió el desarrollo de la iniciativa a la organización estadounidense sin ánimo de lucro “Patrons of the World’s Children Hospital”. El trabajo se centrará en dos frentes principales: la creación de una red mundial de niños, una verdadera comunidad humanitaria -que enlaza con la experiencia del Día Mundial de la Infancia -, y la creación de una red dedicada al cuidado de los niños en todo el mundo, centrada en el apoyo especializado al personal sanitario sobre el terreno.

Un sistema innovador

El núcleo operativo de la Alianza se basa en un innovador sistema denominado Hub and Spoke. Los Hubs son hospitales de excelencia que se unen a la iniciativa en todo el mundo, proporcionando conocimientos especializados y atención avanzada.

Los radios, por su parte, son centros y puntos de salud situados en zonas del mundo con una elevada demanda insatisfecha de atención sanitaria. El Hospital Pediátrico Bambino Gesù de Roma, conocido como “el hospital del Papa”, ha sido designado primer Hub de esta red mundial, lo que confirma la implicación directa de la Santa Sede.

La conexión entre el Hub y el Spoke se realizará a través de una plataforma digital multilingüe, integrada con un sistema de telemedicina: una infraestructura tecnológica de última generación que permitirá compartir conocimientos y prestar apoyo técnico a distancia, superando así las barreras geográficas y permitiendo a los médicos colaborar en tiempo real en la atención a los pacientes jóvenes.

Los portavoces locales tendrán la tarea crucial de identificar los casos pediátricos más urgentes y preparar la documentación médica y administrativa inicial. Coordinarán su red dos destacadas organizaciones del ámbito de la sanidad internacional: CUAMM (Médicos por África) y PIME (Pontificio Instituto de Misiones Extranjeras).

Fabrizio Arengi Bentivoglio, Presidente del Hospital Patrons of the World’s Children, subrayó la importancia de llegar a los niños de las zonas menos visibles del mundo. “Hay cientos de miles de niños que necesitan ayuda diaria en zonas de las que se habla muy poco, para los que no existen mecanismos de protección”, explicó. “Estos son los primeros niños a los que queremos ayudar”, entre los que sin duda se encuentran todos aquellos que están sufriendo las consecuencias de la guerra en Ucrania y Gaza o de las diversas catástrofes naturales.

En el proyecto participan otras organizaciones relevantes además de las mencionadas, entre ellas empresas como Almaviva y Teladoc Health, pero también el Georgetown University Medical Center de Washington. Las actividades de promoción, recaudación de fondos y sensibilización se confiarán en cambio a Patronos del Hospital Infantil Mundial.

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Tres fases

Articulada en tres fases -Narrativa, Sabiduría y Profética- la experiencia promovida por la Conferencia Episcopal Italiana se había abierto en octubre de 2021 relanzando las propuestas de “escuchar y recoger la vida de las personas, de las comunidades y de los territorios”, ya planteadas a nivel universal por el Sínodo de los Obispos. Al año siguiente, en 2022, se identificaron una serie de “prioridades” validadas por la Asamblea General de la Conferencia Episcopal. 

Siguió lo que se llamó la “fase sapiencial”, que convocó a todas las diócesis italianas a reflexionar sobre cinco macrocuestiones, surgidas de la fase de escucha del bienio anterior: la misión según el estilo de proximidad; el lenguaje y la comunicación; la formación a la fe y a la vida; la sinodalidad permanente y la corresponsabilidad; y, por último, el cambio de estructuras.

Necesidades emergentes

Las orientaciones de esta fase destacaban la necesidad de “abrir vías para que todos tengan un lugar en la Iglesia, independientemente de su condición socioeconómica, origen, estatuto jurídico, orientación sexual”. Además, ese documento subrayaba la necesidad de “repensar la formación inicial de los sacerdotes, superando el modelo de separación de la comunidad y favoreciendo modos de formación común entre laicos, religiosos y sacerdotes”. 

Igual atención debe prestarse -se lee en el texto- al “reconocimiento real del significado y del papel de la mujer dentro de la Iglesia, ya preponderante de hecho, pero a menudo inmersa en esa oficialidad que no permite una verdadera valoración de su dignidad ministerial”.

Hacia la Asamblea sinodal italiana

En estos meses, por tanto, se abre la última fase del Camino Sinodal Italiano, que se anticipará con la presentación de los llamados “Lineamenti” que el Comité Nacional presentará al Consejo Episcopal Permanente y que servirán de orientación para la primera Asamblea Sinodal Italiana, prevista en Roma del 15 al 17 de noviembre.

El borrador del texto subraya la necesidad de “encontrar los instrumentos para hacer realidad el sueño de una Iglesia misionera y, por tanto, más acogedora, abierta, ágil, capaz de caminar con la gente, humilde”, según ha comunicado en los últimos días el propio Comité Nacional. 

Cuidado con el narcisismo de autor

Por su parte, el presidente de la Conferencia Episcopal Italiana, el cardenal Matteo Maria Zuppi, al comentar el trabajo realizado – “hermoso e importante”- animó a mirar “con valentía al futuro de la Iglesia y del mundo para anunciar la presencia del Señor que hace plena la vida de las personas”, entendiendo que hay que tener cuidado con “el narcisismo de autor, que es enemigo de la sinodalidad porque enfrenta a unos con otros, quiere poner a unos por encima de otros y humilla la comunión, premisa y fruto de la sinodalidad”.

Los temas que caracterizan esta vez el texto de los “Lineamenti” son la formación, la corresponsabilidad, el lenguaje, la comunicación y la cultura, y sirven para “centrar la atención en algunos mecanismos que están lastrados u oxidados en la Iglesia para desbloquearla”, explicó el arzobispo Erio Castellucci, que preside el Comité Nacional del Camino Sinodal. Al fin y al cabo, “la cuestión no es qué debe cambiar en el mundo, sino qué debe cambiar en nosotros para que las comunidades sean más transparentes al Evangelio”.

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Esta institución, que depende del Dicasterio para la Evangelización, de la Sección para la Primera Evangelización y de las Nuevas Iglesias Particulares, siempre ha estado orientada a la misión y ahora se encuentra en el centro de un importante proceso de transformación.

Reformas en curso

Un año después del nombramiento del profesor Vincenzo Buonomo como Delegado Pontificio y Rector, se han filtrado algunos datos útiles que dan una idea de las reformas en curso. Según informa la Agencia Fides, también dependiente del Dicasterio Misionero, en diez meses se ha producido una reducción de costes de más de 1,5 millones de euros y una racionalización del personal docente. De hecho, el número de profesores permanentes pasó de 62 a 47, mientras que el número de conferenciantes se redujo de 113 a 40. La estrategia seguida consistió básicamente en eliminar duplicidades y trayectorias académicas redundantes.

Sin embargo, esta reforma no tiene que ver sólo con la eficiencia económica, sino que pretende mejorar la calidad de la oferta educativa, al menos en las intenciones del Santo Padre. De hecho, dirigiéndose a los participantes en la reciente Asamblea Plenaria del Dicasterio, Francisco subrayó que es fundamental permitir que el Ateneo fundado por su predecesor Urbano VIII en 1627 responda a las necesidades actuales de la Iglesia y del mundo.

“No vivimos en una sociedad cristiana, sino que estamos llamados a vivir como cristianos en la sociedad pluralista de hoy”, dijo el Papa, reconociendo la importancia de que la formación impartida en la Urbaniana no se limite a transmitir conocimientos, sino que sea capaz de proponer “herramientas intelectuales capaces de proponerse como paradigmas de acción y pensamiento” para anunciar el Evangelio en un mundo cada vez más marcado por el pluralismo cultural y religioso.

Retos de futuro

La Asamblea Plenaria, no por casualidad, había sido convocada específicamente para debatir la identidad, misión y futuro de la Urbaniana, y a ella asistieron cardenales, obispos y misioneros de todo el mundo. Las sesiones de trabajo recogieron las aportaciones de 26 Conferencias Episcopales, en particular de África y Asia, que destacaron por su parte la necesidad de reforzar el carácter misionero de la Universidad, reforzando el vínculo con las Iglesias locales y mejorando la formación de los responsables eclesiásticos llamados a afrontar realidades culturales diferentes.

A continuación, el Pontífice reiteró -tranquilizando las inquietudes surgidas en los últimos meses- que no hay en el horizonte ninguna iniciativa para “disolver” esta Universidad con otras ya presentes en Roma y dependientes del Vaticano. “¡No! Esto no sirve”, dijo tajantemente, insistiendo en la autonomía y la identidad misionera de la universidad situada en la colina del Janículo, a dos pasos de la plaza de San Pedro, dejando claro que el futuro de la institución debe basarse en su especificidad y en su capacidad de encarnar el impulso misionero de la Iglesia.

Ampliando su mirada a las instituciones académicas en general, Francisco explicó que para que una institución académica resulte atractiva se requiere un profesorado dedicado, un fuerte compromiso con la investigación académica y la capacidad de hacer una contribución significativa a la doctrina.

Añadió que, para utilizar bien los recursos, es necesario unificar caminos similares entre las distintas instituciones pontificias, compartir profesores y planificar las actividades con prudencia, evitando el despilfarro. “No tengáis miedo a la creatividad: necesitamos esta sana creatividad”.

Misión e internacionalización

En cuanto a los objetivos de la renovación en curso, de las últimas reuniones surgió la necesidad de ampliar y reforzar los centros de investigación de la universidad misionera, cruciales para su vocación global.

El Papa Francisco citó como ejemplo el Centro de Estudios Chinos y Asiáticos, con la esperanza de que se creen nuevos centros dedicados a otras áreas geográficas y culturales. Este refuerzo no solo permitirá a la universidad abordar mejor las especificidades de los contextos locales, sino que también favorecerá el encuentro entre la fe y las culturas cambiantes.

Al mismo tiempo, se animó a ampliar la red de seminarios e institutos afiliados a Urbaniana, que representan un puente hacia las Iglesias locales. Con más de 100 institutos conectados en 40 países, el Ateneo puede contar con una vasta red de colaboración que refuerza su papel de promotor de la evangelización a nivel mundial.

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En el centro de la polémica estuvo una representación artística durante la ceremonia inaugural que, según muchos observadores, parecía recordar la iconografía de la “Última Cena” de Leonardo da Vinci, pero reinterpretada en clave “queer”. Varios obispos católicos expresaron su enérgica desaprobación, calificando la representación de “repugnante” e “irrespetuosa” con los símbolos sagrados del cristianismo.

En este clima de tensión y debate, resulta oportuna la voz del historiador italiano Andrea Riccardi, fundador en 1968 de la Comunidad de Sant’Egidio, el movimiento laico internacional comprometido desde hace décadas con la paz, la hospitalidad y los pobres. En una entrevista concedida al periódico “Avvenire” de la Conferencia Episcopal Italiana, Riccardi reflexiona de forma articulada sobre el papel del catolicismo en la cultura contemporánea, proponiendo una visión que va más allá de la mera oposición.

En particular, surge la urgencia de “volver a despertar la fe y la pasión, sin las cuales no es posible ninguna verdadera iniciativa cultural”, especialmente mientras asistimos al fenómeno mundial de la “desculturización de la religión y de los fenómenos religiosos”.

Una fe meditada

El concepto central del pensamiento del fundador de la Comunidad de Sant’Egidio gira en torno a la idea de una “fe pensada”, retomando una intuición de san Juan Pablo II: “Una fe que no se hace cultura es una fe no plenamente aceptada, no enteramente pensada, no fielmente vivida”.

Esta visión sugiere que el catolicismo, para mantener su relevancia e incisividad en el mundo contemporáneo, debe entablar un diálogo profundo y continuo con la cultura, en lugar de limitarse a reacciones defensivas o condenatorias. Además, Bergoglio pensaba lo mismo cuando era arzobispo en Buenos Aires, recuerda Riccardi, subrayando la continuidad de un pensamiento que ve en la cultura una expresión vital de la fe.

El historiador Riccardi, que también es profesor emérito de la Universidad “Roma Tre”, no oculta su preocupación por la situación actual del catolicismo: “La fragilidad de la expresión actual de la cultura católica -reflexiona- deriva de la fragilidad de la fe vivida, más aún, de la fragilidad de nuestras comunidades y de la renuncia a decir una palabra de importancia”. Más que “de importancia”, de hecho, esta palabra a menudo sólo tiene el carácter de una indignación como fin en sí misma. Es signo de una fragilidad que se manifiesta en un “catolicismo acurrucado en los rincones de la vida urbana”, poco proactivo.

Cultura nacida de la pasión

Así pues, la solución no reside en un simple llamamiento a los intelectuales católicos, como si fueran los únicos portadores del pensamiento razonado, sino en el despertar de la pasión en las comunidades cristianas: “El verdadero problema es el bajo nivel de pasión en las comunidades cristianas”. En cambio, es necesario ser conscientes -añade el historiador- de que “toda operación cultural nace de una gran pasión, y digamos también de la gran pasión desencadenada por la fe”.

Citando a Pablo VI, Riccardi recuerda que: “El mundo sufre por falta de pensamiento”. Un concepto ampliado más tarde por el Papa Francisco: “El mundo se ahoga por falta de diálogo”.

Reflexión y diálogo

Esto abre una nueva perspectiva sobre cómo el catolicismo puede mantener su relevancia en una sociedad cada vez más plural y secularizada. En lugar de replegarse a una postura defensiva o de confrontación, Riccardi propone, siguiendo el ejemplo de los sucesivos papas, un catolicismo que se comprometa activamente con la cultura contemporánea, ofreciendo ese plus de pensamiento crítico, capaz de dialogar al mismo tiempo con la complejidad del mundo moderno.

Vuelve entonces el reto crucial: cómo mantener la propia identidad y los propios valores dialogando constructivamente con una sociedad que cambia rápidamente. Ciertamente, no hay que temer la confrontación, de la que puede surgir una oportunidad de renovación y crecimiento, también para la propia fe, que sabe cómo hacerse relevante en el contexto global actual.

Una fe que sin duda hay que volver a despertar, posiblemente con gran pasión.

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El tema de este año, “En la vejez no me desampares”, tomado del Salmo 71, subraya la importancia de honrar y cuidar a las personas mayores en la sociedad.

El don espiritual de la indulgencia se concederá también en esta ocasión a varias categorías de fieles. En primer lugar, a los abuelos, a los ancianos y a todos los fieles que participarán en las celebraciones litúrgicas organizadas en todo el mundo con este motivo.

Lo mismo ocurrirá con las personas que dedican su tiempo a visitar a ancianos necesitados o en dificultades, y con todos los ancianos enfermos y sus cuidadores, que no pueden asistir físicamente a las celebraciones.

Las condiciones para obtener la Indulgencia son las habituales: confesión sacramental, comunión eucarística y oración según las intenciones del Sumo Pontífice.

Al firmar el Decreto, el Penitenciario Mayor, cardenal Angelo De Donatis, subrayó la importancia pastoral de la iniciativa, invitando a los sacerdotes a ponerse a disposición para confesar en esta ocasión.

Esta concesión se inscribe en el contexto más amplio de los esfuerzos de la Iglesia católica por promover la dignidad y el valor de las personas mayores en la comunidad cristiana y en la sociedad en general.

La iniciativa refleja también la especial atención que el Papa Francisco ha dedicado siempre a los ancianos durante su pontificado, reconociendo su papel fundamental como custodios de la memoria y transmisores de la fe a las nuevas generaciones. No es casualidad que, en 2022, el propio Pontífice haya dedicado numerosas catequesis de los miércoles al “significado y valor de la vejez”, un “pueblo nuevo” y “entre las cuestiones más urgentes que la familia humana está llamada a afrontar en este tiempo”.

El mensaje

En el Mensaje escrito con ocasión de esta cuarta Jornada, el Papa Francisco aborda específicamente el problema de la soledad y de la marginación de los ancianos en la sociedad contemporánea, lanzando un llamamiento a un cambio cultural. Ante todo, es necesario superar el creciente individualismo y aquellas políticas y opciones sociales que no reconocen la dignidad de cada persona “más allá de cualquier circunstancia”.

El cambio de perspectiva propuesto por el Santo Padre no ve a los ancianos como una carga, sino como un recurso precioso para la familia, la sociedad y toda la Iglesia. No es casualidad que el Mensaje termine con un llamamiento a la ternura y a la cercanía hacia los abuelos y los ancianos, invitándoles a decir “no os abandonaré” y a emprender un camino de solidaridad intergeneracional.

Oración

En la oración escrita para la ocasión afloran las preocupaciones y esperanzas de los ancianos y, junto al respeto de la dignidad humana y el valor de cada persona, se confía en la renovación de los corazones mediante la Palabra de Dios y la invocación del Espíritu Santo.

La lucha contra la soledad y la invocación a la paz también surgen como tema crucial, mirando al futuro con renovada esperanza.

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Mientras que la apertura de la iniciativa corrió a cargo del Presidente de la República Italiana, Sergio Mattarella, la clausura estuvo marcada por la participación del Papa. Francisco se reunió primero en el Centro de Congresos de Trieste con los 1.200 delegados que durante toda la semana habían debatido sobre el tema de la democracia, y después celebró la Santa Misa ante los más de 8.000 fieles congregados en la “Piazza Unità d’Italia”.

Denunciando la corrupción, la exclusión social y la cultura del despilfarro, el Papa instó a los cristianos a un compromiso activo en la vida pública, que debe enraizarse en una fe «encarnada y profética». A continuación, subrayó la importancia de pasar de la mera asistencia a las urnas a una participación más auténtica, alimentada tanto por la creatividad como por la solidaridad, para construir una sociedad más justa y fraterna. En efecto, la fe debe entrar en la historia y curar las heridas de la sociedad, convirtiéndose así en fermento de esperanza y de justicia.

La crisis de la democracia

Ante los delegados convocados por la Conferencia Episcopal Italiana, que organiza las Semanas Sociales desde hace décadas, el Papa destacó la crisis de la democracia moderna, comparándola con un «corazón herido».

A continuación, reiteró cómo la participación democrática se ve socavada por la corrupción, la exclusión social y la ya conocida cultura de la exclusión. «Cada vez que se margina a alguien, todo el cuerpo social sufre. La cultura del descarte dibuja una ciudad donde no hay lugar para los pobres, los no nacidos, los frágiles, los enfermos, los niños, las mujeres, los jóvenes, los ancianos».

A continuación, citando al Beato Giuseppe Toniolo, creador también de las Semanas Sociales de los Católicos, el Pontífice describió la democracia como un orden civil en el que «todas las fuerzas sociales, jurídicas y económicas, en la plenitud de su desarrollo jerárquico, cooperan proporcionalmente al bien común, revirtiendo en el resultado final en beneficio prevalente de las clases inferiores». Este concepto pone de relieve cómo una democracia sana debe aspirar al bien común, especialmente en beneficio de las clases más débiles.

La responsabilidad de los cristianos

El Papa subrayó también la responsabilidad de los cristianos en las transformaciones sociales, pidiendo un compromiso activo y al mismo tiempo crítico, por tanto formativo y participativo, desde la más tierna edad. En este punto se refirió a otro político italiano, Aldo Moro, que afirmaba que «un Estado no es verdaderamente democrático si no está al servicio del hombre, si no tiene como fin supremo la dignidad, la libertad y la autonomía de la persona humana».

De ahí el llamamiento a restaurar el corazón de la democracia, mediante la creatividad y la solidaridad: «mientras nuestro sistema económico y social siga produciendo una sola víctima y haya un solo descartado, no podrá celebrarse la fraternidad universal», añadió.

Una fe inquieta

En su homilía, sin embargo, el Papa recordó la experiencia de Jesús y de los profetas, a menudo rechazados y considerados motivo de escándalo por su modo de tratar a las comunidades. El Papa criticó a continuación el consumismo y la indiferencia, calificándolos de «plaga» y «cáncer», ya que enferman el corazón y hacen egoísta.

La solución, más bien, es vivir una fe inquieta que ponga el dedo en las llagas de la sociedad y se convierta en fermento de esperanza. «Necesitamos el escándalo de la fe, una fe enraizada en el Dios que se hizo hombre y, por tanto, una fe humana, una fe de carne, que entra en la historia, que acaricia la vida de las personas, que cura los corazones rotos».

Construir una civilización de fraternidad

Dirigiéndose finalmente a la comunidad triestina, pero con una proyección que concierne a todas las personas de buena voluntad, el Pontífice subrayó la importancia de no escandalizarse ante Jesús, sino de indignarse ante las situaciones de degradación y sufrimiento: «llevemos en nuestra carne la profecía del Evangelio, con nuestras opciones antes que con las palabras.

Por tanto, una democracia restaurada y participativa sólo es posible -resumiendo la visión del Santo Padre- a través de una fe encarnada y profética, capaz de afrontar los retos sociales y políticos con valentía y creatividad. De este modo se convierte también en fuente de vida y esperanza para toda la comunidad humana.

Semanas sociales

Las Semanas Sociales nacieron en 1907 por iniciativa del Beato Giuseppe Toniolo, economista y sociólogo católico. Desde su creación, han constituido un foro en el que los católicos pueden debatir los principales problemas de la sociedad e identificar propuestas y estrategias para promover el bien común.

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En conjunto, el documento certifica unos ingresos de 52 millones de euros, de los cuales 48,4 millones proceden de donaciones directas y 3,6 millones de ingresos financieros. Sin embargo, los gastos superaron con creces los ingresos, alcanzando los 109,4 millones de euros. Esto provocó un déficit de 57,4 millones, lo que obligó a la caja a retirar 51 millones de sus activos para cumplir sus compromisos caritativos.

Las donaciones al Óbolo reflejan el carácter universal de la Iglesia católica. Las diócesis siguen siendo la principal fuente de aportaciones (64,4 %), seguidas de las fundaciones (28,8 %). Estados Unidos encabeza la clasificación de países donantes con 13,6 millones de euros, seguido de Italia (3,1 millones) y Brasil (1,9 millones). También son significativas las aportaciones de Alemania, Corea del Sur y Francia, lo que demuestra un compromiso verdaderamente global con la misión de la Iglesia.

Proyectos benéficos

A pesar de las dificultades financieras, el Óbolo ha mantenido su compromiso de apoyar obras de caridad. En 2023, se destinaron 13 millones de euros a 236 proyectos en 76 países. África fue la principal beneficiaria, recibiendo el 41,6 % de los fondos para proyectos de ayuda directa, seguida de Asia (21,4 %) y Europa (18,5 %).

En concreto, los proyectos se centraron en tres áreas principales: extensión de la presencia evangelizadora (43 % de los fondos), con la construcción de nuevas iglesias y estructuras pastorales en países como Guatemala, Tanzania y Albania; proyectos sociales (33 %), que incluyen iniciativas como el apoyo al proyecto «Hospitales abiertos» en Siria y programas de asistencia a mujeres embarazadas en México; y, por último, apoyo a las Iglesias locales en dificultades (24 %), con la financiación de actividades como la renovación de seminarios y casas religiosas en países como Congo, Angola y Sri Lanka.

Apoyar la misión apostólica

Un dato significativo se refiere al apoyo a la misión apostólica del Santo Padre: 90 millones de euros, es decir, el 24 % del total de los gastos de los Dicasterios y entes vaticanos (370,4 millones), fueron cubiertos por el Óbolo.

Estos fondos han contribuido a varias áreas consideradas cruciales: 35 millones para el apoyo a las Iglesias locales en dificultad; 12 millones para el culto y la evangelización; 11 millones para la difusión del mensaje; 9 millones para las nunciaturas apostólicas y 8 millones para el servicio a la caridad.

Impacto humanitario y retos futuros

A través de los Dicasterios de la Curia Romana, el Papa Francisco ha donado un total de unos 45 millones de euros para obras de caridad en 2023. Sin embargo, este compromiso constante con los más necesitados se topa con una realidad financiera cada vez más compleja. El déficit registrado también en 2023 plantea dudas sobre la sostenibilidad a largo plazo del actual modelo de financiación.

De hecho, la necesidad de recurrir a los activos para cubrir los gastos corrientes puede obligar a la Santa Sede a revisar sus estrategias de recaudación de fondos y la forma de distribuir los recursos.

Transparencia y confianza

Esto no quita que la publicación detallada de estos datos confirme el deseo de transparencia, permitiendo a creyentes y benefactores saber cómo se utilizan los recursos. Es también una forma de mantener y reforzar la confianza de los propios donantes. En el entendimiento de que, mientras la Iglesia sigue respondiendo a las crecientes necesidades humanitarias en todo el mundo, será crucial equilibrar la generosidad con una gestión financiera prudente para garantizar la continuidad de la misión evangelizadora a largo plazo.

La entrada El Óbolo de San Pedro en 2023, entre la generosidad y los retos financieros se publicó primero en Omnes.

No es casualidad que el texto se inscriba en el camino del Sínodo sobre la sinodalidad y aborde la cuestión crucial de cómo potenciar la corresponsabilidad de los fieles con discapacidad en una Iglesia que pretende ser cada vez más inclusiva y participativa. Fue la misma Asamblea de Obispos del pasado mes de octubre la que destacó la necesidad de reconocer y valorar las capacidades apostólicas de las personas con discapacidad y su contribución a la misión evangelizadora de los bautizados.

«No se trata, pues, de un mero ejercicio teórico», afirman los redactores del documento, «sino de una reflexión profunda que surge de la experiencia directa de quienes viven a diario la condición de discapacidad en el seno de la comunidad eclesial».

Retos actuales

Sin embargo, «Alegría sin límites» no oculta los retos aún presentes. En efecto, a pesar de los progresos realizados en este ámbito, persisten obstáculos y prejuicios que limitan la plena participación de las personas con discapacidad en la vida de la Iglesia.

No es casualidad que el texto haga hincapié en las experiencias de paternalismo y asistencialismo que necesariamente hay que superar. Sin embargo, el tono no es de queja, sino de propuesta constructiva.

Recomendaciones

Los autores esbozan un camino articulado que toca diversos aspectos de la vida eclesiástica. Parten de la accesibilidad física y comunicativa, pasando por una formación más específica del clero y los agentes de pastoral, hasta una reflexión teológica renovada sobre la discapacidad. También aquí el objetivo es claro: permitir que los fieles con discapacidad no sean sólo destinatarios de la atención pastoral, sino protagonistas activos de la misión de la Iglesia.

Acceso a los ministerios

Especialmente interesante es la propuesta de repensar el ministerio eclesial. El documento sugiere abrir el acceso a los ministerios instituidos a las personas con discapacidad y potenciar sus carismas específicos. Se imagina, por ejemplo, una catequesis para sordos a cargo de catequistas sordos, o la presencia de personas con discapacidad en los consejos pastorales.

No faltan otras sugerencias, como la creación de un órgano específico dentro de la Curia Romana o el establecimiento de oficinas específicas en las Conferencias Episcopales. Pero lo que emerge con fuerza es la llamada a un cambio de mentalidad: pasar «de actuar para» a «actuar con» las personas con discapacidad.

Ningún obstáculo para seguir a Cristo

El mensaje final del documento es disruptivo incluso en su sencillez: la condición de discapacidad no es un obstáculo para seguir a Cristo. Al contrario, puede ser una fuente de «alegría sin límites» cuando se vive en el seno de una comunidad eclesial verdaderamente acogedora e integradora.

Un paso más en el proceso sinodal en curso, por tanto, pero también un desafío para toda la Iglesia a repensar concretamente su modo de vivir la comunión y la participación de todos los bautizados, independientemente de su situación vital. El camino es ciertamente largo, pero también aquí la senda está claramente marcada.

La entrada Un nuevo horizonte para los fieles con discapacidad en la Iglesia se publicó primero en Omnes.

No es casualidad que la conferencia de este año esté dedicada al tema «Salvaguardia y discapacidad», una preocupación central también en el magisterio del Papa Francisco y de la Iglesia en general. Según la Organización Mundial de la Salud, el 16 % de la población mundial vive con una discapacidad significativa, como resultado de la interacción entre las condiciones de salud, ambientales y personales, señala un comunicado de los organizadores.

«En los últimos años, la comunidad internacional ha hecho progresos significativos en el reconocimiento de los derechos de las personas con discapacidad, pero lamentablemente esto aún no ha sucedido a nivel mundial», explicó Parolin. Si esto ocurriera, podría florecer una «sociedad más justa y solidaria, en la que la pertenencia no sea un eslogan para utilizar en discursos políticamente correctos, sino una práctica».

“Tenemos la oportunidad», añadió el Cardenal Secretario de Estado en su discurso, «de superar las distintas barreras uniéndonos y debatiendo sobre las formas» de combatir cualquier tipo de abuso en cualquier circunstancia.

La conferencia

La conferencia, que se prolongará hasta el 21 de junio, incluirá varias sesiones dinámicas. Entre ellas figurará la participación de la Iniciativa de la Juventud Católica Sorda para las Américas (DCYIA), organización sin ánimo de lucro que apoya las necesidades pastorales, culturales y lingüísticas de los jóvenes sordos de las Américas. Tres intérpretes de lengua de signos americana traducirán las ponencias para el público y asistirán a los participantes sordos. Su charla, titulada «Sordos y maltratados… la comunidad olvidada», abordará los retos que suelen experimentar estas víctimas.

Otras tres sesiones se centrarán en el enfoque cultural de la discapacidad en diferentes contextos geográficos y sociales, la aceptación y participación de las personas con discapacidad en la vida de la Iglesia, y las dificultades a las que se enfrentan las personas con discapacidad para reconocer y denunciar posibles abusos.

La atención del Papa Francisco

Desde el inicio de su pontificado, el Papa Francisco ha dedicado especial atención a la cuestión de los abusos. En los últimos diez años, ha actualizado tanto las normas canónicas como las leyes del Estado de la Ciudad del Vaticano que regulan los abusos sexuales cometidos por clérigos, extendiéndolas también a los laicos. También ha establecido medidas para investigar y castigar no sólo a quienes cometen abusos, sino también a quienes los encubren con malicia o indiferencia.

En línea con las preocupaciones del Pontífice, la Conferencia también quiere proporcionar una plataforma para aprender más sobre este tema, para trabajar en red y compartir las mejores prácticas en el ámbito de la atención, la prevención y el acompañamiento de niños y adultos en situaciones de violencia o abuso.

Prerrogativas que son asumidas por el propio Instituto de Antropología, dirigidas a promover la dignidad y el cuidado a través de la formación interdisciplinar, la investigación y la educación, enfoques inspirados en principios cristianos y sensibles a la diversidad cultural.

La entrada El cardenal Parolin sobre los abusos: «Es una injusticia que afecta a todos» se publicó primero en Omnes.

El Pontífice reiteró también la importancia de la conversión espiritual para hacer de la sinodalidad un «estilo eclesial» compartido. Prohibición, por tanto, de actitudes de orgullo y cerrazón que van en detrimento de una visión abierta e inclusiva de la misión de la Iglesia. No es casualidad que el título de la reunión convocada este año por el Dicasterio fuera «El desafío de la sinodalidad para la misión». Una oportunidad para hacer balance de cómo avanza este tiempo de consulta, reflexión y diálogo en las decenas de Asociaciones de Fieles repartidas por el mundo.

Sintonizar con Dios

Entrando en los méritos del discurso del Papa, la invitación inicial se refirió a la necesidad de pasar de un «mero pensamiento humano» a un «pensamiento de Dios», recordando que el protagonista de todo camino evangelizador y sinodal es el Espíritu Santo.

«No demos nunca por descontado que estamos en sintonía con Dios», amonestó el Santo Padre, animando a superar las modas eclesiales para abrazar auténticamente la voluntad de Dios.

La tentación del círculo cerrado

En segundo lugar, Francisco advirtió contra la tentación del «círculo cerrado», invitando a abrirse con grandeza de ánimo también a nuevas modalidades pastorales, dejándose «herir» por la voz y la experiencia de los demás, especialmente de aquellos que no pertenecen al propio recinto o círculo.

En efecto, es necesario partir del presupuesto -dirigiéndose directamente a los Movimientos- de que «su propia espiritualidad, son realidades para ayudar a caminar con el Pueblo de Dios, pero no son privilegios».

Humildad contra las divisiones

Por último, el tercer aspecto: la necesidad de cultivar la humildad, definida por el Papa como la «puerta de entrada a todas las virtudes». Sólo los humildes, de hecho, valoran a los demás y hacen emerger el «nosotros» de la comunidad, evitando escisiones y tensiones.

«Y si nos damos cuenta de que, de alguna manera, un poco de soberbia, o de orgullo, ha hecho brecha en nosotros, entonces pedimos la gracia de volver a convertirnos a la humildad», explicó Francisco. Sólo quien es humilde es capaz de realizar «grandes cosas en la Iglesia», porque «tiene una base sólida, fundada en el amor de Dios, que nunca falla, y por eso no busca otros reconocimientos».

El Encuentro

La jornada se había abierto con la celebración de la Santa Misa en la Basílica de San Pedro, presidida por el Cardenal Kevin Farrell, Prefecto del Dicasterio, quien también introdujo el encuentro inmediatamente después de la Audiencia con el Papa.

La sinodalidad, dijo Farrell, no se pone en práctica insertando a los laicos en «lugares de poder» o creando organismos para mostrar que están «más implicados en los procesos de toma de decisiones». Se trata más bien de fomentar esa comunión que debe servir «para caminar verdaderamente juntos -laicos y pastores, carismas e instituciones eclesiales- y encontrar juntos el camino que el Espíritu indica para llevar adelante, con nuevo impulso, la misión evangelizadora de la Iglesia».

Este tema fue abordado en detalle por Rafael Luciani, profesor de la Universidad Católica Andrés Bello de Venezuela, seguido por Elisa Lisiero, funcionaria del Dicasterio, quien exploró el tema de la sinodalidad en la experiencia de los movimientos.

Las 117 asociaciones

Actualmente hay 117 instituciones bajo la jurisdicción directa del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida, divididas entre asociaciones internacionales de fieles, privadas y públicas, y otras entidades con personalidad jurídica. La lista y los contactos están disponibles gratuitamente en el sitio web del Dicasterio.

La última asociación en orden de tiempo que ha recibido el reconocimiento pontificio es la «Comunidad Magnificat«, que sitúa la Eucaristía en el centro de la vida personal y comunitaria de sus miembros y la evangelización como carisma principal; cuenta con decenas de Fraternidades en Italia, Rumanía, Turquía y Argentina.

La entrada El Papa a los Movimientos Eclesiales: superad las cerrazones y cultivad la humildad se publicó primero en Omnes.

En más de 40 años de actividad, el establecimiento romano – punto de referencia para la salud de los más pequeños de toda Italia y del extranjero – ha registrado más de 5.000 casos de violencia contra menores, de los cuales 3.000 sólo en los últimos 15 años, según un comunicado de prensa. Se trata de cifras alarmantes, que fotografían un fenómeno desgraciadamente generalizado, que afecta tanto a niños como a adolescentes de todas las clases sociales.

Las formas más comunes de abuso detectadas son la negligencia o los cuidados excesivos, la violencia presencial, los abusos sexuales y los malos tratos físicos y psicológicos. En la mayoría de los casos, más del 80 %, los autores de este tipo de violencia son personas de la propia familia de la víctima.

Prevención y detección

La edad media de los pacientes ingresados es de 12 años y entre los casos del hospital también hay menores traumatizados procedentes de Ucrania, Siria y otros países devastados por la guerra. Para interceptar precozmente los casos de riesgo, el hospital aplica desde 2009 un procedimiento especial de cribado a los menores que ingresan.

“Los niños que acuden a nosotros llevan los signos de la violencia en la mente y en el corazón», explica Paola De Rose, neuropsiquiatra del Bambino Gesù, “pero todos tienen la oportunidad y el derecho de cambiar la trayectoria a la que la vida les ha expuesto hasta ahora. Y nuestra tarea es contribuir a curar esas heridas”.

De hecho, el hospital ha desarrollado vías de apoyo psicológico específicas, como el hospital de día neuropsiquiátrico «Child Care», al que acuden más de la mitad de los casos interceptados en urgencias. También está la línea de ayuda Lucy, un servicio de asistencia telefónica 24 horas para situaciones de emergencia.

Un proyecto implica también a algunos pacientes jóvenes haciéndoles expresar sus propias experiencias de violencia con dibujos: caras sonrientes rodeadas de negro, animales monstruosos o figuras aterradoras gritando, imágenes crudas y directas de un malestar que el Bambino Gesù se compromete a aceptar y tratar.

Herramientas y proyectos útiles

También en el ámbito de la prevención, el portal del hospital ofrece contenidos elaborados por los neuropsiquiatras del policlínico con información para los niños sobre cómo reconocer situaciones de riesgo potencial y una indicación de las señales a las que deben estar atentos los padres para interceptar el problema.

Por último, en el frente de la investigación, el Hospital de la Santa Sede promueve proyectos para estudiar el impacto del abuso y el maltrato en la salud mental de la infancia y definir programas de tratamiento adecuados. Se está elaborando un protocolo de apoyo a los niños y adolescentes expuestos a la violencia doméstica durante la pandemia del Covid 19 y una serie de intervenciones psicoeducativas en las escuelas sobre los temas de la violencia, el acoso escolar y el ciberacoso.

Desde hace más de 150 años

El Hospital Pediátrico Bambino Gesù se fundó en Roma en 1869 como el primer verdadero hospital pediátrico italiano, siguiendo el modelo del Hôpital des Enfants Malades de París, por iniciativa de los duques Salviati. En 1924 fue donado a la Santa Sede, convirtiéndose a todos los efectos en el Hospital del Papa. 

En 1985 recibió el reconocimiento de Instituto Científico de Hospitalización y Tratamiento (IRCCS), que combina la asistencia médica con intensas actividades de investigación. En 2006, recibió su primera acreditación de la Joint Commission International (JCI), el instituto que certifica la excelencia en seguridad y calidad de la asistencia en todo el mundo.

La entrada Maltrato infantil: el hospital del Papa, a la vanguardia del tratamiento y la prevención se publicó primero en Omnes.

Esta conferencia estuvo a cargo del sacerdote y archivero Flavio Belluomini -responsable de los Archivos- y ofreció una perspectiva única de la interacción entre los misioneros católicos en China y la Santa Sede durante la preparación y celebración del primer Sínodo General en el país asiático.

Los preparativos

Según el ponente, los preparativos del Sínodo de Shanghái comenzaron con la llegada de monseñor Celso Costantini a Hong Kong el 11 de noviembre de 1922. En su comunicación al cardenal Van Rossum, prefecto de la Sagrada Congregación de Propaganda Fide, Costantini afirmó: “Enviaré otras noticias en breve. Mientras tanto estudiaré el nombramiento de la Comisión para la redacción del Sínodo y haré la correspondiente propuesta a Vuestra Eminencia…”.

Comenzaba así un meticuloso proceso de recopilación de las actas de las conferencias de los Ordinarios de las siete regiones eclesiásticas chinas, tal como había solicitado Propaganda en su propia Instrucción del 3 de diciembre de 1920.

Un dossier titulado “Primeras negociaciones sobre el Sínodo General” documenta esta fase preliminar, mostrando cómo las discusiones generales se transformaron en cánones claros y precisos, tal y como explicó en su informe el responsable del Archivo Histórico de Propaganda Fide. En la práctica, Costantini y su Comisión de Consultores, compuesta por 23 miembros, entre ellos siete chinos, trabajaron intensamente para elaborar un esquema sinodal dividido en cinco libros, siguiendo la estructura del Código de Derecho Canónico de 1917.

La celebración del Sínodo de Shanghái

El Sínodo comenzó oficialmente el 15 de mayo de 1924. La documentación del Archivo Histórico contiene detalles de los anuncios previos a la asamblea, incluidas la convocatoria y las disposiciones organizativas, así como un informe sobre los participantes: 46 obispos, tres prefectos apostólicos y 37 obispos provicarios.

Costantini informó de que el Sínodo comenzó en un clima de desconfianza, debido sobre todo a la percepción del “Maximum Illud” de Benedicto XVI (dedicado a la labor de los misioneros en todo el mundo) como un reproche al episcopado chino. Para hacer frente a estas dificultades, Costantini permitió una amplia libertad de discusión y organizó un servicio de mecanografía para distribuir rápidamente todas las correcciones propuestas.

Aprobación de las Actas

Después de la conclusión del Sínodo, el 14 de junio de 1924, Costantini escribió al Prefecto de Propaganda Fide: “El Sínodo, despojado de las partes que fueron colocadas ‘ad abundantiam’ en el esquema, quedó en estructura y sustancia como había sido presentado, logrando ser muy mejorado. Se discutió palabra por palabra”. Siguieron cuatro años de examen y aprobación de las actas, durante los cuales se consultó a numerosos expertos, especialmente para resolver la cuestión de los términos chinos para designar a la Iglesia católica.

La última etapa de aprobación culminó el 4 de junio de 1928, cuando la congregación plenaria aprobó las actas por decreto el 12 de junio. Este largo proceso de revisión y aprobación demostró la importancia de la colaboración entre los misioneros locales y las autoridades romanas.

Estudios complementarios

El informe de Belluomini, presentado en la Pontificia Universidad Urbaniana, destaca la importancia de la documentación conservada en el Archivo Histórico de Propaganda Fide para comprender la dinámica entre la Santa Sede y la Iglesia en China en el primer cuarto del siglo XX.

El archivero concluyó su intervención sugiriendo que nuevos estudios podrían profundizar en la contribución local y romana en la formación de las actas sinodales, ofreciendo una comprensión más completa de este acontecimiento histórico. Fue un verdadero momento de diálogo y colaboración, a pesar de la desconfianza inicial y de las complejas cuestiones lingüísticas y culturales abordadas.

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Un mandato del Papa

Se trata también de responder a un mandato específico del Papa Francisco, contenido en la constitución apostólica “Veritatis gaudium” sobre las universidades y facultades eclesiásticas, seis años después de su firma (29 de enero de 2018).

El número 4 de este documento, en efecto, habla de la “renovación” y del “relanzamiento” de la contribución de los estudios eclesiásticos e identifica (letra c) la inter y transdisciplinariedad como “criterio fundamental” y “principio vital de la unidad del saber”, aunque “en la distinción y en el respeto de sus expresiones múltiples, conexas y convergentes”.

En esta línea, la Universidad de la Santa Cruz ha lanzado en los últimos años dos convocatorias distintas, la primera concluyó en mayo de 2023 y la siguiente finalizó hace apenas unos días.

Se recogen propuestas relacionadas con cinco áreas estratégicas de estudio e interés de la Universidad, fruto de las sugerencias recogidas por la propia comunidad de profesores a través de entrevistas y grupos focales ya en diciembre de 2021.

Una vez realizadas, estas propuestas son evaluadas y analizadas por un comité científico en el que participan profesores de dentro y fuera de la Santa Cruz según criterios cualitativos y cuantitativos, en sintonía con los temas estratégicos de la Universidad, garantizando la continuidad y el desarrollo de la investigación presentada y, por supuesto, el alcance interdisciplinar y la capacidad de implicar a varios investigadores e instituciones académicas.

Las propuestas presentadas

En la primera convocatoria se presentaron 13 propuestas y se aprobaron tres proyectos, en los que participaron una treintena de profesores e investigadores de una quincena de universidades e instituciones académicas de distintos países.

La convocatoria que finalizó este año, por su parte, reunió 14 propuestas con la participación de más de 50 profesores de la Santa Cruz y un número significativo de investigadores de otras universidades.

En esta ocasión fueron seleccionados 4 proyectos, que junto con los 3 anteriores (7 en total) reciben financiación para cubrir tanto los gastos de gestión administrativa como los relacionados con publicaciones, congresos, participación en conferencias y viajes al extranjero.

Proyectos aprobados

Los temas de referencia de estos Proyectos, comprenden, por orden:

Evangelización. Se trata de estudiar los fundamentos bíblicos, patrísticos e histórico-teológicos de una “teología de la evangelización”, apoyándose en la aportación de las ciencias de la comunicación y de la sociología de la religión, con el fin de definir un cuerpo orgánico de reflexión que conduzca a la creación de una nueva disciplina institucional que se incluya en el currículo de los estudios teológicos.

Identidad. Foro internacional de expertos para explorar los elementos esenciales que constituyen la identidad de las universidades de inspiración cristiana y las dimensiones en que esta se expresa: desde la docencia a la investigación, pasando por su impacto social y cultural. Participan, entre otras, la Universidad de Notre Dame (EE. UU.), la Universidad de Asia y el Pacífico (Filipinas) y la Universidad Panamericana (México).

Juventud. Un proyecto plurianual (8 años) de escucha continua de los jóvenes, para comprender mejor sus valores, expectativas y esperanzas. La primera fase se centró en la experiencia religiosa de los jóvenes. Entre las instituciones asociadas figuran la Universidad de Birmingham (Reino Unido), la Universidad Campinas (Brasil) y la Universidad Strathmore (Kenia).

A partir del curso académico 2024/2025

Creatividad. El proyecto pretende desarrollar una investigación interdisciplinar sobre la creatividad que integre las aportaciones de las ciencias naturales, humanas, filosóficas y teológicas más relevantes para el tema, indagando en esta característica como “forma humana de estar en el mundo”.

Participan, entre otras, la Universidad de Copenhague (Dinamarca), la London School of Economics (Reino Unido) y la Universidad Católica de América (Estados Unidos).

El cuidado. Fundamentar sobre bases antropológicas la llamada “cultura del cuidado”, vocación profunda de la persona humana, partiendo de análisis histórico-críticos y redefiniendo el concepto desde aquellos elementos que desafían su noción tradicional.

Participarán, entre otras, la Universidad de Valladolid (España), la Universidad del Istmo (Guatemala) y la Universidad de Messina (Italia).

Gobierno de la Iglesia. Reflexión sobre los fundamentos del poder en la Iglesia, sus raíces teológicas, las distintas formas de poder, las propuestas de los Concilios Vaticanos I y II, la dicotomía entre el poder de orden y el poder de jurisdicción, los derechos de los fieles, etc. Entre las universidades implicadas se encuentran la Universidad de Navarra y la Universidad San Dámaso de Madrid.

El individuo. Exploración de la noción de individuo y de los diferentes estatutos (metafísico, teológico, empírico, psicológico, trascendental, jurídico-político y digital) que se le atribuyen, para renovar la reflexión en los ámbitos filosófico y cultural.

Entre las universidades participantes figuran Roma Tre (Italia), la Scuola Superiore Sant’Anni di Pisa y la Univrsité de Fribourg-Suisse (Suiza).

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Los resultados, presentados el 29 de febrero en la Santa Cruz de Roma, ofrecen una visión en profundidad del estado de la religiosidad y la fe entre los jóvenes, poniendo de relieve un creciente interés por la espiritualidad en todo el mundo. El proyecto de explorar la fe y los valores de los jóvenes de todo el mundo nació en el seno de un nuevo grupo de investigación internacional e interdisciplinar que se constituyó hace unos meses en la Pontificia Universidad de la Santa Cruz con el nombre de Footprints. Young People: Expectations, Ideals, Beliefs, con el objetivo de crear una plataforma de escucha continua de las expectativas y esperanzas del segmento más joven de la población.

Volviendo a la encuesta -en la que participaron 4.889 jóvenes de entre 18 y 29 años de países como Argentina, Brasil, España, Filipinas, Italia, Kenia, México y Reino Unido-, se desprende que el interés por la espiritualidad es un elemento importante en la vida de las generaciones más jóvenes, ya que el 83 % de los participantes afirma que esta presencia ha aumentado o se ha mantenido sin cambios en comparación con los cinco años anteriores. 

Esto es especialmente significativo en países como Kenia, Filipinas y Brasil, donde un número considerable de jóvenes se identifican como creyentes y reconocen una experiencia religiosa en sus vidas.

Fe y vida espiritual

La fe de los jóvenes creyentes va más allá de las prácticas religiosas tradicionales, lo que influye en sus opiniones sobre cuestiones morales. Además, se observa que la conciencia se considera un factor determinante de lo que está bien o mal para la mayoría de los encuestados (67 %). Esta convicción aumenta entre quienes reconocen la presencia de la fe en sus vidas (71 %).  

Esto no excluye ciertas contradicciones, como se observa por ejemplo en España, donde muchos reconocen el papel de la conciencia en la justicia (42 %), pero un número mayor (49 %) apoya la idea de la objeción de conciencia. También se da una paradoja en Italia, donde el 70 % de los encuestados está a favor de la autoconciencia, mientras que el 52 % se opone a su “objeción”.

Cuestiones sociales

En cuanto a las cuestiones sociales, tanto creyentes como ateos consideran injustificable la guerra, aunque el 25 % de la muestra cree que puede haber razones que la justifiquen. No se descarta que tal postura se haya visto influída por conflictos internacionales actuales, como los de Ucrania e Israel-Palestina.

También existe una preocupación común entre creyentes y ateos por la corrupción política y los problemas medioambientales, difiriendo las opiniones sobre cuestiones como la pornografía y la maternidad subrogada, en las que los no creyentes son más propensos a admitirlas, del mismo modo que se oponen menos que sus pares creyentes a la pena de muerte.

Existe un acuerdo considerable entre católicos y no católicos sobre el efecto de los anticonceptivos en las relaciones íntimas (39 % y 38 % respectivamente creen que disminuyen la calidad de la relación) y una oposición común a la legalización de la prostitución, con un 70 % de ambos grupos en contra.

Evidentemente, surgen diferencias en el comportamiento de los jóvenes en función de los países a los que pertenecen. La investigación realizada por la Pontificia Universidad de la Santa Cruz y GAD3 clasificó los ocho países analizados por “similitudes”, revelando cuatro grupos de resultados.

Kenia, Filipinas y Brasil

En primer lugar, entre los “países con una fuerte identidad religiosa”, figuran Kenia, Filipinas y Brasil, que muestran que la religión se vive con intensa devoción. Concretamente, en Filipinas predomina el catolicismo (67 %), mientras que en Kenia hay una mayor proporción de otras religiones (71 % frente al 26 % de católicos); en Brasil, los evangélicos son el principal grupo (31 %), mientras que el catolicismo ocupa el segundo lugar. 

Aunque los tres países no comparten una religión predominante, muestran actitudes similares hacia la religión, las cuestiones sociales y la ley moral. Una parte significativa de los jóvenes se identifican como creyentes y reconocen el aumento de la espiritualidad a medida que crecen (57 %).

España e Italia

España e Italia aparecen como “países en vías de secularización”, donde un porcentaje menor de jóvenes se identifica como creyente (35 % y 42 %). Sin embargo, los que se declaran creyentes demuestran una fe más arraigada: una minoría católica, en definitiva, donde el 60 % de los encuestados dice asistir a misa al menos una vez al mes y destacan la gran importancia de la Eucaristía en sus vidas (33 %).

Además, entre los católicos de España e Italia hay un alto porcentaje de personas que confían en la interpretación de las Escrituras guiada por el Magisterio de la Iglesia católica (33 % y 35 %). 

México y Argentina

México y Argentina se sitúan en una posición intermedia, con tendencias que los acercan a países como España e Italia. México destaca con un mayor porcentaje de creyentes (71 %), seguido de Argentina (51 %), pero ambos países muestran un menor compromiso en cuanto a la práctica religiosa. De hecho, la asistencia a misa es del 39 % y del 61 %, respectivamente.

Reino Unido

Como caso único, la investigación destaca al Reino Unido, sin duda por su herencia anglicana. El 48 % de los jóvenes se identifican como creyentes, el 88 % de los jóvenes ingleses afirman rezar varias veces a la semana, mientras que el 68 % asiste a misa al menos una vez al mes.

El estudio de la Santa Croce también pone de relieve otros muchos datos, como las diferencias entre ateos y/o agnósticos, y entre creyentes y católicos, que manifiestan un panorama complejo y diverso de las creencias y preocupaciones de los jóvenes en una época de cambios rápidos y a menudo turbulentos. 

Sin embargo, el creciente interés por la espiritualidad, las diferencias de género en las prácticas religiosas y las divergencias sobre cuestiones sociales entre los que creen y los que no creen reflejan una dinámica viva de interacción entre fe, ética y perspectivas sociales entre las generaciones más jóvenes, lo que demuestra que siguen teniendo voz en la sociedad y que siguen estando dispuestas a ser escuchadas.

La Santa Cruz invierte en investigación

Como se ha dicho, la encuesta global ha sido promovida por el grupo Footprints. Young People: Expectations, Ideals, Beliefs, que forma parte del plan de desarrollo académico de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz lanzado el curso pasado. 

Actualmente están en marcha otros dos proyectos, además del ya mencionado: Christian Identity of University, un foro internacional de expertos que pretende explorar los elementos esenciales que caracterizan la identidad de las universidades de inspiración cristiana y las dimensiones en las que esta se expresa, desde la enseñanza a la investigación, pasando por su impacto social y cultural; y Towards a Theology of Evangelization, para estudiar los fundamentos bíblicos, patrísticos e histórico-teológicos de una “teología de la evangelización”, aprovechando la contribución de las demás ciencias humanas. 

40 aniversario

En la actualidad, estas iniciativas implican a más de 15 áreas de estudio y a más de 35 investigadores de más de 10 países. Recientemente se ha concluido otra convocatoria y se está a la espera de la aprobación de algunos proyectos más, ampliando así la visión académica de la joven institución fundada por el beato Álvaro del Portillo por deseo de san Josemaría Escrivá, que se prepara para vivir su primer 40 aniversario.

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En los diversos encuentros, el Pontífice subrayó cómo las universidades de inspiración católica han desempeñado siempre un papel importante en la sociedad, promoviendo la formación integral de las personas en línea con los valores evangélicos. Por ello, las animó a desempeñar un papel aún más significativo en el mundo contemporáneo, conciliando las diversas almas del compromiso educativo, cultural y de proyección social.

Unión y colaboración

Uno de los principales retos que el Papa asigna a las Universidades Católicas es el de trabajar juntas como una red global, para superar la fragmentación y promover una colaboración más eficaz entre instituciones que, sin embargo, nacieron en épocas y contextos diferentes.

En su visión, estas universidades deberían unirse para compartir recursos, conocimientos y experiencia, superando los límites de las propias instituciones. Sin olvidar la necesidad de mantener el contacto con las comunidades locales, contribuyendo también indirectamente a la construcción de una cultura de paz y justicia.

El humanismo cristiano como fundamento

Es evidente que en la base de estas instituciones hay y debe seguir habiendo una visión cristiana del humanismo. No se trata sólo de ofrecer una formación académica de calidad -ha subrayado el Papa en diversas ocasiones-, sino de cultivar a cada persona en su integridad. De ahí la importancia de una educación que integre el desarrollo intelectual, afectivo y espiritual de los alumnos.

En esencia, el Santo Padre llamó la atención sobre el hecho de que la educación cristiana no se limita a la adquisición de conocimientos, sino que pretende formar personas capaces de vivir según los valores del Evangelio, integrando así fe y razón, y desarrollando así una comprensión profunda de la verdad para luego aplicarla en su vida cotidiana.

La verdad y la promoción de la paz

Esta búsqueda de la verdad se realiza también a través del diálogo interdisciplinar y respetando la diversidad de perspectivas, esforzándose por buscar soluciones a los problemas globales que estén en consonancia con todas las enseñanzas de la Iglesia.

Esto incluye, sin duda, todos los esfuerzos por promover la paz: en un mundo marcado por el conflicto y la división, estas instituciones deben ser actores clave en la construcción de una cultura de la reconciliación. Esto implica un compromiso con la justicia social, el respeto de los derechos humanos y la promoción de la dignidad de toda persona.

Compromiso con los más vulnerables

Otro aspecto central de la visión del Papa Francisco para las universidades católicas es el compromiso con los más vulnerables. Estas instituciones pueden ser un faro de esperanza para los excluidos y marginados, y hay que encontrar modos y formas de reflexionar sobre cómo combatir, por ejemplo, la pobreza, la discriminación y la injusticia. Igualmente, está el compromiso con el medio ambiente y la protección de la creación, otro elemento central a lo largo del pontificado de Francisco.

Como custodios de la creación, estas instituciones tienen la responsabilidad de promover el desarrollo sostenible y concienciar sobre los retos medioambientales a los que se enfrenta el mundo entero.

En última instancia, sólo mediante un compromiso concreto y una visión centrada en el ser humano -este es el pensamiento del Papa Francisco en pocas palabras- podrán estos centros de formación desempeñar realmente un papel significativo en la transformación de la sociedad y la promoción de un mundo mejor, que todos esperan.

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Ha sido el propio Papa Francisco quien ha querido en el Vaticano a la pequeña comunidad de seis monjas, que se instaló el pasado 3 de enero. Recibió a las monjas el presidente del Governatorato del Estado de la Ciudad del Vaticano, el cardenal Fernando Vérgez Alzaga, organismo al que el pontífice ha confiado la gestión de todos los asuntos relativos al monasterio.

Hasta el 31 de diciembre de 2022, como se recordará, el «Mater Ecclesiae» albergó al Papa emérito Benedicto XVI, que lo había elegido como residencia inmediatamente después de su renuncia, para seguir permaneciendo en el «recinto de Pedro» y rezar por su sucesor.

Sin embargo, el pasado 1 de octubre, a través de una carta el Papa quiso restablecer la costumbre anterior de destinar el monasterio a la vida contemplativa, que se remontaba a 1994 a instancias de San Juan Pablo II. El propósito original, de hecho, era acoger órdenes contemplativas para apoyar al Santo Padre en su solicitud diaria por toda la Iglesia «a través del ministerio de la oración, la adoración, la suya y la reparación, siendo así una presencia orante en silencio y soledad», se explicaba en una nota.

La residencia en el “Mater Ecclesiae”

Según el Estatuto del Monasterio, cada cinco años se alternan distintas órdenes monásticas. De 1994 a 1999 estuvo ocupado por las Clarisas; después, hasta 2004, por las Carmelitas Descalzas; de 2004 a 2009 por las Benedictinas, y hasta 2012 -antes de la entrada de Benedicto XVI- por las monjas de la Visitación.

El monasterio “Mater Ecclesiae” se encuentra a sólo unos cientos de metros de la casa Santa Marta y está dividido en dos partes: una capilla de dos plantas al oeste y las dependencias monásticas con 12 celdas en cuatro niveles. También hay un huerto junto al monasterio.

Por su parte, la Abadía de Santa Escolástica, de donde vienen las nuevas 6 residentes de la última casa de Benedicto XVI, es un monasterio fundado en 1941 y perteneciente a la Congregación del Cono Sur. Situada en las afueras de Buenos Aires, la comunidad benedictina de culto «quiere ser para todos los habitantes de la ciudad como un faro que con su vida orante y contemplativa, con su alabanza y su trabajo, ilumine el camino de los hombres y acompañe sus pasos a veces febriles y agitados, sus grandes interrogantes y sufrimientos, sus trabajos y fatigas, sus anhelos y esperanzas», tal como reza su página web.

A partir de ahora, al menos durante los próximos cinco años, estas monjas acompañarán las fatigas y todos los anhelos de esperanza del Sucesor de los Apóstoles, a pocos metros de la sede donde ejerce su Magisterio.

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La última celebración del año serán las Primeras Vísperas de la Solemnidad de María Santísima Madre de Dios, que tendrán lugar el domingo en la Basílica de San Pedro, seguidas del habitual canto del Te Deum en presencia de los patriarcas, cardenales, arzobispos y obispos presentes en Roma.

Al día siguiente, el primero del año 2024, a las 10 de la mañana, el Papa Francisco presidirá la Misa en la Basílica de San Pedro, en la Solemnidad de la Bienaventurada Virgen María y la 57ª Jornada Mundial de la Paz.

La pintura especial que acompañará las celebraciones está realizada al temple sobre tablas de madera de castaño, de 3,5 centímetros de grosor, 231 centímetros de alto y 99 centímetros de ancho. Está fechada entre los siglos XII y XIII, realizada por un maestro de Campania, y fue la primera que se veneró en el santuario. Representa a la Virgen amamantando al Niño. La Virgen lleva un gorro en el que se recogen los cabellos y una corona de oro sobre la cabeza. Tiene los ojos fijos y viste una túnica roja y un manto azul con adornos dorados, además de perlas y corales.

Galaktotrophousa

Se trata de la representación clásica de la Madre de Dios en la iconografía bizantina tardía recurrente de Galaktotrophousa, la que alimenta con leche, en el acto de ofrecer su pecho descubierto al Niño para que se alimente, en una pose solemne y sagrada. El atuendo imperial clásico con el que está vestida la asemeja a una basilisa del Imperio Romano de Oriente.

A los pies de la Virgen se representa a un monje vestido de blanco en adoración; en ella se reconoce la larga historia de la comunidad monástica benedictina que desde hace nueve siglos cuida del Santuario dedicado a la Virgen, situado en la cima del monte Partenio, a unos 70 km de Nápoles.

Jubileo virginal

La abadía ha decidido llevar la antigua imagen a Roma para la veneración litúrgica del Papa Francisco, y de los fieles que estarán presentes en las celebraciones de fin y comienzo de año en la Basílica de San Pedro, como homenaje y acción de gracias por la concesión del Pontífice de la celebración del «jubileo virginal», que concluirá en Pentecostés de 2024.

Fue el cardenal secretario de Estado, Pietro Parolin, quien abrió las celebraciones del 900 aniversario de la fundación de la abadía benedictina el pasado 28 de mayo, recordando en su homilía que la Virgen siempre «nos ayuda a aceptar con sencillez lo que somos y a poner todo nuestro ser – temperamento, capacidades, pasado, sueños… – en las manos de Dios para que su salvación se realice en nosotros y, a través de nosotros, en todos».

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La Misa de la noche de la Solemnidad de la Natividad del Señor se celebrará el domingo 24 de diciembre a las 19.30 horas en la basílica de San Pedro, precedida por la preparación y el canto de la Calenda. Concelebrarán con el Pontífice los patriarcas, cardenales, arzobispos y obispos presentes en Roma, así como los sacerdotes que lo deseen.

El día de Navidad, el Papa aparecerá desde la logia central de la basílica de San Pedro a las 12.00 horas, para la habitual bendición «Urbi et Orbi» precedida de su mensaje navideño.

Te Deum

El otro acontecimiento significativo tendrá lugar el domingo 31 de diciembre, cuando Francisco presida en la basílica de San Pedro la celebración de las Primeras Vísperas de la Solemnidad de María Santísima Madre de Dios, que concluirán con el canto del himno «Te Deum» de fin de año civil. También asistirán patriarcas, cardenales, arzobispos y obispos presentes en Roma.

Un nuevo año de paz

La primera celebración en 2024 tendrá lugar a las 10:00 horas en la basílica de San Pedro el 1 de enero, solemnidad de María Santísima Madre de Dios y 57ª Jornada Mundial de la Paz. El mensaje de este año, distribuido en los últimos días, está dedicado a las implicaciones de la Inteligencia Artificial en la vida humana y social, con especial atención al bien común y a la dignidad.

El Papa reconoce la necesidad de que todos estemos mejor informados en este ámbito, teniendo en cuenta que estas tecnologías revolucionarias no son «neutras», sino que son portadoras de los «valores» de quienes las crean y las utilizan.

Francisco también nos invita a no ceder al «paradigma tecnocrático» en el que sólo el beneficio sigue siendo la prioridad, mientras se generan desigualdades, injusticias, tensiones y conflictos. Una forma de mitigar los riesgos más peligrosos es mediante una regulación justa.

Epifanía del Señor

La última celebración del tiempo de Navidad prevista es el 6 de enero, solemnidad de la Epifanía del Señor, con la Santa Misa en la basílica de San Pedro a las 10 de la mañana.

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El homenaje tendrá lugar en la tarde del próximo viernes 8 de diciembre, solemnidad de la Inmaculada Concepción de la Virgen María, antes de que el Papa acuda -como siempre ha sido su tradición, incluso durante el trágico momento de la pandemia- a presentar sus respetos a la estatua de la Virgen en la plaza Mignanelli, junto a la Escalinata de España.

Un vínculo milenario

«Después de 400 años, el Pontífice ha querido dar un signo tangible de su devoción al venerado icono», se lee en una nota de la Basílica de Santa María la Mayor, «reforzando el vínculo milenario entre la Iglesia católica y la ciudad de Roma».

De hecho, ya hay dos Rosas atribuidas a la Salus Populi Romani: la primera fue donada por el Papa Julio III en 1551 y la segunda por el Papa Pablo V en 1613. El primer pontífice estaba muy apegado a la Basílica, hasta el punto de que celebró su primera misa en el altar del Pesebre. Pablo V, por su parte, lo donó con motivo del traslado del Icono de la Virgen a la nueva Capilla Paulina, erigida expresamente para albergarlo y donde aún se conserva hoy. De ambas Rosas no queda rastro, y se supone que se perdieron en 1797 (Tratado de Tolentino), tras la invasión napoleónica de los Estados Pontificios.

Comentando el regalo, el comisario extraordinario de la basílica de Santa María la Mayor, monseñor Rolandas Makrickas, calificó el del Santo Padre de «gesto histórico» que confirma el vínculo del Pontífice «con la Madre de Dios». Además, a través de él «el pueblo de Dios se fortalecerá aún más en su vínculo espiritual y devocional con la Santísima Virgen María».

El Rosario por la Paz

Al final del mes mariano del año pasado, el Papa Francisco eligió la Basílica de Santa María la Mayor para rezar el Rosario de la Paz -especialmente por la atormentada Ucrania- ante el Icono de la Salus Populi Romani, junto a los santuarios de varios países del mundo conectados por streaming.

Y en esa ocasión invocó: «concede el gran don de la paz, que cese pronto la guerra, que desde hace décadas asola diversas partes del mundo». Y de nuevo: «intercede por nosotros ante tu Hijo, reconcilia los corazones llenos de violencia y venganza, endereza los pensamientos cegados por el deseo de enriquecimiento fácil, haz que tu paz reine sobre toda la tierra».

Palabras desgraciadamente actuales, que siguen reclamando la intervención de la oración.

El homenaje a la Inmaculada Concepción

No cabe duda de que el Papa lo mencionará también ante la imagen de la Inmaculada Concepción de la plaza Mignanelli, que visitará el 8 de diciembre por la tarde.

Una tradición puramente «romana» que el Pontífice nunca ha querido perderse. El año pasado seguía siendo Ucrania el centro de su pensamiento: «Me hubiera gustado traeros hoy el agradecimiento del pueblo ucraniano por la paz que pedimos al Señor desde hace tanto tiempo. En cambio, todavía tengo que traeros la súplica de los niños, de los ancianos, de los padres y de las madres, de los jóvenes de esa tierra atormentada que tanto sufre».

Hoy, por desgracia, se añade el pensamiento por Tierra Santa, trágicamente afectada por un conflicto repentino y al mismo tiempo desproporcionado que está cosechando miles de víctimas inocentes. Que una vez más: «sobre el odio venza el amor, sobre la mentira venza la verdad, sobre la ofensa venza el perdón, sobre la guerra venza la paz». Una esperanza que ahora se convierte en una necesidad absoluta para el mundo entero.

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Nacido en Ulanqab en 1965, Antonio Yao fue ordenado sacerdote en 1991, tras estudiar en el Seminario Nacional de Pekín, donde también fue director espiritual. Estudió en Estados Unidos y se especializó en estudios bíblicos en Jerusalén. Recibió la ordenación episcopal de manos del obispo Paul Meng Qinglu, de Hohhot (Mongolia Interior), el 26 de agosto de 2019. La diócesis que administra cuenta actualmente con unos 70.000 fieles, con 30 sacerdotes y 12 monjas.

Mons. Yao, además de ser el primer obispo ordenado tras el Acuerdo Provisional firmado por la Santa Sede y China sobre el nombramiento de obispos chinos en septiembre de 2018, fue también uno de los dos «representantes» de China continental que participaron en la primera sesión del Sínodo de los Obispos el pasado mes de octubre; el otro padre sinodal fue mons. Joseph Yang Yongqiang, obispo de Zhoucun.

Participación en el Sínodo

A propósito del Sínodo de octubre, el prelado dijo sentirse honrado por la oportunidad de asistir a la reunión en representación de la Iglesia en China, agradeciendo al Papa Francisco la invitación y afirmando que había «acudido al Sínodo con muchas expectativas».

El encuentro con tantos obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, laicos y laicas de todo el mundo fue para los dos obispos chinos una gran ocasión de acercamiento: «Todos eran amables y alegres. Nos acogieron y nos mostraron su consideración. Todos mostraron interés por el desarrollo de la Iglesia en China, deseosos de saber más y de rezar por nosotros».

La misión de los católicos chinos

A la pregunta de cuál considera que es la misión más importante a la que se enfrentan hoy los católicos del país asiático, Yao responde sin rodeos: «Mostrar la misericordia y el amor de Dios a todos los demás chinos». Esto se hace concretamente atendiendo a las necesidades de la sociedad, «especialmente las de los pobres y los que sufren, e intentamos ayudarles de todas las formas posibles».

El Acuerdo China-Santa Sede

Respecto al Acuerdo Provisional entre China y la Santa Sede, a menudo en el centro de la polémica mediática sobre todo en el mundo occidental, mons. Yao confirma a la Agencia Fides que la opinión predominante de los católicos chinos es que se trata de un instrumento «muy significativo e importante». En particular, el Acuerdo puede ser un medio para favorecer «la promoción de la integración y la unidad entre la Iglesia en China y la Iglesia universal», además de facilitar el trabajo pastoral y la evangelización en todo el país y mejorar las relaciones entre China y la Santa Sede.

La vocación sacerdotal

Nacido en el seno de una familia católica, mons. Yao dijo que empezó a «caminar en la fe» gracias a sus padres y abuelos, que eran «muy devotos y fieles». En cuanto a su vocación sacerdotal, cree que fue fundamental el testimonio de «un anciano sacerdote que descansa en paz desde hace muchos años»: «Sus virtudes y su abnegada dedicación a la Iglesia me inspiraron». En cualquier caso, fue necesario el apoyo y el aliento de la familia, que «fortaleció aún más mi voluntad y determinación de emprender el camino del sacerdocio».

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¿Qué significó para usted, como fiel laico, participar en este importante encuentro eclesial?

—No fui delegada en la Asamblea Sinodal, pero contribuí al equipo internacional de comunicación, compuesto por el personal de comunicación de la Secretaría del Sínodo, el Dicasterio para la Comunicación y varios miembros de todos los continentes. Nuestro papel consistía en escuchar durante la Asamblea los informes de los grupos de trabajo o las intervenciones individuales y, si era necesario, recomendar los temas que resonaban durante el día para una rueda de prensa diaria. También sugerimos algunos miembros o participantes del Sínodo que podrían hablar en las ruedas de prensa, en sintonía con las Iglesias locales, incluidas las Conferencias Episcopales. Por voluntad del Papa Francisco, no fue posible difundir el contenido de los informes, pero en cambio pudimos transmitir el “ambiente” que vivían los distintos delegados. Debo decir que para mí fue una experiencia edificante participar en toda la Asamblea y ser testigo de primera mano de este proceso de escucha, discernimiento e intercambio mutuo deseado por el Santo Padre. Ciertamente, hubo diferencias de opinión, pero todo se desarrolló en un clima de respeto y caridad que me impresionó mucho.

Por primera vez se utilizó una metodología especial, que favoreció el intercambio entre miembros, participantes y expertos. ¿Cómo se vivió este “nuevo procedimiento”?

—Como ya he dicho, todo se desarrolló en un clima de amistad y dignidad, empezando por los círculos más reducidos en los que obispos, sacerdotes, religiosos/religiosas y laicos se sentaban a la misma mesa y cada uno podía expresar su opinión sobre un tema concreto. Creo que esta metodología funcionó muy bien. También hablé de ello con el obispo que ha representado a la República Checa, y me confirmó cómo estos debates superaron sus expectativas. Todos se escuchaban; por supuesto, podían no estar de acuerdo con todo lo que se decía, pero nadie insultaba a los demás por una diferencia de opinión, sino que siempre intentaban llegar a un consenso común.

El Papa Francisco estuvo presente, como un miembro más, en esta Asamblea. ¿Cómo percibió esta presencia del Santo Padre?

—Poder sentarse en el mismo auditorio junto al pastor de toda la Iglesia no es algo que ocurra todos los días y es una emoción significativa. Evidentemente, el Papa no participó en los “círculos menores”, pero siempre estuvo en la Asamblea cuando se presentaron los resultados de los grupos de trabajo, escuchando atentamente todo lo que se decía. Por supuesto, durante las pausas también tuvimos ocasión de saludarle.

Se ha dicho en varias ocasiones que el sínodo no es un parlamento y que lo que cuenta es “caminar juntos”. Desde dentro, ¿puede confirmar que las cosas fueron exactamente así?

—Sí, puedo confirmarlo. En un sínodo la diferencia con un parlamento es evidente. No hay clubes parlamentarios, por ejemplo. Los delegados rezaron juntos, los días siempre empezaban y terminaban con la oración y después de tres o cuatro informes había un espacio para el recogimiento silencioso. Al comienzo de cada nuevo módulo se celebraba la Eucaristía, cuya preparación se encomendaba a los distintos continentes o ritos. Los delegados no sólo pudieron “caminar juntos” en el Aula Pablo VI, sino que realizaron una peregrinación comunitaria a las catacumbas, a las raíces del cristianismo. Al final, es cierto, hubo una votación sobre la síntesis final. Quizá sea éste el único elemento de comparación -aunque un poco forzada- con un parlamento.

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Las fases de los trabajos se alternan en Congregaciones Generales (que en total serán 20) y Círculos Menores (35 pequeños grupos por lengua), mientras que las discusiones siguen la estructura del Instrumentum laboris, preparado en los últimos meses por la Secretaría General del Sínodo y fruto del camino de los dos años anteriores, realizado primero en las diócesis individuales de todo el mundo y después a nivel de Conferencias Episcopales por áreas geográficas.

Un rompecabezas que se está armando

Esta primera sesión del Sínodo de los Obispos, por lo tanto – y esto se ha repetido varias veces – es sólo una pieza más de un rompecabezas que se ha estado armando desde 2021 y que sólo verá su culminación al final de la segunda sesión, que tendrá lugar en octubre de 2024, cuando el informe final de conclusión será finalmente entregado al Santo Padre. A él le corresponderá decidir si lo utiliza o no como base para una nueva Exhortación Apostólica postsinodal.

El debate en vísperas de los trabajos de este mes de octubre, pero es más correcto decir desde que el Papa Francisco convocó este Sínodo especial sobre la Sinodalidad centrado en la comunicación, la participación y la misión en la Iglesia, se ha centrado mucho en los «riesgos» de dicho «proceso», que podría llevar a la Iglesia -dicen los más preocupados- a cambiar su doctrina y dañar la Tradición.

Riesgos y preocupaciones

Quienes han seguido de cerca los trabajos de las anteriores Asambleas de Obispos del último pontificado -familia, Amazonia, juventud- recuerdan cómo esa ‘preocupación’ estaba siempre presente, incluso antes de conocer la marcha de los trabajos y con antelación a los frutos de la discusión y al texto de la Exhortación que la seguía. 

Un ‘ruido’ mediático, y no sólo eso, que de hecho catalizó la atención de la opinión pública sobre temas que probablemente no suscitaban tanto interés, al menos entre los fieles habituales. 

Lo mismo ha sucedido esta vez, incluso con la exterioridad directa de algunos cardenales, autores de los llamados dubia, que han pedido cuenta de aspectos -a los que, por otra parte, el Papa ha respondido en primera instancia- que a primera vista quedan fuera de la comprensión misma de la sinodalidad tal y como está concebida.

Lo que está sucediendo en el Vaticano en las últimas semanas, de hecho, y los testimonios procedentes de quienes están participando realmente en el debate, entregados por ejemplo a los periodistas durante las sesiones informativas casi diarias en la Oficina de Prensa de la Santa Sede, describen un ambiente de verdadera confrontación -posiblemente incluso «animado» en algunos casos- en el que se privilegia al mismo tiempo el elemento de discernimiento, acompañado de muchos momentos de oración. Nadie puede ocultar este aspecto, ni relegarlo como elemento secundario.

Orar, escuchar y compartir

El Papa insistió mucho en la necesidad de ponerse en manos de Dios a través de la oración y la práctica del discernimiento espiritual (Conversación en el Espíritu), para asegurarse de que era realmente el Espíritu Santo quien se deslizaba sobre las decenas de mesas redondas en torno a las cuales se dispusieron todos los participantes en el Sínodo, incluido el Papa. No es de extrañar que fuera el propio Papa quien hiciera distribuir el primer día una antología de textos patrísticos (san Basilio) dedicada a este tema.

En una lógica mundana, todo esto es difícil de transmitir, pero es una lástima que los propios eclesiásticos sean a menudo incapaces de valorar y «patrocinar» la elección razonada (por parte del Papa) de este modo de proceder. Por ejemplo, no puede pasar desapercibida la idea de preceder los trabajos del Sínodo con unos días de retiro espiritual para todos los miembros y participantes, con meditaciones que abren los horizontes de la escucha y del compartir; las oraciones diarias con las que se abren las sesiones; las Santas Misas semanales presididas por un Padre Sinodal que normalmente pronuncia la homilía.

También ha habido momentos de mayor convivencia fuera de los muros del Sínodo, como la Peregrinación a las Catacumbas de Roma para aprender a ser también «peregrinos de la esperanza», o la oración por los emigrantes y refugiados el jueves 19 en la Plaza de san Pedro, o la oración por la paz prevista para el 27 de octubre en la Basílica de san Pedro.

Además, el Sínodo no es ajeno a la actualidad y a lo que ocurre en el mundo, por lo que no han faltado momentos de cercanía al pueblo ucraniano por la guerra sin sentido que sufre desde hace meses, o de condena a la ferocidad desatada por la reactivación del conflicto en Tierra Santa, que ya se ha cobrado miles de víctimas en pocos días.

Desde un punto de vista realista, resulta un tanto deletéreo querer presentar, a estas alturas, un repaso de las cuestiones que se han abordado y debatido durante las primeras semanas del proceso, pero el interés periodístico de esta parte merece al menos una breve mención. Sabiendo que es imposible conocer el resultado de una «competición» si falta la mayor parte de la carrera que se va a «disputar», por utilizar una metáfora deportiva.

Temas recurrentes

El elemento recurrente es que todos los temas que surgieron estaban sustancialmente contenidos en el documento de trabajo, que efectivamente dictó el orden de las intervenciones, cuyos Módulos fueron siempre anticipados por la intervención – posteriormente hecha pública – del Relator General del Sínodo, el Cardenal Jean-Claude Hollerich.

Entre los términos más utilizados en sus intervenciones destaca, por ejemplo, el espíritu de «apertura» (a las nuevas ideas, a los demás, a las minorías), de «escucha activa», la actitud de «participación» responsable, todo ello en el contexto de la «sinodalidad» -obviamente-, entendida en sus implicaciones para la estructura eclesial y en lo que respecta a la ministerialidad de los distintos carismas y condiciones de vida en la Iglesia.

Un buen repaso lo representan, como se ha dicho, los briefings con periodistas que periódicamente celebra la Comisión para la Información, presidida por el Prefecto del Dicasterio para la Comunicación, Paolo Ruffini. A la cita, que tiene lugar en la Oficina de Prensa de la Santa Sede, asisten cíclicamente varios padres sinodales, representantes de condiciones, culturas y procedencias diferentes, que cuentan su experiencia.

La formación, la mujer, los últimos y la fraternidad 

Los aspectos que se han destacado hasta ahora en estas ocasiones se refieren a la importancia de la formación permanente para todas las condiciones de los fieles, empezando por los seminarios; el papel de la mujer, empezando por los ministerios, precisamente porque el bautismo otorga a todos la misma dignidad; la centralidad de la Eucaristía; el drama de las migraciones, de los abusos y de los que viven en condiciones de persecución; el dinamismo de una Iglesia que elige a los pobres como opción; la corresponsabilidad entre todos los bautizados; la simplificación «burocrática» de las estructuras eclesiales; la necesidad de repensar nuevas formas y lugares de participación en la Iglesia-comunión.

No faltaron referencias a los jóvenes y al contexto digital -tierra de verdadera misión-; a la riqueza que aportan los diferentes carismas y la multiculturalidad; a la necesidad de difundir la cultura de la paz y la fraternidad en la Iglesia y en el mundo, especialmente en un mundo en el que las guerras aumentan en lugar de cesar, y en el que no son pocas las situaciones de marginación e indiferencia que afectan a diversas capas de la población.

No es un concepto, sino una experiencia

Sin embargo, el hilo conductor de todos los testimonios fue que la sinodalidad no es en absoluto un concepto, sino una experiencia, y que debe contarse como tal. Tampoco faltaron voces desde la perspectiva ecuménica, pudiendo contar con la presencia de delegados fraternos, y de aquellos procedentes de tierras donde la presencia de cristianos es bastante limitada, como Asia u Oceanía.

El lunes 23 se presentará y debatirá la Carta de la Asamblea al Pueblo de Dios, primero en los Círculos Menores y después en un momento común. A continuación, se procederá a la votación. Con esta carta, la Asamblea pretende contar al mayor número posible de personas, y especialmente a las menos implicadas en el proceso sinodal, la experiencia vivida por los miembros del Sínodo.

Esta Asamblea, que va tocando su fin, vivirá sus últimos momentos el 26 de octubre con la recogida de propuestas sobre métodos y etapas para los meses que median entre la primera y la segunda sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos. Es muy probable que este informe sirva como Intrumentum laboris para la segunda sesión del próximo mes de octubre, y sin duda será devuelto a las iglesias locales (conferencias episcopales, grupos sinodales, etc.) para que ofrezcan nuevas perspectivas para el ulterior discernimiento en 2024.

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Aprender Roma

Aprender Roma (Imparare Roma) es también el título del ciclo de películas que la Pontificia Universidad de la Santa Cruz está realizando en colaboración con la empresa audiovisual Digito Identidad y que se presentará oficialmente el 26 de octubre en el Aula Magna de la misma Universidad.

Se trata de una producción audiovisual, única en su género, protagonizada por los propios estudiantes de la Universidad, que acompañarán a los espectadores en un viaje de descubrimiento de los momentos más significativos de la historia cristiana de Roma.

Dividida en tres temporadas de nueve episodios cada una, la serie Aprender Roma pretende mostrar las riquezas artísticas, culturales y religiosas que conserva la Ciudad Eterna.

Los episodios, de una duración media de cinco minutos, se publicarán periódicamente en el canal YouTube y en las redes sociales de la Universidad de la Santa Cruz, una vez al mes durante los próximos tres años.

Las películas se centrarán, por tanto, en la narración de aquellas historias que han dejado una huella indeleble en las obras de arte que hoy pueden admirarse o en aquellos lugares sencillos y a menudo poco conocidos de la Urbe.

Antigüedad, Edad Media, Edad Moderna y Edad Contemporánea

Siguiendo un hilo narrativo en orden cronológico, las tres series que componen el proyecto abarcan la Antigüedad (primera serie), la Edad Media y el comienzo de la Edad Moderna (segunda serie) y el resto de la Edad Moderna y Contemporánea (tercera serie).

A través de las vidas de los santos que han marcado profundamente la historia de la Iglesia y de acontecimientos históricos que aún hoy pueden recordarse en numerosos monumentos, será posible emprender un viaje virtual en el tiempo para descubrir la riqueza que el centro del cristianismo sigue ofreciendo a los fieles de todo el mundo.

Hasta el momento, se han realizado 15 episodios en los que han participado 17 estudiantes de las distintas facultades de la Santa Cruz, tanto laicos como religiosos, procedentes de distintos países: Sri Lanka, Brasil, India, México, Italia, Kenia, Argentina, Nicaragua y España.

El rodaje de los episodios restantes se completará a lo largo de 2024, y serán presentados por nuevos alumnos. Esto les dará la oportunidad de conocer la historia de la ciudad en la que viven y estudian durante unos años, antes de regresar a sus propias diócesis.

La iniciativa se ofrece a estudiantes, profesores, empleados, amigos, benefactores y personas vinculadas a la Santa Cruz como una oportunidad para explorar la riqueza de Roma en el contexto del desarrollo del cristianismo hasta nuestros días. De este modo se pretende crear un entorno que, a través del estudio y la exploración de la riqueza cultural y espiritual de la Ciudad Eterna, pueda contribuir a un mayor y positivo desarrollo no sólo académico, sino también personal y humano.

El proyecto se financia a través de una campaña de recaudación de fondos iniciada por la Oficina de Promoción y Desarrollo. Los contenidos están editados por los profesores del Departamento de Historia de la Iglesia de la Universidad de la Santa Cruz, Luis Cano y Javier Domingo.

Los títulos de la primera serie presentan los lugares del paso de San Pablo a Roma y su martirio y sepultura, así como el de San Pedro, la vida de los primeros cristianos, el testimonio de los mártires y la historia del emperador Constantino con la construcción de las basílicas de San Juan de Letrán y Santa Croce in Gerusalemme.

El preestreno del primer episodio de la primera serie se proyectará el jueves 26 de octubre en el Aula Magna de la Pontificia Universidad de la Santa Cruz.

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Esta es la reflexión que el cardenal Marc Ouellet, Prefecto emérito del Dicasterio para los Obispos, pronuncia al día siguiente del inicio de la primera sesión de la Asamblea General del Sínodo de los Obispos que se celebra en estas semanas, de la que es miembro por nombramiento pontificio.

La ocasión es el próximo Congreso sobre las vocaciones que organiza para los días 1 y 2 de marzo en el Vaticano, sobre el tema «Hombre-mujer, imagen de Dios. Por una antropología de las vocaciones», junto con el Centro de Investigación y Antropología de las Vocaciones (CRAV). Esta iniciativa es la continuación natural del anterior Simposio dirigido por el propio Cardenal en febrero de 2022 sobre la «Teología fundamental del sacerdocio«. En estos días se han publicado las Actas de aquellas jornadas, en dos volúmenes y seis idiomas, que Ouellet considera la «mayor puesta al día sobre el tema del sacerdocio desde el Concilio Vaticano II».

Antropología y Palabra de Dios

En una entrevista concedida a Vatican News, el Prefecto emérito del Dicasterio para los Obispos subraya la urgencia de una participación más activa de los fieles en la vida de la Iglesia, para generar «una comunión eclesial más profunda que incida en la misión», como pretende reflejar el actual Sínodo. Pero para llegar a esta toma de conciencia, es imprescindible cubrir los fundamentos de la antropología cristiana «que permiten construir todas las vocaciones sobre la Palabra de Dios», sobre todo teniendo en cuenta los desafíos que plantea el mundo contemporáneo.

«La experiencia común de nuestras sociedades secularizadas es la soledad, el individualismo, el consumismo excesivo, las múltiples adicciones, los suicidios, etc.», explica Ouellet a Vatican News, «fenómenos que encuentran sus raíces en la crisis de la familia, la desaparición de puntos de referencia válidos, la indiferencia globalizada, las ideologías y la crisis generalizada de la esperanza».

Razones para vivir

Por tanto, hay que volver a poner en marcha todas aquellas oportunidades que puedan proporcionar «puntos de referencia sobre la vocación humana», junto con razones «para vivir y también para sufrir al servicio del Amor». «La visión cristiana del hombre y de la mujer promueve, pues, el don de sí como camino de felicidad, la autorrealización en el servicio y la comunión con los demás, en un horizonte de solidaridad y fraternidad con toda la humanidad», añadió el Prefecto Emérito del Dicasterio para los Obispos.

El formato de las jornadas de reflexión sobre la vocación será académico y científico, con la presencia de estudiosos y expertos internacionales, pero están abiertas a todos. En concreto, pretenden ofrecer «una visión muy actual para educadores y formadores en todos los ámbitos de la formación cristiana, incluidas, por supuesto, las familias».

Tendrán lugar en el Aula del Sínodo del Vaticano. En el anterior Simposio sobre el sacerdocio participaron unas 700 personas.

CRAV

El Centro de Investigación y Antropología de las Vocaciones, independiente de la Santa Sede, fue fundado en el noviembre de 2020 por el Cardenal Ouellet con el apoyo de un fuerte consejo científico internacional.

Su finalidad es promover y apoyar cualquier acción de investigación en ciencias sociales sobre vocaciones dentro de la sociedad en sentido amplio y en todas sus ramas, ya sean instituciones laicas o religiosas.

Ubicado en Francia, el Centro de Investigación lleva a cabo actividades de investigación académica internacional, organiza eventos con el fin tanto de nutrir esta investigación como de difundir sus resultados, formar o incluso asegurar publicaciones.

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La elección obedece sin duda al hecho de que se trata de un tema de gran actualidad que, aunque no es muy joven en la escena pública y civil, no ha dejado de ganar terreno en la opinión pública al menos desde el año pasado. Y la comunicación se nutre sin duda de la actualidad.

Luego está el elemento contingente, es decir, las aplicaciones de la IA al mundo de la comunicación: pensemos, por ejemplo, en el uso de algoritmos en las redes sociales, la transmisión rápida de información, la posibilidad de «construir» fuentes de información y, por consiguiente, de comunicación.

Aspectos que, sin duda, no pueden ignorarse, pero que en modo alguno reducen únicamente a esto el alcance de la gran revolución tecnológica de las últimas décadas. En efecto, la Inteligencia Artificial se aplica en un gran número de ámbitos, de la sanidad a los transportes, de la agricultura a la industria pesada, que muy a menudo ignoramos a pesar de que tienen consecuencias concretas en nuestras vidas, especialmente en el campo de la informática.

Hacer humana la comunicación

Así pues, el aspecto más importante de este interés de la Iglesia por la Inteligencia Artificial concierne más bien al enfoque del próximo mensaje, centrado en lo ‘plenamente humano’ que se espera de toda misión comunicativa: un servicio de bien a las personas y no un obstáculo para su vida o para el ejercicio libre y consciente de la vida en comunidad. Y se añade una virtud concreta: la «sabiduría del corazón».

A esto, pues, está llamado el mundo de la comunicación ante la imparable revolución tecnológica de nuestro tiempo: a ayudar a explicarla, contextualizarla y acompañarla con sabiduría.

Y al hacerlo, reconocer que toda nueva oportunidad que ofrece la tecnología debe orientarse siempre hacia el bien del individuo, del ser humano, que es el único que tiene corazón, o alma si se quiere. Y es el único que puede plantearse las preguntas adecuadas ante lo que le rodea. Incluidas las sofisticadas máquinas que hoy pueden permitirle aumentar para bien todas sus prestaciones.

Claro que existen los retos, los riesgos, los malentendidos, las especulaciones… pero qué sería de nuestras vidas sin la oportunidad de poder volcar para bien todo aquello que nos tensa el corazón, haciéndonos a menudo menos que humanos.

Así pues, acojamos esta llamada a habitar el mundo de la Inteligencia Artificial en general, y el de la comunicación en particular, sacando a la luz las grandes intuiciones del ingenio humano, fruto de la chispa que Dios ha puesto en cada uno de nosotros.

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Las universidades católicas de hoy y de mañana están llamadas a «dialogar con lo nuevo, a trabajar sin descanso en cuestiones y problemas actuales, y a constituirse en grandes laboratorios del futuro». Así se expresó esta mañana el cardenal José Tolentino de Mendonça, al abrir los trabajos del coloquio científico organizado por la Alianza Estratégica de Universidades Católicas de Investigación en la sede de la Universidad Católica de Milán.

El discurso del Prefecto del Dicasterio para la Cultura y la Educación pretendía ofrecer una visión general del tema más amplio elegido para el Coloquio, el de la tan debatida «Inteligencia Artificial» y cómo influirá en el desarrollo y las tareas de las Universidades Católicas del futuro.

«Se espera de las universidades católicas no sólo que custodien activamente la noble memoria de los tiempos pasados, sino también que sean sondas y cunas del mañana», señaló Tolentino dirigiéndose a los presentes, entre los que se encontraban destacados representantes de ocho universidades confesionales de los cinco continentes: Además de la Universidad Católica de Milán, la Australian Catholic University, el Boston College, la Universitat Ramon Llull, la Pontificia Universidad Católica de Chile, la Pontifícia Universidade Católica do Rio de Janeiro, la Sophia University y la Universidade Catolica Portuguesa.

Para el Prefecto del Dicasterio para la Cultura y la Educación, en el contexto actual para los centros educativos de alto nivel es necesario aprender a conjugar «renovación» y concienciación», términos sobre los que también se ha expresado en varias ocasiones el Papa Francisco.

«No hay duda», reflexiona Tolentino, «de que el futuro requiere una visión interactiva, una maduración multifacética de la realidad y la audacia de asumir riesgos».

Para evitar los riesgos inevitables, en cualquier caso, es necesario ‘fortalecer una antropología integral que inscriba a la persona humana en el corazón de los principales procesos de civilización’.

La gran inversión a realizar, en definitiva, «sólo puede ser la humana», empezando por la educación, a partir de la cual cada persona «pueda desarrollar su potencial cognitivo, creativo, espiritual y ético, y contribuir así, de forma cualificada, al bien común».

Otro aspecto subrayado por el Cardenal es el de tender a una «inteligencia creativa», acompañada de un «discernimiento que no puede ser parcial, ni improvisado, sino sólidamente fundado en los propios valores».

Por último, retomando de nuevo el Magisterio del Papa Francisco, es necesario mirar al futuro con «esperanza»: «cuando falta la esperanza, falta la vida. Quien vive en el mundo universitario no puede permitirse no tener esperanza. La esperanza es nuestra misión».

Al Coloquio que se celebra en Milán asisten los rectores de las ocho universidades que participan en la Alianza SACRU.

Al término del evento, se elaborará un documento preliminar para la publicación de un documento de posición en el que se esbozará una visión compartida sobre el impacto de la inteligencia artificial y el papel de las universidades, especialmente las católicas. Las conclusiones se confiarán al presidente y al secretario general de Sacru.

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Al año siguiente, el 15 de octubre de 2020, este ‘Pacto’ fue relanzado en un acto público en la Pontificia Universidad Lateranense, durante el cual se reafirmaron dos grandes responsabilidades en el mundo de la educación, y en particular de la educación católica: transformar los lugares de educación en verdaderas comunidades educadoras y no solo como lugares donde se imparten nociones; construir una cultura de la educación integral que supere la fragmentación y la yuxtaposición de saberes.

Creadores de comunidades

A principios de este año, el Papa Francisco había dedicado la intención de oración para el mes de enero a través de la Red Mundial de Oración del Papa al tema de la educación. En este caso, el Pontífice se refería en particular a los educadores, aquellos que diariamente tienen en sus manos la posibilidad de realizar «un acto de amor que ilumina el camino» de los más jóvenes, y que, con sus conocimientos, su compromiso y la alegría de comunicarlos pueden ser verdaderos «creadores de comunidad», testigos creíbles.

Hace pocas semanas, sin embargo, se difundió una «carta conjunta», firmada por los superiores de los Dicasterios para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica y para la Cultura y la Educación, dirigida específicamente a quienes se ocupan de la misión educativa de las escuelas católicas. Se trata de una realidad que abarca más de 240.000 instituciones educativas, muchas de las cuales están dirigidas precisamente por Institutos de Vida Consagrada.

La ocasión se dio tras el encuentro convocado un mes antes en el Vaticano precisamente con los protagonistas de las escuelas católicas, que pudieron contar su variada realidad. Una «red mundial» que hoy afronta muchos desafíos. 

Sin duda, los efectos de la pandemia se siguen dejando sentir también en el ámbito educativo, pero no son menos importantes las constantes crisis económicas mundiales, la crisis de natalidad, la grave pobreza, así como las desigualdades en el acceso a la alimentación, al agua, a la salud, a la educación y a la información, la escasez de vocaciones, etc., que hacen urgente dar nuevo aliento y cuerpo a la misión educativa, que a menudo tiene que hacer frente a reducciones y cierres. En efecto, escriben los cardenales Braz de Aviz y Tolentino Calça de Mendonça, cuando esto sucede «se extingue un lugar que identifica y custodia una porción de esperanza».

Recuperar la esperanza

¿De dónde recuperar entonces esta esperanza? La solución parece ser la misma que ya insinuó el pasado 25 de febrero el Papa Francisco en el encuentro con las Universidades e Instituciones Pontificias romanas, con la invitación y disposición a «hacer coro», superando la autorreferencialidad, la contemplación efímera de glorias pasadas y poniendo en común las potencialidades de cada uno.

También para los dos dicasterios de la Curia Romana dedicados a la Vida Consagrada y a la Educación, este enfoque puede ser fundamental para favorecer un «punto de partida», un nuevo salto adelante. 

«Hacer coro», en definitiva, entre todos los educadores, Obispos, párrocos, realidades pastorales y entre los muchos carismas educativos para hacer emerger toda su riqueza. Trabajar para crear iniciativas, «incluso de carácter experimental», a las que no les falte imaginación, creatividad, audacia… De hecho, la crisis -se lee en la carta conjunta- «no es el momento de meter la cabeza en la arena, sino de mirar a las estrellas, como Abraham (Génesis 15, 5)».

Todo esto sería imposible, en cualquier caso, sin la dedicación de los profesores y del personal de administración y servicios de la comunidad educativa mundial, «hilos de diferentes colores tejidos en un único tapiz», y sin la presencia de las familias y de las numerosas diócesis e institutos de vida consagrada, que por su parte siguen invirtiendo «considerables energías humanas y recursos financieros» para continuar la aventura de una misión educativa al servicio de la humanidad.

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El centenario de la canonización del «doctor angélico» abre el camino a otras dos fechas importantes en los próximos años: el 750 aniversario de su muerte, en 2024, y el 800 aniversario de su nacimiento, en 2025. Una serie de actos jubilares que celebrarán el legado humano, sacerdotal e intelectual de Santo Tomás.

Generosa dedicación a la evangelización

«Conmemorar estas efemérides -explica el Papa Francisco en su carta dirigida a los obispos de los lugares de origen del Santo- significa, por una parte, reconocer la acción eficaz del Espíritu, que guía a la Iglesia en la Historia, y, por otra, la respuesta generosa del hombre, que experimenta cómo los talentos naturales de los que está dotado y que cultiva no sólo no son mortificados por la gracia, sino más bien vitalizados y perfeccionados.

No es casualidad que, como buen dominico, Santo Tomás «se dedicara generosamente a la evangelización, gastándose sin reservas en la oración, en el estudio serio y apasionado, en una impresionante producción teológica y cultural, y en la predicación», subraya además el Papa Francisco en la misiva.

Responder a los desafíos culturales de hoy

La invitación del Papa es a redescubrir a través de la obra de Santo Tomás, leída y estudiada en su contexto histórico y cultural específico, el tesoro que se puede extraer de ella «para responder a los desafíos culturales de hoy». Entre ellos, la apertura sinodal de la comunidad eclesial y el amor incondicional a la verdad, como ya había exhortado san Juan Pablo II en su Fides et ratio.

Entre su «formidable herencia» está sin duda la santidad, que no ha «renunciado al desafío de dejarse provocar y medir por la experiencia», buscando siempre discernir en todos los problemas de la época «las huellas y la dirección hacia el Reino que viene». 

Por último, el Papa Francisco exhorta a ponerse «¡en su escuela!», instando a las comunidades locales de los lugares vinculados al Santo a «encontrar los lenguajes y los instrumentos adecuados» para que su pensamiento pueda realmente «llegar a todos».

Reflexión y oración

Entre las iniciativas previstas, además de la Celebración Eucarística del 18 de julio, habrá un encuentro de reflexión a varias voces en la sede diocesana de Latina, el martes 11 de julio por la tarde, y un encuentro de oración el 14 de julio por la tarde en la abadía de Fossanova.

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En este mes de junio está prevista la publicación del Instrumentum laboris para la primera sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos, que tendrá lugar en Roma del 4 al 29 de octubre de 2023. Un camino comenzado hace más de dos años que ha implicado a muchas personas de la realidad eclesial en diferentes etapas, primero locales y después internacionales.

Una movilización en la que ha jugado un papel esencial la comunicación, ya que ha permitido que se impliquen el mayor número posible de personas, manifestación del pueblo de Dios. En esta entrevista con Omnes, Thierry Bonaventura, responsable de comunicación del Sínodo, nos cuenta de primera mano lo que ha supuesto a nivel mundial este largo camino sinodal iniciado por el Papa Francisco.

Dentro de unos meses comenzarán los trabajos de la primera sesión de la Asamblea General Ordinaria del Sínodo, un viaje que comenzó en 2021. ¿Qué ha supuesto para usted gestionar comunicativamente todo este proceso?

—Me vienen a la mente estas palabras: el proceso ha sido un desafío, pero sobre todo un regalo. Llegué a la Secretaría General del Sínodo en agosto de 2021, es decir, dos meses antes de la apertura oficial del proceso sinodal. Como la mayor parte de los fieles, apenas conocía el Sínodo ni la sinodalidad. Tuve que enfrentarme a un entorno nuevo, tanto grande como complejo: el Vaticano, con sus estructuras y procedimientos internos, a veces complicados. Me propuse hacer tangible y coherente la invitación del Papa Francisco a promover una Iglesia abierta a la escucha, cercana, como el buen samaritano, a los sufrimientos de este mundo, a las personas distantes o indiferentes al mensaje de salvación de Cristo. De alguna manera tenía que contribuir a dar una nueva imagen a una estructura de la Iglesia que la gente percibe como un poco distante.

Suponemos que contaba con el apoyo de sus superiores…

—Agradezco haber tenido un secretario general detrás de algunas de mis ideas, que siempre me ha apoyado. Eso marcó la diferencia. Desde entonces, ¡nunca he parado! Ha habido muchas reuniones, han aumentado los retos, pero también las satisfacciones, que luego han influido en mi labor de comunicación. Pondré un ejemplo concreto. 

El Papa había abierto el proceso sinodal el 10 de octubre y había pedido a todas las diócesis del mundo que iniciaran el proceso, marcando el comienzo con una celebración diocesana. Ante mi falta de preparación, tuve la intuición de difundir un número de WhatsApp a través de un boletín que acababa de abrir. Recibí cientos de mensajes con fotos, breves testimonios, homilías u otros materiales, algunos de altísima calidad, preparados directamente por las diócesis. De ahí surgió la idea de crear el portal synodresources.org, donde reunir toda esa información. 

Ahí me di cuenta de que mi forma de comunicar solo podía ser participativa, realizada no para sino junto con los colegas de las conferencias episcopales, diócesis, parroquias, asociaciones, congregaciones religiosas…

¿Cómo hacer frente a la perplejidad de quienes se esfuerzan por comprender el verdadero sentido del Sínodo?

—Durante mucho tiempo, el Sínodo de los Obispos se ha percibido como una realidad lejana, prerrogativa de los obispos, que trataba temas ciertamente muy importantes, pero que no siempre eran vividos por el pueblo llano con la misma urgencia que la de los llamados “iniciados”. A menudo, el Sínodo se reducía al documento de trabajo, la celebración del evento y la espera de un documento final del Papa, conocido como Exhortación postsinodal.

El Papa Francisco ha querido devolver a toda la Iglesia este importante instrumento de discernimiento. Ya con las dos asambleas especiales sobre la familia invitó a los fieles a participar mediante el envío de un formulario. En 2018, con la constitución apostólica Episcopalis Communio, actualizó el modo de realizar el Sínodo: de ser un evento, ha pasado a ser un proceso en el cual es importante implicar a todo el pueblo de Dios que forma la Iglesia. 

Esta amplia participación del pueblo de Dios, del que también son expresión los obispos, no es en realidad más que el desarrollo natural de la eclesiología del pueblo de Dios del Concilio Vaticano II, un tanto apagada por una eclesiología que entendía la comunión en la Iglesia principalmente como comunión jerárquica. Pero por otra parte no hay que olvidar que ya el clarividente san Pablo VI había sugerido una evolución de la estructura en el momento mismo de constituirla.

No faltaron las críticas e incomprensiones durante todo el transcurso de los preparativos. ¿Cómo gestionó todo esto? 

—Con respeto, seriedad y caridad. El Papa Francisco ha pedido que se escuche a todos y así lo hemos hecho. Hemos escuchado a los que participan activamente en la vida de la Iglesia, pero también a los que se han alejado por diferentes motivos. Hemos escuchado también los silencios de quienes no se han sentido interpelados y de los que no se han querido implicar en el proceso sinodal. Creo que las personas hoy en día tienen necesidad de una Iglesia auténtica, y como secretaría del Sínodo nos hemos esforzado en ser auténticos escuchando también las críticas, las incomprensiones, los miedos de personas o grupos. 

Todas estas opiniones deben tomarse en serio. Son fundamentales para el proceso sinodal. Me asustaría que no hubiese debate ni incomprensiones, porque eso no mostraría el rostro de una Iglesia viva. A nivel comunicativo nunca he cerrado una puerta a un colega crítico con el proceso, porque creo en el diálogo. Lo importante es que las personas escépticas o críticas con el proceso demuestran realmente la voluntad de comprender, de caminar juntos. Estoy completamente convencido de que, independientemente de mis argumentos o mis convicciones, el verdadero protagonista de este proceso es el Espíritu Santo. Él será quien permita una conversión progresiva del corazón de mi interlocutor. 

Para mí, esta debería ser la actitud de aquellos que tienen la tarea de llevar a cabo la comunicación de la Iglesia desde un punto de vista institucional: ser verdadero y auténtico, hacer y dar lo mejor de uno mismo para ayudar ante todo a los colegas periodistas a hacer mejor su trabajo.

¿Cuál es el aire que se respira entre bastidores de una “máquina” que ha movilizado y movilizará a miles de personas, que representaban de hecho esa verdadera escucha del pueblo de Dios deseada por el Papa Francisco?

—Mucho entusiasmo, emoción, pero también un poco de inquietud. Creo que en muchas de las personas de la secretaría o de las comisiones que trabajan con nosotros percibimos un gran entusiasmo acompañado de un sentimiento de gratitud, porque somos conscientes de que estamos viviendo algo especial, histórico, en la vida de la Iglesia.

No solo la reflexión, sino también la práctica de la sinodalidad en el seno de la Iglesia se está volviendo cada vez mayor, así como la comprensión de este Sínodo, sobre este tema, tan difícil de comprender para los que no dominan la eclesiología. Es evidente que ahora las cuestiones organizativas ocupan gran parte de nuestro tiempo, pero no se trata solo de eso. 

Queremos de hecho trabajar lo mejor posible para ofrecer una buena acogida a los participantes, los numerosos grupos diocesanos, parroquiales, asociaciones o congregaciones religiosas que nos están pidiendo cómo ser parte activa del encuentro del octubre próximo. Hay, en resumen, un gran deseo de poner en práctica la sinodalidad, la escucha recíproca, trabajar y tomar juntos las decisiones para el bien de la Iglesia. 

¿Ve algún riesgo? 

—El riesgo sería no conseguir hacer entender que el Sínodo no es sobre una cuestión específica, sino sobre la Iglesia como sínodo y de cuáles son los pasos que hay que dar para vivir mejor la comunión y compartir la misión de anunciar a Cristo y construir el Reino de Dios mediante la participación de todos. El juicio sobre el evento debe depender de esto y no de la resolución de una cuestión determinada.

¿Cuáles son ahora los pasos más inmediatos hacia la celebración de la Asamblea?

—Ante todo, la publicación del Instrumentum Laboris, que significa la entrega al pueblo de Dios del documento que servirá para la preparación y discusión de los participantes en la Asamblea. Y después la publicación de la lista de los participantes, que permitirá crear vínculos entre el pueblo de Dios y los obispos llamados a representarlo.

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La iniciativa está promovida por tercer año por la Asociación «Rocca dei Papi», fundada en diciembre de 2019 por el arzobispo Fabio Fabene, entonces subsecretario del Sínodo de los Obispos y actualmente secretario del Dicasterio para las Causas de los Santos. Toma su nombre de la fortaleza medieval que domina el valle de Viterbo, conservando vestigios de asentamientos precristianos.

Durante muchos siglos, la Rocca fue un centro desde el que los pontífices administraban los asuntos políticos de sus dominios en Italia Central. La Asociación que lleva su nombre, por su parte, nace para poner en valor un territorio que, por sus cualidades geomorfológicas, históricas, culturales, artísticas y antropológicas, así como por su rica tradición religiosa, se presta bien a comunicar y difundir los principios ligados al cuidado de la casa común en la estela del magisterio del Papa Francisco.

El agua en el centro

La edición de este año, dedicada como decíamos al tema del agua, se inaugurará con una conferencia magistral del economista Stefano Zamagni, ex presidente de la Pontificia Academia de Ciencias Sociales y uno de los «padres» de la economía civil, muy apreciado tanto por Benedicto XVI como por Bergoglio.

A continuación habrá una representación teatral y una actuación del Coro de la Capilla Papal de Asís. Al día siguiente, diversos profesionales debatirán sobre cómo valorizar el suelo y proteger los recursos hídricos a disposición de los ciudadanos, mientras que por la tarde, el Obispo de Viterbo (diócesis a la que pertenece el municipio de Montefiascone) pronunciará una conferencia sobre el agua como «don que sacia la sed y vivifica». Otros discursos explorarán el tema del agua en la comunicación, la empresa y el arte.

Laudato si’

La referencia al agua en la Encíclica Laudato si’ aparece 39 veces, desde las primeras líneas. Está presente en referencia a las «heridas» que se infligen a la creación a través de los muchos tipos de contaminación, y también hay toda una sección dedicada a lo que se denomina «una cuestión de importancia primordial», como en los números 28-31. Por ejemplo, se habla de la pobreza del agua pública en África, y del problema de su «calidad» en referencia al agua disponible para los pobres, que genera no sólo sufrimiento, sino en algunos casos también mortalidad infantil.

En su segunda Encíclica, el Papa Francisco deja claro sin ambages que el acceso al agua potable y segura es más bien «un derecho humano esencial, fundamental y universal», condición para el ejercicio de todos los demás derechos, y como tal debe ser absolutamente salvaguardado. Aunque sólo sea porque el agua misma, junto con, por ejemplo, el suelo y las montañas «es la caricia de Dios» (n. 84).

El tiempo de la creación

Una advertencia para la comunidad internacional (ver nn. 164-175) que también se reitera en el reciente Mensaje para la próxima Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, que tendrá lugar como de costumbre el 1 de septiembre junto con las demás comunidades cristianas. El tema de este año se inspira en las palabras del profeta Amós (5,24): «Que el derecho y la justicia fluyan como un arroyo perenne».

Una oportunidad para «crear un mundo más sostenible y justo», que según el Papa Francisco, para llegar a serlo, debe ver transformados «nuestros corazones», «los estilos de vida» y las «políticas públicas» que rigen las sociedades. Corazones que se transforman considerando la creación ya no como un «objeto a explotar», sino como un «don sagrado del Creador» que hay que custodiar.

Sobre los estilos de vida, hay que aprender a derrochar menos y evitar el consumo innecesario, mejorando los hábitos y las opciones económicas y «practicando una sobriedad gozosa».

Por último, las políticas públicas, gracias a las cuales es necesario poner fin a «la era de los combustibles fósiles» para frenar el calentamiento global, un compromiso que los líderes mundiales habían adquirido en varias ocasiones, tanto con el Acuerdo de París como en las distintas cumbres de la COP, pero que a día de hoy sigue sin cumplirse.

«Vivamos, trabajemos y oremos para que en nuestra casa común vuelva a abundar la vida», concluye el Papa Francisco en el Mensaje, confiando esta renovación a la guía del Espíritu Santo.

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Con estas intenciones se celebrará el 10 de junio en la Plaza de San Pedro del Vaticano el evento mundial inspirado en la Encíclica Fratelli tutti del Papa Francisco.

La actividad está promovida por la Fundación vaticana Fratelli Tutti, instituida por el Santo Padre el 8 de diciembre de 2021, e involucrará a más de treinta Premios Nobel de la Paz, que participarán en el cartel de iniciativas que se sucederán a lo largo de la tarde, hasta tarde.

De hecho, habrá actuaciones de artistas y testimonios… con el objetivo de sensibilizar «a las personas y a las comunidades para que se comprometan a un cambio radical» – se lee en una nota – en referencia al mensaje central de la Encíclica del Papa Francisco, firmada como se recordará en Asís en octubre de 2020.

Entre los otros objetivos del gran evento está promover la fraternidad y la amistad social entre las personas y los pueblos, tratando de superar la soledad, la marginación, las formas de violencia y esclavitud, y las raíces de las muchas guerras que se ciernen sobre el mundo, empezando por la atormentada Ucrania.

Durante la iniciativa también se ilustrará el proyecto ganador de un concurso especial sobre la fraternidad lanzado en todas las escuelas italianas con la colaboración del Ministerio de Educación. También habrá conexiones en directo con algunas de las plazas más significativas del mundo: Jerusalén, Buenos Aires, Bangui, Tokio, entre otras.

Hay gran expectación ante la lectura del texto de la Declaración sobre la Fraternidad Humana que los más de treinta Premios Nobel de la Paz entregarán directamente al Papa Francisco, en línea sin duda con el Documento sobre la Fraternidad Humana que el propio Pontífice firmó en Abu Dabi en febrero de 2019, junto al Gran Imán de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb.

Además al cierre del evento -que podrá seguirse en las redes sociales con el hashtag #notalone-, tendrá lugan un momento muy emotivo y significativo que será el gran abrazo en el que participarán cientos de chicos y chicas de todo el mundo a lo largo de la majestuosa columnata Bernini de la Plaza de San Pedro.

En la carta de invitación enviada para la ocasión, el cardenal Mauro Gambetti, presidente de la Fundación Fratelli Tutti, además de vicario general de Su Santidad para la Ciudad del Vaticano, destaca el valor de la «experiencia» de este Encuentro Mundial, que «puede ser un primer paso hacia la construcción de la fraternidad como opción cultural».

No en vano, en su Encíclica, el Papa Francisco invita a todos a «relanzar un nuevo paradigma antropológico sobre el que reconstruir opciones y estilos de vida, programas y visiones del mundo», sabiendo que la fraternidad es un excelente ingrediente para promover la libertad y la igualdad.

En el evento colaboran además la Basílica Papal de San Pedro, el Dicasterio para el Servicio del Desarrollo Humano Integral y el Dicasterio para la Comunicación.

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El llamamiento de Caritas Internationalis se centra, una vez más, en «promover la agricultura y la producción de alimentos sostenibles, reducir el desperdicio de alimentos y apoyar los sistemas alimentarios locales».

Medidas que, además de combatir adecuadamente el hambre, también, según la organización internacional, «ayudarán a preservar el planeta para las generaciones futuras». Evidentemente, esto va de la mano de la preservación de la naturaleza, también en términos globales.

Una petición expresada también por el Papa Francisco en su reciente Mensaje para la Jornada Mundial de Oración por el Cuidado de la Creación, que tendrá lugar el próximo 1 de septiembre.

Al lado de las víctimas de la injusticia ambiental

El Pontífice reflexiona especialmente sobre la importancia de garantizar «la justicia y la paz» para todos los pueblos del planeta.

Una de las condiciones para ello es «estar al lado de las víctimas de la injusticia medioambiental y climática», poniendo fin a esta «guerra sin sentido contra la creación».

Para ello es necesario «transformar nuestros corazones, nuestros estilos de vida y las políticas públicas que rigen nuestras ciudades».

Menos residuos y menos consumo innecesario

En particular, hay que transformar los estilos de vida para que haya «menos residuos y menos consumo innecesario, especialmente allí donde los procesos de producción son tóxicos e insostenibles». Esto es importante para que «todo el mundo pueda estar mejor: nuestros semejantes, estén donde estén, y también los hijos de nuestros hijos».

Sobre las políticas públicas y económicas «que rigen nuestras sociedades y modelan la vida de los jóvenes de hoy y de mañana», la denuncia del Papa es contundente: a menudo «favorecen riquezas escandalosas para unos pocos y condiciones de degradación para muchos».

Alcemos la voz

Ante esta dinámica», escribe el Santo Padre, «levantemos la voz», porque serán una vez más los pobres quienes sufrirán «los peores impactos». El Papa Francisco ya lo había explicado en la Encíclica Fratelli tutti, considerando injusto que sólo los poderosos y los científicos tengan voz en el debate público.

En este sentido, Cáritas Internationalis -señala en una nota- siempre trata de trabajar junto a las comunidades locales «para implementar prácticas agrícolas sostenibles, crear capacidad de adaptación al cambio climático y apoyar a los líderes mundiales y a los responsables de la toma de decisiones para que aborden y revisen las políticas que agravan el hambre en el mundo».

Así ha ocurrido, por ejemplo, en varios países de África, pero también en Pakistán, donde desde 2018 Cáritas romueve prácticas agrícolas sostenibles y ejecuta programas centrados en la resiliencia de las familias de pequeños agricultores y en mejorar su capacidad de adaptación al cambio climático y a las catástrofes, manteniendo la salud de los ecosistemas y del suelo.

En Somalia, por su parte, se financian desde hace tiempo iniciativas de ayuda a las víctimas de la sequía, así como actividades educativas para los jóvenes y los marginados.

Con ocasión de la Conferencia sobre el Cambio Climático de Bonn, que se celebrará del 5 al 15 de junio, Caritas organizará también un evento sobre las posibilidades de «trabajo conjunto en agricultura y sistemas alimentarios» entre líderes religiosos y locales, con la participación de la Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación (FAO), el Fondo Verde para el Clima (GCF), negociadores del Grupo Africano y la Unión Europea (UE). 

Acceso global a los bienes de la naturaleza

En cuanto a los líderes mundiales que se reunirán de nuevo para la cumbre COP28, esta vez en Dubai del 30 de noviembre al 12 de diciembre, el llamamiento del Papa en su Mensaje para la Jornada Mundial de la Creación tiene como objetivo lograr una «transición rápida y equitativa» para poner fin cuanto antes a la explotación de los combustibles fósiles, frenar los riesgos del cambio climático y salvaguardar el acceso global y seguro a los bienes de la naturaleza.

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Son palabras del cardenal Luis Antonio Gokim Tagle, Pro-Prefecto del Dicasterio para la Evangelización, pronunciadas hace unos días en la presentación de un libro en chino titulado «El magisterio del papa Francisco. Una guía para la lectura de sus Encíclicas y Exhortaciones apostólicas» (教宗方济各牧职训导 – 宗座通谕及劝谕阅读指南) nacido en el marco de la revista «La Civiltà Cattolica» con motivo del décimo aniversario del pontificado de Bergoglio y editado por su director Antonio Spadaro, SJ.

El objetivo de la publicación es transmitir la riqueza de este Magisterio a obispos, sacerdotes, catequistas y a quienes guían pastoralmente a las comunidades católicas de la gran nación asiática.

«Será recibido como un don muy grato, que llega en el momento oportuno», dijo el cardenal Tagle, quien en su discurso agradeció también el gran trabajo realizado a lo largo de los años por la Agencia Fides -perteneciente al Dicasterio que dirige-, y que publica semanalmente noticias sobre China procedentes de decenas de parroquias en comunión con la Iglesia universal.

Acogida que viene de lejos

Entre los ejemplos de esta comunión y adhesión al Pontífice, el cardenal Tagle citó en su discurso la importante movilización de pequeñas comunidades chinas para el Año de la Eucaristía proclamado en 2004 por san Juan Pablo II; las oraciones por el inicio del pontificado de su sucesor Benedicto XVI; la impresionante serie de iniciativas llevadas a cabo para el Año especial dedicado al apóstol Pablo (2008) o los posteriores Año sacerdotal, Año de la fe, etc.

Con el Papa Francisco, el cardenal Tagle destacó el Año Santo especial de la Misericordia, cuando «muchas personas atravesaron las Puertas Santas de las catedrales. Y muchos obispos publicaron cartas pastorales para reavivar las palabras del Papa Francisco sobre la misericordia”. Pero también la cercanía diaria del Santo Padre durante los duros meses de la pandemia: «grupos de jóvenes católicos chinos, con sus conocimientos digitales, consiguieron hacer llegar a los hogares imágenes de las misas del Papa, junto con traducciones simultáneas al chino de sus homilías».

Volviendo a los textos de la producción magisterial del actual pontífice, ahora también «comentados» en chino, según Tagle, encuentran «gran resonancia en la condición actual de los católicos chinos», precisamente porque Francisco, además de señalar las fuentes y tesoros de la fe y ofrecer sugerencias pastorales y espirituales, «ofrece palabras de sabiduría incluso ante los problemas, las pruebas y los sufrimientos que afectan a toda la familia humana».

Lo específico de cada documento

Por ejemplo, pensando concretamente en los católicos chinos, de la Exhortación Evangelii gaudium se desprenden aquí cuatro principios para la vida social (el tiempo superior al espacio, la unidad que prevalece sobre el conflicto; la realidad más importante que la idea y el todo superior al espacio), que según el Pro-Prefecto del Dicasterio para la Evangelización son ideales para «iluminar y reconfortar el camino de los católicos chinos de las últimas décadas, incluso en los pasajes más difíciles y dolorosos».

Lo mismo se aplica a Amoris laetitia, donde a pesar de que los valores arraigados en la tradición (prácticas virtuosas, amor filial, respeto a los ancianos) permanecen entre la gente, «hoy en día se ven socavadas por la disgregación vinculada a modelos de desarrollo totalmente condicionados por intereses económicos», subrayó el cardenal Tagle.

La Gaudete ed Exultate, además, con su llamada universal a la santidad, puede ser un homenaje a quienes en las últimas décadas han custodiado y transmitido el tesoro de la fe de persona a persona y entre generaciones: «personas que testimoniaron y testimonian su fe no con grandes proclamas o grandes acontecimientos, sino con sencillez, a través de la fuerza de los sacramentos, en medio de los problemas de la vida cotidiana, empezando precisamente por la vida familiar».

China, como sabemos, tampoco está exenta de la grave crisis ambiental con sus consiguientes problemas ecológicos extremos, y aquí también vienen al «rescate» documentos como Laudato si’ y Querida Amazonia, que son una verdadera advertencia para cuidar el futuro, reequilibrando el excesivo predominio del desarrollo económico por sí solo.

Por último, Fratelli tutti, con toda su carga de «soluciones» a la crisis y a los conflictos entre los hombres -que desgraciadamente persisten (guerras, cultura del despilfarro, xenofobia, esclavitud…)- y, en concreto, para disipar todos esos nubarrones de un posible enfrentamiento entre Occidente y China de los que tanto hablan los analistas políticos.

Bienvenidas sean, pues, las ocasiones en que podemos favorecer una mayor comprensión mutua y permitir que la Iglesia llegue con su mensaje de esperanza a todas aquellas culturas que han demostrado estar bien preparadas para acogerlo e incorporarlo a la vida cotidiana.

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Sliwinski, ¿qué contempla exactamente este reciente Decreto de la Conferencia Episcopal Polaca?

—El documento se centra en la identidad de los sacerdotes y las personas consagradas, destacando las posibles consecuencias y responsabilidades con respecto a sus discursos públicos como representantes eclesiales que transmiten abiertamente la doctrina de la Iglesia y no su opinión personal. 

En concreto, se trata de dos normas. En primer lugar, la necesidad de llevar el hábito religioso o clerical durante las entrevistas y los programas de televisión. En consecuencia, en el caso de las redes sociales, se pide que sus perfiles públicos sean claramente identificables, con una foto o descripción que deje claro que se trata de una persona consagrada o sacerdote.

Un segundo aspecto del Decreto establece que cualquier colaboración continuada con los medios de comunicación por parte de personas ordenadas o consagradas debe ser confirmada por el obispo.  Evidentemente, el documento no establece ninguna “censura” sobre los posts publicados en las redes sociales. La noticia de que ahora se está controlando -no sabemos por quién- todo lo que los sacerdotes y consagrados publican en las redes sociales es falsa.

Desde el punto de vista de un comunicador de la Iglesia, ¿qué utilidad tiene esta iniciativa?

—Pensando en la realidad polaca, tenemos cuarenta diócesis, algunas con su propia legislación, sobre las relaciones de los sacerdotes con los medios de comunicación. Cada provincia también puede establecer sus propias normas al respecto. Quizá la idea del documento sea introducir una norma en todo el país.

Por ejemplo, como portavoz de la archidiócesis de Varsovia puedo confirmar que no tenemos un documento propio que establezca normas sobre la relación de sacerdotes y religiosos con los medios de comunicación. Simplemente nos dedicamos al aspecto educativo de la cuestión desde la formación en el seminario. Yo mismo llevo más de diez años formando a seminaristas en los medios de comunicación. Estas “reglas” son claras y todos los sacerdotes las consideran normales a estas alturas. Además, si surgieran problemas, su raíz no estaría directamente relacionada con la falta de un “documento”, sino que tendría causas más profundas.

La propia Conferencia Episcopal Polaca ya había publicado un texto similar en 2004, que se limitaba únicamente a los medios tradicionales. ¿Cuáles son ahora los cambios reales?

—Tras la publicación del Decreto, hubo un debate general que hizo temer nuevas restricciones. En cualquier caso, este “nuevo documento” se creó para sustituir al anterior de 2004. De hecho, lo complementa continuando su lógica. Añade, por supuesto, la proyección y el impacto de la presencia de religiosos y sacerdotes en los medios sociales, que entonces no existía.

¿Cree que este Documento podría ser también de alguna utilidad para otras Conferencias Episcopales?
—Antes de responder, me gustaría hacer una aclaración. Puede haber tres tipos de documentos sobre esta cuestión: el primero, de carácter legislativo; el segundo, de carácter formativo; el tercero, sobre la estrategia de comunicación de la Iglesia en relación con los medios de comunicación. 

En mi opinión, debe quedar claro que el carácter de este documento puede parecer legislativo en la forma, pero en el contenido tiene un carácter formativo. Por ello, llamo la atención sobre la necesidad de preparar una cuidada estrategia, en cada país, en relación a la presencia de la Iglesia y de sus representantes en los medios de comunicación, evidentemente adaptada a los tiempos actuales. 

¿Algo más que añadir?

—Este nuevo decreto general ha tenido el mérito, más allá de las reacciones que ha suscitado, al menos en Polonia, de hacernos caer en la cuenta de que ya no podemos prescindir de cuidar la comunicación, y de que los medios sociales no son algo lúdico o transitorio, sino una realidad concreta de nuestra existencia,  que debemos usar con el justo discernimiento y actuar con la debida preparación.

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