Teologia do século XX

50 anos de Medellín

A 24 de Agosto de 1968, o Papa Paulo VI abriu a segunda Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano em Medellín, que deveria ser um marco na reflexão das Igrejas locais latino-americanas sobre a sua própria evangelização.

Juan Luis Lorda-2 de Julho de 2018-Tempo de leitura: 8 acta

Já existia uma longa tradição conciliar, desde os primeiros passos da evangelização americana.

As Conferências Gerais do Episcopado Latino-Americano e Celam

Além disso, em 1899, no Pio Latin American College de Roma, foi realizado um Conselho Plenário da América Latina (1899) para estudar problemas pastorais. Foi uma experiência interessante com sucesso moderado. Em 1955, a Santa Sé encorajou a realização de outra Conferência Geral do episcopado latino-americano, que teve lugar no Rio de Janeiro (1955). A assembleia reuniu cerca de 350 representantes de dioceses e outras estruturas eclesiásticas. E foi um sucesso: notou-se a existência de muitos problemas comuns, partilharam-se experiências evangelizadoras, e houve uma notável experiência de comunhão.

Surgiu então a ideia de criar uma estrutura estável para estudar as questões e convocar reuniões regulares. Com o apoio da Santa Sé, nasceu o CELAM, o Conselho Episcopal Latino-americano, com a sua sede em Bogotá (1955). Não era uma estrutura jurisdicional, como as conferências episcopais, mas um órgão de coordenação e aconselhamento. Após a conferência do Rio de Janeiro (1955), foram realizadas conferências gerais em Medellín (1968), Puebla de los Angeles (1979), Santo Domingo (1992) e no santuário brasileiro de Aparecida (2007). Eles formam um corpo de reflexão muito importante para a Igreja nos países da América Latina e também para a Igreja universal.

Três grandes valores

Com diferentes ênfases, todas as assembleias tiveram sempre em conta as características comuns do catolicismo na América Latina, que se podem resumir em três grandes valores e três grandes problemas, que são, portanto, também três grandes desafios.

O primeiro valor é que a fé cristã é a principal raiz cultural da maioria das nações. Eles têm uma forte identidade católica. E esta fé impregnou e permeia profundamente a visão do mundo e do ser humano, os padrões de comportamento moral, os ritmos e festividades da vida social. E sustenta um grande respeito pela Igreja, apesar das tensões que surgiram com governos liberais no passado e com governos progressistas no presente. A Igreja está profundamente enraizada no povo e esta categoria, que é bastante confusa na Europa, é muito importante na América Latina.

Em segundo lugar, a evangelização atingiu os lugares mais remotos e as pessoas mais simples. Na realidade, os pobres foram evangelizados, mesmo que continuassem a existir bolsas dispersas de população não evangelizada ou menos evangelizada. Isto foi feito com a dedicação auto-sacrificial de muitos evangelizadores e com muito esforço e engenhosidade na criação e tradução de catecismos para as línguas indígenas. É um feito cristão comparável à velha evangelização europeia, ainda maior por ser tão extensa. Este esforço evangelizador tem permanecido em muitas Igrejas locais, e foi maravilhosamente renovado em Aparecida. A Igreja na América Latina sente-se numa missão de evangelização.

Como resultado, existe uma piedade popular forte e alegre que é um grande valor de fé em quase todos os países da América Latina. A fé acompanha os principais marcos da vida pessoal e social com uma piedade profunda, alegre e festiva. A piedade popular tem sido e continua a ser um grande factor de evangelização, especialmente entre os estratos mais estáveis e tradicionais da população. Isto tem sido reconhecido e encorajado nas assembleias do CELAM, da primeira à última. No entanto, o desafio de evangelizar as elites culturais no seu próprio campo: as ciências, as humanidades, a política, as artes, é também cada vez mais reconhecido.

Três grandes problemas e desafios

O primeiro problema crónico das nações latino-americanas tem sido a escassez de clero e, como consequência, de estruturas formativas. Muito disto deve-se ao facto de a maior parte do clero, durante a época colonial, ter vindo da metrópole. E porque foi decidido não ordenar o clero indígena. O problema foi exacerbado com a independência. E foi mitigado ao favorecer a chegada de clero estrangeiro.

Esta tendência mudou em muitos países nas últimas décadas, especialmente no México e, mais notavelmente, na Colômbia, que se tornou uma grande fonte de vocações missionárias. Os seminários e faculdades também se desenvolveram e estão agora bem estabelecidos. Seria muito agradável contar bem esta história. O problema da escassez de clero, especialmente nas zonas rurais, teve o efeito positivo de desenvolver em muitos lugares uma estrutura de "catequistas" ou leigos responsáveis pela manutenção da vida da Igreja em muitas comunidades e aldeias. Uma instituição muito estável com raízes profundas nas zonas rurais.

O segundo desafio é a competição protestante. Com o fim do domínio colonial e o estabelecimento de legislação liberal, a liberdade de culto foi permitida em diferentes graus. Isto levou ao aparecimento de uma presença protestante urbana de crescimento lento. A partir de meados do século XX, o processo de descolonização das nações africanas fez com que o esforço evangelístico protestante americano (juntamente com a presença política) se voltasse para sul. Além do desenvolvimento de denominações protestantes nos Estados Unidos, dependendo da sua origem, desenvolveram-se igrejas pentecostais, carismáticas ou evangelísticas independentes, que dependem simplesmente da iniciativa de um pastor, e que têm um tom sentimental, que atinge bem a população simples. Este modelo espalhou-se com sucesso pela América Latina e é uma presença crescente, por vezes beligerante em relação ao catolicismo, que consideram herético e pervertido, de acordo com a tradição luterana. Isto acontece mais nas igrejas independentes, que também tendem a ser menos instruídas. Dá origem a muita confusão e por vezes a ataques de propaganda directa, e é uma preocupação crescente dos pastores latino-americanos.

Em terceiro lugar, existem os desequilíbrios no desenvolvimento e na pobreza. Em muitas nações americanas, há estratos da população que mal têm desfrutado dos benefícios do progresso. No início do século XX, isto afectou grandes sectores das populações camponesas, geralmente com uma forte componente indígena ou, em alguns casos, descendentes de escravos africanos. No decurso do século XX, outra imensa bolsa de pobreza, muitas vezes de miséria, foi gerada nas favelas que rodeavam as megalópoles americanas: México, Bogotá, Buenos Aires, Rio de Janeiro... Foram formadas por êxodos em massa devido a melhores expectativas de vida, muitas vezes ilusórias, devido à guerra e à violência terrorista no campo; e também devido ao aumento da população, à medida que as condições sanitárias melhoravam no meio de tudo isto. Trata-se de enormes populações desenraizadas com fenómenos de marginalização, violência e tráfico de droga. E contrastam acentuadamente com a alta em pé e os hábitos consumistas do estrato "VIP" da população.

Tais desigualdades gritantes e estreitas atingiram a consciência cristã de pastores e pessoas sensíveis. Como podem ser toleradas diferenças sociais tão acentuadas nas nações cristãs? O que pode ser feito? 

Tempos complexos

Fidel Castro tomou o poder em Cuba a 1 de Janeiro de 1959. Teve o apoio de muitos cristãos e também, de forma matizada, do Arcebispo de Santiago (Pérez Serantes). Vale a pena ler, a propósito, o estudo de Ignacio Uría, Igreja e revolução em Cuba. Castro derrubou uma ditadura corrupta, mas a deriva comunista e totalitária precoce do regime desiludiu as esperanças cristãs, e a sua aproximação à União Soviética transformou Cuba numa rampa de lançamento de propaganda comunista em toda a América Latina, e alarmou os Estados Unidos, que começaram a interferir muito mais em todos os aspectos da vida política e cultural.

O período pós-conciliar foi diferente nas nações americanas do que na Europa, devido ao primado das questões pastorais sobre as litúrgicas ou doutrinais, e à força das tradições e da piedade popular, que absorveu grande parte do trabalho pastoral. O impacto de Maio de 68 também foi menor, porque havia menos jovens padres.

Por outro lado, a questão da pobreza e do desenvolvimento foi colocada em cima da mesa com uma urgência inevitável. Por um lado, havia a realidade gritante, que feria as consciências. Tais problemas imensos não podiam ser resolvidos com políticas tradicionais, que eram frequentemente lentas, corruptas e ineficazes. Era necessário um meio diferente, muito mais poderoso e radical.

Novas tensões

Neste contexto, a difusão omnipresente do pensamento marxista proporcionou uma análise rápida e simplista das causas e soluções, e mostrou uma nova sociedade igualitária ao seu alcance. Tudo o que era necessário era uma purificação revolucionária, que já estava em curso em muitos lugares. Era um convite a ir para os fins, mesmo que a legalidade dos meios nem sempre fosse clara: violência, bem como uma notável manipulação da vida cristã. Mas já havia uma tradição teológica sobre a legitimidade cristã da revolução e mesmo do tiranicídio (Padre Mariana). Na realidade, a mistura de simplismo, utopia, violência e manipulação não podia correr bem, mas era difícil vê-la então. Foi escondida pela esperança e misticismo revolucionários.

Toda a Igreja latino-americana, mas especialmente os sectores mais sensíveis e mais jovens, sentiu a atracção: o pathos dos problemas e a ilusão de soluções revolucionárias, rápidas e radicais. Em Igrejas bastante tradicionais com costumes profundamente enraizados, quatro fenómenos diferentes mas relacionados surgiram repentina e vigorosamente: as comunidades de base, os cristãos pelo socialismo, os padres revolucionários, e neste clima surgiram também as diferentes versões da Teologia da Libertação, tantos quantos teólogos: Leonardo e Clodovis Boff, Gustavo Gutiérrez, Ignacio Ellacuría, Juan Luis Segundo; também a Teologia do Povo argentino por Lucio Gera. Seguiriam caminhos diferentes, nalguns casos para se tornarem mais radicais (Leonardo Boff) e noutros para se tornarem mais matizados à medida que adquiriam experiência. Mas uma parte importante da dura realidade era a pobreza que estava mesmo à frente dos seus olhos. Isto não pode ser esquecido.

A Conferência Geral de Medellín (1968)

Quando a Conferência Geral em Medellín foi convocada, todo este mundo estava a zumbir e estará presente no subsolo da conferência, provocando tensões, mas também análises precisas e felizes esforços de equilíbrio, que também foram de discernimento.

A própria conferência surgiu no contexto do Concílio Vaticano II, quando o episcopado latino-americano reunido durante as sessões do Concílio quis reflectir sobre a aplicação do Concílio às circunstâncias das nações latino-americanas. O documento preparatório foi muito inspirado por Gaudium et spesmas também em Mater et Magistra de João XXIII, e em Populorum progresio de Paulo VI. O mesmo seria válido para as conclusões.

A convocação foi calendarizada para coincidir com o XXXIX Congresso Eucarístico Internacional em Bogotá. Estiveram presentes 137 bispos e 112 delegados, representando todas as nações presentes no CELAM. Eduardo Pironio, que mais tarde se tornaria presidente, era secretário-geral na altura, e que levou o trabalho avante de forma eficaz. Este bispo argentino está em processo de beatificação.

Os resultados

É sempre difícil fazer um juízo global dos grandes documentos da Igreja. Por que critérios se segue? Pelo que é mais inovador? Pelo que teve maior impacto ou foi mais repetido? Há também a tentação de fazer uma capriola hermenêutica, como foi feito com o próprio Conselho, que é substituir a letra dos documentos do Conselho pelo espírito do Conselho. Também é possível substituir o espírito de Medellín pela letra de Medellín, mas isto geralmente significa substituir o espírito de quem faz a hermenêutica pelo que diz o documento em que todos votaram.

Medellín trabalhou em dezasseis áreas, que se reflectem nos seus capítulos. Podem ser divididos em três áreas. A primeira diz respeito à promoção humana: sobre justiça e paz, família e demografia, educação e juventude; a segunda área, evangelização e crescimento na fé: com a reflexão sobre o cuidado pastoral das elites culturais, artísticas ou políticas, a catequese e a liturgia; e a terceira área dizia respeito às estruturas da Igreja, com a missão que corresponde a cada protagonista; trata dos movimentos leigos, sacerdotes e religiosos e da sua formação, da pobreza da Igreja, do cuidado pastoral como um todo e dos meios de comunicação social. O documento reflecte em todas as suas partes os valores e também os problemas que se tornam desafios. Um marco na reflexão desde o Rio de Janeiro até Aparecida.

Para mais informações

Este artigo deve muito ao trabalho do Professor Josep-Ignasi Saranyana e da Professora Carmen Alejos. Para além de muitos artigos, deve ser feita menção ao monumental Teologia na América Latinado qual o quarto volume é o tema deste artigo. E o trabalho sintético do Professor Saranyana, Breve história da teologia na América Latinaque tem páginas muito bem sucedidas e originais nas últimas décadas do século XX. É muito oportuno recordá-lo porque estes assuntos são frequentemente ignorados por falta de informação sintetizada. Mas eles afectam uma parte muito importante da Igreja Católica e estão muito vivos. Por conseguinte, merecem ser recolhidos e estudados como parte relevante da teologia do século XX.

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