João Paulo II prestou homenagem à encíclica Populorum Progressio do seu antecessor Paulo VI ao publicar - há trinta e cinco anos, em 30 de Dezembro de 1987 - a encíclica social Sollecitudo Rei Socialis. Veio 20 anos após a publicação da encíclica do Papa Montini dirigida aos homens e à sociedade nos anos 60.
Sollicitudo Rei Socialis mantém toda a força do apelo de Paulo VI à consciência e refere-se ao novo contexto histórico-social dos anos 80, num esforço para indicar os contornos do mundo de hoje, sempre de olho no motivo inspirador, o "desenvolvimento dos povos", ainda longe de ser alcançado. "Proponho alargar o seu eco, ligando-os com possíveis aplicações ao momento histórico actual, não menos dramático do que o de há vinte anos atrás", escreve João Paulo II.
O tempo - como bem sabemos - corre sempre ao mesmo ritmo; hoje, porém, temos a impressão de que está sujeito a um movimento de aceleração contínua, devido sobretudo à multiplicação e complexidade dos fenómenos no meio dos quais vivemos. Como resultado, a configuração do mundo nos últimos vinte anos, embora mantendo algumas constantes fundamentais, sofreu mudanças consideráveis e apresenta aspectos inteiramente novos".
Com Sollicitudo rei socialis (doravante SRS), é oferecida uma análise do mundo de hoje, tendo em conta toda a verdade sobre o homem: alma e corpo, ser e pessoa comunitária com valor em si, criatura e filho de Deus, pecador e redimido por Cristo, fraco e fortalecido pelo poder do Espírito.
A encíclica sublinha a base ética do desenvolvimento, sublinhando a necessidade do empenho pessoal de todos para com os seus irmãos e irmãs.
Este esforço para o desenvolvimento de todo o homem e de cada homem é a única forma de consolidar a paz e a felicidade relativa neste mundo. Na opinião de Enrique Colom (em AA.VV., John Paul theologian. En el signo de las encíclicas, Mondadori, Milão 2003, pp. 128-141) "num certo sentido, o ensino da encíclica poderia ser resumido numa única frase cheia de consequências práticas: "somos todos verdadeiramente responsáveis por todos" (SRS 38)".
Como é bem sabido, as encíclicas do Papa, mesmo as do Magistério Social, não são documentos políticos ou sociológicos, mas de natureza teológica.
Uma das ideias mais enfatizadas no SRS é precisamente que a pobreza, o desenvolvimento, a ecologia, o desemprego, a solidariedade, etc. são mais problemas éticos do que técnicos, e a sua solução real e duradoura não deve ser encontrada apenas numa melhoria estrutural, mas deve basear-se numa mudança ética, ou seja, numa vontade de mudar, talvez, hábitos mentais e de vida que, se genuínos, afectarão as instituições.
O homem é uma pessoa, não apenas homo faber ou oeconomicus. Portanto, como a Populorum Progressio ensinou, o verdadeiro desenvolvimento é a passagem, para cada pessoa, de menos condições humanas para mais condições humanas: "Mais humano: a ascensão da pobreza para a posse das necessidades, a vitória sobre os males sociais, a expansão do conhecimento, a aquisição da cultura". Mais humano, também: maior consideração pela dignidade dos outros, a transição para o espírito de pobreza, a cooperação para o bem comum, o desejo de paz. Mais humano ainda: o reconhecimento pelo homem dos valores supremos e de Deus, que é a sua fonte e o seu fim. Mais humano, finalmente e acima de tudo: fé, dom de Deus aceite pela boa vontade do homem, e unidade na caridade de Cristo, que nos chama a todos a partilhar como filhos na vida do Deus vivo, o Pai de todos os homens" (n. 21). Já Paulo VI, como João Paulo II faria mais tarde, sem negligenciar os aspectos económico-sociais do desenvolvimento, mostra a maior importância da esfera espiritual e transcendente.
Certamente, para alcançar a realização a pessoa precisa de "ter" coisas, mas estas não são suficientes, o crescimento interior também é necessário: cultural, moral, espiritual. "O 'ter' de objectos e bens não aperfeiçoa por si só o sujeito humano se não contribuir para a maturação e enriquecimento do seu 'ser', ou seja, para a realização da vocação humana enquanto tal" (SRS 28).
O essencial, portanto, é a plena realização da pessoa, ou seja, "ser" mais, crescer em humanidade sem negligenciar nenhuma virtude humana, e fazê-lo de forma harmoniosa, de acordo com uma autêntica hierarquia de valores, de acordo com toda a verdade sobre o homem. Portanto, o Papa não propõe nem pensa numa antinomia entre "ser" e "ter", mas adverte contra um "ter" que impeça o "ser", o próprio ou o de outra pessoa, e ensina que, se houver incompatibilidade, é preferível "ter" menos do que "ser" menos.
A característica mais importante da verdade sobre o homem depende do facto de ele ser uma criatura de Deus, elevada a ser seu filho: desta condição os homens recebem a sua consistência, a sua verdade, a sua bondade, a sua ordem própria e a sua lei conveniente. Portanto, o cumprimento dos desígnios divinos é o único compromisso verdadeiramente "absoluto" da pessoa, que o orienta para a sua plenitude integral; os outros compromissos não são anulados, mas devem ser subordinados a ele.
De facto, o desenvolvimento humano - o SRS lembra-nos - "só é possível porque Deus Pai decidiu desde o início fazer do homem um participante da Sua glória em Jesus Cristo ressuscitado (...), e Nele quis vencer o pecado e colocá-lo ao serviço do nosso bem maior, que supera infinitamente o que o progresso pode alcançar" (SRS 31). Pelo contrário, o homem pode construir a sociedade e "organizar a terra sem Deus, mas sem Deus ele só a pode organizar contra o homem". O humanismo excludente é um humanismo desumano" (Populorum Progressio, 42).
Mesmo na esfera social e económica, as palavras de Jesus são cumpridas: "Há mais alegria em dar do que em receber" (Act 20,35). Além disso, não se deve esquecer que Deus é o Senhor de todo o universo, de cada minuto, do menor acontecimento; por conseguinte, como ensina João Paulo II, a plena realização do desenvolvimento será sobretudo fruto da "fidelidade à nossa vocação de homens e mulheres crentes". Pois depende, antes de mais nada, de Deus" (SRS 47).
Infelizmente, as doutrinas utilitárias medem o progresso exclusivamente em termos imanentes e terrestres. Contudo, as contradições gritantes observadas no nosso mundo realçam ainda mais "a contradição intrínseca de um desenvolvimento limitado apenas ao aspecto económico. Subordina facilmente a pessoa humana e as suas necessidades mais profundas às exigências do planeamento económico ou do lucro exclusivo (...). Quando indivíduos e comunidades não vêem necessidades morais, culturais e espirituais, baseadas na dignidade da pessoa e na identidade própria de cada comunidade, a começar pela família e sociedades religiosas, estritamente respeitadas, tudo o resto - disponibilidade de bens, abundância de recursos técnicos aplicados à vida quotidiana, um certo nível de bem-estar material - será insatisfatório e, a longo prazo, insignificante" (SRS 33).
Aí, o desenvolvimento humano e o progresso económico andam de mãos dadas, como João Paulo II recordou: "As origens morais da prosperidade são bem conhecidas ao longo da história. Encontram-se numa constelação de virtudes: laboriosidade, competência, ordem, honestidade, iniciativa, sobriedade, sobriedade, sobriedade, espírito de serviço, fidelidade às promessas, audácia: em suma, o amor ao trabalho bem feito. Nenhum sistema ou estrutura social pode resolver magicamente o problema da pobreza sem estas virtudes; a longo prazo, tanto os programas como o funcionamento das instituições reflectem estes hábitos do ser humano, que são essencialmente adquiridos no processo educativo, dando origem a uma verdadeira cultura de trabalho". O que é necessário para que o desenvolvimento transcendente e terrestre do ser humano viva em harmonia é que cada pessoa realize as suas actividades, incluindo as actividades socioeconómicas, de forma a atingir o seu pleno significado humano, de acordo com o destino transcendente último do homem; e que outras pessoas e a sociedade estejam conscientes do valor e das necessidades de cada ser humano, e actuem em conformidade.
Uma pedra angular destas necessidades humanas é a necessidade de participar na produção e usufruto dos bens humanos, a todos os níveis; ainda mais hoje, quando a interdependência tem aumentado. Isto é conseguido precisamente através do princípio e da virtude da solidariedade: um dos temas mais frequentes nos ensinamentos de João Paulo II.
O Papa insiste tanto nela, por um lado, devido à sua relação íntima com a caridade - amor a Deus e ao próximo - o cume da vida cristã; por outro lado, porque nas actuais condições de desenvolvimento tecnológico, as desigualdades socioeconómicas são o produto do egoísmo, de não ver no outro um irmão, um filho do Pai eterno, uma pessoa humana com a mesma dignidade; por outras palavras, são o produto de um comportamento pouco solidário. Estas são duas razões mutuamente relacionadas: a primeira é puramente religiosa, a segunda é social, mas com uma base transcendente.
São João lembra-nos que "Deus é amor" (1 Jo 4,8.16), um amor que é uma constante doação mútua dentro da Trindade. E uma vez que o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus (Gn 1,26), também deve ser dito do homem que a sua verdade mais íntima se encontra no amor, na doação de si mesmo.
Isto está em perfeita harmonia com o "novo mandamento" de Jesus Cristo no qual toda a lei e os profetas estão contidos: a caridade é a lei fundamental da perfeição humana e, portanto, também da transformação do mundo. Contudo, dados os mal-entendidos sobre a noção de amor, deve ser enfatizado que o verdadeiro amor implica gratuidade (Jo 3,16; 15,13) e serviço (1 Ped 2,16; Gl 5,13), e não tanto a busca do próprio bem (Mt 16,25); e abrange todas as dimensões da pessoa: nenhuma característica humana está fora da caridade e do amor.
A dimensão fraterna é tão essencial para a vida do cristão (e de qualquer homem) que não se pode imaginar uma orientação para Deus que esqueça os laços que unem cada pessoa com os seus irmãos e irmãs. À luz destas verdades, conclui-se que a vida cristã não pode ser vivida como se as pessoas estivessem desligadas.
Pelo contrário, o compromisso de uma pessoa com o progresso material e espiritual da sociedade como um todo é parte integrante da vocação com que Deus chama cada pessoa: a identificação com a pessoa amada que é própria do amor leva a tê-la em mente em todas as acções, que são realizadas como um dom gratuito para a pessoa amada.
Isto significa que o amor de Deus exige um compromisso social, e que este compromisso encontra o seu fundamento firme numa vida autêntica de amor: só um amor que esteja em harmonia com toda a verdade sobre o homem é capaz de moldar uma vida social digna da pessoa.
Esta realidade é confirmada, negativamente, pelo nascimento e crescimento da "questão social", precisamente numa altura em que o pensamento ideológico apontava a oposição, a luta e mesmo o ódio como a força motriz da história.
"O mundo está doente", disse Paulo VI (Populorum Progressio, 66), e parece que desde então a doença se agravou: Basta pensar nos campos de refugiados, nos exilados, nos pontos quentes (guerra, guerrilha e terrorismo), nas discriminações raciais e religiosas, na falta de liberdades políticas e sindicais, nos fenómenos de fuga como a droga e o alcoolismo, nas áreas onde a exploração e a corrupção estão institucionalizadas, a locais de trabalho onde se tem a impressão de ser utilizado como meio e a lugares onde a humilhação se tornou um modo de vida, a zonas de fome, seca e doenças endémicas, a campanhas anti-natalistas frequentemente racistas, à propagação do aborto e da eutanásia, etc. O quadro mundial de hoje, incluindo o económico, em vez de estar preocupado com um verdadeiro desenvolvimento que conduza todos a uma vida "mais humana" - como a encíclica Populorum Progressio pedia - parece destinado a conduzir-nos mais rapidamente para a morte" (SRS 24).
Estamos assim perante um paradoxo: as pessoas conhecem - em grande medida - os critérios do verdadeiro desenvolvimento, desejam - em grande medida - fazer o bem e evitar o mal, possuem - em quantidade suficiente - os meios técnicos para o fazer; no entanto, o mundo ainda está doente, talvez mais doente do que antes. O paradoxo exige, portanto, uma explicação - muito mais profunda que a análise socioeconómica - que chegue à origem última dos males do mundo; exige uma análise que aborde o núcleo mais profundo do comportamento humano: análise ética, que chegue à própria origem das estruturas injustas, ou seja, que chegue à raiz das acções imorais do homem, aquilo a que o cristianismo chama pecado.
E as acções imorais de uma pessoa não são outra coisa senão o pecado, com as suas consequências institucionalizadas - as "estruturas do pecado" - que, ao condicionar a conduta das pessoas, se tornam a fonte de outros pecados: "A verdadeira natureza do mal com que somos confrontados na questão do "desenvolvimento dos povos": é um mal moral, fruto de muitos pecados, que conduz a "estruturas do pecado" (SRS 37). Certamente, "pecado" e "estruturas de pecado" são categorias que não são normalmente aplicadas à situação do mundo contemporâneo. Não é fácil chegar a uma compreensão profunda da realidade tal como ela se apresenta diante dos nossos olhos sem nomear a raiz dos males que nos afligem" (SRS 36). E "estas atitudes e 'estruturas de pecado' só podem ser superadas - supondo a ajuda da graça divina - por uma atitude diametralmente oposta: compromisso para com o bem do próximo com a prontidão, no sentido evangélico, de 'perder-se' para o bem do outro em vez de o explorar, e de o 'servir' em vez de o oprimir em proveito próprio (cf. Mt 10,40-42; 20,25; Mc 10,42-45; Lc 22,25-27)" (SRS 38).
Quem não quiser reconhecer - e remediar - esta fonte moral de males sociais, nem sequer quer seriamente ser curado do mal; é portanto necessário examinar os próprios pecados, especialmente - ao falar de males socioeconómicos - aqueles que afectam mais directamente a vida social: orgulho, ódio, raiva, ganância, inveja, etc., sem se refugiar numa colectividade anónima; e também reconhecer as consequências deletérias destes pecados na vida pessoal, familiar, social e política. "Diagnosticar o mal desta forma é identificar com precisão, ao nível da conduta humana, o caminho a seguir para o ultrapassar" (SRS 37).
A identificação da raiz do mal incentiva a procura das soluções e meios mais apropriados para o erradicar. Eles, tal como o obstáculo, serão principalmente de natureza moral, a nível pessoal (pecado) e institucional (estruturas do pecado): "Quando os meios científicos e técnicos estiverem disponíveis que, juntamente com as decisões políticas necessárias e concretas, devem finalmente contribuir para colocar os povos no caminho do verdadeiro desenvolvimento, os maiores obstáculos só poderão ser ultrapassados em virtude de determinações essencialmente morais, que, para os crentes, especialmente os cristãos, serão inspiradas pelos princípios da fé com a ajuda da graça divina" (SRS 35).
Não nos podemos iludir: não iremos mais longe na justiça social e caridade do que na justiça pessoal e caridade. A atitude moral de uma comunidade depende da conversão pessoal dos corações, do compromisso com a oração, da graça dos sacramentos e do esforço nas virtudes dos seus membros. No entanto, a prioridade da conversão pessoal não elimina, pelo contrário, a necessidade de mudança estrutural.
Neste sentido, o Papa recorda tanto uma vontade política eficaz como uma decisão essencialmente moral (cf. SRS 35; 38): só a primeira poderia - fortuitamente - provocar alguma mudança, mas a experiência atesta a sua futilidade e que muitas vezes as injustiças causadas são maiores do que as corrigidas; a segunda sem a primeira permaneceria estéril devido à sua inautenticidade: a verdadeira conversão interior não é a que não conduz a melhorias sociais.
A noção de solidariedade ecoa assim o significado etimológico -participar no solidum-, que designa o conjunto de laços que ligam as pessoas e as impulsionam à ajuda mútua.
Do ponto de vista ético, uma forma virtuosa e estável de agir é posta em causa, de acordo com um comportamento de solidariedade, entendido como um compromisso concreto ao serviço dos nossos irmãos e irmãs: "É, antes de mais, uma questão de interdependência, sentida como um sistema de relações que é um factor determinante no mundo contemporâneo, nas suas componentes económicas, culturais, políticas e religiosas, e assumida como uma categoria moral. Quando a interdependência é assim reconhecida, a resposta correlativa, como uma atitude moral e social, como uma "virtude", é a solidariedade" (SRS 38).
A solidariedade deve assim ser vista como o fim e o critério da organização social, e como um dos princípios fundamentais da doutrina social cristã. Mas não como um bom desejo moralista, mas como uma forte exigência da natureza humana: as pessoas são um ser para os outros e só se podem desenvolver numa abertura oblativa aos outros.
Isto também é sublinhado pela mensagem do Evangelho, como ensina o SRS: "A consciência da paternidade comum de Deus, da fraternidade de todos os homens em Cristo, 'filhos no Filho', da presença e acção vivificadora do Espírito Santo, dará à nossa visão do mundo um novo critério para a sua interpretação. Para além dos já fortes e estreitos laços humanos e naturais, está previsto um novo modelo de unidade da raça humana à luz da fé, que deve, em última análise, inspirar solidariedade. Este modelo supremo de unidade, reflectindo a vida íntima de Deus, uma em cada três Pessoas, é o que nós cristãos designamos pela palavra "comunhão"" (SRS 40).
Uma comunhão tão forte que nos torna todos verdadeiramente responsáveis uns pelos outros, pelo que fazemos aos outros fazemos a nós próprios, mais ainda a Jesus Cristo (Mt 25,40.45).
A solidariedade não deve ser confundida com "um sentimento de vago compaixão ou simpatia superficial pelos males de tantas pessoas, próximas ou distantes". Pelo contrário, é a determinação firme e perseverante de se comprometerem com o bem comum: ou seja, com o bem de todos e de cada um" (SRS 38).
Todo este esforço de solidariedade social adquire o seu valor e força numa atitude de solidariedade pessoal; assim a encíclica: "O exercício da solidariedade dentro de qualquer sociedade é válido quando os seus membros se reconhecem uns aos outros como pessoas" (SRS 39). Isto implica ultrapassar as tendências para o anonimato nas relações humanas; transformar "solidão" em "solidariedade", "desconfiança" em "colaboração"; promover a compreensão, a confiança mútua, a ajuda fraterna, a amizade e a vontade de "perder-se" para o bem do outro. De facto, "à luz da fé, a solidariedade tende a superar-se a si mesma, a assumir as dimensões especificamente cristãs de total gratuidade, perdão e reconciliação.
Se esta atitude parece "ideal" e não muito "realista", não se deve esquecer que este "ideal" é o único que tornará possível construir uma nova sociedade e um mundo melhor, que permitirá o verdadeiro desenvolvimento dos indivíduos e das comunidades, que tornará possível alcançar uma paz verdadeira e duradoura.
Sollicitudo rei socialis propõe que todas as pessoas, especialmente os cristãos, devem assumir a responsabilidade pelo desenvolvimento integral de todas as outras pessoas. É um ideal árduo, que requer esforço constante, mas é confortado pela graça do Senhor.
A Igreja proclama a realidade deste desenvolvimento, já em acção no mundo, mas ainda não consumado; e afirma também, com base na promessa divina - destinada a assegurar que a história presente não permaneça fechada em si mesma, mas aberta ao Reino de Deus - a possibilidade de ultrapassar os obstáculos que impedem o crescimento integral das pessoas; ela confia, portanto, na realização de uma verdadeira - embora parcial nesta terra - libertação (cf. SRS 26; 47).
Por outro lado, "a Igreja também tem confiança no homem, mesmo conhecendo o mal de que ele é capaz, porque sabe bem que - apesar do pecado herdado e do pecado que cada um pode cometer - existem qualidades e energias suficientes na pessoa humana, existe uma 'bondade' fundamental (cf. Gen 1,31), porque ele é a imagem do Criador, colocado sob a influência redentora de Cristo, "que se uniu de certo modo a todo o ser humano" (cf. Gaudium et spes, 22; Redemptor hominis, 8), e porque a acção eficaz do Espírito Santo "enche a terra" (Sab 1,7)" (SRS 47).
