Cultura

Vida na floresta: 200 Anos de Henry D. Thoreau (1817-1868)

Este pensador transcendentalista americano convida-nos a reflectir sobre a comunidade de seres humanos com a natureza. O seu livro WaldenOs ensinamentos de Aldo Leopold e do Papa Francisco convidam-nos - embora separados por mais de um século - a mudar o nosso comportamento nesta área crucial da vida.

Jaime Nubiola-13 de Setembro de 2017-Tempo de leitura: 4 acta
Retrato de Henry Thoreau.

O dia 12 de Julho marcou o 200º aniversário do nascimento de Henry David Thoreau. É um pensador original, um pioneiro da ecologia e da defesa do ambiente natural. Thoreau é para muitos um elemento central da identidade americana.

A vida de Thoreau, nascido em Concorde, Massachusetts, filho de um fabricante de lápis, pode parecer pouco marcante, mas é notável pela sua autenticidade. Era um amigo pessoal dos principais pensadores do seu tempo, especialmente Ralph Waldo Emerson: ambos eram membros do Clube Transcendentalista. Dedicou toda a sua vida a pensar e escrever, tornando-se um grande ensaísta, poeta e filósofo, autor de numerosas obras nas quais expôs as suas ideias sobre a história, a relação entre a natureza e a condição humana, a sua defesa do abolicionismo, e a sua posição crítica sobre a fiscalidade e o desenvolvimento.

Dois dos seus trabalhos destacam-se pela sua importante influência nos dias de hoje: o ensaio Sobre o dever de desobediência civil (1849), em que defende o direito à insubordinação face a um Estado injusto - o que influenciará profundamente Gandhi e Martin Luther King.- e o trabalho Walden, ou a vida na floresta (1854), um precedente notável para o ambientalismo moderno, que ajuda a despertar a preocupação actual com a relação entre os seres humanos e a terra que habitam.

Em 1845 Thoreau mudou-se para as margens do Lago Walden, um terreno arborizado de propriedade do seu amigo Emerson, onde construiu uma pequena cabana na qual viveu durante pouco mais de dois anos, enquanto se dedicava a ler, escrever e cultivar o terreno para o seu sustento. É de notar que não tem electricidade ou água corrente, embora seja apoiado na sua dieta pelos seus familiares e amigos. Walden ou vida na floresta é o resultado deste desafio pessoal, desta experiência de reflexão e contemplação da natureza. O próprio Thoreau coloca-o desta forma: "Fui para a floresta porque queria viver deliberadamente, para enfrentar apenas os factos essenciais da vida, e para ver se não podia aprender o que tinha para ensinar, para que quando estivesse prestes a morrer não descobrisse que não tinha vivido. Eu não queria viver o que não era vida; é tão caro viver; [...] e se a [vida no bosque] fosse má, para obter então toda a sua verdadeira mesquinhez, e publicar ao mundo a sua mesquinhez, ou se fosse sublime, conhecê-la pela experiência e poder dar um verdadeiro resumo dela na minha próxima excursão". (p. 90).

Quais são estes factos essenciais da vida? Thoreau dedica vários capítulos no início do livro à análise e descrição de assuntos quotidianos, tais como vestuário, mobiliário (apenas três cadeiras para acomodar não mais de duas pessoas), o fabrico de pão, a construção da sua casa, a plantação de um pomar. Mas pouco a pouco, volta a sua atenção para outros temas que lhe interessam: as leituras que o acompanham, os visitantes que recebe, os sons, a solidão, os animais, o lago...

Desde o início, Thoreau enquadra a sua experiência de costas para a natureza não como uma rejeição da civilização, nem como uma defesa da natureza selvagem, mas como uma busca de um território entre territórios que integra natureza e cultura. Ele pergunta-se a si próprio: "¿Não seria possível combinar a robustez dos selvagens com a intelectualidade do homem civilizado"? (p. 24). Para ele, a natureza e o ser humano estão intimamente relacionados, de tal forma que chega ao ponto de afirmar que faz parte da natureza e só na natureza se pode descobrir a si próprio. "Este é um pôr-do-sol encantador, quando todo o corpo é um sentido e absorve o deleite de cada poro. Eu vou e venho com estranha liberdade na Natureza, sendo parte dela". (p. 127), Thoreau descreve maravilhosamente. E acrescenta: "No meio de uma chuva suave, enquanto prevalecesTomei subitamente consciência da existência de uma sociedade doce e benéfica na Natureza". (p. 128).

Um fio de continuidade pode ser visto entre o primeiro e o segundo. sociedade natural de Thoreau, as ideias de Aldo Leopold (1887-1948), e as contidas nas muito mais recentes Laudato si' (2015). Leopold afirma na sua obra-prima Um Almanaque do Condado de Areia (1949) que a terra é uma comunidade a que pertencemos. Este conceito - básico em ecologia- implica uma ruptura com a ideia da natureza como algo externo ao ser humano, como algo estranho. Pelo contrário, Leopold propõe considerar a terra como uma comunidade em que tanto o todo como cada uma das suas partes têm valor por direito próprio: os seres humanos são a natureza, interpretando e moldando a paisagem.

No 200º aniversário do nascimento de Thoreau, a ideia do ser humano como membro de uma comunidade biótica ajuda-nos a compreender o papel que devemos desempenhar na conservação da natureza. Os ensinamentos da encíclica Laudato si' são um convite magnífico para aprofundar a nossa comunidade íntima com o ambiente em que vivemos: "Esquecemos que nós próprios somos terra (cf. Gn 2,7). O nosso próprio corpo é composto pelos elementos do planeta, o seu ar dá-nos fôlego e a sua água anima-nos e restaura-nos" (n. 2).

O convite a um regresso à natureza e à sua contemplação como um todo a que pertencemos transforma a defesa do ambiente numa reflexão moral sobre o sentido da vida e uma busca de nós próprios. Esta busca é capaz de recuperar o significado sagrado da natureza e, ao mesmo tempo, de nos ajudar a assumir a nossa responsabilidade como membros desta comunidade. O 200º aniversário de Henry D. Thoreau é uma excelente ocasião para pensar mais profundamente sobre isto.

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